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丙午年 五月十有一日

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卷之三千五百二十八 ◄ 永樂大典 卷之三千五百四十九 ► 卷之三千五百七十九 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之三千五百四十九　　九眞 門 〈觀世音菩薩普門品經〉 〈 爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。天台䟽 曰此大既别出大部。有人亦作三叚分文。謂初問去爲序。佛荅去爲正。挣 〉 〈 地去爲流通。復有云。經家序者爲序無盡意白佛去爲正。持地去爲流通。 今歸有時亦作三叚。有時不作三叚名但分爲三章一無盡意問。二佛荅。 〉 〈 三持地歎。或爲四章。三如前。四者聞品得益或作二叚。謂前後兩問荅也。 多種分章。隨人意用也。若作問荅分章則有兩問荅。初問荅明觀音樹王 〉 〈 㝠益等義。後問荅明普門珠王顯益等義。就前問荅爲二。一問。二荅。就問 爲四。一時節二標人。三敬儀。四正問。一爾時者。爾言即也即是說東方妙 〉 〈 音弘經已訖。次說西方觀音弘經之時。故言爾時或可大衆已聞妙音弘 經。歡喜已竟宜聞觀音發心生善之時。故言爾時或可。時衆疑於妙音。若 〉 〈 爲剌益。上東說法。破衆疑情已竟。時衆有疑觀音之德。正破此疑之時故 言爾時或可。時衆機在秋音。聞即得道。如二上菩薩得道已竟。八萬四千 〉 〈 悟理之時。須聞觀音。故言爾時。諸佛如來不空說法。有四悉擅因緑乃爲 說。正是敷演四悉擅時。故言爾時也。二標人者。即是無盡意也。名無盡者。 〉 〈 非盡非無盡。爲對小秉名盡故言無盡小秉明盡爲對盡智無生智减色 取空之盡。故云無盡也。又云何無盡。所謂空不可盡。假不可盡。中不可盡。 〉 〈 故言無盡。大品經云即色是空。非色减空。空故無盡也。又大集經釋無盡 意。東方過十恒沙國儀塵世界。國名不昫。佛號普賢。純諸菩薩。無二秉名。 〉 〈 但脩念佛三昧。不减不生。不出心行平等。猶如虛空。是爲念佛。即見佛時。 即具六波羅蜜。得無生愿。所謂不取色即擅。除色相即尸。觀色盡即孱提。 〉 〈 觀色寂减即毗梨即。不行色即禪。不戲誨色即般若也。身子問誰爲汝作 字名無盡意。荅曰一切諸法因緑果報無盡。一切諸法不可盡。初發無上 〉 〈 菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。爲一切智。發菩提心。豈可盡乎。諸 佛戒定慧。解脫解脫知見十力無畏等無盡。因如是等。發心故不可盡。衆 〉 〈 生性無盡。教化衆生無盡。知一切法性無盡故無盡是名。菩薩發心無盡。 又檀波羅蜜無盡。乃至方便無盡。凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切 〉 〈 佛法。從是得名。名無盡意也。又净名云。何謂爲盡。謂不盡有爲。何謂無 盡。不住無爲。華嚴有十無盡法門。如此等經。皆就假名分别。一切諸法因緑 〉 ​ 〈 果報。以明無盡意。人如勝經云。如來色無盡智兄亦復然。一切法常住。 又大品經云。一切法趣意。是趣不過意。爲法界意則非盡非無盡。如是無 〉 〈 盡。例如非常非無常。是乃爲常。又净名云。法若盡若不盡。皆是無盡相。無 盡。相即是空。空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡。是真無盡義。又大品 〉 〈 經云。痴如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。色不可盡。乃至識不可 盡。如此等經。皆約中道之理以名無盡。通達空假中二諦之法不可盡。故 〉 〈 名無盡意。菩薩亦名無盡心智識。色受想行等義。不可說不可說。不能具 載。菩薩者。外國云聲訶菩提質多薩𡏟。此云大道心衆生始心行者爲煩 〉 〈 惱所生。二秉爲五分法身所生。六度菩薩爲楅德所生。别圓爲中道所生。 故大品云。如來身者。不從一因一緑。生如來身。菩薩爲衆行生故言衆生。 〉 〈 發心求佛。故言爲大道。利益一切以法道成他或言成衆生。廣釋菩薩義 如别記。三敬儀者爲三。一起二袒三合掌起者。禮云請益起。請業起。菩薩 〉 〈 於佛備其二儀。故言起也。觀釋者。菩薩常修逺離行故言起。亦是起諸法 空。空即是座。於此空無所染着故言起也。又菩薩安住空理理本無起。愍 〉 〈 衆生故。秉機利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起。無起 之起。起即實相。亦起衆生實相。故言起也。偏袒右肩者。外國以袒爲敬。露 〉 〈 右者。示執奉爲便。表弟子事師充役之儀。是故以袒爲恭也。此乃以袒爲 慢。然古有須賈。内袒謝於張儀。露兩髀也。此方亦不一向是慢也。觀解者。 〉 〈 覆露表空假二諦。又表權實。實不可說如覆左。表有㝠益。權於化便如露 右。表有顯益也。合掌者。此方以拱手爲恭。外國合掌爲敬。手本二邊。今合 〉 〈 爲一。表不敢散誕。專聖一心。一心相當。故以此表敬也。觀解者。昔權實不 合而今得合。又五指表陰。仁王經云。法性色受想行識。此即實智。真身亦 〉 〈 有五陰也。應化因緑。亦有五陰也。衆生性德之理。亦有五陰也。衆生生死 果報。亦有五陰也。聖人爲化衆生示有應身五陰。是則權實陰殊。若衆生 〉 〈 法性理顯。聖人亦息化歸眞。權實不二。合掌表於𨑰本遝原。入非權非實。 事理契合。故合掌也。向佛者。表萬善之因。向萬德之果也。亦是行人分證 〉 〈 權實合。向於究竟權實合故言向佛也。四發問者。此下有兩番問荅。初番 問觀世音。後番問普門。前問爲三。一稱嘆。二標所問人。三正問。大經云。汝 〉 〈 具二莊嚴。能問是義。我具二莊嚴。能荅是義。今無盡意具二莊嚴。欲顯觀 音二種莊嚴。諮發如來。如來究竟。具二莊嚴。當荅此義。釋論云。問有多種。 〉 〈 不解問。拭問。赴機問。今無盡意。即是赴機問也世尊者。即是稱嘆尊號。十 號具出釋論。用彼釋此。四明記曰。釋䟽二。初釋題目二。初正釋題。義者。 〉 ​ 〈 冝也。謂解釋經文。使合宜也。又義。理也。斯蓋智者入法華三昧。於觀行位中。 見第一義理。以此義理解今經文。䟽者通意之辭。又音踈。即䟽通䟽條之 〉 〈 義也。二說記人。二釋䟽文二。初預分章叚二。初叙二家三叚。此品既是讖 師爲北京沮蒙遜。别傳于世。故京陳已來。講者甚衆。於是分節經文。三 〉 〈 叚有異。二今師下示天台多種二。初泛明多種分文。二若作下正依二叚 節目二。就前下正釋經文。二初前問荅二。初分科二。一爾下隨擇二初問 〉 〈 四初時節。二初釋字義。二即是下明𢘤檀。一初别釋相四。初世界。東方西 方。隨機樂欲。二或可下爲人或有根住聞於前品。已得世界。故云喜竟。今 〉 〈 聞此品。即生宿善。三或可下對治疑破。解事屬於對治。疑破悟理。屬弟一 義。今從解事。當弟三𢘤。四或可下第一義。二土者。謂净光莊嚴土。八萬四 〉 〈 千隨妙音者。此土華德。及以萬二千天子。因彼菩薩。來徃得道。今八萬發 心。悟在觀音。二諸佛下揔明𢘤。如來如鼓四機。如桴撃之有聲。聲不孤發 〉 〈 今乃四機扣佛之時也。二標人二。初釋别名三。初中道對小。此菩薩名由 證中。立中必不偏。今偏從無盡者。爲對小乗是滅盡法。特彰中道住無盡 〉 〈 故。小乗盡智者。謂我見苦已。斷集已。證滅已。修道已。如是念時。無漏智慧。 見明覺也。無生智者。謂我見苦已。不復吏見。斷集已不復更斷盡證已。不 〉 〈 復吏證修道已。不復更修。如是念時。無漏智慧。見明覺也。二又云下三諦 明圓二。初揔示二。大品下别示三。初圓空無盡。揀析示體。故云即色是空 〉 〈 應知體空。通衍三教。通則但體生死即空。此偏空也。别圓能體涅槃亦空。 此中空也。離邊屬别。即邊屬圓。今在圓也。圓中名空。此空無盡。二又大下 〉 〈 圓假無盡二。初引經示相三。初大集約八十明假二。初本土所修。此是妙 假具於三觀。不滅故假。不生故空。不出故中。蓋不流出二邊故也。此觀觀 〉 〈 佛。具觀三身。至分證位。名爲見佛。一切佛法。無不現前。且舉六度耳。二身 子下依法立字二。初身子問。二菩薩荅。具彰願行。願行無盡。名於此立因 〉 〈 緣果報。即依苦集立誓。因緣集也。果報苦也。爲一切等。依滅立誓。以一切 智。及五分等。佛果法故。衆生性下。依道立誓。以順法性。教化衆生。知道法 〉 〈 故。皆云發心。知是立誓。又擅下依誓立行。萬行皆爲檀等攝也。稱波羅蜜 行到果也。若願若行。皆無作故。方得無盡。凡八下結上願行。皆即法界。是 〉 〈 故皆含一切佛法。二又净下。净名就二諦明假。有爲是俗。可盡之法。無爲 是眞。不可盡法。小乗智淺。盡於有爲。住於無爲。故歸灰斷。圓人觀俗。即是 〉 〈 妙有。故行萬行觀眞。能達不空之眞。是故不住三無爲坑。是故二諦。皆是 常住不忍議假。故名無盡。三華嚴約十藏明假。新經二十。十無盡藏品云。 〉 ​ 〈 菩薩有十種藏。三世諸佛皆說。所謂信藏。戒藏。慚藏。愧藏。聞藏。施藏。慧藏。 念藏。持藏。辨藏。乃至云此千種無盡藏。有十種無盡。令諸菩薩。究竟菩提。 〉 〈 何等爲十。饒益一切衆生故。以本顯善迴向故。一切劫無斷絶故。盡虛空 界。忠開悟心無限故。迴向有爲而不着故。一念境界。一切法無盡故。大願 〉 〈 心無變異故善攝取諸陀羅尼故一切諸佛所護念故。了一切法。皆如幻 故。是爲十種無盡法。能令一切世間所作。皆得究竟無盡。大藏二如此下 〉 〈 結經明假三。又如下圓中無盡二初引經示相四。初勝髮約佛法明中。以 一切法皆佛法故。法無不中。中故常住。常住故無盡。二大品約法界明中。 〉 〈 法界體是大揔相故。諸法皆趣。如提綱領。毛目𢘤歸。造境皆中。何法非揔。 今特言意。蓋爲釋經。意爲法界。理必雙非。名無盡者。名偏意圓。故例真常。 〉 〈 實無邊倒。今釋無盡。上下皆然。三净名示即邊是中。空有當體。皆是圓中。 中性不改。豈可有盡。此之無盡。蕩二邊情。是故能空。盡與不盡。故知下結 〉 〈 成圓中。是真無盡。四大品明諸法皆中。脩惡全體是性惡。故十二因緣。及 以五陰。一一如空。常住周徧。非當宗義。此文莫銷。二如此下結經明中三 〉 〈 通達下從德立名二初正立名能達之意。從所達法。得無盡名。學者须了 意即三諦。無别所達。能達亦無。若其不然。非無盡意二亦名下例諸法心 〉 〈 智五陰。及一切法。既即三掃。故皆得立無盡之名。二菩薩下釋通名三。初 對梵翻名。二約華釋義二。初釋衆生二。初通明因果。能生寳法。所生假人。 〉 〈 始自凡人。訖尊極人。莫不從於衆法而生。二别明菩薩從於無盡衆行而 生。故曰衆生。二發心下釋餘字。又約上求下化而釋前以衆行。生已假人。 〉 〈 今以道法。成他衆生。三廣釋如别。三敬儀二。初分經二。起者下隨釋三。初 釋起二。初事釋。禮即曲禮。彼云請業則起。請益則起。鄭氏注云。尊師重道 〉 〈 也。起。若今摳衣前請也。業謂篇卷也。益謁受記不了。砍師更明說之。今無 盡意。欲請觀音利他之業。欲益已心菩薩之行。故從座而起。二觀釋三。初 〉 〈 約空論起。文有二意。初明空觀。不着諸法。次明空觀。自不着空。故名爲起。 二又菩下約假論起。即不起滅定。現諸感儀也。三又中下約中論起。中道 〉 〈 遮照。皆絶待對。故起不起。無非中實。即遮之照。名不起之起。此起自能起 發中實。亦能令他起發中實。二偏袒下釋袒二。初事釋二。初約西土二。此 〉 〈 方下約此方言須賈謝張儀者。合云張祿。字之誤也。元是范睢。魏人也。初 仕魏。與中大夫須賈使於齊齊。以睢爲賢。私賞金璧及牛酒。須賈嫉而怒 〉 〈 之。使還。讒睢於魏相魏齊云。范睢以魏宻事告齊。魏齊大怒。折脅拉齒。遭 簣卷棄之厠中。睢不死。求守圖者出之。睢既得免。易姓名曰張祿。隨秦使 〉 ​ 〈 王稽人秦見昭王。昭王恱之。拜爲客卿。稍遷左丞相後須賈爲秦使。睢乃 徵服而出杖於路。賈見而大驚。問睢曰。復說於秦乎。睢曰。逃亡之人。免死 〉 〈 而已。何敢說秦乎。又問睢曰。秦相張君子知之乎。睢曰。主人公亦得接近。 賈曰。今欲因子請謁張君。於是同詣下車。守門者驚起正色。賈疑之。睢入 〉 〈 而不出。賈問門人。知是秦相。失色戰懼。脫冠肉袒。請入謝罪。睢乃數而恕 之。及賞使還。睢曰。爲我報魏君。令斬魏齊。不然我將圖魏矣。魏齊後乃自 〉 〈 縊。魏王斬首送秦。二觀解以事表理。既成法門。可以修觀。故名觀解。三釋 合掌二。初釋合掌二。初事釋二。觀解二。初表權實。昔分今合。順部表觀。百 〉 〈 界。一念。權實膽然。二人五下表事理。迷殊悟合。法性五陰。凡聖豈殊。但聖 出纏。衆生在染。染中性陰。起生死陰。以爲能感。故使聖人出纏。實陰起於 〉 〈 權陰。而爲能應。感若復性。應則歸真。故以兩掌。表今方合。欲令行人。即觀 事陰。合於性陰。二釋向佛。文唯觀解。而有二意。初直明向佛。次兼合掌明 〉 〈 向義。四正發問二。初分文立意三。初带揔分節。二大經下問荅功德。三釋 論下簡示今問。二世尊下依文釋義三。初釋稱嘆。觀世音菩薩。以何因緣。 〉 〈 名觀世音。䟽曰。觀世音菩薩。即是標所問之人也。其如前釋。何因緣者。因 緣甚多。略言境智因緣。芳就衆生。則以善惡兩機爲因。聖人靈智慧悲爲 〉 〈 緣。若就聖人觀智慧悲爲因。衆生機感爲緣。以是因緣。名觀世音。如上釋 也。記曰。二觀世下釋所問。三何因下釋正問二。初問能成因緣二。初别 〉 〈 取境智。境是機盛。智即聖應。感應名局。因緣則通。二若就下互通凡聖。因 親緣踈。互論因發。互論緣助。二名觀下問所成名號。因緣是實法。名號是 〉 〈 假人。攬實成假也。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億衆生。受 諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解 〉 〈 脫。䟽曰。弟二佛荅即爲三。初揔荅。次别荅。三勸持。就初揔荅爲二。一明機。 二明應。就機爲四。一標人數。二遭苦。三聞名。四稱號。數者。十法界機。實自 〉 〈 無。量而言百千萬億者。此乃通塗商畧。業同者。如一地獄界。大畧是同。其 間侵降。復有何量。如一獄復有百千萬億品格之殊。一一品格。復有百千 〉 〈 萬億罪人。是罪業正同。所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生。修羅 人天。皆亦如是。故知此數。是標同業之意也。所以舉多數者。明百千萬億 〉 〈 種業。遭苦稱名。一時有機。一時能應。皆得解脫。何况一人一業一機獨來 而本能救。此舉境衆機多。以顯觀深應大也。二明遭苦者。即是受諸苦惱 〉 〈 也。此語成上義。上百千是業同。此言諸苦惱。一苦惱是一業者。凡有百千 萬億。故知有諸百千萬億。上明數同。下明業别。用此意歷十法界萬機之 〉 ​ 〈 徒。不可說不可說也。今言受苦惱者。正是現遭苦厄也。此苦由於結業果 多。故因亦多。此即揔荅。文略而意廣。遍該十界。不止人道而已。後别荅中。 〉 〈 文廣而意狹。别舉人間七難而已。故此處揔荅也。三聞名者。上明遭苦。次 明生善。善惡合爲機。此即明文。聞有四義。如别記。若能如是通達四種聞 〉 〈 義即聞慧。心無所依。無住無着。即是思慧。一心稱名。即脩慧。此文雖窄。三 慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事。二理。若用心存念。念念相續。餘心不間。 〉 〈 故名一心。或可如請觀音中繫念數息。十息不亂名一念。或可無量息。不 雜異想。心想雖長。亦名一心。一心歸憑。吏無二意。故名事一心也。稱名者。 〉 〈 或可畧稱如此文。或廣稱如下文。南無者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。 理一心者。達此心自他共無因不可得。無心無念。空慧相應。此乃無一亦 〉 〈 無心。知聲相空。呼響不實。能稱所稱。皆不可得。是名無稱。是爲理一心稱 名也。二應者。先明應。次明解脫。應有多種。三教之應。應不一時。圖教觀音。 〉 〈 一時圖應。衆機厄急。應速一時。聞即稱是機速。稱即應是應速。皆得解脫 者。即是䝉應利益也。皆者非但顯於多機。衆益亦是顯於圖遍之應也。或 〉 〈 時爲機速應速。平等利益。速貼文問。十法界衆生無量。機既無量。云何一 時令得解脫。各譬如父母。念子心重。多智多才。其大勢力。衆子在難。即能 〉 〈 俱㧞之。菩薩亦如是。無緣慈悲重。權實二智深。聖財無量。神通力大。十界 雖多。應有餘裕。安樂行云。忍辱大力。智慧寳藏。以大慈悲。如法化世。即此 〉 〈 意也。又如毒龍罪報。尚能以一眼遍視一切。視之皆死。何况菩薩種智圖 明耶。又如磁石。亦類明鏡。又是入王三昧力。一時十番利益一切。此義具 〉 〈 在大本。玄義。問。一心稱名皆得解脫。今見稱唱累年。不蒙寸斆何也。荅經 云。一心稱名。有事一理一。二途無取。何能感聖。譬如臨鏡背視。對谷閉口。 〉 〈 何能致影響即。弟二别荅爲三。一口機感應。二意機感應。三身機感應。就 口機爲二。初明七難。次結口機。有人云。次弟三機者。口顯居前。音成由意。 〉 〈 意識成身也。通論口機。亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿願與樂 問。此中明㧞苦。那忽與樂。荅。少分與樂。欲引接之也。問。何意不與其樂因。 〉 〈 荅。因非引接故不與。又其文在後爲詭法。是與樂因。問。悲門既少分與樂。 慈門應少分㧞苦。荅。前悲全㧞苦已竟。後但與樂。無苦可㧞。何論少分。有 〉 〈 人解七難爲兩雙一隻。火水無識爲一雙。鬼非類爲一隻。王賊是類爲一 雙。鬼開去來。王論輕重。故成七難也。次弟者。火水無識。爲難則重。鬼雖有 〉 〈 識。非類爲次。王賊有識。是類故輕。然鬼王相間。初以鬼比王。王輕則鬼重。 又以王比鬼。王重鬼輕。此二相似。故間出。有師以風。足爲八難。有人彈之。 〉 ​ 〈 文云稱名。皆得解脫羅利之難。不道風爲難。今明聖人赴機。何必如此。情 卜次第。何必不次第。今不同前者。此本明赴機㧞苦。那得更以與樂間之。 〉 〈 今言次第者。先入園隨俗。赴口機爲初意。冥身顯以爲次也。若尋經意。一 時觀其音聲。皆得解脫。經不云。次第觀機。那可作次第釋耶。他既作七難 〉 〈 次第。今還復作對之耳。入火即有燋身絶命之憂。最爲卒重。故居初。水漂 沉浮。小緩於火。羅利雖暴。如經云有五百羅利女。妻五百䬛人。生子受樂。 〉 〈 時節猶長。然後頓食。此復緩於水。王難非即得即戮。研罪虛實。實刑虛赦 不同。於鬼一槩并食。故復次羅利也。鬼來取者。無的所取。衰乃逢害。逃脫 〉 〈 可免。不同王法。定判死生。故復次王難也。枷鏁節身。不慮失命。但有禁圈 之苦。小緩於鬼。怨賊覓寳。輸寳即畢。若能卑辭。善巧方便。即可免脫。此一 〉 〈 徃次第爾。至如凶賊忽發。與火燒何異。問。諸難衆多。何意取七耶。荅。此有 所表。人以六種成身。還以六種自害。如人共七難同位。復。以七爲難。今通 〉 〈 用七難等。來表六種也。火水風。即表身内三種也。刁杖枷鏁。表地種也。鬼 賊王等。表識種也。三千大千世界。表空種也。云何空得爲難。如人身有内 〉 〈 空。四大圍之。識於中住。何異大千界。圍地水火風。王鬼賊等。於中住耶。空 爲難者。空是來難之由。如身體堅實。外病不侵。身若虛疏。衆疾逼惱。又如 〉 〈 人家。宅無垣墻。盗賊則進能來難故。空亦成難。識種是難者。心識邪計。横 起愛見。毁滅法身慧命。如王鬼賊。劫奪財寳。斷。傷壽命。故識種是難。所以 〉 〈 不多取者。正應表此。假令多舉諸鷄。亦是表此。記曰。二佛荅二。初分科 二。數者下隨釋三。初㧾荅二。初貼文二。初明機四。初標人數二。初舉多數 〉 〈 三。初牒䟽畧示。經文所舉百千萬億。非謂十界。共有此數。蓋指一業。有如 許人。二如一下同受一苦。以苦驗人。知同一業。若不然者。那得同受一品 〉 〈 苦邪。三將此下以例諸趣。二所以下明多意。凡地發心。尚能徧攝。果中濟 物。豈有所遺。境泉等者。機薪若多。應火必盛。二遭苦二。初成上義顯無量。 〉 〈 二初以别。業該同受。上言百千是同業者。共受一苦。今言諸苦。即是有諸 百千萬億。二用此下以此意歷十界。界界有諸百千萬億。華嚴明數。極至 〉 〈 不可說不可說。二今言下對别荅。彰遍該。二初明㧾荅。文略意廣。上明諸 苦。實徧十界。苦由惑業即顯。能脫十界三障。廣豈過此。二後别荅。文廣意 〉 〈 挾。别荅七難。約觀行解。始通三乗。今之㧾荅。文該十界。三聞名二。初遭苦 聞名共作機。由過現惡。故遭諸苦。復由二世之善。而得聞名。妙玄云。從闡 〉 〈 提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶爲機。二聞有下四聞三慧俱能咸 二。初釋相二。初别指四教四聞三藏。能聞所聞。皆是實有。通教即空。别教 〉 ​ 〈 即假。圓知能所。皆是法界。聞既有四。思修亦然。故大本䟽解我聞。有聞聞。 聞不聞。不聞聞。不聞不聞。二若能下正示圓教三慧。前三聞慧。不得圓聞。 〉 〈 圓教聞慧。四種遍達。達四皆是不聞不聞。郎聞而思。何依何着。二慧導行。 一心稱名。名圓修慧。二此文下結示。四稱號二。初牒示事理二。若用下各 〉 〈 示稱念二。初事二。初明一心。有相續一心。有數息一心。二明稱名。今文但 稱所歸之名。未稱能歸之辭。故是略非廣。二理二。初明一心。心有生滅。不 〉 〈 名爲一。今達心性。非四句生。既本不生。亦復無滅。乃名一心。然立一心。對 他成二。若無一無心。則無諸無法。畢竟叵得。名理一心。言達此心者。即是 〉 〈 體達事中一心。二知聲下明稱名。既達心空。從心所生。一切皆空。故今聲 響。能稱所稱。皆非生滅。故曰理稱。事未必理。理必具事。以此爲因。安不感 〉 〈 聖。二明應二。初分科。二應有下隨釋二。初明應相二。初判偏圓益相。三教 作意。應不一時。圓任運應。一時普徧。二衆機下明機應速相。觀音應赴心 〉 〈 内衆生。衆生機感心内觀音。若不然者。不徧不速。二皆得下明解脫二。初 約多機。顯圓應故。前釋人數。云此舉衆機多以顯觀深應大。二或時下約 〉 〈 三速再貼文。經云觀世音善薩。即時觀其音聲。皆得解脫。如何觀之。能令 農苦。普皆解脫。說聽之者。宜善思之。三問十下料簡二。初明十界機應俱 〉 〈 時徧二。初以多機差别難二。荅譬下以四事圖普荅五。初以四喻示。二菩 薩下約四法合。三安樂下引此經證。智慧寳藏。證財智二。四又如下又三 〉 〈 喻顯。五又是下示三昧力。中道爲王。統攝二諦。一心圓入。十益普霑。觀音 入此三昧。即是徧入一切衆生心性。常以三昧之力。與其十番之益。但由 〉 〈 機感親踈。致使利益深淺。王三昧在妙玄第四。十益在第六。二問一下明 一心事理立能感二。初乆稱無效問。二散心乖法荅。若能一心稱於事理。 〉 〈 其猶形對影生。聲騰響荅。第二别荅二。初分科叙意二。初分科。二叙意。二 初叙他師意三。初立三機三。初有人下定三業前後。二通論下論三機與 〉 〈 授免。難是除果。離毒是除因。得子是與樂。三叙三番料㨂三。初問那忽與 樂者。古以得子爲樂故也。荅云少分與樂。不礙悲門。二問禮拜乞子。示求 〉 〈 樂果何不令求戒善等業。爲樂因邪。荅樂果稱意。可引人求。修因勤苦。非 引接法。其文在後者。十九說法。廣示修因也。三問并荅可見。二有人下立 〉 〈 七難二。初明雙隻。鬼開去來者。去謂飄墮其國。來謂到此惱人。王論輕重 者。被害則重。檢繫則輕。體則是五。間則成七。二明次第鬼王相間者。三鬼 〉 〈 國難。四臨害難。五來惱難。六枷鏁難。三四相比。鬼難在海國則重。王難在 城邑似輕。五六相比。鬼惱或死故重。王但禁固故輕。各論輕重。故云相似。 〉 ​ 〈 乃相間也。二有師下立八難二。初一師立。二一師破二。今明下明今師意 二。初明三機二。初斥他非二。初斥情卜聖應二。今不下斥慈門與樂二。今 〉 〈 言下明今意二。初隨世立。次此娑婆國聲爲佛事。口機爲初意。根冥宻。起 必先身。身業麤顯。後心而動。三業之次。豈不然乎。二若尋下聖應無謀。且 〉 〈 隋世俗。立次如前。據聖無謀。即扣即應。二他既下明七難二。初明次第二。 初且一徃立次。從重至輕。一徃次第。二至如下誠不可定執二。問諸下明 〉 〈 所表二。初以難多唯七責。二荅此下以七難表六荅二。初正示表意二。初 通明七。六經明七難。不止在事。故約觀釋。通亘三乗。若無所表。不能詼深。 〉 〈 故約七難。以表六種。外水火風。表内三種。刀鎖堅礙。表内地種。王等有情。 可表識種。大千世界雖非正難。是難所依。可表内空。二云何下别二空識 〉 〈 二。初明表相。二空爲下明爲難二。初空雖非正難。而是難由。若論觀行亦 爲所觀二識。識起愛見。必該通别二種愛見。二所以下結示唯七意。若有 〉 〈 持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。䟽曰。一 火難爲四。一持名即是善爲機。二遭苦即是惡爲機。三應。四結。上揔云受 〉 〈 諸苦惱。未判其相。今别荅。故舉水火等也。釋諸難例爲三意。一貼文。二舉 事證。三觀行解釋貼文者。持者口爲誦持。心爲秉持。秉持爲理不失。雖非 〉 〈 口持。覺觀亦得是口行故。通屬口業機攝。若有。設有。復有。皆是不定挑脫 之辭也。餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難。此或是前後互出爾。今爲 〉 〈 火難卒暴。須預憶持。憶持必無此難。設脫有者。皆是放捨所持。背善從惡。 稱之爲設。如慈童女因緣。若能至意脩孝不遭火輪。違母絶髮。受地獄苦。 〉 〈 此是秉好不絶。廣出因練。行人持名。本不應䢱難緣差忽忘。設入大火。若 能憶先所持。即得免難。火難既重。機亦須深。故先持後脫。其義可見。威神 〉 〈 力是結火難也。次約證者。晋世謝敷作觀世音應驗傳齊陸杲又續之。其 傳云。竺長舒。晋元康年中。於洛陽爲延火所及草屋。下風豈有免理一心 〉 〈 稱名風廽火轉鄰舍而滅。鄉里淺見。謂爲自爾。因風燥日。擲火燒之。三擲 三滅。即扣頭懴謝。法力。於魯郡起精舍。於上谷乞得一車麻。於空野遇火。 〉 〈 法力。疲極小卧。比覺火勢已及。因舉聲稱觀。未得稱世音。應聲火滅。又法 智遇野火。頭面作禮。至心稱名。餘處皆燒。智。容身所無損。又吳興郡吏。此 〉 〈 皆記傳所明。非爲虛說信矣。三就觀行釋者火有多種。有果報火。業火。煩 惱火。果報火至初禪。業火通三界。煩惱火通三乗人。果報火難者。從地獄 〉 〈 有。上至初禪。皆有火難。如何鼻鬲子。八萬四千。内外洞徹。上下交炎。餓鬼 支節煙。起。舉體燋然。畜生燠煮湯炭。脩羅亦有火難。人中焚燒現見故若 〉 ​ 〈 至劫盡。須彌洞然。諸天宫殿悉皆都盡。初禪已下。無免火灾。凡一十五有 衆生。百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名。火不能燒。何但止就閻浮提人 〉 〈 作解耶。直就一十五有果報。望舊解火。誠可笑哉。餘九番非彼所知。次明 修因惡業火者。隨有改惡脩善之處。若五戒十善。多爲惡業所難。故經云。 〉 〈 燒諸善根。無過嗔恚。雖生有頂。頭上火燃。術姿伽欲火所燒。金光明云。憂 愁盛火。今來燒我。能破善業。退上堕下。皆名爲火。若能稱名。得離惡業。故 〉 〈 請觀音云。破梵行人。作十惡業蕩除糞穢。今得清净。由斯菩薩感神之力 也。次明煩惱火。若聲聞人。猒惡生死見三界因果。猶如火宅。四倒結業。烟 〉 〈 炎俱起。輪轉墮落。爲火所燒生死蔓延。晝夜不息。勤求方便。競共推排。予 出火宅。稱觀世音。機成感應。乗於羊車。速出火宅。入有餘無餘𣵀槃。即得 〉 〈 解脫也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明别教次明圓教。次明變易 土鈍根人。次明變易土利根人。凡有九番行人修道之時。並爲五住煩惱 〉 〈 惑火之所燒害。各脩方便。方便未成。火難恒逼。稱觀世音。方便即成。便得 解脫。一一當其法門。細作機感之義。問菩薩住何法門。而能如是耶。荅。菩 〉 〈 薩法門無量。不出别圓兩觀本起慈悲。故能十番垂應。所以者何。菩薩元 初發菩提心。見舉報火。燒諸衆生。即起慈悲誓當度脫。受持禁戒。亦起慈 〉 〈 悲。敕諸業火。脩無漏觀。白骨流光。發火光三昧。八勝處中有火勝處。十一 切處中有火一切處。皆起慈悲。當爲衆生。滅煩惱火。又觀諸火。悉是因緣 〉 〈 所生法。體之即空。又從火空而觀火假。分别。因緣。又觀火中。見火實相。如 是次第。節節皆有慈悲。誓當利物。今住補處。力用無盡。以誓力。熏諸衆 〉 〈 生。未曾捨離。隨有機感。即能垂應。若事火起。稱名求救。即對本時。果上慈 悲。㧞苦與樂。惡業火起。即用持戒脩定中慈悲。煩惱火起。即用無入空 〉 〈 入假入中等慈悲。節節相關。若衆機競起。一時牽感。慈悲遍應。皆得解脫。 如華嚴第四十云。善財詣進求國。見方便命婆羅門脩苦行。求一切智。有 〉 〈 大刀山。四面火聚。從刀山上。自投於火。語善財云。能入此者。是菩薩行。善 財生疑。言是邪法。梵語善財。莫作此念。此是金删大智人。欲竭愛海。自在 〉 〈 天云。此菩薩五熱炙身。令我滅邪見。離我心諸魔。又云。菩薩炙身時。我等 宫殿。猶如聚墨。我即發菩提心。乃至他化自在天。於煩惱中。得自在法門。 〉 〈 乃至龍鬼阿鼻。皆發菩提心。捨本惡念。善財聞空中語已。即時悔遇。登刀 山入大火聚。未至得菩薩安住三昧。入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此 〉 〈 火山者。名爲無盡法門。若入此門。能知諸法。故舉彼經火法門如此。證成 觀音火法門。慈悲敕苦。十番利益也。次明菩薩本脩圓觀所起慈悲者。但 〉 ​ 〈 惑爲煩惱道。以無漏業名爲業道。變易生死名爲苦道。實報三道。謂無明 惑爲煩惱道。非漏非無漏業爲業道。彼土變易名爲苦道。今從增勝而說。 〉 〈 故約事火而爲采報。只至初禪輪廽之因。以爲業火。故至有頂。三觀所破。 方名煩惱。故通三乗下去諸難。其意准此。三果報火難下隨次釋三。初果 〉 〈 報火二。初遭難三。初通明處二。如阿下别示相三。凡一下揔結數。四趣四 洲。六天初禪。若加梵王。合云十六。同在初禪。且云十五。二持是下感應二。 〉 〈 初機成獲脫。二直就下指數斥局。直就果報地上。清凉驗於舊解。所失者 衆。因華已去。九番破有。他不聞名。二次明下惡業火二。初遭難二。初明修 〉 〈 因。上之所明。於現報上。求免苦厄。安其果身。今所論者。修行戒善。及八地 定。求於未來。人天樂果。二多爲下明遭火三。初釋相。宿習破戒。十惡業等。 〉 〈 於脩持時。起作障難。使戒定等。善業不成。名爲被燒。有頂等者。然有漏善。 極非想定。非惡業火。無所有下即爲惡業。且欲示於惡通三界。故引之耳。 〉 〈 二術婆下引證二。初引事。術婆伽媱欲熾盛。火起燒身。此即業火。能生事 火。驗三種火。其性不别。二金光下引經三。能破下被燒上升之善。既爲所 〉 〈 焚。乃隨惡業。牽墮於下。二若能下感應三。初成機得脫。二故請下引消伏 證梵行者。净行也。謂大小諸戒。是三乗之人。清净之行。十惡是能破。梵行 〉 〈 是所破。三由斯下用此文結。三煩惱火二。初就機應解釋二。初明偏圓機 感二。初别釋二。初約聲聞。廣示見思之因。分叚之果。四心流動。三相遷移。 〉 〈 名爲火宅。競共推排。爭出此宅。若非一心稱觀世責。或當墮落。爲火所燒。 此教觀音身在此岸。度人彼岸。故令聲聞。得二涅槃二次明下例餘位俱。 〉 〈 機劑於通。教見思爲火。别教正以塵沙爲火圓教切後無明爲火。上之二 土。通名變易。未能伏斷。無明惑者。名鈍根人。若能伏斷。稱利根人。伏在方 〉 〈 便。斷窮實報。二凡有下揔示二。初修觀被燒。唯除求離。果報火者戒善已 上皆名脩道。故示九番。並爲五住。惑火燒者。脩因禪定。亦被愛惑三住所 〉 〈 燒。况三毒業。見思通攝。二稱觀下稱名得脫。各依本法。而修一心。及以稱 號。若成機者。無不得脫。二問菩下明漸頓慈悲二。初問起如上所明。二十 〉 〈 五有。三障苦難。十番令脫。未知大士。脩何方便。證何法門。得如是力。二荅 菩下釋出二。初略示二。所以下廣釋二。切明漸次。二初脩觀本誓三。初果 〉 〈 報慈悲。既於元始。發菩提心。凡曰見聞。終期濟㧞。二受持下修因慈悲。畧 云禁戒。須兼根本十二門禪。以其業火皆能壞故。三脩無下無漏慈悲二。 〉 〈 初事定。若據根本味禪之外。有根本净禪。謂六妙門。十六特勝通明禪。此 等亦帶無漏。能滅煩惱。今但從觀骨光等爲無漏者。蓋取出世事禪之中 〉 ​ 〈 有火名者。辯其觀相。此乃以事禪之火。滅見思之火。然事禪有四。即觀練 熏脩。觀謂九想。八背捨。八勝處。十一切處。練謂九次第定。熏謂師子奮迅 〉 〈 三昧。脩謂超越三昧。今於四中。但舉觀禪中三。不引八背者。以八背中。無 火名故。蓋隨便也。初云白骨流尤者。即九想中。於第八白骨。脩八色流光。 〉 〈 言八色者。見地色如黄白净潔之地。見水色如深淵清澄之水。見火色如 無烟清净之火。見風色如無塵迥净之風。見青色如金精山。見黄色如薝 〉 〈 蔔華。見赤色如春朝霞。見白色如呵貝雪。見色分明。而無質礙。八勝處者。 一内有色相。外觀色少。二内有色相。外觀色多。三内無色相。外觀色少。四 〉 〈 内無色相。外觀色多。此四句末。皆云若奸若醜。是名勝如勝見。五地勝處。 六水勝處。七火勝處。八風勝處。此於緣中。轉變自在。觀心淳熟。勝前八色 〉 〈 故也。十一切處者。一青一切處。二黄一切處。三赤一切處。四白一切處。五 地一切處。六水一切處。七火一切處。八風一切處。九空一切處。十識一切 〉 〈 處。此於所觀普徧。即觀禪成就也。二又觀下三。觀諸火者。報業煩惱。及事 定中火。皆是三觀所觀璟也。此璟緣生。故先即空。次假後中。故成别觀。節 〉 〈 節慈悲。誓㧞報業。及三惑火。二今住下熏心起應二。初本誓赴難三。初真 悲妙力。即是鄰極。同體慈悲。㝠熏衆生。令成機感。垂應㧞苦。二若事下衆 〉 〈 機關誓。衆生若起三種火時。與本菩薩所起無殊故關分果之悲。以荅因 中之誓。肇師云。發僧那於始心。終大悲以赴難。三若衆下一時普敕。别教 〉 〈 雖則脩有次第。證必圓融故十種機。能一時應。二如華下引經證成二初 引經問。今家判華嚴。善財未見彌勒文殊。已前皆是别教。歷别法門。今文 〉 〈 既云。此火山者。名爲無盡法門。若人此門。能知諸法。此門豈非圓融義耶。 荅。此唯於火法門中。能知諸法。不能於餘法門。知諸法故。以彼經云。我唯 〉 〈 知此一法門。故知仍是教道之說。若爾此之三昧。住何諦理。破何等慈。荅。 既云無盡法門。又云能知諸法。即是中道三昧。破無明惑。故釋籖明善財 〉 〈 若於知識得實相三昧。則破障中㣲細無明多分。并約教道不融。破無明 惑。上皆釋籖。二舉彼下結示。觀音若是别教敕於煩惱火者。即如方便命 〉 〈 婆羅門所修之相也。十番利益者。乃是通結前來三番慈悲。二次明下明 圓須二。初明本脩圓觀慈悲。初心觀火。不思議境即一火門。具三千法雖 〉 〈 皆互徧。相相分明。即於此境。發菩提心。誓㧞衆生三障火難。誓與衆生三 種火藥。三若法下明入位法界機應二初釋三。初無謀而應。圓修圓證。以 〉 〈 圓誓顧。熏圓力用。不動一心。敕十火難。二雖無下不分而分。圓普之悲。徹 底而㧞。實非前後。淺深應之。但就機感。三障分齊。對二十五王三昧力。自 〉 ​ 〈 成多少。免果報火。當於十五王三昧力脩有漏善。免惡業火。當二十四王 三昧力。關何一邪。若除惡業。不用非想。若成善因。不用地獄。以地獄因。無 〉 〈 成就故。非想之因。無破除故。故脩因惡業。極上極下。互論不用一三昧也。 二乗已去。至圓入中。節節皆用二十五有王三昧力。三雖應下。入而不入。 〉 〈 雖入諸有三障之火。以其體了即空假中。故無相可得。何有能繞及所燒 邪。二菩蕯下結二常塗下示已他得失。如幻三昧。破間浮有。具論十番。他 〉 〈 師唯如果報一益。故云少分。若爲大水所漂。稱其名號。即得淺處。䟽曰第 二水難者。亦爲三意一貼文。二引證。三觀釋。貼文爲三一遭水是有苦。二 〉 〈 稱名是善。三得淺處是應也。問。何意言爲大水所漂荅。小水不成難。或戲 故人水。亦不咸難。欲論其難。故言大水所漂。火難所以言入者。小火亦能 〉 〈 斷命。若故入。若不故人。人則害命。今舉其重難。重難既敇。何况其輕。是故 言其人火。不言入水。言其大水。亦言大火水論美淺即成應。火猶少在未 〉 〈 成應也。二引證者。應驗傳云。海鹽有溺水。同伴皆沉。此人稱觀音。遇得一 石。困倦如眠。夢晃兩人。乗船喚入。開眼果見有船人送達岸。不復見人舩。 〉 〈 此人爲沙門大精進。又劉澄隨費淹爲庸州牧。行達宫亭遑風。澄母及兩 尼。聲聲不絶。唱觀世音。急見兩人捷舩。遂得安隠。澄妻在别船。及他船皆 〉 〈 不濟。道冏三人乗氷度孟津垂半。一人前䧟。一人次没。冏進退氷上。必死 不疑。一心稱觀世音。脚如蹋板。夜遇赤光。徑得至岸。此例甚多。皆蒙聖力 〉 〈 也。三約觀解者。果報水至二禪。惡業水通三界。煩惱水通大小米。如地獄 鑊湯沸屎。鹹海灰河。流漂没溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹没。衝波 〉 〈 致患。阿脩羅亦有水難。人中可知。水灾及二禪。泛瀁無岸。是時若不稱名。 尚不致淺處。何况永免耶。次惡業水者。諸惡破壞善業者。患名惡業。波浪 〉 〈 愛欲因緣之所毁壞。澍人三惡道中。忘失正念。放舍捨浮襄。見思羅剝。退善 入惡者。即是水溧。何必洪濤巨浪耶。若能一心稱名。即得淺處也。次明煩 〉 〈 惱水者。經云煩惱大河。能飄香象。緣覺觀愛欲之水。增長二十五有稠林。 潦水波蕩。惱亂我心。暴風巨浪。有河洄澓。没溺衆生。無明所盲。而不能出。 〉 〈 𣵀槃彼岸。何由可登。二乗人脩三十七品之機。運手動足。截有生死嶮岸。 前塗遥逺。一心稱名。若發見諦。三果皆名淺處。無學爲彼岸。次支佛侵習 〉 〈 爲淺處。通教正習盡爲彼岸。次别教斷四住爲淺處。斷無明爲彼岸。次明 圓教六根清净爲淺處。入銅輪爲彼岸。變易中分。分是淺處。究竟無明。方 〉 〈 稱彼岸。復次初果免見流。三果免欲流。四果免有流。乃至圓教。方免無明 流。善薩所以遍應水難者。皆是本脩别圓二觀慈悲。今日成就王三昧力。 〉 ​ 〈 所以者何。菩蕯脩别觀時。見衆生漂果報水。起誓拯濟。菩蕯脩戒定時。以 善治惡。於諸禪定。水光三昧。水勝處。水一切處。皆起慈悲。以善攻惡。又從 〉 〈 水假入空。發真無漏。從空出假。達水因緣。入水中道。見水實相。蓈蓈法門。 皆起慈悲。熏諸衆生。今成王三昧。寂而常照。衆生報水所漂。稱石爲機。對 〉 〈 事慈悲。救果報水。戒定慈悲。救惡業水。三觀慈悲。救煩惱水。一切一時。皆 得解脫。如華嚴二十八明善財至海門國。海雲此丘爲說普眼經云。十二 〉 〈 年來。常觀此海。漸漸轉深。大身居止。𤤽寳聚集。如是觀已。則見海底生大。 蓮華。無量天龍八部。莊嚴花上有佛相好無邊。即申右平。摩於我頂。爲說 〉 〈 普眼經千二百歲。一日所受阿僧祗品。無量無邊。若以海水爲墨。須彌聚 筆。嘗爲此經。不能得盡。當知水法門攝一切法。赤如大品門。字門。具足一 〉 〈 切義。觀音於水法門。乆已通達。故能遍應一切水難。復次本修圓觀法門。 無緣慈悲。遍應一切者。觀水字門。十法界趣水字。是趣不過。水尚不可得。 〉 〈 云何當有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得即眞諦云何當有趣 不趣。即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字。十法界三諦之法。即起無緣 〉 〈 慈悲。遍熏三諦十法界衆生。故能圓應一切。若分别觀者。以十六三昧。救 果報水。以二十四三昧。救惡業水。以二十五三昧。救二未通别圓入空有 〉 〈 流等水。以二十五三昧。救别教出假於有流中。令無染濕。以二十五三昧。 救圓教入中無明流水。一切一時。俱得解脫也　記曰。二水難二。初列義 〉 〈 門。二貼文下隨門釋三。初貼文二。初科經。二問何下釋義三。初遭水二。初 問。二荅二。初就水難荅。二火難下對火難荅。二稱名。三水論下蒙應。二引 〉 〈 證。三觀釋二。初列三水。從增勝意。同前火難。二如地下釋三水三。初果報。 二初遭難二。是時下機應二。次惡下惡業二。初遭難。放拾浮囊等者。大經 〉 〈 云。如人带持浮囊。欲度大海。有一羅刹。乞此浮囊。初則全乞。其人不與。次 乞其半。欠乞三分之一。次乞手許。後乞㣲塵許。其人念言。若與塵許。氣當 〉 〈 漸出。何由度海。故𢘤不與。護持禁戒。亦復如是。常有煩惱羅刹。令人破戒。 若破根本如全與。破僧殘如半與。破拾墮如與三分之一。破波夜提如與 〉 〈 手許。破突吉羅如與塵許。所破雖少。若不發露。則不能度生死彼岸。菩蕯 護拷重禁。及突吉羅。等無差别。今明惡業。故言放拾。二若能下機應。三煩 〉 〈 惱云初明機二。初論惑水二。初邁明諸有水。菩蕯香象。足雖到底。若未達 岸。寧見被飄。緣覺觀集而爲初門。故云愛水。增長諸有。二二乗下别示四 〉 〈 教機二。初示聲聞二。次夫下例諸位。夫佛修行。不立分果。深觀緣起。火種 三多。福悲既隆。預侵二習。雖未發真。四流莫動。名得淺處。頓證極果。名到 〉 ​ 〈 彼岸。通教菩蕯。正盡得淺。皆盡到岸。變易二土。同以别惑。而爲中流。上品 寂光方爲彼岸。二復次下示四流。常塗四流。只是界内之惑。今取别惑。方 〉 〈 名無明。故知即與五住無異。但合色愛及無色愛。爲一有流耳。二菩蕯下 明應前之十番。各有脩相。皆所被機求脫之事。今說本觀二種脩相。皆是 〉 〈 觀音垂應之本。二初通示。二觀慈悲。魚别觀者。略有二意。一者此教初心 立行。雖依漸次。以知中實。後心能證王三昧故。二者欲以歷别之相顯於 〉 〈 圓融。一念具故。摩訶止觀十乗之初。先明次弟。顯不次故。今釋此品。本觀 皆兩。有兹二意。二所以下别明三昧漸頓二。初漸二。初漸脩元始發心。上 〉 〈 求下化水光。三昧。即觀白骨八色流光中一色也。水勝處等。例如火難中 說。二今成下頓應二。初乗誓赴難。漸脩頓諥。常匱法界。十番機終三陵水 〉 〈 漂。對於因中。蓈蓈誓願。令彼一切。皆得解脫。二如華下引經證成二。初證 記於事海。觀三障海。十二年者。十二緣也。漸漸轉深。見海十德。十觀成也。 〉 〈 生大蓮華。顯妙境也。天龍莊嚴者。具妙力用也有佛相好。常見盧舍那也。 申右手者。權智應也。摩我頂者。實智感也。即以盛應道交。彰始本分合也。 〉 〈 說普眼經者。分得果法也。一日所受。至不能得盡者。一念心塵。顯大十經 卷也。二當知下結既如阿字。具一切義。應知亦是中道法門。但带教道。唯 〉 〈 知此一耳。二復次下頓二。初頓修十界。趣水者。水爲法界。攝諸法盡。故言 趣也。既立能趣。及以所趣。故當俗諦。水尚等者。所趣之水。全體是性。無相 〉 〈 可得。無所趣故。那有能趣。能所俱空。名爲真諦。云何等者。水尚叵得。則無 有趣。有趣既絶。不趣自忘。即以雙非顯於中道。此之三諦。同一法性。即一 〉 〈 而三。即三而一。不思議諦也。二如此下頓應二。初明不應而應。火經云。慈 若有無。非有非無。名如來慈。豈非三諦起慈悲邪。前揔難中。十界衆生。受 〉 〈 苦稱名。菩蕯即時觀其音聲。皆得解脫。不觀十界即空假中。那得一時離 於衆苦。良以三諦。是生本性。亦聖果源無有二體。故同體悲。方能圓㧞。二 〉 〈 明不分而分。大意同前。火難中說。今以四流對諸位難。四教入空。離於有 流。等於見欲二流也。假於有流無染濕者。假雖破空。亦不着有。以雙流故。 〉 〈 應如假顯。空亦彌蓋。名平等觀。義在於斯。中破無明。如常所說。若有百千 萬億衆生。爲求金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。真珠等寳。入於大海。假使 〉 〈 黑風。吹其船舫。漂墮羅刹鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩蕯名者。 是諸人等。皆得解脫羅刹之難。以是因緣。名觀世音。疏曰。第三羅刹難者 〉 〈 亦爲三。一貼文。二約事。三觀釋。貼文又爲二。一明難。二結名。難中爲五。一 舉數。二明遇難之由。三遭苦。四明機。五明應。人數者。但舉百千揔數。不定 〉 ​ 〈 判多少。明入海求𤤽。結伴無定。雖無定數。終不可獨徃。故舉百千也。賢愚 云。田殖百倍。啇估千倍。仕宦萬倍。入海吉還。得無量倍。故入海也。次遭風 〉 〈 是難由。約下文證今。若開風爲正難。下文云皆得解脫羅刹之難。此豈不 獨是羅刹難也。難由正應無在。由者。何但由風。由風墮難。由入海遭風。求 〉 〈 寳入海。由貪求珍寳。展轉相由。風灾難切。故風是墮難之由也。七寳是正 寳。珠是僞寳。又如意珠寳最上。今言等者。等上等下諸寳也。樓炭云。巨海 〉 〈 有七種似寳。一百二十種真珠寳。黑風者。舊云風無色。吹黑沙故爾。有人 彈云。沙中無船。水中無沙。非是吹黑沙乃是吹黑雲爾。今還例此。難水中 〉 〈 無雲。雲中無船。何得彈沙而取雲。風能吹黑雲。何意不能吹黑沙。請觀音 云。黑風泗波。仁王般若有六色風。黑赤青天地火也。受陰經明五風。阿含 〉 〈 亦云有黑風。風加以黑。怖之甚也。羅刹是食人鬼。人尸若臭。能咒養之令 鮮。復有敢精氣鬼。人心中有七渧甜水。和養精神。鬼啖一渧令頭痛。三渧悶絶。 〉 〈 七渧盡即死。一人稱名。餘者悉脫者。同憂感休否是共。雖口不同唱。心助覓福。 故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸地心多不并。决須稱。今使齊與。 〉 〈 水難爲異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力 廣被。救護平等。顯觀音之名也。二約事證應瞼傳云。外國百餘人。從師子 〉 〈 園汎海向扶南。忽遇惡風墮鬼國。便欲盡食。一舶衆人怖稱觀音。中有一 小東沙門。不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學稱。亦得免脫。次 〉 〈 觀釋者。不但明世界中風。黑業名風。華嚴雲。嫌恨猛風。吹罪心火。常令熾 然。吹諸行商人。墮落惡道。失人道善寳。及無漏聖財。從地獄上至三禪。皆 〉 〈 有果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪。没溺破壞。餓鬼所啖。 若鬼道中寒風裂骨。碎碑䃀。畜生飛走之類傾巢覆卯。何可勝言。脩羅亦 〉 〈 有風風難。若風灾起時。諸山擊搏。上至三襌。宫殿碎爲㣲塵。當此之時。誰能 救濟。唯當一心稱觀世音菩隡。以王三昧力。或以手障。或以口吸。無量方 〉 〈 便。冷得解脫也。次明若脩諸善。惡業風吹。壞五戒十善船舫。隨三塗鬼國。 及愛見境中。大經雲。羅别婦女。隨所生子。而忠食之。食不既盡。復食其夫。 〉 〈 急須稱觀世音菩蕯。以慈悲力。能令解脫。次明二彔人採聖財寳。爲煩惱 風。吹惠行船。行行舫。墮見愛境。爲見愛羅利所害。若能稱觀世音。得脫見 〉 〈 愛二輪。永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行。通别圓變易等。入煩 惱海。採一切智寳。八例暴風所吹。飄諸行船。墮二邊鬼國。用正觀心。體達 〉 〈 諸法。不生不滅。人實際中。即得解脫。鬼義合前。後章故不重說也。法界風 難無量。一時圓應者。皆由别圓慈悲所熏。菩薩本修别觀。見事中風。即起 〉 ​ 〈 慈悲脩戒定。見惡業風。即起慈悲脩三觀時。節節慈悲。今人風實相王三 昧中。以事慈悲。救果報風。以戒定慈悲。救惡業風。三。觀慈悲。救煩惱風。故 〉 〈 能十番㧞難。若作圓觀論機應者。但觀風字門。具照十法界。三諦宛然。通 達無礙。慈悲偏覆。若分别說王三昧者。以十七三昧。救果報風。以二十四 〉 〈 三昧。救脩因風。以二十五三昧。敕二彔通别圓從假入空煩惱風。以二十 五三昧。救别教出假無知風。以二十五三昧救圓教入中無明風。變易可 〉 〈 解。如是遍救法界。一切一時。皆得解脫也。記曰。三羅别難二。初列義門。 二隨門釋三。初貼文二。初科經二人數下隨釋二初明難五。初舉數二。初 〉 〈 釋人數。若百若干。或萬或億。以其泛海。必乗大舶。故雲結伴。不可獨徃。二 賢愚下明入海二。次遭下難由三。初正釋難由二初證風。非證難。以古師 〉 〈 是風爲八難。故據結文。但成鬼難。二難由下推風是難由。若展轉推之。皆 是難由。於諸由中。風由最切。是故經文。特言風耳。二七寳下追釋寳物二。 〉 〈 初分真僞。二示似真。三黑風下更釋風相。二初他觧三。初舊師立。二有人 下他人弹。三今還下今例難。二請觀下今釋二。初經明風色。二風加下風 〉 〈 黑怖甚。三羅利下遭苦。羅利鬼者。本毗沙門天王所管有其二部。一曰夜 又。捷疾鬼也。二曰羅利。食人鬼也。徧在諸處。然其本居。海外有國。或人飄 〉 〈 徃其國。或鬼來此惱人。皆由惡因相關故也。四一人下明機。五明應二。何 意下結名。二约事。三觀釋二。初明風義。不局世界中風。果報風也。黑業名 〉 〈 風。至失人道善寳。皆惡葉風也。失無漏財。煩惱風也。以下弟五又明鬼難。 具明三障惡鬼之義。故今觀行。且從難由風義而示。欲於六種明别圖觀。 〉 〈 即是一切觀。境之式。二從地下釋風通三障三。初果報二。初遭苦二。初上 至三禪。二如僧下下徧諸趣。僧護比丘明四何舍。爲衆知識。五百商人入 〉 〈 海挅寳。來就世尊。請北此丘船中說法。佛知有益。許之今去。船還海岸。登 陸而行。夜宿樹下。商人早發。忘喚此丘。因兹失伴。獨行山林。見僧伽藍。比 〉 〈 立住處。若飲食門芳房合。若温室。若園林。若田地。若受具。皆是苦具。日夜之 間。受種種苦。有百餘條。僧護問故。皆各雲。當還問佛。自當知之。既至佛所。 〉 〈 具陳所見。佛皆荅之。志是比丘破諸禁戒。毁埭常信。侵用衆物。於彼海山。 受地獄苦。學者覧之。足以自誡。二當此下明機應二。次明下惡業二。初遭 〉 〈 難。三塗约果。愛見約因。皆由宿業。今起宻見。墮於二塗。貪欲之心。如羅利 婦。破戒定善。如隨食子。失人天報。如飼其夫。二急須下機應三。次明下煩 〉 〈 惱二。初明機二。初聲聞聖財。不出七種。一聞。二信。三戒。四定。五進。六捨。七 慚愧慧行。即無常析觀行。行即不净。慈心等二。行约凡位所脩七。財约聖 〉 ​ 〈 位所得二。次明下諸位八倒風者。支佛六度。通别圓人空之觀。以常等爲 例。假中變易。以無常等爲例。用正觀一心稱觀也音。即出三邊惡鬼境界。 〉 〈 即能達到中道寳渚。鬼羲合前後章。前即此章貼文约事。後即第五鬼難 章也。二法界下明應二。初通示二觀慈悲。别雖漸修。果能圓應。二菩薩下 〉 〈 别明三昧漸頃二。初漸二。初修時逐行起誓。二今入下明證時隨難相關。 二若作下須二。初修時三諦圖融。風字門者。如請觀音䟽。釋六字章句。以 〉 〈 六道等爲六字門。良由六道體是去界。能通實柏。故名爲門。今以風字爲 門。其亦義爾。字者召法之辭。二若分下用時一念差别。若復有人。臨當被 〉 〈 害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋叚叚壞。而得解脫。疏曰。第四明刀 杖難者亦爲三。一貼文。二约證。三觀釋。貼文爲三。一遭難即是苦。二稱名 〉 〈 即是善。三應今言。刀杖叚叚壞者。明人執殺其。一折一來。隨來隨斷。彌顯 力大。問。水火何不今再减即。荅。刀杖折丹來。重明聖力。水火滅後。誰復持 〉 〈 來。既無持來。滅何所顯。今只令绝炎不燒。洪流史淺。存顯力大。各有其意。 不得一例作難也。二约事證者。應驗傳雲。晉太元中。彭城有一人。被枉爲 〉 〈 賊。本供養金像。帶在髻。中。後伏法。刀下但聞金聲。刀三所。頸終無。異。觧者。 像有三痕。由是得放。又蜀有一人。檀函。盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與 〉 〈 萇相遇萇以乎所之。聞頂有聲。退後者像。果見有痕。其人悲感。寧傷投身。 反捐聖容。益加精進。晉太元高簡。榮陽京人。犯法臨刑。一心飯命。钳鏁不 〉 〈 復見處。下刀刀折。紋之寸斷。遂賣妻子及自身。起五層塔在京縣。宋太始 初。四方兵亂。沈文秀牧青州。爲土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏。 〉 〈 三明觀釋者。非但世間殺具。名爲刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六 塵三專等皆名刀前。從地獄去。即有刀山挂骨。剱樹傷身。鋸解屠膾。狼籍 〉 〈 痛楚。餓鬼更相斬利。互相錢害。畜生自有雌雄。牙角自相觸突。又被銼切 劃剝。脩羅晝夜征戰。龍王降兩。變成刀刃。人中前履白刃。却怖難誅。復有 〉 〈 横尸塞外。復有銜刀東市。天共修羅闢時。五情失守。皆有刀杖怖畏失命 之苦若能稱觀世音若應刑所。刀尋斷壞。若應戰陣。立之等立。貪得安和。 〉 〈 次明修請善因。爲三毒刀箭惡業。破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心 髓。法身慧命。退失墮落。失人天道。乃至正命。登難崩易。萬劫不復。起怖畏 〉 〈 心。稱觀世音。即蒙救護。三毒不傷。清昇受樂。即菩蕯力也。次明聲聞人猒 患生死。即時觀三界見思。劇於刀箭。故大經雲。寧以終身近稱陁羅。不能 〉 〈 暫時親近五陰愛詐親善。六㧞刀賊。趣向正路。如爲怨逐。大論雲。譬如臨 白刃間。結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縳將去殺。爾時雲 〉 ​ 〈 何安可眠。五苦章句云。十二重城。三重棘館五後刀人守門。爾時思惟。如 此怖畏。何由得脫。著於正路。須一心稱觀世音。三業重到。機成感徹。則能 〉 〈 裂生死劵。度恩愛河。不爲煩惱刀杖所害。欲主魔王。無如之何。次明支佛。 次明六度行。次明通别圓變易等五住刀箭。傷法身損慧命者。若能稱名。 〉 〈 即蒙聖應。免離通别刀杖。脫二死地。豈非法身慈力即。復次明刀杖機應 遍法界者。良由本脩别圓觀時。見諸鋒刀傷毁。即起慈悲。我當救護。脩善 〉 〈 遮惡。時於善惡業。復起慈悲。若觀刀杖。是因緣生法。脩三觀時。後起慈悲。 願行填滿。今住王三昧中。無量神力。以本事慈悲。對果報刀箭。修善慈悲 〉 〈 救惡業刀箭。三觀慈悲。救煩惱刀箭。刀杖是質礙。屬地字門攝。菩薩於質 礙地門。通達明了。如華嚴四十明彌多羅童女。於師子奎迅城。師子幢王 〉 〈 宫中。處明净寳藏法堂。不可思議莊校。此堂一琉璃桂。一金剛壁。一摩尼 鏡。諸寳。諸鈴。諸樹。諸形像。諸瓔珞中。住是一切質礙。具内忠見。一切如來 〉 〈 從初發心。行菩薩道。乃至成等正覺。人成皆於中現。無不明了。如於净水 見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時。能得不可說 〉 〈 陁羅尼。大慈大悲陁羅尼。能作佛事陁羅尼。一切法無不具足。當知地字 門。普應一切。令得解脫也。復次圓觀。覲地大質礙之法。攝一切十法界。三 〉 〈 諦宛然明了。在地門中。圓起慈悲。遍於法界。寂而常照。無機不應。若欲分 别說之令易解者。以十三昧。救果報刀杖。以二十四三昧。救三毒刀杖。以 〉 〈 二十五三昧。救人空煩惱刀杖。以二十五三昧。救出假無知刀杖。以二十 五三昧。救入中無明刀杖。一切一時。皆得解脫。記曰。四刀杖難二。初列 〉 〈 門。二解釋三。初貼文二。初科經。二釋義三。初遭難。二稱名三今言下蒙應 二。初據文消釋。二問下對前料簡二。初問。二荅。二約證三觀行二。初通示 〉 〈 三障。二從地下别釋三相三。初果報二。初明遭難。娑伽龍王。本宫安住。興 雲降雨。六天四城。修羅龍鬼。感見不同。天見花寳。人得清水。修見刀劒。二 〉 〈 若能下明機應二。次明下惡業二。初遭難。惡業所感。三毒熾然。近障戒定。 逺妨三觀。言思絶處。即微妙心。二起怖下機應三。次明下煩惱二。初機二。 〉 〈 初聲聞二。初遭苦二。初釋相二。故大下引證彼經云譬如有王以四毒蛇。 盛之一篋。令人養飴。瞻視卧起。若令一蛇生嗔恚者。我當准法。戮之都市。 〉 〈 其人聞已。捨篋逃走。王時復遣五陁羅。㧞刀隨之。宻遣一人。詐爲親友。 而語之言。汝可未還。其人不信。投一聚落。部不見人。求物不得。即便坐地。 〉 〈 聞空中聲。今夜當有六大賊來。其人惶怖。復捨之去。乃至路值一河。截流 而去。合云蛇若害人。不墮惡道。無三學力。必爲五陰陁羅害若不識愛。 〉 ​ 〈 爲詐親誑觀於六入。猶如空聚。群賊住於六塵六入欲捨復值煩惱駛流。 應以道品船筏。運于動足。過分叚河。十住未免。唯佛究竟。經文本喻三乗 〉 〈 始終。今喻聲聞觀法。十二因緣。聞禁如城。黑白不動。三種之業。繫屬如館。 五欲爲害。如㧞刀人。魔境難出。如門被守。二爾時下得脫二次明下諸位 〉 〈 各以本觀。一心稱名。即時解脫。二復次下應二。初漸二。初明本誓。隨見隨 脩。皆起誓願。㧞於衆生。三障刀杖。二今住下明赴機三。初赴機相。三昧神 〉 〈 力。稱本諸誓。一一能㧞。二刀杖下所住法以七種難。未内六種。對於觀門。 此地種門。今修成也。三如華下引經證。六種遍收一切觀境。刀杖堅礙。屬 〉 〈 地字門。故引屋壁地種。能現諸佛及能發明善財定慧一切功德。當知地 門能成普應。二復次下頓二。初圓修地。爲法界生佛依正。無不趣入地字 〉 〈 法門。當知一塵。無不具足。三諦等者。一塵即空。一切皆空。假中亦爾。二圓 起下塤應二。初揔示。三諦慈悲。無不徧攝。故能一時偏㧞衆苦。二若欲下 〉 〈 分别圓悲該亘。不可别論。若欲易知。對機分别。四洲四趣。四王初利。此之 十有。有事刀杖。能感一十王三昧力修有漏善。遮惡刀杖。感二十四王三 〉 〈 昧力。四教三觀。一心稱名。感二十五三昧之力若三千大千國土。滿中夜 又羅别。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視 〉 〈 之。况復加害。䟽曰。第五鬼難亦爲三。一貼文。二約證。三觀解。貼文爲四。一 標處所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應三千大千滿中者。此假設 〉 〈 之辭也。若言滿中。復吏從何處來。知是假言爾。上水火何不假設。滿大千 耶。鬼有心識。相延故滿。假設爲便。水火無心。假設爲難。鬼所以畏者。觀音 〉 〈 有威有恩。若非懷恩。則是畏威。所以聞名。尚不能加於惡眼。豈容興害心。 害心惡眼。二俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報論鬼難者。地獄道亦 〉 〈 應有弊惡大力鬼。惱諸罪人。鬼道中力大者惱於小鬼。畜生道鬼。亦啖畜 生。人中可知。諸天既領鬼。何容爲鬼所惱。如阿舍中云。有大力鬼。忽坐帝 〉 〈 釋床。帝釋大嗔。鬼光明轉盛。釋還發慈心。鬼光明滅即去。天主既爲鬼所 惱。何况四王。修羅道即。如是等處。鬼難怖畏。稱觀世音。即不能加害也。次 〉 〈 明修因者。自有惡業名爲鬼。自有鬼動三毒。如何舍云。媱亦有鬼。鬼入人 心。則使人媱使無度。或鬼使嗔使邪。當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者。媱 〉 〈 破梵行。嗔破慈悲。貪鬼惱不盗戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禪亦如是。 皆爲惡業鬼毁損。人天動不動業。若能稱名。即不加害也。次明煩惱鬼者。 〉 〈 見心爲男鬼。愛心爲女鬼。若論此鬼。即得滿三千大千世界。非復假設之 言。何以故。以見使歷三界。有八十八。愛歷三界。合有九十八。豈不遍滿。此 〉 ​ 〈 鬼欲來惱二乗人。乃至六度通别圓等行人。大經云。唯願世尊。善良咒師。 當爲我等。除無明鬼。又云。愚痴羅刹。止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦 〉 〈 念。觀智成就。能令見愛塵勞。隨意所轉。不能爲害也。次别圓本觀。慈悲機 應者。别觀菩薩初發心時。見諸惡鬼。惱亂世間。無能救解。如訖拏迦羅等 〉 〈 惱昆舍離。是故菩薩。興起慈悲。爲作擁護。若修諸善。爲惡所壞。亦起慈悲。 令善成就。若觀此鬼。及以業鬼。皆是因緣生法。從假入空。出假入中。皆節 〉 〈 節慈悲誓願。於諸煩惱。深達實相。成王三昧。以誓願重修。法界衆生。若遭 鬼難。能遍法界救護。以事中慈悲。救果報上鬼。修善慈悲。救惡業鬼。以三 〉 〈 觀慈悲。救愛見無明等鬼。悉令諸鬼。堪任乗御。不能爲惡眼視之。如華嚴 四十三。迦毗羅婆城。娑婆陁夜天。於日没後。見處虛空。見其身上。有一切 〉 〈 星現。一毛孔中。見所化衆生。或生天上。或得二乗。或修菩薩行。種種方便。 皆悉見聞。爾時夜天。告善財言。我於惡衆生。發大慈心。不善衆生。發大悲 〉 〈 心。於聲聞緣覺。發安立一切智道心。我見衆生。逺離正道。趣於邪徑。著諸 顛倒。虛妄迷惑。受衆苦惱。我見此已。無量方便。除諸邪惑。安立正見。故知 〉 〈 法身菩薩。以夜人鬼身。能作如此安立衆生。觀音菩薩。於此鬼神法門。豈 不通達。普應一切。令得無害。若圓觀識種。是愛見鬼門。一切法趣此識種 〉 〈 鬼法門。十法界三諍。具足無緣慈悲。普被一切。即是鬼門。玉三昧力。遍應 法界。若分别說者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救惡業鬼。以二十五三 〉 〈 昧救二乗通别圓入空鬼。乃至入中道。一切一時。俱不加害。　記曰。第五 鬼難二。初列門。二貼文下隨釋三。切貼文二。初科經。二三千下釋義四。初 〉 〈 標處二。初大千假設。二對上料簡。二遭難。三稱名。四鬼所下蒙應恩盛。即 是折攝二門。以恩攝故。害心惡眼。二俱休歇。以盛折故。惡害亦然。二約事 〉 〈 標。而不釋上羅剝難。已彰其事。故不重說。三觀解三。初果報二。初明難諸 天等者。嗔增諸惡。助鬼之盛。慈爲善本。消鬼之勢。行者當知。若多嗔恚。常 〉 〈 與惡鬼。同其事業。若常慈悲。與佛菩薩。同其出。二如是下明惑二。次明 下明惡業二。初明難二。初鬼動三毒。雖是惡鬼使人媱佚。亦是媱佚所召。 〉 〈 以其多起媱思。致令媱鬼得便。嗔恚邪見。亦復如是。又是宿業互相招集。 故於今日。同造惡因。破於善業。二三毒下諸惡名鬼。如前業火。業水。業風。 〉 〈 故今諸惡得名爲鬼。皆以三毒而名惡業。與煩惱何異。任運起者。名爲煩 惱卒起。决定能動身口。名三毒業。今既能破五戒十善。必非任運貪嗔痴 〉 〈 也。人天散善。名爲動業。四禪四定。名不。動業。二若能下明感三。次明下煩 惱二。初明機二。初明難二。初所遭難二。初明滿大千男性剛利。如見推劃。 〉 ​ 〈 女性柔築。如愛纏綿。二何以下偏三界。二此鬼下遭難人。小草已上。八番 行人。俱爲煩惱鬼之所害。二若稱下明感見愛塵勞。即築而净。是故净名 〉 〈 取譬。侍者隨意所轉。二次明下明應二。初漸二。初隨修立願。如訖拏迦等。 即請觀音經緣起也。毗含離。此翻廣嚴。彼國人民。遇大惡病。眼赤如血。兩 〉 〈 耳出膿。乃至六識閉塞。猶如醉人。有五夜乆。名訖拏迦羅。吸人精氣。二於 諸下乗誓普救三。初示相。漸終頓證。法身自在。法界衆生。三障鬼難。關於 〉 〈 本誓。一一救之。能令諸鬼。皆爲佛乗。二如華下引經。斯是菩薩。住鬼法門。 能以鬼身。廣作佛事。三障之鬼。或破或用。得自在故。一切鬼難。一時普救。 〉 〈 三故知下結益。三若圓下頓二。初明圓觀慈悲。識種乃通。今約鬼修。别從 愛見。識種爲境。一識一切識。一切識一識。非一非一切。而一而一切。此是 〉 〈 鬼門十界三諦。依此妙境。真正發心。乃能徧應。二若分下明隨機分别事。 鬼既能惱於帝釋。故地居天。四洲四趣。感於十種王三昧力。餘義同前。設 〉 〈 復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎻。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷 壞。即得解脫。疏曰。第六枷鎖難亦爲三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文爲四。 〉 〈 一標有罪無罪。二遭難。三稱名。四應上臨當被害。此定入死。目此明有罪 無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判。俱被禁節。明聖心等。本救 〉 〈 其囚執。不論有罪無罪也。在手名杻。在脚名械。在頸名枷。連身名鎻。此則 一木一鐵之名也。繫名繫礙。檢是封檢。繫未必檢。檢必被繫。繫而具檢。憂 〉 〈 怖亦深。鳥死聲哀。人死言善。若能稱觀世音者。重關自開。鐵木斷壞。次引 事證者。應驗傳云。蓋護。山陽人。繫獄應死。三日三夜。心無。間息。即眼見觀 〉 〈 音㧞光照之。鎖脫門開。尋光而去。行二十里。光明方息。張暢爲譙王長史。 王及暢繫廷尉。誦經千遍。鏁寸寸斷。不日即散。三觀釋者。地獄體是囹圄。 〉 〈 鬼及畜生。亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在。應無此難。降是已 還。無免幽厄。若能稱名。皆得斷壞也。次明修因惡業。即名枷鎖也。諸業雖 〉 〈 有力。不逐不作者。若有造業。果終不失。故云不失法如劵。若人修習諸善。 被惡業覆。如大山映。覆於心。使善敗壞。更增惡業。惡業即招果縛。無由可 〉 〈 解。若欲脫此業者。因時可救。急稱觀音。能令三惡業壞。故經云。妻子以爲 鎖械。錢財以爲牢獄。王法以爲獄籍。遮礙。行人。不得修道。望現在是果報 〉 〈 縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫及三果。皆是有罪。羅漢是無罪。大品云。 摩訶那伽。雖有罪無罪。同在二界獄中。五。陰繩所縛。三。相無常。檢束印封 〉 〈 之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鏁。如是等 束縛。行人。不能得脫。稱名繫念。必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是 〉 ​ 〈 杻斷。若破無明是枷斷。法身頭現是鏁斷。入無餘涅槃是縳斷。免三相是 離檢。出三界是出獄。此復有通别意。次明支佛六度。行通别圓。若論枷鏁。 〉 〈 猶是地質礙。别圓本觀。所起慈悲遍應之義。不異於前。若三千大千。以表 空種。王賊鬼等。以表識種。論其十番普應。此亦如前。論其本觀。今當說菩 〉 〈 薩見衆生。以空識成果報身。還爲空識所惱。修諸善時。空識之業。亦能壞 善。觀空識有三諦之障。有三諦之理。如是節節皆起慈悲。悲欲㧞衆生苦。 〉 〈 慈欲與衆生樂。故净名云。菩薩觀四大種。空種識種皆空。空故無四大。無 空無識。是爲入不二法門。成王三昧。能遍十法界。垂應以事中慈悲。救果 〉 〈 報空識難。以修善慈悲。救惡業空識難。以三。觀慈悲。救煩惱空識難。故知 觀音於空識法門。而得自在。華嚴三十九。善住比丘於虛空中。大作弗事。 〉 〈 若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界。悉趣空門。識亦 如是。起無緣慈悲。熏諸衆生。十法界有機。即能一切一時。而得解脫。　記 〉 〈 曰。六枷鏁難二。初列門。二隨輝三。初貼文二。初節經。二上臨下釋義四。初 標罪。二在手下遭難。三鳥死下稱名。曾子云。烏之將死。其鳴也哀。人之將 〉 〈 死。其言也善。四蒙應二。約事三觀釋二。初正明枷鎖三。初果報二。初明難 事繫。唯在四趣三洲。二若能下明感。二次明下惡業。三初明難。二若欲下 〉 〈 明感。三故經下引經。是尉檢繫。可有散時。妻子錢財。繫無脫日。望現在等 者。只今妻子及錢財等。亦業亦報。何者。若從現說。名之爲報。從過去說。名 〉 〈 之爲業。應知障善。皆是宿惡此之宿惡。或已成報。乃附報爲障。即今妻子。 及自身依報等也。若未成報今在業道。亦自有力。令善不成。又今妻等。不 〉 〈 定爲障。若於徃世。同營善因。今則能爲修道助緣。如妙莊嚴王。因妻子故。 見佛悟道。現見有人。妻子勸善。畜財能施。今從惡因。所感妻等。名鎖名獄。 〉 〈 若歸觀音。則成報之業。及未成者。是惡皆息。三次明下煩惱二。初明機二。 初約聲聞二。初約小釋二。初明難凡夫見思全在。初二三果思惑未盡。皆 〉 〈 名有罪。羅漠思盡。名爲無罪。大品經指學無學。名爲大龍。故云摩訶那伽。 學人殘思。名爲有罪。無學斷盡。名無罪。俱未無餘。名同在獄。既有果身。寧 〉 〈 逃五陰。及以三相。乃名檢繫。權實等者。此約有罪示也。礙於二智。提㧞名 杻。妨於二行。進趣名械。小以斷常爲中道枷。能障五分。爲法身鎖。只是見 〉 〈 思對於所障。得杻等名。二稱名下明感。三此復下明通大。若就通惑。論杻 械等。即。藏通人。若就别惑。明杻械等。即别圓人二次明下例諸位。二若論 〉 〈 下明應因中漸煩。慈悲果上。圓普與㧞。皆如上說。二若三下兼明空識二。 初普應指前。二論其下本觀今說。二。初漸二。初本觀慈悲二。初隨。觀示。一 〉 ​ 〈 切煩惱。是識所爲。識最是難。空雖非難。能來難故。空亦名難。空爲業者。亦 是業由身内有空。故能動作。造於業因。外空亦然。空爲惑者。於境迷悟。成 〉 〈 障成理。一切法邪。一切法正。而於節節起誓。與㧞。二故净下引經。證入不 二法門品。明。相菩薩。曰四種異。空種異烏二。四種𢚘即是空種𢚘。如前際 〉 〈 後際空故。中際亦空。若能如是知諸種𢚘者。是爲入不二法門。既云四種 𢚘。即是空種𢚘。就性明空。空是中理。此以中理。不於事二。彼約五種。即性 〉 〈 故不二。今明六種。豈不即性。得經意故。加於識種。彌顯不二。若具空識。不 即中道。將何以爲王三昧體。二成王下乗誓應赴二。初示。相二。華嚴下引 〉 〈 證見空實相。能於虛空立種種事。利諸衆生。二若作下煩二。初空識圓脩 諸門觀法。多推心識。從近從要。初心。易故。人根不等。有宜觀外而得益者。 〉 〈 四念處中。下界衆生。多著於外。故令攝境。觀於内心。上界衆生。多著。内心。 故令。觀色。奪於内著。今觀空種。亦是色類。唯是一色。空外無法。故一切十 〉 〈 界。志趣空門。空即三諦。故一切法。皆即三諦。三諦慈悲。無生不攝。二起無 下慈悲普應。若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。將諸商人。賫持重寳。 〉 〈 經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀 世音菩薩名號。是菩薩能以無畏。施於衆生。汝等若稱名者。於此怨賊。當 〉 〈 得解脫。衆商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。無盡 意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。疏曰。弟七怨賊難亦爲三。一 〉 〈 貼文。二約證。三觀釋。貼文爲四。一標。難處。二標遭難人。三明有機。四 明應。難處者。先明處。即是大千國土。次明難。即滿中怨賊滿者。假設之辭也。國曠 〉 〈 賊多。聖力能救。顯功之至也。怨者。此難重也。賊本求財。怨本奪命。今怨爲 賊。必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。如此怨賊。遍滿大千。尚 〉 〈 能護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即商主也。此又爲四一明主。二 有從三懷寳。四涉險。商者。訓量。此人擇讖貴賤。善解財利。商量得宜。堪爲 〉 〈 商人之主。既有商主。即有將領諸商人。既涉險逺。所賫者必是難得之貨。 故言重寳也。險路者。或可曠絶幽隘。名爲險路。或值怨賊衝出之處。名爲 〉 〈 險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三嘆德。四衆人俱稱。所以 安慰者。止其恐怖也。所以勸稱名者。設其上策也。所以嘆德者。奬冷定膽 〉 〈 也。若不安慰。則怖遽慞惶。雖安慰止悕。若不設計。唐慰何益。故勸稱名。雖 勸稱名。若不嘆德設計。則心不定膽亦不勇。所以嘆德。故知此菩薩。决定 〉 〈 能施無畏。决果依憑。三義既足。俱時稱唱。機應即得觧脫也。南無云歸命。 亦稱爲救。我次結口機也。今言觀音勢力既大。加護亦曠。豈止七難而已。 〉 ​ 〈 當知遍法界皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力。 出於分叚之外。竪應二土故言重。明。載沐神應。故言高累。以是義故。故言 〉 〈 巍巍如是也。二約事證者。應驗傳云。慧達。以晉隆安二年。北隴上掘甘草。 于時羌餓。捕人食之。達爲羌所得。閉在栅中。擇肥者先食。達急一心稱名 〉 〈 誦經。食餘人稍盡。唯達并一小兒。次擬明日。達竟夜誦。猶冀一感。向曉羌 來取之。忽見一虎。從草透出咆吼。諸羌散走。虎因嚙栅。作一穴而去。達將 〉 〈 小兒走叛得免。又裴安起。從虜叛還。南至河邊。不能得過。望見追騎在後。 死至須臾。於是稱觀世音。見一白狼。安起透抱一擲。便過南岸。即失狼所。 〉 〈 追騎共在北岸。望之嘆惋無極。道明於武原劫奪船。道住徑過賊難等。三。 觀釋者。若果報論怨賊者。從地獄至第六天。皆有鬬諍。如阿含云。忉利戰 〉 〈 不如脩羅。索援至第六天。如此怨會。稱名得脫也次修善時。惡多是怨。猶 如氷炭。稱名惡退。善業成就。如閨滅明生。次明煩惱爲怨賊者。一切煩惱 〉 〈 是出世法怨。商主是三師羯磨。受戒人是商人。無作戒是重寳。五塵是怨 賊。或法師是商主。商人是徒　。理教是重寳。两遇魔事是怨贼。或心五是 〉 〈 商主。心教是商人。正觀之智是重寳。覺。觀爲怨賊。或般若是商主五度萬。 行是商人。法性實相是重寳。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義。自在作志成。 〉 〈 稱名即得解脫也。復次約怨賊難結成。别圓慈悲。應例前可解。　記曰。第 七怨賊難二。初列門。二貼文。下隨釋三。初貼文二。初正釋怨賊二。初科經。 〉 〈 二難處下釋義。四初標難處二。初明處。二次明下明難二。初釋滿中。二怨 者下釋怨賊二。二標下遭。難人二。初示四義。二商者下釋四義四。初釋啇 〉 〈 主。二既有下釋商人。三既涉逺下釋重寳。以人衆路逺。顯所賫寳貴。四險 路下釋險路。以處以人。二事釋險。三機者下明有機二。初示經四義。二所 〉 〈 以下通釋四義二。初明前二助進二初釋二。初明設三。所以一心稱名爲 計策者。更無過此。知德可憑。其膽則定。二若不下明無三不進。二故知下 〉 〈 結。二三義下明後一能感二。初明因三故唱。二南無下翻梵就華。四明蒙 應二。次結下寄結口機二。初舉經。二今言下釋意二。初約威力明二巍巍 〉 〈 下約字義顯。二約事證三觀釋三。初果報。二脩善下惡業修善治惡。若惡 多善少。惡即怨賊。若善多惡少。惡爲僕從。氷炭之勢。多能滅少。繫念成機。 〉 〈 惡銷善立。三次明下煩惱二。初略明機二。初通明四。行遭賊。以前六徧。備 明八番破惑感應。故今怨賊。但明四。行遭煩惱賊。將歷四教。自攝八番。言 〉 〈 四。行者。一戒法受持。二聽習教理。三研脩正觀。四正助合行。出世。行人。要 先禀戒。隨境護持。持心習教。憑教顯理。稱理修觀。以正導助。若非此四。入 〉 ​ 〈 聖何期。初商主下戒中三句明受。一句明持。五塵能殺持護之心。名戒怨 賊。次或法下聽法中師徒說聽。皆欲依教而顯至理。此二俱得名重寳者。 〉 〈 以其詮㫖。得則俱得。失則俱失。其猶識指。方乃見月。故知解教。誠爲不易。 何况理乎。而其徒主兩喜雜魔二寳俱失。師爲利故說。徒爲名故學。斯之 〉 〈 兩人。皆成魔業。或師嗔弟子。或弟子恨師。亦是二人值於魔事。或心下修 觀中心王若正。心數亦正。王數同求正智之寳。三毒覺觀。能劫此寳。最爲 〉 〈 怨賊。或般下正助中正觀般若。導五助行。共顯理寳。般若如知金藏。五度 如用功掘出。六蔽之賊。害此二因。還令藏隱。是名怨賊。二將此下歷諸教 〉 〈 明惑。四教。行人。一一須四。若遇怨賊。一心稱名。四。行皆就。二例明應例前 六種。故略不說。若有衆生。多於媱欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得。離欲。若 〉 〈 多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得。離嗔。若多愚痴。常念恭敬觀世音菩。 便得離痴。無盡意觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故衆 〉 〈 生。常應心念。䟽曰。第二從若有衆生多於。媱欲去。是明意機也。釋此爲二。 初貼文。二。觀解。貼文爲二。初正明意機。次結意機。意機約三毒爲三。章章 〉 〈 各有三。一明有苦。二默念此兩即是明機。三明離即是明其應三也通稱 毒者。侵害。行人。喻之如毒。但名有單複。有人解云。三毒多者。不知其是遇 〉 〈 故不求。觀音少者。念觀音梵。行之德。所以能感。意謂此解乖文。文云。若有 衆生多於媱欲。念即得離。云何對面違經耶。今明三毒多者。能念觀音菩 〉 〈 薩有力。令多得。離。何况少。相。此則以多况少爾。大論云。女人違戒垢。謗法 餘殃。不擇禽獸。不避高墻廣塹之難。不計名聞德行。破家亡國。滅族傾宗。 〉 〈 禍延其身。如術婆伽。禍延其國。如周敗褒姒。净住及禪經明多欲人有欲 蟲。男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言有欲鬼嬈動其心。令生倒惑。 〉 〈 如大經云。苦習近貪欲。是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人。蟲鬼潜伏。無 過狂醉。是少欲相。瞋恚多者。今世人不喜見。如渴馬護水。如射師子母。故 〉 〈 遺教云。劫功德賊。無過瞋恚。華嚴云。一念嗔起。障百法明門。菩薩以瞋 慈。障道事重。大集云。一念起瞋。一切魔鬼得便。𣵀槩云。習近瞋恚。若例媱 〉 〈 恚。亦應有鬼。如奈女經。嗔則有蝎蟲。是名多嗔相。與上相違。是瞋少。相。愚 痴多者。邪畫諸見。撥無因果。謗毁大乗。如大經例前亦應有蟲鬼。三毒過 〉 〈 患如此。欲離此故。至心存念觀音。即得離也。有人解云。起伏相違。稱之爲。 離。非滅離也。今謂經文說。離。何意言非。若依請觀音者。净於三毒根。成佛 〉 〈 道無疑。今作十番。明敉三毒。三嵛是伏惑論離。七番是斷惑論離也。問。離 煩惱須智慧。但念豈得離耶。荅。經稱常念。即是正念。體達煩惱。性無所有。 〉 ​ 〈 住貪欲際。即是實際。絶四句無能無所。念性清净。如此正念。非是智慧。更何 處霓智慧此慧不離煩惱其誰能離耶。若如所難。必須别用智慧破煩惱者。 〉 〈 此則有惑可斷。有智能斷。非唯惑不可斷。慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今 此正念。不以色念。不以非色念。如是四句。亦以色念。亦以非色念。如是四句。 〉 〈 或次第論非念。或不次第論非念。或不次第論念。或次第論念。或次第論離。 或不次第論離。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意。約界外作也。不 〉 〈 取。分叚三毒相。今取善欲之心名貪。大經云。一切善法。欲爲其本。二乗欲樂 𣵀槃名貪。然生死名瞋。不達此理名痴。開三毒則有八萬四千宛然具足。净 〉 〈 名云。結習未盡。花則若。身。二乗未斷此三毒。即變易三毒。相也。未斷别惑菩 薩亦同有此三毒。故云菩薩。貪求佛法。於恒沙劫。吟曾暫捨。多學問無然足。 〉 〈 即貪相。惡䏼二乗。不喜聞其名。故言寧起惡癩野于心。不起二乗心。如大樹 折枝之警。豈非嗔相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者。皆 〉 〈 是痴。相。欲除此三煩惱。故常念觀音。隨機應赴。即得永。離。永。離有兩種。若此 菩薩於生身中。全未除别惑。就變易論全未永離。若生身中已侵别惑。就變 〉 〈 易中除殘論永離。次明逆說三毒。觀者。一切衆生。名爲少欲瞋痴。何以故。止 瞋三堂之苦。貪人天之樂。二乗只瞋生死。欲得𣵀槃樂。皆名爲少。菩薩不爾。 〉 〈 樂。求佛法。非但求一佛法。徧求一切不可說佛法。如海吞衆流。猶自不滿。非但不 受生死。亦不受𣵀槃。故大品五不受。此即大瞋。無明力大。佛智能斷。菩薩 〉 〈 於無明大力之惑尚在。又痴如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如 此三毒。即爲三法門。一取。二捨。三不取不捨。大慈大悲。四攝十力無畏。三 〉 〈 昧解脫。無上菩提。净佛國土。化度衆生。名爲取門。即大貪也。一切法空無 所有。不住不着。般若。如大火炎。四邊不可取。大𣵀槃空。迦昆羅城空。言語 〉 〈 道斷。心行處减。不以四句得菩提。無得無證。即是捨門。名爲大瞋也。中道 非取非捨。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像。不可見而 〉 〈 見。見而不可見。非可見非不可見。遮二邊故。不可言說。净名杜口。名爲中 道。此即大痴。故文殊云。我是貪欲尸利。瞋恚尸利。邪見尸利。此即其明證。 〉 〈 欲滿此三法門。常念觀音。即得滿願。一切聖人。自行化他。無不從此三門 而入。離此更無有道。故無。行經云。貪欲即是道。恚痴亦如是。如是三法中。 〉 〈 具一切佛法。一切佛法。不出萬。行波羅宻。不受三昧廣大之用。中道實相。 此三法門。不可宣示。愍衆生故。或作順說。或作逆說。互有去取。此即四悉 〉 〈 檀意。赴緣利益。如華嚴四十二明險難國。寳莊嚴城。姿須宻多女。說離欲 際法門。一切衆生。隨類見我。我皆爲其女像。見我者得歡喜三昧。共我語 〉 ​ 〈 得無礙妙音三昧。執我手得詣諸俸利三昧。共我宿者得解脫光明三昧。 目視我者。得寂静法門見我嚬仲。得壞散外道法門。阿梨宜義者得攝一 〉 〈 切衆生三昧。阿衆鞞我者。得諸功德宻藏。住是離欲法門。廣爲利益。此豈 非逆順欲法門。導利群品耶。又四十一。滿憧城。滿足王。於正殿行王法。其 〉 〈 犯法者。新截燒煮。裴裂屠劊。瞋目呵責苦楚治罪。善財生疑。王斷事已。執 善財手。入其宫見不可思議境界。不可譬喻。語善財云。我知幻化法門。化 〉 〈 作衆生而苦治之以調一切。其見聞者。發菩提心。此豈非嗔法門方便命 婆羅門五熱炙身即是痴法門。如前說。次此應明别圓兩觀。觀三毒。慈悲 〉 〈 機感例可知。不具記。記曰。弟二意業機二。初列門。二貼文下隨釋二。初 貼文二。初科經。二釋義二。初正明意機二。初揔示經文。二通稱下通釋經 〉 〈 義三。初依經論釋三毒二。初通釋二。初明單複。云貪嗔痴。此三單也。今從 複列。故云媱欲瞋恚愚痴。大本疏云。自愛爲欲。愛他爲媱。自忿爲意。忿他 〉 〈 爲瞋。自惑爲愚。惑他爲痴。二有人下明多少二。初他明少。二意謂下今明 多二。初立少年經。二今明下明多。能感毒之多少。由習重輕。求之進未。由 〉 〈 機有無。無機者毒多。毒少俱不求離。者其有機。毒之多少。俱能求離古人 不解。執多不求。今明能念。任多亦離。二大論下别釋二。初正别釋三。初貪 〉 〈 欲四。初大論明宿因。意同此經。謗經之罪。歷諸惡道。縱得人身。媱欲熾盛。 不擇禽獸。若不求離。復淪苦趣。無解脫期。二不擇下現事明過患。術婆伽 〉 〈 緣。略如玄記。褒姒者。褒囡之女也。周幽王伐褒。褒人以姒獻之。王甚惑之。 初幽王與諸侯。約。有寇即撃皷舉烽。諸侯來赴。及惑褒姒。褒姒無笑。王欲 〉 〈 其笑。乃撃皷舉峯。諸侯皆至而無寇。姒乃笑。又好聞裂繒之聲。發繒裂之。 以適其意。及申侯與犬戎兵至。撃鼓舉烽。諸侯以爲如前見欺。無復至者。 〉 〈 遂敗。三浄住下。經明蟲鬼。各是有情。以共業故。資人。又倒惑。又阿含云。媱 亦有鬼。鬼入心則使媱使無度。四如大下。大經明多少。習果若成。報果在 〉 〈 即。故云熟也。如人灾至。合當王憲。即有惡人。奬助爲惡。蟲鬼如助者。地獄 如王憲。此多欲相也。若反此者。名爲少相。二瞋恚四。初約喻明嗔相。二故 〉 〈 遺下二經明障道慈是一切善法根本。瞋既慈。名劫名障。障百法明門 者。即障别圓地住所證之法也。仁王云。初地得百法明門。二地得千法等。 〉 〈 地論云。入百法明門。增表智慧。思惟種種法門義故。百法者。應如百法論 所明。三大集下。二經明魔業。佛以慈定。能伏天魔。是知慎心。爲魔所降。習 〉 〈 近瞋恚。是報熟時。四若例下。例上有蟲鬼。若蟲鬼潜伏是瞋少相。三愚痴 二。初明過患三句。明於邪痴之相。如大經者。合云習近愚痴。是報熟時。此 〉 ​ 〈 乃邪痴習報二果。痴心習成。地嶽報熟也。二例前下。例蟲鬼多少隨人。二 三毒下揔結過二欲離下。約伏斷明得離三初示念得離。二有人下斥非 〉 〈 顯正二。初他解非成離以由他師。不解常念。致令三毒不得成離。二今謂 下二經明盡净。經直言離。那專伏釋。若以念故。唯能伏者。繫念六字。能净 〉 〈 毒根至成佛道。亦只伏邪。三今作下。正明伏斷。果報修因。三藏菩薩。此三 伏惑。聲聞緣覺。通别圓菩薩。方使土人。實報土人。此七斷惑。三問離下約 〉 〈 問荅明常念二。初約念非離惑難。二荅經下約念即智慧釋二。初略明正 念之德二。初即念明慧之功。念想觀智等諸名字。有過有德。有偏有圓。須 〉 〈 約六句。定其法體。故圓中念。破偏小智。圓中之智。破偏小念。偏小之念。修 圓中智。偏小之智。修圓中念。圓中之念。即圓中智圓中之智。即圓中念。以 〉 〈 此六句。評法是非。方解一切經論名相。問家眛此故。使非念而是於智。今 此圓文。既云常念。顯非二邊。有生滅念。雙遮雙照。中正之念也。體煩惱性。 〉 〈 是觀音身。不破煩惱。不立觀音。破立既忘。能所斯絶。是爲常念恭敬觀音。 不離三毒而。離三毒。若有觀音。可主緣念若見三毒。須滅離者。此乃增毒。 〉 〈 非離毒也。二若如下。離念說慧之過。二今此下委明修觀之相二初忘照 各論四句之正念。染體既絶。忘照不妨。即照三諦。即忘三觀。雖約四句。 〉 〈 唯忘三觀。以雙非雙亦。只是中故。不以色念忘俗也。以色例於一切諸法。 不以非色念忘真也。合云不以非色非非色念。忘雙遮中也。不以亦色亦 〉 〈 非色念。忘雙照中也。約照三諦。後成四句之亦以色念照俗也。亦以非色念 照真也。亦以非色非非色念照雙適中也。亦以亦色亦非色念照雙照中 〉 〈 也。應知善忘假者。方善照假。善忘空者。方善照空。善忘雙非。方照雙非。善 忘雙亦。方照雙亦。不須以空忘假。以假忘空。雙非雙亦。皆忘爾也。此就圓 〉 〈 諭。念即法界。無德不備。故作四句說之自在。終日忘四。終日。照四。如此方 是常念觀音。二惑次下。漸頻有諸四句。次弟非念。忘四句也。次弟論念。照 〉 〈 四句也。忘照本求離於三毒。故次弟離。亦有四句。若得别教三觀之意。諸 句可見。何者。如照空時。必須忘空。以遣着故忘照成者。必離見思。故此空 〉 〈 觀。有忘有照。有離。次觀假。後觀中。皆須論於忘照離三。若不次第忘照及 離。斯是圓觀。如向四句。次就下。觀釋二。初前七番。指上果報已上。至通菩 〉 〈 薩。皆不能破。無作之集。别人離破。而在後心今從初心。故同前指。二今但 下。後三番當說二。初三毒逆順委示二。初約界外雙標。二今取下依法。相 〉 〈 廣釋二。初逆順各示二。初順約煩惱釋二。初明毒害二。初二秉三毒二。初 明毒相二。初合明三毒。二開三下開成八萬。既有三毒。須論等。分。四分各 〉 ​ 〈 其二萬一千。是故成於八萬四千。界内既爾。界外亦然。何者以大乗說諸 法不滅。云斷惑者。但轉有漏而成無漏。入假入中。八萬四千。隨觀而轉。至 〉 〈 果乃名八萬四千波羅宻也二净名下引經證觀。衆生品天女以天華散 諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩。即皆墮落。至大弟子。便着不墮。一切弟子。 〉 〈 神力去華。不能今去。爾時天女問舍利弗。何故去華。荅曰。此華不如法。是 以去之。天曰。勿謂此華爲不如法。所以者何。是華無所分别。仁者自生分 〉 〈 别想耳。乃至云結習未盡。華看身耳。結習盡者。華不養也。彼䟽解云。華至 菩薩皆墮落者。表菩薩住不思議解脫。生實報土。已離别惑。惑妙五欲。所 〉 〈 不能動。故華不着身。皆自墮落。至大弟子。便着不墮者。二乗但斷界内五 欲。故世間五欲所不能動别惑來除。所爲界外土妙已肇之所染污。故訶 〉 〈 言結習未盡。華則着身。下文料簡云。結習未盡。華則養身。何聞别惑。養。大 論云。於聲聞經說爲習氣。於摩訶衍說爲正使。即是引惑。二未斷下菩薩 〉 〈 三毒。同有此三毒者。望前二未。名同義異。前但貪空。今貪俗中。前瞋生死。 今瞋涅槃。前不達真。即是中道爲痴。今見中道。未得了了爲痴。如大樹折 〉 〈 枝之譬者。大論三十云。譬如空澤有樹。名奢摩黎。枝觚廣大衆爲集宿。一 鴿後至。住一枝下。枝觚即時爲之而析。澤神問其故。樹神荅云。此鳥從我 〉 〈 怨家樹來。食彼尼俱類樹子。來栖我上。武當㧞糞。子墮地者。惡樹復生。爲 害必大。是故懷憂。寜折。枝。所全者大。彼喻菩薩。畏於二乗。壞滅佛乗心 〉 〈 也。二欲除下明機應二。初明正念機應。二永離下明上土全分生身菩薩。 若未得入别圓地住。生方便土。故於雙易。論全未離無明之惑。若在生身 〉 〈 入地住者。即生實報。故於變易。除殘别惑。一變易土。分於方便實報異者。 只由生身於無明惑。有侵未侵不同故也。二次明下逆約法門釋。以煩惱 〉 〈 名。立觀法稱。不順常塗。故云逆說。然若不知性惡之義。云何三毒而爲三 觀。於中二。初明毒。觀欲成二。初明凡小。毒少法略。於痴人略菩薩。痴隨貪 〉 〈 意。亦名爲少。菩薩偏假。三毒非多。二菩薩下示圓人毒多二。初就毒名論 大語稍同前。意則永異。前在二諦。偏論取捨。是可離法。今就三諦。說貪瞋 〉 〈 痴。是究竟道。理性之毒。莫不遍周。故皆名大。五不受者。謂受亦不受。不受 亦不受。亦受亦不受。亦不受非受。非不受亦不受。不受亦不受。皆言不受 〉 〈 者。即無生觀。蕩於取庵也。前四即離四句也。後一謂觀。亦自亡也。故大品 第三。身子問須菩提。何故不受。荅云。般若波羅宻空。故自性不受。無明下明 〉 〈 痴毒須論即性。異前唯脩。又痴下明痴等。若非即性。豈皆如空。不可盡邪。 二如此下約法門明妙三。初標列三門。理性之法。德過一際。或稱毒害。或 稱 〉 ​ 〈 功用。今明三毒。是三法門。則佛菩蕯。無不儲證。二大慈下解釋三相圓觀 見惠三毒之境。即三法門。攝一切德三。初大貪法門。大慈大悲者。諸佛以 〉 〈 無緣慈悲。普熏三業。於十方世界。普現色身而作佛事。慈悲之名雖同。四 無。量中而體永異。四攝。一布施攝。二愛語攝。三利行攝。四同事攝。衆生情 〉 〈 所愛者。即是此之四法。以四接引。導以正道而度脫之。十力者。一是處非 處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天 〉 〈 眼力。十漏盡力。無畏者。即四無所畏。一一切智無所畏。二漏盡無所畏。三 說障道無所畏。四說盡苦道無所畏。於八衆中。廣說自他智斷。既决定無 〉 〈 失。則無微致恐懼之相。故稱無所畏三昧。即百八三昧。解釋並如法界次 𦯔也。二大瞋門般若。即三般若。四邊不可取者。觀照般若。即寂而照。不可 〉 〈 以有取也。方便般若。即照而寂。不可以空取也。實相般若。非寂非照。不可 以雙亦取也。而寂而照。不可以雙非取也。迦昆羅城。如玄記三。大痴法門。 〉 〈 前取捨二門。雖具中道。而取門終以立法爲宗。捨門終以蕩相爲主。今兩 捨門。豈不具於二邊。而終以雙非爲體。不三而三。三門宛然。三而不三。門 〉 〈 門絶妙。分三。初約無緣直示。二舉縊像難忍。三引净名杜口三。引人證結 諸法無。行。經云諸天子白佛言世尊。文殊師利。名爲無礙尸利。上尸利。無 〉 〈 上尸利。文殊。譜諸天子言。止止。諸天子。汝等勿取相分别。我不見諸法是 上中下。如汝所說文殊義者。我是貪欲尸利。瞋恚尸利。愚痴尸利。是故我 〉 〈 名文殊師利。乃至云我是凡夫。從貪欲起。從瞋恚起。從愚痴起。我是外道。 是邪。行人。諸天子言。以何事故。自言我是凡夫等。文殊言。是貪欲瞋恚愚 〉 〈 痴性。十方求不可得。我以不住是性中故。說我是凡夫。文殊。汝云何名外 道。文殊言。我終不到外道。諸道性不可得故。我於一切道爲外。諸天子言。 〉 〈 汝云何是邪見。行人。文殊言。我已知一切法皆是邪。虛妄不實。是故我是 邪。行人。說是法時。萬天子得無生法忍。二欲滿下常念感應四。初明機成 〉 〈 德滿。二一切下明諸聖所依。三故無下引無行經證。四一切下結成佛法。 二此三下逆順合談二。初被物雙示。就三煩惱。常念求離。名爲順說。約三 〉 〈 法門。常念求滿。名爲逆說。滿離俱時。但約忠檀。去取說耳。二如華下引經 委證三。初證貪欲逆順。說。離欲際順也。隨類見女逆也。欲是煩惱。是故說。 〉 〈 離欲是法門。是故說住。即離即住。唯離唯住。離深住深。離極住極。今觀世 音。乃是際極住離貪欲。故一切機。求離求住。皆須常念。二又四下證瞋恚 〉 〈 逆順。以調一切順也。苦楚治罪逆也。恚害煩惱。是故須調。瞋恚法門。是故 須行。逆順無二。調行不偏。例前貪欲。其義是同。但欲是樂法。故作實事。接 〉 ​ 〈 物令離。恚害是苦。故以幻事。調他令離。若其機緣。冝以實殺而得益者。即 如仙豫殺婆羅門。爲瞋法門。此乃假實互現。例於貪痴亦可幻設。但得逆 〉 〈 順相即之意不拘假實也。三方便下證愚痴假實。如前大難。具引經文。逆 順滿離。例前二毒。其義不如。二次此下明二觀慈悲。例前大士。本修三毒 〉 〈 滿離之觀。復見裏生。鳥三毒過之所惱害。亦見欲滿三毒法門。故起慈悲。 誓令衆生。離三毒過。滿三毒德。今成楠。鄰極三毒。故能任運遍法界應。 〉 〈 普令衆生滿離成就。然漸頓觀。皆觀三毒。頓則滿離。不二而觀。 漸則初心但觀於離。後乃滿離相即而照。二結意機經文可見。 〉 永樂大典卷之千五百四十九 ​ 重　録　總　校　官　侍　郞 〈臣　高　　　拱〉 學　士 〈臣　翟　景　淳〉 分　校　官　諭　德 〈臣　張　居　正〉 寫　書　官　序　班 〈臣　鄭　　瑤〉 圈　點　監　生 〈臣　蔣　　洲〉 〈臣　蘇　　泰〉