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丙午年 五月十有一日

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卷之四千九百二十三 ◄ 永樂大典 卷之四千九百二十四 ► 卷之四千九百二十五 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之四千九百二十四　　十二先 　　　𤣥 〈太𤣥經二〉 吳澂支言集太𤣥叙録楊子雲擬易以作太𤣥易自一而二二而四四而 八八而十六十六而三十二三十二而六十四太𤣥則自一而三三而九 九而二十七二十七而八十一易之數乃天地造化之自然一豪知力無 所與於其問也異世而同符惟邵子皇極經世一書而已至若焦延壽易 林魏伯陽參同契之屬雖流而入於伎術尚不能外乎易之為數子雲太 𤣥名為擬易而實則非易矣其起數之法既非天地之正又合合於歴 之日每首九賛二賛當一晝夜合八十一首之賛凡七百二十九僅足以 當三百六十四日有外外增一踦賛當半曰又立一贏賛以當四分日 之一吁亦勞且拙矣子雲此書未能見重於當時後世雖有好者亦未可 謂大行也宋大儒司馬公愛之甚嘗有集註晚作濽虛以擬之以邵子範 圍天地之學卓絶古今之識而亦稱其書要之惟宋子所論可以為萬世 之折衷本経八十一首分天𤣥地𤣥人𤣥三篇盖擬易之上下経経後十 一篇則擬夫子之十翼而為太𤣥之傳晋范望始依周易彖傳象傳附経 例升首辭於經賛之前散測辭於各賛之下首測兩篇之總序無從而附 ​ 則合為一以寘經端其牽綴割裂無復成文殆有甚於易経者易經有晁 氏吕氏定從古本而宋子因之故今於此書亦俾復舊而第其目如右兼 以讀者病其揲法不明驟觀未易通曉復為之别白其辭以著于後雖非 願為後世之楊子雲亦欲使後之學者知前人之作不可以已意妄有易 置按法言序篇監本共為一篇繼十三篇之末今本亦如書之小序各冠 篇首併為考正於子雲之書盖不無小補云 吳澂纂言楊氏太𤣥 一𤣥肇分　　　每方𠕂分　　　每州各分　　　每部又分 天地人爲　　　天地人爲　　　天地人爲　　　天地人爲 三方　　　　　九州　　　　　二十七部　　　八十一家 第一畫也　　　第二畫　　　　第三畫　　　第四畫也 ​ 　　　　　　　　　　　　　　　　易之畫一竒一偶 〈倍其法自下生上〉 〈六畫成一卦〉 〈 𤣥之畫一天一地 一人三其法自下 〉 〈生下四畫成一首〉 太𤣥八十一首 天𤣥一中　　中孚 周　　復 礥　　屯 閑 少　　謙 戾　　睽 上　　升 干 ​ 𤕠　　臨 羡 差　　小過 童　　䝉 增　　益 銳　　漸 達　　泰 交 耎　　需 傒 從　　隨 進　　晋 釋　　解 格　　大壯 夷 樂　　豫 ​ 爭　　訟 務　　蠱 事 地𤣥二更　　革 斷　　夬 毅 裝　　旅 衆　　師 宻　　比 親 歛　　小畜 疆　　乾 晬 盛　　大有 居　　家人 法　　井 ​ 應　　离 迎　　咸 遇　　姤 竈　　鼎 大　　豐 廓 文　　渙 禮　　履 逃　　遯 唐 常　　恒 度　　節 永　　按太𤣥註永首亦象恒卦合次常首之後度首合在永首之後 昆同人 人𤣥三減　　損 唫　　否 ​ 守 翕　　巽 聚　　萃 積　　大畜 飾　　賁 疑　　震 視　　觀 沈　　兌 内　　歸妹 去　　無妄 晦　　明夷 瞢 窮　　困 割　　剥 止　　艮 堅 ​ 成　　既濟 䦯　　噬嗑 失　　大過 劇 馴　　坤 將　　未濟 難　　蹇 勤　　次 養　　頥 踦 嬴 太𤣥之作楊氏自以為擬易易以竒偶之畫象陽陰𤣥一二三之畫象天 地人易之畫自下而上六畫成卦者數以二起而倍其法故二而四四而 八八而十六一六而三十二三十二而六十四大𤣥之畫自上而下四畫 成首者數以三起而三其法故三而九九而二十七二十七而八十一起 數之元盖取律法故與史記律書生鍾之數合至若以八十一首配六十 ​ 四卦而其次序則依卦氣卦氣者漢世伎術家所傅僅有十二辟卦不出 本月義猶可通其餘五十二卦紛亂無紀當時亰房軰皆信用之子雲號 通儒然且染溺時習而不覺其非今不復論亦不足論也　胡一桂外冀 太𤣥経云太𤣥経者新莾大夫楊雄之所作以擬易者也其畫四以方州 部家為次自上而下最上一畫為方一長畫為一方二短畫為二方三短 畫為三方州部家皆然第二畫為州第三畫為部最下第四畫為家每四 畫為一首一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十 一家而成八十一首首各有名以擬易六十四卦每首雖四畫而賛則有 九以初一次二次三次四次五次六次七次八上九為次而分水火木金 土一六水二七火三八木四九金五土每首九賛八十一首共二百七十 九賛末一百上九後獨增踦嬴二賛以擬易之三百八十四爻策數直日 詳其于後首之下各有辭宋政和七年許良肱上大𤣥每首之又又增首 測一卷以擬太象今分附逐首之賛亦各有辭賛下又各有測辭以擬爻 之小象又有𤣥文以擬文言有𤣥㰚力支反分也張也與離字同韻𤣥瑩 𤣥棿稽切與輗同車木也𤣥圖𤣥告以擬繫辭有𤣥數𤣥衝𤣥錯以 擬說序雜八十一首分天地人三𤣥七百二十九賛又加跒嬴分晝夜日 ​ 星節候以直一𡻕三百六十五日二百三十五分以擬卦氣又有揲法筮 首賛以斷事之吉凶其學不傳世罕有其書余得之友人查顔叔抄首末 數首賛及日星候揲法等于左以見一書之大㮣若其是非得失之論又 具載于後云 太𤣥方州部家八十一首圖　𤣥圖曰一𤣥都覆三方方同九州枝載庶 部分正群家𤣥始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三 方九州二十七部八十一家也 天𤣥 〈 中周礥 交䎡徯 〉 〈 閑少戻 從進釋 〉 〈 上干𤕠 格夷樂 〉 〈 羡差重 爭務事 〉 〈增銃達〉 地𤣥 〈 更斷毅 遇竈大 〉 〈 裝衆宻 廓文禮 〉 〈 親歛彊 唐常 〉 〈 晬盛居 度永昆 〉 〈法應迎〉 人𤣥 〈 減唫守 割止堅 〉 〈 翕聚積 成闕失 〉 〈 餙疑視 劇馴將 〉 〈 沈内去 难勤養 〉 〈晦窮〉 　　一方一州一部一家中陽氣潜萌於黄宫信無不在其中首測曰中擬 中孚天𤣥陽家一水下下曰在牽牛初許良肱注曰臣稽古本大𤣥并前 漢志叅次撰成首測一卷布於八十一首辭之未愚按此注則首測本自 成卷在八十一首末今注本後人分散於逐首之下正如易経之紊亂也 首序曰馴乎元渾行無窮正象天陰陽批叅一陽乗一綂萬物資始方州 部家三位踈成曰陳其九九以為數生賛上群綱乃綜乎名八十一首 ​ 𡻕事咸貞注方州部家之畫與三才之位離而踈成為豈無自而然耶自 其合而言之曰批叅自其離而言之曰踈成自天𤣥甲子朔旦冬至推一 晝一夜每二賛一日而周乎三百六十五日節候日星無不備此𡻕事所 以咸正也賛序曰盛哉曰乎丙明離章五色淳兒夜則測陰晝則測陽晝 夜之道或否或臧陽推五福以類升陰幽六極以類降升降相関大正乃 通経則有南有北緯則有西有東廵乘六甲與斗相逢歴以記𡻕而百榖 時雍初一昆侖旁簿幽測曰昆侖旁薄思諸貞也注旁薄天之象昆侖地 之形思者人之心一者思心之地舒王曰幽昧而未判也初為晝為君子 思無邪故也次二神𢧐于元其陳陰陽測曰神𢧐于元善惡并也注地二 與天七合於南方生火火為神舒王曰首與時為水而二火也故曰神𢧐 于元其陳陰陽善惡并者二為夜夜為小人心雜故也次三龍出于中首 尾信可以為庸測曰龍出于中見其造也舒王曰首與時為水三為木木 生於水龍亦生水故曰龍次四庳虛無困大受性命否測曰庳虛無因 不能大受也四於賛為陰為虛語曰小人不可大受言不量力而無辭辟 故以否言之次五日正于天利以其辰作主測曰日正于天貴當位也 舒王曰五為中位為晝陽明盛而中故曰正于天注五六天地之中故称 ​ 日月與乗中之剛逢星之陽所以為利自子至亥皆謂之辰以辰者日月 之會而建所指也愚謂五為一首之主故曰貴當位也次六月闕其慱下 如開明于西測日月闕其慱明始退也舒王曰首時為水六又水而次五 福上水上行而着者六又為夜故曰注闕其慱始退之象開明于西方 進之象太𤣥言五以上作消損盈之意可知次七酋酋大魁頥水包貞測 曰酋酋之包任臣則也注衆所就謂之酋愚謂次七有大魁象卦時為水 七為火水火不相射而相生息有頥水包之象不相㓕息而相生息亦正 道也水為主則火為臣有任臣法則之象次八黄不黄覆秋常測曰黄 不黄失中德也注黄者中色中則二中故曰黄八為夜夜為小人故曰不 黄八雖上之中以木近金故有中德之失時反乎酋酋而有秋常之敗故 曰黄不黄覆秋常上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也注極上則 顛氣形殄滅然九為晝為君子能順性命之理而與時偕極焉　此下則 係𤣥文以擬文言文多不具載　右中首乃太𤣥第一首也故有首序賛 序𤣥文自周以下只首賛測三者而已 二方二州二部二家應陽氣極于上陰信萌乎下上下相應注経曰中 則陽始應則陰生當應之時陽極于上陰萌乎下一陰方生上下相感氣 ​ 至而鹿角解候至而蜩始鳴首測曰應擬咸地𤣥陽家五土中中曰井井 二十九注月令夏至五月中鹿角解漢志曰井三十一夏至鶉首中初一 六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也注幹羅如强也枝離如弱 也深根固本不可㧞也周封建附離於君亦若此次二上歴施之下律和 之非則否測曰上施下和匪其賔也注上歴施之足以紀𡻕下律和之足 以和聲上下相應是則然非則否次三一從一横天網䍚䍚測曰一從一 横経緯陳也注從横所以瑩理也一從一横日緯其経則天網䍚䍚踈而 不失焉東西南経緯交錯邪正以分其陳可知次四援我罘罟絓羅于野 至測曰援我罘罟不能以仁也注罘罟所以絓羅飛潜空廣之地靡所不 至飛潜無所容其軀矣不能以不仁不能爱物次五龍翰于天貞栗其鱗 測曰龍翰之栗極惧墜也注龍健也翰于天可謂健矣貞栗其鱗高而危 故也與胥靡登高不惧遺死生異矣次六熾承于天氷萌于地測曰承天 萌地陽始退也注熾承于天陽氣極于上之謂氷萌于地陰信萌于下之 謂也君子道消之意次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也注 應之道衰乎七日彊其衰俾之不弱是天地變化草木蕃之時也君子齋 戒䖏必揜身之類其惡敗類也如此次八陽極㣲陰不移而而應測曰極 ​ 陽㣲陰應其發也注陽之召陽速若影響猶冬爨鼎夏造氷不移日而應 非吾所謂道也上九元離之極君子應以大稷測曰元離之極不可遏止 也注日月麗天則大而高之極也君子於此應以大疾則明両作離焉舜 升聞類矣稷訓疾右應乃太𤣥第四十一首也中為陽氣之始應為陰 氣之始其第五賛曰當一百八十三日節為夏至星為井三十一度係之 於二方二州二部二家之下也 三方三州三部三家養陰弸于野陽𠄾萬物赤之於下注陽主動動則 𠄾於外陰主静静則弸諸内一内一外交養而萬物紐牙焉漢志辰在丑 謂之赤奮首測曰養擬頥人𤣥陽家九金上上日在斗二十二初一藏心 于淵美厥𩄇根測曰藏心于淵神不外也注淵虛而静初一之水藏乎於 淵則神不外精精之養神美厥𩄇根夫是之謂善養次二墨養邪元幽否 貞測曰墨養邪中心敗也注二逢夜况之墨陰火也次三糞以肥丘育厥 根荄測曰糞以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征賈測曰 燕食扁扁志在賴也注黄心在腹指五白骨生肉指四黄腹白骨生肉孚 德不復測曰黄心在腹上得天也注黄心在腹指五白骨生肉四指黄土 色心土之形而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外得君子為 ​ 可信而已不求人之必信冝其上得天助也次六次次一日三餼祗牛之 兆肥不利測曰次次之餼肥無身也注六為宗廟一日三餼祭之數也瀆 矣牛兆肥不利卜牲也肥無身者物雖厚不誠其身耳次七小子牽象婦 人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也注小子婦人牽象徽猛柔弱 勝剛疆之意中養不中才養不才病者君子養之測貴革而不因次八鯁不 脫毒疾發上壟測曰鯁疾之發歸于墳也注禍福無不自己求之者上九 星如𡻕如復繼之初測曰星如𡻕如終如養也注月令星回于天𡻕將幾 終之謂復継之初易言窮則變變則通終則有始天行也踦賛一凍登赤 天晏如元泉測曰凍登赤天陰作首也注踦水嬴嬴属火水以一賛以補 其陽之不足耳踦賛陽以陰作首則嬴賛陰以陽作首可知也嬴賛二一 虛一嬴踦竒所生測曰虛嬴踦竒禪無已也注養受群餘故以二賛継養 之後右養首太𤣥第八十一首也故繫踦嬴二賛於七百二十九賛之末 今具此起中末三首亦可以見首賛測之規模次第矣 𤣥衝七愚按𤣥始於中至第四十一首而為應中則陽始應則陰生中與 應對周與迎對八十一首皆然對則相衝故𤣥衝之文專以両両相衝之 首論之 ​ 𤣥錯八愚按錯雜也雜八十一首論之不以其序也注衝則一往一來以 序其體錯則一吉一凶以明其用縱横交雜與八卦相雜同経曰錯絣也 𤣥攡九愚按㰚音离分也張也極論𤣥之為義陰陽之運曰星之行度 𤣥瑩十愚按経云瑩明也泛論𤣥義以明之也 𤣥數愚按首論天地生蓍及命筮揲法五行生成支干配數以及律吕之 類此下不紀次序 𤣥棿愚按棿魚稽及擬也泛論𤣥之所擬如一明一幽跌剛趺柔知陰者 逆知陽者流棿擬之晝夜之類 𤣥圖愚按圖象也首論方州部家及天地人之三天以分八十一首之類 𤣥告愚按告示也亦多論天地人之道及陰陽晝夜與𤣥之辭愚按司 馬温公讀𤣥云易有彖𤣥有首論一首之義易有爻𤣥有賛易有象𤣥有 測以解賛易有文言𤣥有文觧五德并中首九賛易有繫辞𤣥有㰚瑩棿 圖告五者推賛太𤣥易有說卦𤣥有數論九賛所象易有序卦𤣥有衝序 八十一首陰陽相對觧之易有雜卦𤣥有錯雜八十一首說之是也又按 宋政和間許良肱進表云政和七年撫州草澤臣許良肱謹録太𤣥経觧 十卷八十一首分為七卷衝錯攡瑩為第八卷數第九卷棿圖告為第十 ​ 卷并序一首不見有太𤣥序恐即中首内首序賛序是也兼撰到首測一 卷猶易大象載諸八十一首辭之末随表上進觀此則太𤣥首序賛序本 只自為一序許氏首測亦只自為一卷今皆附入首辭之下又元棿下有 曰元之賛辭云云又曰故首者天之性也衝對其正也錯絣也測所以知 其情也㰚張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圖象也告其所由往 也所謂文非中首内𤣥字乎所謂測非賛之下測乎測與文本只列於衝 錯之下今皆附入於首賛之下矣此後人欲便觀覧随類分附非復許氏 表進之舊明矣嗚呼鄭𤣥王弼亂易経於前兹非其所謂尤而效之者乎 可為之三嘆 　太𤣥擬卦曰星節候圖此係王薦所作見元圖發㣲内 ​ ​ ​ ​ ​ 揲蓍法命曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于𩄇休則逢陽星時 數辭從咎則逢陰星時數辭違凢筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮 不以其占不若不筮神𩄇之神𩄇之曜曾越卓如日之曜卓然示人逺矣 ​ 愚謂此命筮之辭三十有六而策視焉虛三别一以挂于左手之小指 中分其餘以三搜之并餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為 三六筭而策道通也成首之數也愚按三揲有餘一餘二餘三而無餘 七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一凖七餘二凖 八餘三凖九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九 為三只倒用一字故難曉若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣王 薦曰凢四揲而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自挂至定 晝共成一揲故四揲成首也愚謂此明揲蓍之法也逢有下中上下思也中 福也上禍也思禍福各有下中上以晝夜别其休咎焉以九賛之位復各 有三皆以下中上别之以晝為休夜為咎一從二從三從是謂大休一從二 從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二違三違是謂大 咎𤣥以陽家旦筮一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四八 咎陰家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休夕筮三咎四八休𤣥 之筮用以三表其知來若神乎占有四或星或時或數或辭旦則用経夕 則用緯觀始中决從終星者日所舍日者循星以進退者也時者命之運 而𡻕所總也數者一二三四而歴所紀也辭者各指其所之也旦用経一 ​ 五七而從夕用違三四八而横一水七火水火合為從三八木四九金木 合金為横占者考逢逢如何耳觀始中决從終兹終吉則吉終凶則凶之 効也愚謂此明占吉凶之法也 數配五行見太𤣥𤣥數下三八為木四九為金二七為火一六為水五五 為土五行用事者旺旺所生相故旺廢勝旺囚旺所勝死子午之數九丑 未八寅申七卯酉六辰戍五巳亥四注自太極函三為一故參一為三子 一陽生故成於寅而備於申故自子至申其數九自丑至申其數八自寅 至申其數七自卯至申其數六自辰至申其數五自巳至申其數四故女起 壬申午一陰生成於申而備於寅故自午至寅其數九自未至寅其數八 自申至寅其數七自酉至寅其數六自戍至寅其數五自亥至寅其數四 故男起丙寅甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自申至其 數九自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數自戊至壬其數 五乾天道順行以壬為始自己至丁其數九自庚至丁其數八自辛至 丁其數七自壬至丁其數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始 愚按世俗範數筭法盖本於此而不知其所以然觀此可以見矣 泰中積數見太𤣥𤣥圖下𤣥有六九之數注易老陽九老陰六凖而為太 ​ 𤣥策用三六一一也一二也一三也二一也二二也二三也三一也三二 也三三也天地人合之為十有八策儀用二九二九一十八𤣥其十有八 用乎㤗積之要始於十有八策終於五十有四盖天地人各十有八三箇 十八合為五十四并終始策數半之為㤗中并終始二者之策數總之為 七十二盖總上十八策與五十四策之數也半之為㤗中者以七十二中 分之以三十六策為㤗中也㤗中之數三十有六策以律七百二十九賛 凡二萬六千二百四十四策為㤗積圖象辯疑曰一首九賛一賛三十六 策一首計三百二十四策八十一首共計二萬六千二百四十四策是為 㤗中積數愚謂此所謂以三十六策律七百二十九賛也每賛必三十六 策者即揲法以三十六策虛三用三十三策故爾七十二策為一日凡三 百六十四日有半辯疑曰両賛直一日一夜一日一夜計七十二策而周 天三百六十五日當二萬六千二百八十策又加四分度之一寔於七十 二策中得十八策通計二萬六千二百九十八策其八十一首即得二萬 六千二百四十四策以七十二策為一日只得三百六十四日半踦满焉 以合𡻕之日而律歴行辯疑曰更欠半日當三十六策及四分度之一當 十八策計欠五十四策遂加一踦賛計三十六策補其半日通成三百六 ​ 十五全日又加嬴策凖十八策以為四分度之一則知元策與周天無不 合矣故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章會綂元與月蝕俱 没元之道也注故自子至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一 冠之以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百三十九載為 一綂一綂周而餘分盡為由是十九𡻕為一章一章而閏分盡則一朔旦 冬至之首名馬若僖五年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至 計四千六百一十七𡻕為一元二十七章五百一十三𡻕為一會一會月 食盡八十一章千五百三十九𡻕為一綂一綂朔分盡自子至辰自辰至 申自申至子凡四千六百一十七𡻕為一元一元六甲分盡則章會綂元 四者之法與月食俱没而餘分盡烏兹元之為道也 星數牛八女十二虛十危十七室十六壁九奎十六婁十二胃十四昴 十一觜二參九井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二 亢九氐十五房五心五尾十八箕十一斗二十六右班固律歴志凡三百 六十五度不盡四分度之一一元七百二十九賛周於三百六十四度半 先儒論太𤣥朱文公語録曰太𤣥經就三數起便不是易中只有陰陽 竒偶便有四象楊子雲見一二三四都被聖人說了却杜撰就三上起數 ​ 淵問温公最喜太𤣥曰温公全無見處若作太𤣥何以作歴又曰子雲 為人深沉會去思索如陰陽消長之妙他且是去推求然而太𤣥亦是拙 底工夫盖天地間只有個竒偶自二而四自四而八只恁地推去鄱走不 得而子雲却添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而無朔 有日星而無月恐不是道理潘時舉録又曰㸔了易後去㸔那𤣥不成箇 物事黄義剛録三山林駉德頌曰淵哉太𤣥之為書乎易以八𤣥以九易 之蓍也以七𤣥之蓍也以六易之八也八而八之凡六十四卦然不易者 八反易者五十六實以三十六卦而六十四也𤣥之九也九而九之凡八 十一家然不易者九反易者七十二實以四十五而八十一也蓍之七也 七而七之凡四十九策其虛一也存一而虛之也蓍之六也六而六之凡 三十六策其虛三者取其三而虛之也易以當日𤣥亦以當日易以當歴 𤣥亦以當歴其闔闢变通無一而非易也至若易有彖𤣥則有首易有爻 𤣥則有賛易之爻有象𤣥之賛有測以𤣥文而凖文言以㰚瑩掜圖告而 凖繫辭此又其文之粗爾然亦誠有可疑者易之天五配以地十𤣥也有 五而無十非易也易之六畫加以六位𤣥也有畫而無位非易也易之書 即易之爻𤣥之重為重𤣥首四重方州部家賛自賛𤣥首九賛非以四 ​ 重為賛非易也𤣥以𤣥文擬文言似矣然𤣥文不加之晬𤣥以晬凖乾而加 之中如其有心於卦氣也則去𤣥文可也而何必䂓䂓於聖人也𤣥以首 名凖卦似矣然或以一首當一卦而或以二首焉如其有心於歴法也則 自為之名可也而何必䂓䂓於聖人也節文愚謂太𤣥以八十一首繫之 於方州部家四畫之下於象與義初無所取特不過以四畫分之有八十 一樣借以識八十一首之名又有七百二十九賛散之於八十一首之下 每首九賛皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一樣 更無分别而七百二十九賛亦與八十一首象與義皆無相関以八十一 首彊附於四畫之下以七百二十九賛又彊附於八十一首之下然以 中之初一作冬至第一日積起至養之上九而一𡻕節氣三百六十四日半 一周又加踦嬴二賛以足日之餘分而起閏又自冬至一日係之以牽 牛星之第一度日一日𨇠星一度至三百六十四日半而斗星二十五度 半亦周又以踦嬴二賛係斗星餘度而一𡻕周天之日與星湊合恰好太 𤣥之要法全在於此而老泉又甚議其增二賛之非且曰始於中之一訖 於養之九闕焉而未見者四分日之三爾以一百八分而為日以一分而 加之一首之外盡八十一首而四分曰之三可以見矣又曰𤣥四日半以 ​ 為首而以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而數定去踦嬴而 道勝吾無憾焉爾 太𤣥總叙胡次和集注章詧云此経五十六字子雲作経之首賛與測各 為之篇此訓本以冠経首范望散測之後以文置之上也馴乎𤣥渾行 無窮正象天陳仁子輯註范氏曰馴順也𤣥天也渾渾天之儀渾淪而行 也無窮謂晝夜不休無窮已也𤣥正取象於渾天故言正象天也　此𤣥 首都序也楊氏本連首辭自為一卷范望解賛時昇此序於経之首將首 辭散在八十一首方州部家注之下　胡次和集注釋文云渾户昆切渾 淪天也鄭氏云胡衮切渾音訓有二訓濁音魂訓雜則音混淪盧昆切渾 淪者所以為渾也渾者所以為圓也温公集注云宋曰馴順也陸曰渾然 象天周運光謂揚子嘆𤣥道之順渾淪而行終則復始如天之運動無窮 也陰陽吡參陳仁子輯注范氏曰參三也吡比也以陰陽相比次而三三 相乗轉為九矣胡次和集注鄭氏云集韻吡毗至切配合也按注云吡 比也說文有坒字亦音𤾁吡相次比也意與注合温公集注云宋吡吡二 也王曰吡配合也光謂一生二二生三配而三之以成萬象以一陽乗 一綂萬物資形陳仁子輯注范氏曰資取也陰陽相參以為三方一陽一 ​ 方也一綂天綂也舉一方一綂則二方二綂可知也三綂相承以主萬物 故萬物取形於是胡次和集注温公集注云一陽謂冬至也太初上元 十一月甲子朔旦冬至無餘分後千五百三十九𡻕甲辰朔旦冬至無餘 分又千五百三十九𡻕甲申朔旦冬至無餘分又千五百三十九𡻕還甲 子朔旦冬至無餘分凡千五百三十九𡻕為一綂三綂為一元一綂朔分 盡一元六甲盡方州部家三位踈成陳仁子輯注范氏曰踈大也陰陽乗 一綂為方州部家之數則三綂之位乃大成也　胡次和集注鄭云踈與 䟽同集韻𤕠或作踈䟽温公集注云范本䟽作踈王小宋本作綂今從宋 陸本宋曰䟽布也光謂楊子名首之四重以方州部家者取天下之象言 之故一𤣥都覆三方方同九州枝載庶部分正群家𤣥者天子之象也方 者方伯之象也州者州牧之象也部者一國之象也家者一家之象也上 以綂下寡以制衆而紀綱定矣三位一二三也以一二三錯部於方州部 家而八十一首成矣曰陳其九九以為數生陳仁子輯注范氏曰三方一 位乃運為八十一首陳列乎其中故曰九九以數生也　胡次和集注章 本作曰陳其九九以數生温公集注云陸曰𤣥數起於三為方州部家轉 而相乗以成八十一首七百二十九賛之數也章氏䟽日者行而不息之 ​ 義始自三方因而漸至八十一首二百四十三表七百二十九賛皆不出 乎三三之數而相生也賛上群綱乃綜乎名陳仁子輯注范氏曰賛九賛 之辭也群綱諸物也陽動則陰從言諸綱動於上乃綜理衆首之名姓 胡次和集注温公集注云二宋陸王本綱作剛今從范本上時掌切舉也 楊子作𤣥以七百二十九賛為漫漶難知故以八十一首舉上其名區别 其義使炳然散殊若綱在綱有條而不紊故曰賛上群綱乃綜乎名也八 十一首𡻕事咸貞陳仁子輯注貞正也八十一首周流一𡻕之事候司八 節各得其正故咸貞也此𤣥首都序畢胡次和集注章氏䟽云八十一 首自冬至訖于大雪以周一𡻕之氣而𤣥道明陰陽消長俾萬物各正性 命而不失其所者悉𤣥之道也故以訓而明之冠于経首也𤣥測胡次和 集注鄭氏音訓云此𤣥測都序者亦許昂標籖之言也范望解賛雖以測 為據而不列測辭故云散測一卷注文之中其并𤣥測列之者乃王涯也 林瑀用王涯本故云外測之辭散於賛末昂言范望解賛時將測辭散於 逐賛之末者盖其考之䟽也章䟽云范望未散測前此経七十九字本冠 測篇望既散測之後遂以繼乎首訓盛哉日乎丙明離章五色淳光陳仁 子輯注范氏曰盛哉嘆羙之言也丙炳也離散也五色五行之方色也日 ​ 炳然明朗光耀離散各随其物色光采淳明　此𤣥測都序也測凖夫子 賛易諸爻之下象辭也十一篇中自為一卷至范望解賛時昇此序於缢 首將測辭散於逐賛之末胡次和集注鄭氏音訓云離散也師說丙南 方之干也離南方之卦也日至南方乃為正中則其照臨明且彰矣故丙 明離章司馬云陸曰所以於測篇首而述日者謂行於七百二十九賛之 中為晝夜休咎之徵也日含五行之精以為光明故稱淳光謂晝夜循還 寒暑運行以生殺萬物成立𡻕功皆日之所為也故楊子歎以為叙測之 端炳亦明也離文也淳粹也物之五色非日不彰夜則測陰晝則測陽 晝夜之測或否或臧陳仁子輯注范氏曰臧善也測知也曰晝則知陽夜 則知陰一陰一陽故或善或臧胡次和集注鄭氏音訓云否悲已切易 鼎顛趾利出否注云否謂不善之物也義與此同司馬云一日両賛前賛 為晝後賛為夜几日法八十一分晝賛直前半曰夜賛直後半曰章云謂 非止昏曉晝夜也盖前所謂陽家竒賛為晝偶賛為夜陰家偶賛為晝竒 賛為夜一日行二賛晝辭多休夜辭多咎晝夜測辭或善或不善也陽推 五福以類升陳仁子輯注范氏曰五福壽富康寧好德終命陽為吉故與 五福升陰幽六極以類降陳仁子輯注范氏曰降下也六極凶短折疾憂 ​ 貧惡弱陰為凶故與六極退下胡次和集注司馬云陽為出陰為入陽 為顯陰為隱陽為善陰為惡陽為福陰為禍故曰陽推五福以類升陰幽 六極以類降皆謂賛之陰陽也晝為陽夜為陰升降相關大貞乃通陳仁 子輯注范氏曰関交也貞正也陰陽升降更相交錯天道大正氣節通也 胡次和集注司馬云関交也升降相交然後三儀大正之道乃通明二 者不可偏廢偏廢則正道否塞而不行也經則有南有北緯則有西有東 陳仁子輯注范氏曰束西為緯南北為経経緯相錯以成天文廵乘六甲 與斗相逢陳仁子輯注范氏曰廵行也六甲曰之幹也曰行乘六甲周而 復始以成𡻕事曰右斗左故相逢也胡次和集注司馬云宋曰日右行 而斗左回故相逢光謂廵行也十日行乗十二辰而為六甲逢迎也章云 廵歴也謂曰行以乗六甲也六甲者謂子寅辰午申戍冠之甲以為六也 甲一周六十曰而右行其星度故冬至之曰日在牛一度六周六甲之數 則三百六旬有六曰復盡斗二十六度則還牛一度也一𡻕之功畢矣斗 陏天輪左行至冬至之𡻕昏斗指子而曰行于牛俱在北方故曰相逢注 謂甲為曰幹者盖凡十曰必以甲為首故曰幹幹本也歴以記𡻕而百榖 時雍陳仁子輯注范氏曰時調也雍和也歴者歴象日月也期三百有六 ​ 句有六曰以閏月定四時是也四方之事得故百榖調和　此𤣥測都序 畢　胡次和集注司馬云范本紀作記今從二宋陸王本宋曰雍和也光 謂曰運行於上而有寒暑四時聖人治歴以紀一𡻕之氣節然後事不失 時而百榖和熟人得以自養也 天𤣥中首第一　一方一州一部一家陳仁子輯注愚曰大易六十 四卦以乾坤為冠兼氣言也大𤣥八十一首以中為冠指理言也氣包乎 理理御乎氣一而已矣故中有二義有以本本者言有以時中者言陽之徤 陰之順五行之相生相制此大本之中也陽之亢陰之極五行之相尅相 𢧐此失其時中之中也夫黄鍾為律吕之中而太𤣥起黄鍾之氣候亦曰 中觀𤣥之賛初一之思貞初三之首尾信次五之貴當位次七之包貞皆 中也若次二之廢常上九之巔𩄇去中而凶宜也以此參易乾之亢龍有 悔坤之嫌於無陽皆失中然爾𤣥與易一也中胡次和集注范云此首名 也天𤣥陽家一水下下易緯卦氣起中孚𤣥凖易故家性起中以象之一 部一家為下下一部二家為下中一部三家為下上二部一家為中下二 部二家為中中二部三家為中上三部一家為上下三部二家為上中三 部三家為上上司馬云陽家水凖易中孚中一之初日舍牽牛初度冬至 ​ 至氣應陽氣始生兼凖坎所以然者易以八卦重為六十四卦因爻象而 定名分坎離震兊直二十四氣其餘六十卦每卦直六十七分𤣥以一二 三錯布於方州部家而成八十一首每首直四日有半起於冬至終於大 雪凖易卦氣直日之叙而命其名或以両首凖一卦者猶閏月之正四時 也坎離震兊在卦氣之外故因中應釋飾附分至之位而凖之楊子本以 顓頊及太初歴作太𤣥故日𨇠宿度氣應斗建下皆與今治歴者相應中 者心也物之始也中孚者誠發於中而信著於外也洪範五事思曰睿睿 作聖陽氣潜萌於黄宫信無不在乎中陳仁子輯注范氏曰行屬於水曰 中者冬至之節日起牛宿一度斗建子位律中黄鍾夏之十一月也黄物萌 芽於黄宫之中故名此首為中也上為宫性其色黄故言潜萌於黄宫也 水色𤣥𤣥為天天在地外天𤣥地黄是以為經之首　此𤣥首辭也象易 象曰大哉乾元已下之辭也太𤣥列渾天八十一家各有姓名序運周普 班固曰楊子作太𤣥為其太曼漶而不可知故作首衝錯測攡瑩數文掜 圖告共為一注至范望解賛時采宋陸二家之義録長捐短就加新告凡十 一篇以解剥𤣥体此乃一篇并序自為一卷宋衷解詁陸績釋意以成此 注散於八十一首之下胡次和集注司馬云首者明天地以陰陽之氣 ​ 發歛萬物而示人法則者也黄中之色也中直冬至之初陽氣潜生於地 中如人之居宫室也信無不在乎中者楊子嘆三儀萬物变化云為原其 造端無不在乎中心也信辭也章云行水建子之月陽氣潜復復之初九 即天一生水故始於水行其候律中黄鍾故曰潜萌於黄宫言陽行於地中 故反復其道所以信無不在乎中冬至之節起此首之一初一日入牛宿 一牛林希逸鬳斋集在歴為冬至黄宫土中也信者萬物之生意猶今 曰花信曰春酒息也陽復物將生消息皆在地中矣初一昆侖旁薄幽陳 仁子輯注范氏曰昆渾也侖淪也天之象也旁薄猶彭𩲸也地之刑也幽 隐也言天渾淪而包於地地彭𩲸而在其中天之晝夜過周一度日或隐 或見見照四方隐故稱幽言日在地下幽隐不見也一者水也家性為水天 之出入利涉大川而四時辰極各得其正此九賛之辭後人目自為経辭 也揚氏本以七百二十九賛分天地人自為三卷其辭之下宋陸無注晋 范望㳂宋陸注測之義專觧此賛自成一家次於逐首辤下而削去舊注 日星節候上中下度數今且據范望本不添也測曰昆侖旁薄思諸貞 也陳仁子輯注范氏曰言天運行唯以正也。此是宋陸二家所注即非范 望注也盖范望采此注意自解経賛儒有近習間知本末妄將此注昇於 ​ 測曰之上以雜范混亂義訓今依范望正本移於测曰之下免設學者已 下七百二十九測注並同　胡次和集注鄭云集韻盧切昆侖天形也 旁薄舊不音盖如字封禅書云旁魄四塞顔師古說旁魄廣被也魄步各 切與薄音同是旁薄即旁魄也司馬云范小宋本之作諸今從宋陸王本 昆音魂侖盧昆切范曰昆渾也侖淪也天之象也旁薄猶彭魄也地之形 也幽隐也王曰幽者人之思慮幽深𤣥還也光謂賛者明聖人順天之序 脩身治國而示人吉凶者也昆侖者天象之大也旁薄者地形之廣也夫 以天地之廣大而人心可以測知之則心之為用者神矣一者思之始也 君子之心可以鉤深致逺仰窮天神俯究地灵天地且不能隱其情况萬 類乎以其思而未形也故謂之幽法言曰或問神曰心請神之曰潜天而 天潜地而地天地神明而不測者也心之潜也猶將測之况於人乎况於 事倫乎君子思慮之初未始不存乎正故曰思之貞也易曰正其本萬事 理孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪次二神𢧐于𤣥其陳陰陽陳 仁子輯注范氏曰二火在中為心心臧神内為𤣥陰陽爭為𢧐兩敵稱陳 十一月之時於消息為復陽當消陰陰陽相尅故言𢧐也測曰神戰于𤣥 善惡并也陳仁子輯注范氏曰陽善陰惡相并奪也　胡次和集注司馬 ​ 云陳直刃切神者心之用也人以心腹為𤣥陰主惡陽主善二在思慮之 中而當夜其心不能純正見利則欲為惡顧義則欲為善狐疑猶豫未知 適從故曰神𢧐于𤣥其陳陰陽也子夏出見紛華盛麗而悅入聞夫子之 道而樂二者交𢧐于中子夏𢧐勝故為大賢不勝則為小人矣　林希逸 鬳斋集𤣥者心也神者心之用也擇乎理欲之間而此心未定互有消長 猶而陣之交𢧐也次三龍出于中首尾信可以為庸陳仁子輯注范氏曰 庸法也三木也木在東方故稱龍也春陽之氣萬物所出故稱出也言首 尾可以為法者首出庶類萬物資故首尾可以為法測曰龍出于中見其 造也陳仁子輯注范氏曰首出庶物造成之也　胡次和集注鄭云信舊 音伸當如字司馬云宋陸王本作首尾信可罔以庸范小宋本與罔字今 從之陸曰造作也范曰庸法也王曰陽氣益進造物之功始見光謂三為 成意而處思之外君子既思之則行之所為之迹見於外人得而知故曰 龍出于中也君子行已自始至終出䖏語黙不失其宜信乎可以為人之 常法也易曰見龍在田利見大人次四庳虛無因大受性命否陳仁子輯 注范氏曰四金也廢則為陰之道庳虛無所因縁待陽唱導乃和而承之 欲大受反陰之義故否也測曰庳虛無否不能大受也陳仁子輯注范 ​ 氏曰陰道黙從故不能也　胡次和集注鄭云庳舊音卑又平彼切按庳 與卑同音否部鄙切司馬云庳毗至切王曰四近於五臣位盛極當高而 自卑實而若虛有而若無因物之功不自作為故曰庳虛無因兒謂庳下 也中和莫盛於五五者位之隆德之盛也四當夜小人也而逼於五不度 其德進取狂簡謂夫性命之理造次可及也故大受之而無辭避夫性命 理之至精者也非小人之所得知也故曰否論語曰小罕言命又子貢曰 夫子之言性與天道不可得而聞也子曰亡而為有虛而為盈約而為㤗 难乎有恒矣次五日正于天利以其辰作主陳仁子輯范氏曰五為土亦 為天子日君象也君而有土參明于日故為天子也中央之位四方所歸 故為主也日之加午光照天下主正四方故云利也測曰日正于天貴 當位也陳仁子輯注范氏曰貴在中央於天位也　胡次和集注司馬云 范小宋本用作以今從宋陸王本王曰五既居体正得位當晝且為一首 之主故象曰正于天辰時也利用及其明盛之時而為物主也光謂三儀 之道莫盛於中正故陽家之五賛之中也陰家四六体之中也而又當晝 得正一首之中最吉者也故曰日正于天以言陽之盛也君子有其道必 有其時有其時必有其位然後能為民之父母時既得矣位既正矣而不 ​ 能以道濟天下豈為民之父母之意哉故曰利用其辰作主次六月闕其 慱不如開明于西陳仁子輯注范氏曰六水之廢也月水之積也在廢之 行故闕也生明於西日以就盛到十六毁圜於東方故不如開明于西也 測曰月闕其慱明始退也陳仁子輯注范氏曰臣道毁闕故明退也 胡次和集注鄭云慱古團字徒官切圓也集韻云周礼作專莊子作园太 𤣥作㙛其義一也司馬云范本摶作慱賤作明王本摶作㙛小宋本摶作 慱陳讀慱為東今摶從宋陸賤從諸家摶慱㙛皆與團同王曰六為盛極 物極則𧇊故象月之過望而闕其團開明于西象月之初一也𤣥道貴進 故一象月初而吉六象月闕而凶光謂團圓也六以陰質而始過乎中故 曰月闕其摶也夫月闕其摶明未甚𧇊比之始生於西猶為盛大然𤣥之 道貴將進賤始退故曰不如開明于西也猶人之盛滿心志先退而後福 禄從之也　林希逸鬳斋集開明者初三四其明在西方一鈎一弓十五 之後其圓漸闕雖其明尚多其勢退矣此與其進不與其止之意賤者不 與也次七酋酋大魁頤水包貞陳仁子輯注范氏曰七火也酋就也魁藏 也包取也火始王水流下萬物當成就業冬蔵而養之各得其正也測曰 酋酋之包任臣則也陳仁子輯注范氏曰臣主收歛故任其則　胡次和 ​ 集注鄭云酋宇秋切就也酋酋言其所就非也也司馬云諸家本作大魁 頥王本作火魁頥今從之陸曰則法也任臣用典法也范曰酋就也小宋 曰頥養也光謂魁斗之首也任用也七為消為敗損為減天有秋之象又 有刑罰之象秋物成就故曰酋酋天之成物必資於秋君之馭臣必資於 法子産曰太上以德撫民其次莫如猛火烈人望而畏之故鮮死焉水懦 弱人狎而玩之故多死焉人君之心執法無私如火烈烈人不敢犯以為 物之首然不可失養人之道𡩖而容如水之浮天載地無所不包然不可 懦而失正故曰火魁頥水包貞此人君用臣之大法也次八黄不黄覆 秋常陳仁子輯注范氏曰八為木木上𤣥下黄故以黄喻黄以中央之色 八亦上体之中黄宣中不中者敗其成就之法也測曰黄不黄失中德也 陳仁子輯注范氏曰宜中不中故失德也　胡次和集司馬云范曰黄中 之色八亦上体之中也光謂八為剥落又為沈天亦秋之象也秋者萬物 成就收功之時也八居中位而當夜無中之德覆敗秋之常道䘮其成功 也　林希逸鬳齋集秋氣肅殺萬物覆敗常數之然也黄中也為德不中 則必至覆敗猶常𡻕之秋必肅殺萬物也上九巓𩄇氣形反陳仁子輯 注范氏曰九為金萬物所終也物終於九賛亦終於九巔下也死氣為䰟 ​ 其形于天𩲸歸于地故言反也登則為神故靈也測曰巔靈之反時不克 也陳仁子輯注范氏曰克堪也天命終訖非所堪也　胡次和集注鄭云 巔注下云也當作顛危之顛司馬云范曰顛下也死氣為䰟其形為𩲸䰟 登于天𩲸歸于地故言反也王曰陽極於上陰絶於下灵𩲸已顛墜矣則 氣反於天形歸於土光謂靈者心之主所以營為萬務物之所賴以生者 也上九居中之極遇禍之窮有生之終者也靈已隕矣則氣形各反其本 也凡𤣥之賛辭晝夜相間晝辤多吉夜辭多咎又以所逢之首及思福禍 述其休咎此𤣥之火指也九逢日之晝而云顛𩄇氣形反辭若凶者何哉 夫吉凶者非幸不幸之謂也得君子之雖遇祸猶為吉失君子之道雖遇 福猶為凶故瑩曰天地所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所賤 在惡皆曰祸文曰君子年高而極時者歟明君子守正以順命也洪範五 福有考終命孟子曰君子盡其道而死者正命也 天𤣥周首第二一方一州一部二家陳仁子輯注愚曰周者天道運 周至是又復而始之機也天下之理極者必復而中者後能復天之復也 得其中則周乎氣之正人之復也得其中則周乎理之善故乾鑿度及六 十四卦推盪訣中孚貞於子而繼以復太𤣥始於中而繼以周盖中者即 ​ 復之則故周而復者亦不過其則若顔氏之不逺復其得之周陳仁子輯 注范云天𤣥陰家二火下中象復卦胡次和集注鄭云周還胡関切羣 經音辯云音環者復之緩也音旋者復之速也水性周營司馬云陰家火 凖復入周次八日舍婺女周匝也旋也邵同陽氣周神而反乎始物繼 其彙陳仁子輯注范氏曰行屬於火曰周者冬至之後陽氣所始也周復 七易七日來復是也彙類也萬物各繼績其類周復其道周之初一日入 牛宿五度胡次和集注司馬云宋曰彙類也光謂萬物随陽出入生長 收藏皆陽之神也𡻕功既畢神化既周而復反乎始萬物各継其類而更 生之也初一還於天心何德之僣否陳仁子輯注范氏曰僣差也否不也水 世周營天心至仁家性為火而水居之當體至仁之德而欲克本是為過 故否測曰還心之否中不恕也陳仁子輯注范氏曰本末相克故不恕 也次二植中樞周無隅陳仁子輯注范氏曰二火也正午為為中樞立則運 言二極相當為天柱樞運周晝夜故言無隅隅方也晝夜周運言二極無方 常也測曰植中樞立督慮也陳仁子輯注范氏曰督正也慮度也運以正 度也胡次和集注司馬云督猶中也衣之背縫謂之督無隅猶言無方 也二思之中又体之中也而當日之晝象君子立慮於中以應萬变如樞 ​ 之運無所不周故曰植中樞周無隅也鄭云渾天之象北極常見南極常 隱其中運轉者半隱半見杠古双切柚與軸周杼軸者織作之機也杠柚 運轉之樞也其中曰杠両耑曰柚注云二極相當為天杠柚言南北二極 上下相當天之運轉以此為樞故曰植中樞也舊說杠為旌旗之竿一曰 牀前横木於経注皆不合督慮注云督正也慮度也按督之訓正本於爾 雅慮訓法度之度則未聞　林希逸鬳斋集莊子曰樞得其環中即植中 樞也植立也立於中而能運故曰植中樞周環而無方隅言不可定也衣 之背縫曰督督中也慮思也立中於心故曰立督慮也次三出我入我吉 凶之魁陳仁子輯注范氏曰魁藏也我謂三也三為木火之母也火元木 不盛火盛則消木夫為人子無克母之義夫為人母無證子之道其有吉 有凶猶相為隱故言吉凶之藏測曰出我入我不可不懼也陳仁子輯注 范氏曰一則以喜何可不懼　胡次和集注司馬云夫外物之來入乎思 也言行之動出乎思也得其宜則失其宜則㓙三居成意之地思之隆也 而當日之夜故戒之曰吉凶之出亦自我吉㓙之入亦自我為吉㓙之魁 首可不懼乎一出一入周之義也次四帶其鉤鞶錘以玉鐶陳仁子輯注 范氏曰四金也在九賛中之而下腰象也腰中之金曰鉤鉤無帶不立帶無 ​ 鉤不著相須成体以自約束不失礼節可為王臣故有王鐶而佩也測曰 帶其鉤鞶自約束也陳仁子輯注范氏曰約束其身不失礼法　胡次 和集注鄭云鞶蒲官切說文大帶也錘馳僞切鎮也字或從石司馬云錘 直僞切鉤所以綴帶為急也鞶革帶也錘與縋義同謂以繩有所係也玉 象君子之德環以象周旋無闕也君子德義可尊作事可法容止可觀進 退可度以臨其民故曰帶其鉤鞶錘以玉環言以礼自約束周旋無闕也 帶與環周之象次五中土其廬設于金輿厥戒渝陳仁子輯注范氏曰 渝变也易曰君子得輿尚可戴也五以中和之德處金輿之位出命行令 以御下臣言戒渝者安不忘危故自戒無变周也測曰廬金戒渝小人不 克也陳仁子輯注氏曰安不妄危不為小人所勝也克勝也　胡次和集 注鄭云王涯說廬者小舍土中者正位也小人而居正位乗居子之器 祸其至焉故下言厥戒渝也司馬云土中其廬居得中也設其金輿所乗 安也夫廬非不美也輿非不堅也然小人必不能久居而行之故曰厥戒 渝孔子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮能久矣又曰人皆曰予知擇夫 中庸而莫能期守守也土中其廬周之象也次六信用其誠上亨子天陳 仁子輯注范氏曰亨通也六為宗廟君之所奉聖居奉神唯信唯誠故肅 ​ 敬通于天也測曰信周其誠上通也陳仁子輯注范氏曰奉神以信故上 通　胡次和集注司馬云𤣥経之例以五為陽數又居中位故為陽首之 主六居陰數又居盛極故為陰首之主光謂反復其信皆出至誠非由浮 實故可以上通于天也次七豐淫見其朋還于蒙不克從陳仁子輯 注范氏曰朋謂二也二七合於南見其朋故知為二也七火之王家性為 火朋合故曰豐淫淫衍也而在周家周而復始故曰還也蒙者蒙蒙二火 朋合未知所正故無所克而從之測曰豐淫見朋不能從也陳仁子輯注 范氏曰蒙蒙未除故不能從　太𤣥経補注　膠言録冨而淫於貨財声 色者見其黨類利心一動歸于蒙闇故不能相從而一也次八還遇躬外 其祸不大陳仁子輯注范氏曰躬身也八為祸中故言祸也雖則遇祸不 入於身故不大也在祸之中藏不入已為衆所朋測曰還遇躬外祸不中 也陳仁子輯注范氏曰非己之藏故不中　胡次和集注章本作祸不中 小也鄭云不中舊丁仲切司馬云范本過作遇今從二家陸王本上九還 于䘮或棄之行陳仁子輯注范氏曰九為金在火家為火所爍故言䘮也 亦在秋位萬物所終還而遇䘮非象祸故或弃之行測曰還于䘮其道窮 也陳仁子輯注范氏曰還而遇䘮故道窮也　胡次和集注司馬云生極 ​ 則反乎死盛極則反乎哀治極則反乎亂九處周之極則反乎窮當日之 夜故曰還于䘮夫國家將興則人歸之將亡則人去之故曰或弃之行 天𤣥礥首第三　　一方一州一部三家陳仁子輯注愚曰礥难也陽 之初生至㣲而甚难非若陰生之易也君子崇陽而抑陰於陽氣方復則 惜其难長易曰出入無疾是也於陰氣方壯則畏其易盛易曰勿用取女 是也故易於復之辭則致嚴於出入無疾而𤣥於周首之後継以礥閑其 崇養㣲陽至矣礥陳仁子輯注范氏曰天𤣥陽家三木下上象屯卦　胡 次和集注鄭云礥舊下研切艰險也又下珍切硬也硬與艰歛皆难之義 司馬云陽家木凖屯宋曰礥难也光謂物之初基必有艰难惟君子能濟 之邵同陽氣㣲動動而礥礥物生之难也陳仁子輯注范氏曰行属於木 曰礥者礥难也冬至之節陽氣㣲動生萬物礥而难也礥之初一日入女 宿二度　胡次和集注司馬云礥礥难貌章云礥冬至後十日也陽雖動 而力㣲萬物向生艰於出地礥者艰之義初一黄純于潜不見其畛藏鬱 於泉陳仁子輯注范氏曰畛根也鬱化也十一月陽氣潜在地下養萬物 之根荄在黄泉之下不見其根鄂測曰黄純于潜化在嘖也陳仁子輯注 范氏曰嘖情也不見其根故化由其情　胡次和集注司馬云畛音眞嘖 ​ 與頥同士革切陸曰嘖隱也光謂嘖幽深覌見者也一非中值而云黄者 陽氣未見猶在地之中也家性為礥一為思始始有抜难之心者也陽氣 潜於地中純粹廣大蔵鬱於泉以化育萬物而人莫見其畛界也猶君子 有抜难之心精純幽逺利澤將施於天下而人未之知者也鄭云畛舊諸 引切又諸鄰切千夫之道也界也按注以根鄂為說特取界域之義平声 叶韻鬱紆勿切注云鬱化精也垠魚斤切地埓也鄂本作堮五各切切古字 通用荄歌哀切木曰根草曰荄嘖舊音頥又音責情也至也按測注訓情 左傳嘖有煩言杜預訓蓋舍其情者責則吐之將索其至是以知此訓情 則音頥取其含蓄之意訓至則音責取其誅求之意舊引說文而音頥者 訓呼音責訓鳴訓釋既異何用引之次二黄不純屈于根陳仁子輯注范 氏曰二在三下木下有火故根屈也不純者火色黄白故曰不純易賁卦 曰山下有火黄白色也測曰黄不純失中適也陳仁子輯注范氏曰不 純故不適也　胡次和集注司馬云小宋本適作道今從諸家二為思中 而當夜故曰黄不純陽氣不純則萬物失其性屈於根而不能生小人妄 慮則萬事失其適隳其功而不能成林希逸鬳斋集黄中也立中道於 此則萬善由之而生為中不純則善屈絶矣何以適中乎次三赤子扶扶 ​ 元貞有終陳仁子輯注范氏曰元始也扶扶幼小之貌人幼小未成可砭 當正之於始也家性本木三亦為木以木扶木一故有終也則曰赤子 扶扶父母贍也陳仁子輯注范氏曰幼教長正父母之所贍視者也　胡 次和集注司馬云范本詹作贍今從二宋陸王本詹瞻古字通用扶扶扳 援依慕之貌元善之長也三為成意而當畫象君子將行其志抜难濟民 民皆贍仰而歸之非有無貞之德則不能成兹大功故曰元貞有終次四 㧞我不德以力不克陳仁子輯注范氏曰金者乾乾强健故為力礥难之 世萬民勞悴四處臣位抜之不以德恃其强力故不克也測曰抜我德力 不堪也陳仁子輯注范氏曰以力濟世非所堪也　胡次和集注司馬云 小宋本作匪德今從諸家四當夜小人也而逢時之福無德而以力取勝 者終當復敗烏能濟衆哉鄭云抜我我謂民也耐古能字注云唯大人耐 抜之或作而者字訛缺也范注能皆作耐其作能者乃後人所改也次五 抜車山淵宜於大人陳仁子輯注范氏曰家性為礥土而為礥难山淵 象也車在其中唯大人耐抜之五為天子故稱大人民溺於世唯大人能濟 之也測曰抜車山淵大位力也陳仁子輯注范子曰大位若周公東征禹 導九河是其力　胡次和集注司馬云王曰或山或淵道之險者五為一 ​ 莆之主而又得位當晝体正居中有大人之德抜車以出于險則為萬褔 之所利見故冝於大人光謂車者民所載也五福之盛也而又當晝大人 之得位者也故可以載民於險阻矣次六將其車入于丘虛陳仁子輯注 范氏曰水為嶮难將車入嶮在於丘虛之中非濟世也車喻君君而随臣臣 道不正猶入丘也測曰將車入虛道不得也陳仁子輯注范氏曰不得君 臣之道　胡次和集注司馬云虛與墟同六過中而當夜象雖有濟民之 志而不得其道則愈陷於难矣過中者失其冝適之象次七出險登丘或 牽之牛陳仁子輯注范氏曰火生土故為丘七為係繩之所用故言牽牛 牛上畜也出險登丘為牛所引猶紂民見酷日久而遇文王抜之於疣如 出險之車登在高山為牛所引離於難也測曰出險登丘莫之伐也陳仁 子輯注范氏曰力不如牛非所伐也胡次和集注司馬云范本代作伐 今從諸家陸曰引車如牛誰人能伐牛者乎王曰位既當晝難又將終猶 有八九故且登丘陵而未復平途光謂丘者難之小者也牛者物之有力 者也七雖當晝而陟於禍境如己出大險而猶有小難也夫大險已出則 小難不憂乎不濟也况或助之牛以牽車乎如君子既能済險而復有賢 才助之也次八車不抜髀軸折陳仁子輯注范氏曰家性礥难八有車象 ​ 秋木被刑重自艱難牛不能引折髀敗軸不能済也測曰車不抜躬自賊 也陳仁子輯注范氏曰艰難之世賊其身也胡次和集注司馬云宋陸 本骭作音義皆闕范本作髀小宋作𨌬丑孝切車弓也今從王本下晏 切王曰骭人脛也無德而將出难禍又至故象以人代牛則引車不抜而 骭軸俱折矣光謂八為禍中而又當夜小人不量其力不能抜难覆國䘮 身者也鄭云髀舊并弭切股也又部弭切按注云牛不能引折髀敗軸謂 牛之髀車之軸皆折而敗也上九崇崇高山下有川波其人有輯航可與 過其陳仁子輯注范氏曰其辭也輯航以済难也九為金故稱山崇高之 山而有川波明其难也山川之險須輯航而済礥难之世須聖人而抜測 曰高山大川不輯航不克也陳仁子輯注范氏曰克能也非輯航不能済 也胡次和集注鄭云其舊音箕按注云其辭也與小雅夜如何其同音 輯舊才入切按輯古楫字然楫亦有此音但訓為和則宜音集訓為櫂則 冝音接航舊說一作杭按航與杭経史通用司馬云其音基語助輯與檝 同九處难之極遇禍之窮故曰崇崇高山下有川波其言險之甚 也然當日之晝其才足以済險者也故曰人有輯航可與過其