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永樂大典卷之一萬一千九百五十三
〈
十九梗
〉
頂
〈
灌頂經三
〉
〈
灌頂伏魔封印大神呪經第七 聞如是。一時佛。在舍衛國。祗樹精廬。與
千二百五十人俱。於時天尊在禪室中。正是長齋之始月十五日。明星好
〉
〈
時天帝釋及四天大王。地下鬼神。王臣長者。國中吏民。悉詣佛所。各欲問
其所疑天尊嘿然一無所說。佛禪思念言。一切十方無量衆生。常處愚冥。
〉
〈
不識真正。樂爲魔事。造諸邪見没生死海。誰能知者輪迴五道。獨吾知耳。
心念是已。便復閉目。繫心寂定。乆乆不覺。天帝承佛威神。知佛所念。即起
〉
〈
合掌前爲作禮。𨚫在一靣。彈右手指而覺佛曰。欲有啓請。佛於是覺。問天
帝釋曰。欲何所問。天帝釋。稽首佛足。長跪合掌而白佛言。九十五種道法
〉
〈
之中尚有文頭婁法。况復世尊。無上㣲妙。最勝法中。而無此術。唯願天尊。
顯揚方使。化於愚冥。未達道眼。使得開解。離諸危厄。無量重病。脱三界苦。
〉
〈
登泥洹道。所問如是。唯願敷演。 佛告天帝釋。善哉善哉。諦聽諦受。吾當
爲汝說大仙之法。若是佛四輩弟子中。有諸邪惡鬼神所嬈。恐怖毛竪。心
〉
〈
當先自存念汝身如我之像。三十二相八十種好。紫磨金色。身長一丈六
尺。項背日光。存想吾身已。次復存念一千二百五十弟子。次復存念諸菩
〉
〈
薩僧。存念是三想已。又復當念五方大神。一者名曰亶遮阿迦。其身長大
一丈二尺。著青色之衣。吐于青氣。住在東方。二者名曰摩訶祗斗。其身長
〉
〈
大一丈二尺著赤色之衣。吐于赤氣。住在南方。三者名曰移兜𣵀羅。其身
長大一丈二尺。著白色之衣。吐于白氣。住在西方。四者名曰摩訶伽尼。其
〉
〈
身長大一丈二尺。著黑色之衣。吐于黑氣。住在北方。五者名曰烏呾羅㛵。
其身長大一丈二尺。著黄色之衣。吐于黄氣住在中央。此五方之神。各有
〉
〈
眷屬。一神王者。有七萬鬼神相隨逐也。五方各有七萬鬼神。七五三十五
萬。諸鬼神等悉来左右扶佐病者。身令過度。危厄諸難。此鬼神王。爲人作
〉
〈
衛護。令諸邪惡。不得妄行。 佛告天帝釋。是爲五方神王名字。若後末世
四輩弟子危厄之日。取上五方神王名字。及其眷屬。寫著圓木之上名爲
〉
〈
文頭婁法。其義如是。汝宣行之。天帝釋言。圓木文頭婁。縱廣幾何。佛言縱
廣七七分。天帝釋言。何木最勝佛言金銀珍寳最爲上者。次栴檀木種種
〉
〈
雜香以此爲文頭婁形。若有病疾危難恐怖。邪鬼徃来中傷嬈人者當如
前法。存思三想及五方之神。形色像類使一一分明。如對目前。如人照鏡。
〉
〈
表裏盡見。如此成就。無餘分散。專心一意。病者除愈。恐者安隱。邪神惡鬼。
無不辟除。𣑽言文頭婁。𣈆言神印。此印所向之處。無不致福。𨚫諸惡前諸
〉
〈
善也。若佛四輩弟子。欲行此神印之者。先當洗浴身體。著香潔之衣。禮敬
十方無量諸佛。至真等正覺。持印之法。左手擎之。右手捉牛桊驅魔之杖。
〉
〈
長七尺。頭戴赤色。呾魔𢘉𢥈神帽。去病者七步。閉口七息之頃。今存想成
就。存想成就已。舉右脚爲先。還向病者。持此神印。致病者身。當胷上而安
〉
〈
之。若是女人。復退還七步。如前一意而立。存五大神。青氣之神吐于青氣。
來入病者左手大拇指中。赤氣之神吐赤色之氣。來入病者左足大拇指
〉
〈
中。白色之神吐于白氣。來入病者右手大拇指中。黑色之神吐于黑氣。來
入病者右足大拇指中。黄色之神吐于黄氣。來入病者口中。此五氣之神。
〉
〈
吐五種正氣。入病人身中。諸邪惡氣。一時消散。從齋中而出。㶿㶿如雲烟。
譬如大風。吹破雲雨。能善持神印。威力如是。病苦除愈。鬼氣亦滅。佛語天
〉
〈
帝釋。五方神王。常。應存思。其形。相也。盡被鎧甲。持弓帶箭。各隨其名位。
在印五方。爲病者作護。不令他餘鬼神徃來身中。逐諸邪惡。令魔退散。不得
〉
〈
留住。其身中也。佛告天帝釋。此文頭婁。一切鬼神。壓笮磨滅。不得妄行非
法之事。此文頭婁印。山令山崩倒。印一切樹木。樹木爲之摧折。印於河海
〉
〈
源池。泉水爲之枯竭。印向水火。水火爲之消滅。若四方卒風。吹揚塵土。舉
印向之。即住不行。舉印向地。地爲之䧟。若諸方盗賊亂起之時。舉印向之。
〉
〈
即便消散。無復惡意。皆生慈心。兩作和解。不相掠奪。各還正治。此大神王
之印章。有所向處。無不爲益。印身中四百四病。無不除愈。若持此印者。誦
〉
〈
一章以爲呪說。佛又告言。有一文頭婁。七神名字。印人宅舍。爲人作護。除
滅邪惡。驅逐外鬼。四百由旬。各馳散而去。不敢當人也。今我說之。佛言凡
〉
〈
人所居之處。常有七鬼神。爲人作衛護。何等是耶。 佛言。神名多頼哆。神
名僧伽履。神名婆摩斯。神名坻婆那。神名曇婆羅。神名彌輸多。神名耆那
〉
〈
舍。是七神名。印人宅中諸魔行惡心者。聞見此神印。即散走而去。若不去
者。徃來相疑。迕頭破作七分。 佛告天帝釋。是七神王。於我滅後護佛弟
〉
〈
子。逐諸邪惡。不令得住。汝當宣示。一切衆生。出入行來。常慎護是七神王
以著心中。莫有違犯。若犯是神。則便捨離人舍宅中也。若佛弟子凈持齋
〉
〈
戒。是七神王。常在左右。爲人作福德。擁護是人。四靣惡鬼無敢近舍宅者
應用好色土蠟。而印門户上也。好函盛之。傘蓋覆上。諸神營衛惡魔退散
〉
〈
佛告天帝釋。我今爲諸衆生。演此相印。略說少耳。天帝釋聞佛演說。文
頭婁法歡喜無。量。稽首佛足。長跪白佛言。我今欲承佛威神勑四天王并
〉
〈
其神名字爲文頭婁法。勸佐世尊。唯願許可。佛言聽汝演說。 天帝釋。即
便前禮佛足。三自歸命已訖。語四衆言。今佛世尊。聽我演說。四王名字。以
〉
〈
護四輩。諸弟子衆。舍宅四方攘灾𨚫禍。逐諸邪鬼。逺於界内。既已聴許。今
演說之。東方天王。名提多羅咤。主諸灾横。水火變怪。以神王名。猒之吉
〉
〈
祥。 西方天王。名比流波叉。主諸逆賊。怨家偷盗。以神王名。猒之吉祥。
南方天王。名比流離。主諸五瘟疫氣。惡毒闘諍口舌。以神王名。猒之吉祥
〉
〈
北方天王。名比沙門。主諸妖魅魍魉。徃來鬼神。作灾異者。以神王名。猒
之吉祥 佛告天帝釋。汝已能爲未來衆生。略演灌頂大神印呪。四王名
〉
〈
字。次第如是。今我釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。順本諸
佛。各說灌頂無相神印章句次第名字。如是第一維衛佛所說。文頭婁無相
〉
〈
章句。次第如是。 怛署他安陀尼年訶尼瞻婆尼探婆尼阿難陀阿婆陀
阿婆摩阿毗那穰第二維式佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛
〉
〈
署他修摩那娑和阿摩他尼頗陀尼闍婆羅阿僧伽摩伽利穰 第三隨
葉佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他阿婆羅牟訶蓋蛇訶難
〉
〈
陀蔚多羅提婆阿婆羅時多阿婆尼瞿利彌曇毗訶羅阿蛇訶利陀穰
第四拘婁秦佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他伊利彌利只
〉
〈
利嬉利毗利阿利伽利穰 第五拘那含年尼佛所說文頭婁無相章句。
次第如是。 怛署他伊羅彌羅坻羅毗羅摩羅伽羅尼羅穰 第六迦葉
〉
〈
佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他婆留休留沙留俱留周留
闍留摩留穰 第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說。文頭婁無相章
〉
〈
句。次第如是。 怛署他頭毗羅夜摩訶彌提優訶婆梵婆他穰 佛告天
帝釋。我今爲汝及十方衆生。說是灌頂無相章句諸佛如來不妄宣說此
〉
〈
四十九章句。我今開此寳函之中出此章句爲未來世五濁衆生貪著愛
欲。不樂正法。多起邪見。不行十善。令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子危厄
〉
〈
之日若欲說此無相章句。當以一氣存呼章句。憶念莫忘至四十九喚一
章句如是。次第四十九章句。皆亦如是此大章句印無相功德。能消衆魔
〉
〈
令獲吉祥 佛語天帝釋我結是伏魔印呪經時有女人神居止雪山之
東名曰阿利陀有七百鬼神以爲官屬作如是言瞿曇沙門未說是章句
〉
〈
封印呪經時。我等在所遊行心無怖懅今聞此印經舉聲稱怨嗚呼痛哉
何故爾乎。我本昔時取衆生精氣以爲飲食害於人民而今不能娔於人
〉
〈
也沙門福德威神如是我等相將俱到其所。作如是言。我聞瞿曇名聲高
逺今者又聞章句封印大神呪經我伏我信敬禮佛足長跪叉手我今歸
〉
〈
命於天中天願爲弟子。乞受戒法。佛言。善哉善哉。汝先世有福。值遇見我。
時佛便授阿利陀。三歸五戒之法。爲清信女阿利陀。已受歸戒。作禮白佛
〉
〈
言。我等官屬。七百鬼神。護四輩弟子。在所國土。城邑聚落奉法之䖏我當
佐助。令無伺求。得其便也阿利陀復白佛言我等鬼神官屬七百。常以精
〉
〈
氣血肉爲食今日歸命。於佛世尊。既受戒法。不殺物命。唯願天尊勑諸弟
子。法食之時。惠施少少飲食之餘。阿利陀說此語已世尊許可。便於佛前。
〉
〈
得須陀洹道。 佛告阿難。吾去世後。若有男子女人等輩。行此灌頂。十二
部封印大神呪經時。香汁塗地。圓如車輪。散好香華。應然七燈。燒婆香膠
〉
〈
香。安息香等。以青銅鏡。照曜五方。使魔不得隱蔽其身。復以十箭爲神王
信。又言阿難阿利陀鬼神之中。别有七神。最大雄傑。諸魔闘時。獨伏羅刹。
〉
〈
見阿利陀以降信解亦於佛前。合掌又手。復作誓願。於佛滅後。在所國土。
行此封印。大神呪處。我當作護。佛言。阿難。若有男子女人等輩。行此神典。
〉
〈
當造其形像。以酥油䴵果而施與之。若人乆爲邪鬼所病。當行此印呪。又
持五榖。灑散諸方。行呪欲半。取少飲食。著一器中。使一人懸。置三道口。復
〉
〈
以一人於户邉尉。伺來還者。以神呪水。而灌前人。師當一心。並誦灌頂無
相章句。一氣呼誦。一章句也。四十九章。皆亦如是。呪欲竟時。三說沙羅佉。
〉
〈
欲呪之時。勿令邉有異人。作聲語笑之事。皆不得也。若有惡魔喜嬈人者。
逺百千由句。不害人也。 阿難問言。此七神王。其名云何。佛言。一者名因
〉
〈
臺羅。二者名和林羅。三者名波耶越羅。四者名宋林羅。五者名檀持羅。六
者名照頭摩羅。七者名金毗羅。佛告阿難。此七神王。於我滅後。當護諸弟
〉
〈
子。不令諸小魔得其便也若施食時。當作七聚。凈澡銅器。悉令潔凈。勿生
慢心。若非意起。神王離體不護人也。 阿難叉手。白佛言世尊。如來有所
〉
〈
言說。皆順正法今者說灌頂章句神呪封印。危厄之人。欲脩行者。而復賜
與阿利陀鬼神飲食。不當似外道邪見法也。佛答阿難言若不觧我意也
〉
〈
吾所以施飲食者欲使阿利陀佐助四輩作威神耳 佛告阿難譬如王
者他方怨敵。欲來侵境王賜臣下。諸將士輩種種甘膳酥油石蜜美饌之
〉
〈
屬而復賜與種種衣被。珍寳雜物。然後討伐諸逆賊輩無不降伏退散歸
本不相擾亂各還正治。佛語阿難我今施與阿利陀飲食之具。亦如王者
〉
〈
賜諸將士無有異也令阿利陀降伏外魔及諸邪鬼無不散滅馳走去者。
還其處所隠匿不現阿難是灌頂章句大封印呪經。利益一切無量衆生
〉
〈
是故稱嘆名大章句賢聖之句無上尊句出邪論句八聖道句無邪曲句。
脫厄難句逺魔道句脫生死句除八難句解除身中四百四病。無不吉祥
〉
〈
以是因緣名曰章句。佛說經已。阿難長跪。叉手白佛言世尊。演說此經。當
何名之。佛語阿難。此經名爲天帝釋所問。灌頂伏魔大神呪經。演此言已。
〉
〈
諸天龍王。善鬼神等。及阿利陀。七百眷屬。四部弟子。聞經歡喜。作禮奉受
灌頂摩尼羅亶大神呪經第八。 聞如是。一時佛。在舍衛國。祇樹給孤獨
〉
〈
園。與千二百五十比丘俱。佛愍念世間天下人民。爲諸邪惡鬼神所惱。佛
便結是摩尼羅亶大神呪經。於是世尊。便舉過去七佛名字。以爲經證。第
〉
〈
一維衛佛。第二維式佛。第三隨葉佛。第四拘婁秦佛。第五拘那含牟尼佛。
第六迦葉佛。今我第七釋迦文佛。 佛告阿難。我今又舉是八大菩薩。跋
〉
〈
陀和菩薩。羅隣竭菩薩。憍日兜菩薩。那羅達菩薩。須深彌菩薩。摩訶和羅
菩薩。因坁達菩薩。和輪調菩薩。是爲八菩薩。及五百開士。佛告賢者阿難。
〉
〈
此諸菩薩。有大誓願。於我滅後。五濁世中。救諸厄人。若爲邪神惡鬼所持。
皆當一心呼其名字。即不違本願。爲人作護。令諸小魔。自然消滅。 佛又
〉
〈
告賢者阿難。我十大第子。各有威德。智慧齋等。悉皆第一。我今結之。各現
其威神。護諸四輩。佛言阿難。舍利弗。大目乾連。大迦葉。須菩提。富樓那。阿
〉
〈
那律。迦旃延。優波離。羅睺羅。阿難。若四輩弟子。爲邪惡所中者。皆當呼其
名號。爲人除憂。去諸厄難。萬事吉祥。 佛告阿難。有諸天子。常樂佛法。於
〉
〈
閑靜時。來到我所。我爲說法。各得道迹。亦作誓願。於我滅後。護諸四輩。不
令邪惡。得其便也。四天大王。提頭頼咤天。毗樓勒天。惟睒聞天。毗沙門天。
〉
〈
忉利天。鹽摩羅天。兜率陀天。不憍樂天。化應聲天。化自在天。𣑽衆妙天。𣑽
輔祿天。摩訶𣑽天。水行𣑽天。水微𣑽天。水無量𣑽天。水應𣑽天。約凈天。遍
〉
〈
凈天。凈明天。守㣲天。㣲妙天。廣妙天。極妙天。福愛天。愛勝天。近際天。普觀
天。快見天。無結愛天。色究竟天。凈光天。普等天。是爲三十三天。各現威神。
〉
〈
爲四輩弟子。作大擁護辟除凶惡。 佛告阿難。我今說是三十五龍王名
字。其所居䖏。各在異國。齊心等意。以其所玩。龍宫珍寳。摩尼雜珠。以奉獻
〉
〈
我。我爲諸龍說其因緣。業報之事。各於我所。得法眼凈。建大誓願。於未來
世。佛法滅時。在所國土。城邑聚落。護諸四輩。令離危厄。不爲邪横之所侵
〉
〈
害。使萬事吉祥。 婆攬摩龍王。阿棃伽龍王。因陀羅龍王娑伽婁龍王。思
普陀龍王。脩陀利龍王。婆脩只龍王。波利沙龍王德又迦龍王阿婁盧龍
〉
〈
王。阿利伽龍王。沙梁翟龍王。阿婆盧龍王。波利伽龍王脩波睺龍王。那巢
陀龍王。須彌弗龍王苾蛇陀龍王。質多斯龍王。那某㫖龍王。質多勒龍王。
〉
〈
思利那龍王。只利彌龍王。難婁陀龍王。阿那俱龍王。曼陀俱龍王。水迦婁
龍王。伽多俱龍王。達波婁龍王。阿勒又龍王。思羅婆龍王。茫伽婁龍王毗
〉
〈
大都龍王跋陀羅龍王摩根陀龍王。 佛告阿難。是諸龍王。不可稱數。我
今爲汝及諸四輩。略說三十五龍王名字。上首者也。若有危厄恐怖之日。
〉
〈
令諸弟子演其名字。至心呼者。立在左右。辟除邪惡。萬事吉祥。佛語阿
難。我昔遊化諸國土中。有諸神王。強梁難化。不受教者。我悉降化。令其受
〉
〈
道既受道已皆作誓願。於我滅後。後五濁世。時護佛弟子。不合諸邪見。雜
魅小鬼求人長短。若有危厄恐怖之日。皆當一心。呼其名號。我今說之灌
〉
〈
頂神名一切善聽。 大神將軍摩醯首羅。大神將軍墮沙俗羅。大神將軍
金毗羅。大神將軍半者羅。大神將軍和耆羅。大神將軍摩尼跋陀羅。大神
〉
〈
將軍阿波提羅。大神將軍摩和羅。大神將軍羅刹陀羅。大神將軍鳩摩和
羅。大神將軍脩摩乾羅。大神將軍波迦羅。大神將軍因輪無羅。大神將軍
〉
〈
因持羅大神將軍和林羅。大神將軍波耶越羅。大神將軍宋林羅。大神將
軍檀持羅大神將軍式叉羅。大神將軍乾陀羅。大神將軍乾頭羅。大神將
〉
〈
軍彌佉羅。大神將軍乾朱羅。大神將軍摩油羅。大神將軍阿須輪羅。大神
將軍隨沙門羅。大神將軍隨孫羅。大神將軍曼提羅。大神將軍母阿宿提。
〉
〈
大神將軍母設婁陀。大神將軍女薩遮摩。大神將軍女毗藍婆羅。大神將軍
女持瓔珞。 佛語阿難。是大諸神。及神母女等。三十三王。若四輩弟子。
〉
〈
横遭難者。呼其名字。令人得福。萬事吉祥。佛又告阿難。又有六萬二十四
鬼師。亦皆誓願。於未來世。五濁亂時。在所國土。城邑聚落。護諸四輩。不令
〉
〈
小鬼之所得便。使獲吉利。我今說之。其名如是。 東方四鬼師。怛署他。鬼
師疾佉。鬼師脩𣵀多羅。鬼師不輪。鬼師迦毗羅。 南方四鬼師。怛署他。鬼
〉
〈
師斯睺。鬼師婆斯睺。鬼師傷加。鬼師頼遮。 西方四鬼師。怛署他。鬼師嘻
利。鬼師嘻羅只。鬼師輪波羅浮睺鬼師水伽利。 北方四鬼師。怛署他。鬼
〉
〈
師陀羅尼。鬼師陀羅多斗。鬼師復度伽。鬼師波盧毗多。 上方四鬼師。怛
署他。鬼師浮摩鬼師修。浮摩。鬼師波由。鬼師夜摩。 下方四鬼師怛署他。
〉
〈
鬼師根頭波。鬼師脩摩。鬼師根陀。鬼師脩利耶。 佛告阿難。我以略說。諸
佛名字。菩薩羅漢。諸天龍善神。及二十四鬼師名字。如是今當。又說四山
〉
〈
河海。川谷井泉。有諸精魅。喜行毒惡。以害萬姓。汝當正心。誦是摩尼大神
呪經。并說山海。精魅名字。若有行毒害萬姓者。各使攝毒。不復害人。佛言
〉
〈
阿難。國土之中。四山河海。有二精魅鬼。我今說之。其名如是。 一名深沙。
二名浮丘。國中魅鬼。山中魅鬼。林中魅鬼。草中魅鬼。墓中魅鬼。塜中魅鬼。
〉
〈
地上魅鬼。地下魅鬼。水邉魅鬼。水中魅鬼。空中魅鬼。市中魅鬼。死人魅鬼。
生人魅鬼飽死魅鬼。餓死魅鬼。濁死魅鬼。道中魅鬼。道外魅鬼。堂中魅鬼。
〉
〈
堂上魅鬼。堂外魅鬼。簷邉魅鬼。四壁魅鬼。火中魅鬼。火邉魅鬼。身中魅鬼。
身外魅鬼。飯時魅鬼。噎時魅鬼。金銀魅鬼。坐時魅鬼。卧時魅鬼。赤色魅鬼。
〉
〈
黑色魅鬼。有長魅鬼。有短魅鬼。有大魅鬼。有小魅鬼。中適魅鬼。白色魅鬼。
黄色魅鬼。青色魅鬼。班色魅鬼。紅色魅鬼。紫色魅鬼。魘人魅鬼。夢中魅鬼。
〉
〈
朝起魅鬼。步行魅鬼。飛行魅鬼。 佛語阿難。是諸山精。溪瀆之中。人間作
害。若人知其名者。喚其名字。不能害人也。吾故說是四十九鬼。今吾更說。
〉
〈
汝一心聽。 佛告阿難。有問人魂鬼。繫人魄鬼。喜闘諍鬼。大語言鬼。有大
笑鬼。有大戲鬼。相扠打鬼。相摶撮鬼。遮生門鬼。噉人精鬼。食人血鬼。屠人
〉
〈
肉鬼。喫人骨鬼。柏人骨鬼。噉人五蔵鬼。食人腸鬼。抽人筋鬼。縮人脉鬼。壞
人胎鬼。使難産鬼。喜瞋惱鬼。喜恚恨鬼。持刀行鬼。特杖行鬼。有傴僂鬼。有
〉
〈
仰向鬼。有收腰鬼。有反倒鬼。有頸行鬼。有破髓鬼。有碎身鬼。有疑阻鬼。有
懸頭鬼。有五掣鬼。有鍾心鬼。有寒戰鬼。有熱悶鬼。有沙中鬼。有崗埠間鬼。
〉
〈
有健行鬼。有舉手鬼。有摩頭鬼。有白頭鬼。有赤頭鬼。有黄頭鬼。有斷頭鬼。
有吐火鬼。喜燒人鬼。有血光鬼。 佛語阿難。若人疾厄。爲此諸鬼所嬈害
〉
〈
者。呼其名字。即當攝毒。不能爲害。還其䖏所。隱匿不現。 佛告阿難。又四
十九山精之鬼。我今說之。令諸四輩。離諸邪惡。不復遭惱。百病除愈。怨害
〉
〈
不生得吉祥福。佛語阿難。山精之中。五色精魅。我今說之。其名如是。 青
色山精。赤色山精。白色山精。黄色山精。黑色山精。高大山精。卑小山精。廣
〉
〈
大山精。無頭山精。無手山精。無脚山精。龍頭山精。蛇頭山精。馬頭山精。狗
頭山精。虎頭山精。人頭山精。猨頭山精。鳥頭山精。銜火山精。火殃山精。蛇
〉
〈
形山精。龍形山精。男形山精。女形山精。三脚山精。六手山精。九頭山精。三
頭山精。四眼山精。四十九眼山精。三眼山精。聚會山精。歌樂山精。喜歡山
〉
〈
精。愁憂山精。悲哭山精。跛脚山精。瘖啞山精歎咤山精。相拘牽山精。闘諍
山精。吐青毒山精。吐赤毒山精。吐白毒山精。吐黑毒山精。吐黄毒山精。兩
〉
〈
頭共身山精。龜形山精。佛言。是爲四十九山精之鬼。若四輩弟子。爲山
鬼所害者。呼其名字。即使攝毒。不能爲害。佛言阿難。國土四方。山精雜魅。
〉
〈
惡鬼伴侣。水中雜精。我今史說。諸魅鬼名。火中魅鬼。水中魅鬼。水邉魅鬼。
飄風之鬼。東方青色鬼。爲惡夢鬼。變怪鬼。鳥鳴鬼。百獸變恠鬼。有狐鳴鬼
〉
〈
有烏鳴鬼。鼠鳴鬼。南方赤氣温鬼。白氣温鬼。青氣温鬼。黑氣温鬼。五注之
鬼。青色注鬼。白色注鬼。赤色注鬼。黄色注鬼。黑色注鬼。墜牀死鬼。喜爲縣
〉
〈
官鬼。貪慢鬼。薜荔鬼慳貪鬼。勤苦鬼。病瘦鬼痛痒鬼。思想鬼。身中鬼癃殘
鬼絆繫鬼有癲狂鬼有癡聾鬼呻吟鬼啼哭鬼困病鬼虚耗鬼。嫉妬鬼籬
〉
〈
間鬼。籬上鬼。門邉死鬼。尸邉死鬼。魍魎鬼。北方黑色鬼。熒惑鬼。游光鬼。詐
稱鬼。斷人毛𩬊鬼。飲人血鬼。怨家鬼。故氣神鬼。蜚尸鬼。伏屍鬼。有樹上鬼。
〉
〈
有樹下鬼。溝澗死鬼。屋上鬼。屋頭鬼。呪咀鬼。宫舍鬼。軍營鬼。亭傳鬼。獄死
鬼。囚死鬼。水死鬼。傷死鬼。火死鬼。有客死鬼。有未塟鬼。有兩舌鬼。有惡口
〉
〈
鬼。酒死鬼。有䧟死鬼。有復死鬼。市死鬼。道路死鬼。有渴死鬼。有凍死鬼。有
兵死鬼。有藥死鬼。鎮死鬼。血死鬼。有碓死鬼。厭禱死鬼。有闘死鬼。有絞死
〉
〈
鬼。有自剌死鬼。有恐死鬼。強死鬼。迮殺死鬼。斷頭鬼。翦人毛𩬊鬼。有騎乘
鬼。駕車鬼。佛言阿難。中央及水中。有諸雜魅鬼。我今更說。步行魅鬼。
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〈
逆忤魅鬼。山神魅鬼。樹神魅鬼。石神魅鬼。土神魅鬼。風神魅鬼。海邉魅鬼。
海中魅鬼橋梁魅鬼。宅中魅鬼。雜破器魅鬼。溝渠魅鬼。道中魅鬼。道外魅
〉
〈
鬼。胡中魅鬼。夷國魅鬼。蠻國魅鬼。羗國魅鬼。虜國魅鬼。中國魅鬼。越國魅
鬼。百國魅鬼。百獸魅鬼。馬行魅鬼。百蟲魅鬼。溪中魅鬼。谷中魅鬼。門中魅
〉
〈
鬼。户中魅鬼。竈中魅鬼。竈上魅鬼。竈四邉魅鬼。汪池魅鬼。厠中呪術魅鬼。
遮道魅鬼。遮蠱魅鬼。不目屬鬼。舐人頭鬼。帳中魅鬼。屏風間鬼。梁上魅鬼
〉
〈
室中魅鬼。使人嘔吐鬼。噉人屎尿鬼。客忤魅鬼。凶注魅鬼。佛告阿難。是
爲六萬四十九鬼。汝當一心。爲萬姓故。誦持是摩尼羅亶。灌頂章句。摩訶
〉
〈
神呪。急難之日。當齋戒。一心思念。十方一切諸佛。過去七佛。八大菩薩。十
大弟子。五百開士。三十三天。諸大龍王。善神將軍。及鬼神等。正心正意。莫
〉
〈
念東西南北之事。亦復莫念家室之事。觀是諸佛。菩薩。羅漢。諸天。龍神善
鬼神等。觀念是已。呼是諸神。爲人作護。喚其名字。即攝毒氣。還其所止。不
〉
〈
能爲害。即使獲得吉祥福利。佛語阿難。若有善男子。善女人等。能習誦是
摩尼羅亶。灌頂大神呪時。有此事行。不生誹謗。何等是耶。願聞其事。生信
〉
〈
誹謗。唯願天尊。說是諸事。佛言阿難。有人聞是大神呪經。不生誹謗。有四
事因縁。一者從過去佛聞。二者從善知識受。三者直信不毁。四者作菩薩
〉
〈
道。欲度群生。生誹謗者。又有四事。一者不從佛聞。二者不從師受。三者無
專信心。四者無菩薩意。以是因縁。故生誹謗。有如是人。不應授與。佛語阿
〉
〈
難若人信樂。有前四事。不生誹謗。汝當爲說。大神呪經。傳度與之。若有四
事生誹謗者。莫授與之。令彼前人。獲無。量罪。佛說是語竟。阿難唯諾。受天
〉
〈
尊教。 佛語阿難。我既說是摩尼羅亶。大神呪經。甚深㣲妙。灌頂章句。十
二部典。不可妄授。持與人也。若有信心。欲受之者。師當一心。如法度與。師
〉
〈
師相承。受是章句。法應七歲。授與一人。不得輕慢。深妙神呪。諸佛菩薩。羅
漢真人。又爲諸天。善鬼神等之所守護。不得輕度。授與人也。若有受者。當
〉
〈
如上法。然後乃授。是經法也。爾時衆中。有一居士。名曰善可。問阿難言佛
滅度後。出千歲時。若有善男子。善女人等。疾急苦惱。欲讀誦是大神呪時
〉
〈
法則云何。阿難言。善可居士。若人欲讀神呪經者。香華供養十方諸佛。過
去七佛。菩薩羅漢。及諸天王善鬼神輩。佛昔教授。得法眼已。各自作誓。於
〉
〈
未來世。千歲之外。魔道興盛。佛法欲滅。山海魅鬼人間惡魔。欲吐惡毒害
四輩時。我當游入聚落之中。護僧伽藍。四輩弟子世尊爾時許可。讃善鬼
〉
〈
神等。皆悉胡跪。作是誓願佛即可之。鬼神又言。當爲一切出家之人。作大
檀越若有大嚫我者。我即。施僧。是故我護檀越施主。唯願世尊。勑諸弟子
〉
〈
法食之時。施餘䴵果。佛亦許可。阿難語居士言。此諸善神。誓願如是。常護
佛法。四輩弟子若有善男子。善女人等。有疾急之日。欲行讀是灌頂章句
〉
〈
大神呪。應當如是。案上科法。散衆名華。燒種種香。然于燈明。施雜䴵果酥
油石蜜。得飲食已。是諸善神。爲人作護當讀誦是摩尼羅亶大神呪經。便
〉
〈
逮獲得吉祥果報。佛說經竟比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天龍王。善
鬼神等。不可稱數。阿難頭靣禮佛足。四輩亦然。歡喜無量。頂受奉行。
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永樂大典卷之一萬一千九百五十三