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丙午年 五月十有一日

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卷之五千四百五十三 ◄ 永樂大典 卷之五千四百五十四 ► 卷之五千四百五十五 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之五千四百五十四 〈十四爻〉 　{{雙行註文|　　郊 〈郊祀神位〉 〈 國朝存心録一員丘每歲常祀用冬至日。　一神位止以日月星辰太歲風 雲雷雨從祀。第一層壇上設 〉 〈 昊天上帝位居中。 仁祖淳皇帝配位居左並用龍椅。龍案錦座褥。　第二層壇上設。　大明星辰 〉 〈 位居東。夜明太歲位居西　一内壝東設風雲雷雨師位　一方丘每 歲常祀用夏至日　一神位以五嶽五鎮四海四瀆天下山川從祀 〉 〈 壇第一層設 皇地祗位居中。 〉 〈 仁祖淳皇帝配位居左。並用龍椅。龍案錦座耨。　壇第二層設　五嶽四海。位 　居東。　五鎮四瀆位居西。　一内壝東設。　天下山川位。 〉 〈 大明集禮從祀　祭義曰。郊之祭也。大報天而主日配以月大猶徧也盖祭 天之時。日月天神共為一壇。而日為衆神之主。秦祭四畤。漢祀大一。從祀 〉 〈 之禮無見馬。東漢光武初郊祀日月於中營内南道北斗在北道之西。其 中八陛。及中營四門。外營四門。中外營門封神共千五百一十四神背中 〉 〈 營神五星中官宿五官神。及五嶽之屬。背外營神二十八宿。外官星雷公 先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬。隋文初郊五帝。日月在圓丘第 〉 〈 二等。北斗五星十二辰河漢内官在第三等。二十八宿中官在第四等。外 官在内壝之内。衆星在内壝之外。凡六百四十九座。唐初五方帝日月七 〉 〈 座在圓丘第二等。内官五星以下五十五座在第三等。二十八宿以下百 四十五座在第四等。外官百一十二座在内壝之内。衆星三百六十座在 〉 〈 内壝之外。宋制天皇五帝日月北極九位在第一龕。北斗天一太一帝座 五帝内座五星十二辰河漢内官等神位五十四座。在第二龕。二十八宿 〉 〈 中官等神位。一百五十九座。在第三龕。外官神位一百六座。在内壝之内 衆星三百六十座。在内壝之外。元制五方帝日月等共九位。在第一等。内 〉 〈 官五十四位。在第二等。中官一百五十九位。在第三等。外官一百六位在 内壝内。衆星三百六十位。在内壝外。 〉 〈 國朝遵用古制。惟設大明夜明星辰太歲從祀。而不襲前代之謬。實得貴誠 尚質之義馬。　神位板。　唐神位板用松柏木。長二尺五寸。闊一尺二寸 〉 ​ 〈 上圓下方黄金為飾鏤青為字丹漆匣盛黄羅帕覆正位題曰昊天上帝 配帝題曰太祖景皇帝從祀板用朱漆金字宋制同。元嘗議正配位用蒼 〉 〈 玉金字。白玉為座後以郊祀尚質依舊制用木蔵南郊之香殿中書復議 曰神位廟則有之今祀于壇望而祭之非若他神無所見也。止設神座不 〉 〈 用木主 國朝神位板長二尺五寸。闊五寸厚　寸。趺高五寸。以栗木為之。正位題曰 〉 〈 昊天上帝。配位題曰 仁祖淳皇帝。位板並用黄質金字從祀題曰。　風伯之神。　雲師之神　雷師 〉 〈 之神。　雨師之神。並赤質金字　從祀。　春秋公羊傳曰天子祭天地。有 方望之事。無所不通方望者。謂因郊。祀。望祭四方之山川也。漢元始中用 〉 〈 王莽議祭地。地理山川皆從光武祀北郊地理羣神從祀。皆在壇下其目 之詳見郊天從祀中。隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州揚州 〉 〈 及九州山川林澤丘陵墳衍原隰。皆從祀唐從祀以神州五方岳鎮海瀆 山林川澤。丘陵墳衍原隰。宋以神州地祗五岳五官五行之神神祀於壇 〉 〈 之第一等四海四瀆五鎮於壇之第二等。崑侖五山。五林五川五澤於壇 之第三等。五陵。五墳五衍五原五隰於内壝之内元合祭天地于圓丘亦 〉 〈 不及岳瀆山川之從祀。 國朝惟以五岳五鎮四海。四瀆。四位從祀。　方丘神位板。　漢以前。祭祀地 〉 〈 神位板無考。魏明帝題曰皇皇后地。梁武時題曰后地。而不見其制唐題 曰皇地祗。配帝曰太祖景皇帝。其神板皆以黄金飾木鏤青為字其從祀 〉 〈 神位。則用朱漆金字。宋如唐制。元皇地祗位板用青漆金字。 國朝正位題曰 〉 〈 皇地祗。 配帝題曰 〉 〈 仁祖淳皇帝。位板並黄質金字從祀題曰五兵之神四海之神。四瀆之神五鎮 之神神位板并赤質金字諸司職掌神位。　正殿三壇 〉 〈 上帝南向。 皇祗南向。 〉 〈 仁祖配位。在東西向。丹墀四壇。大明。在東西向。夜明。在西東向。星辰一壇。 在東西向星辰二壇在西東向。東十壇。　北嶽壇。　北鎮壇。　東嶽壇。 〉 〈 東鎮壇。　東海壇。　太歲壇。　帝王壇。　山川壇。　神祗壇。 四瀆壇。　西十壇。　北海壇。　西岳壇。　西鎮壇。　西海壇。 〉 ​ 〈 中岳壇。　中鎮壇。　風雲雷雨壇。　南岳壇。　南鎮壇。 南海壇。 〉 〈 議論西漢書郊祀志。平帝元始五年。王莽已奏復長安南北郊。又言書曰。 類于上帝。禋于六宗。歐陽大小夏侯三家。說六宗皆曰。上不及天。下不及 〉 〈 墜。旁不及四方。在六者之間。助陰陽變化。實一而名六。名實不相應。禮記 祀典。功施於民則祀之。天文日月星辰。所昭仰也。地理山川海澤。所生殖 〉 〈 也。易有八卦。乾坤六子水火不相逮。靁風不相誖。山澤通氣。然後能變化。 既成萬物也。臣前奏徙甘泉泰畤汾陰后土皆復于南北郊。謹按周官兆 〉 〈 五帝于四郊。山川各因其方。師古曰。春官小宗伯之職也。兆。謂為壇之營 域也五帝扵四郊謂青帝於東郊。赤帝及黄帝於南郊白帝於西郊黑帝 〉 〈 於北郊也各因其方。謂順其所在也。今五帝兆居在雍。五畤不合於古又 日月靁風山澤易卦六子之尊氣。所謂六宗也。星辰水火溝瀆。皆六宗之 〉 〈 屬也今或未特祀。或無兆居。謹與大師光大司徒宫羲和歆等八十九人 議皆曰天子父事天。母事地。今稱天神曰。皇天上帝。泰一兆曰。泰畤。而稱 〉 〈 墜祗曰后土與中央黄靈同。文兆北郊未有尊稱。宜令墜祗稱皇墜。后祗 兆曰廣時易曰方以類聚。物以群分。師古曰。易繫之辭也。方謂所向之地 〉 〈 分群神以類相從為五部。兆天墜之别神。中央帝黄靈。后土畤及日廟北 辰北斗填星中宿中宫于長安城之未墜兆。東方帝太昊青靈。勾芒畤。及 〉 〈 靁公風伯廟歲星東宿東宫于東郊兆。南方炎帝赤靈。祝融畤。及熒惑星 南宿南宫于南郊兆。西方帝少皥白靈。蓐收畤。及太白星西宿西宫于西郊 〉 〈 兆。北方帝顓帝黑靈。元冥畤。及月廟雨師廟辰星北宿北宫于北郊兆。奏。 可。於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣。晋書禮志。晋武帝泰始二年。群臣議五帝 〉 〈 即天地王氣時異。故殊其號。雖名有五。其實一神。明堂南郊宜除五帝之 坐。五郊改五精之號。皆同稱昊天上帝。各設一坐而已。帝從之。隋書禮儀 〉 〈 志。天監四年何佟之云。周禮天曰神。地曰祗。今天不稱神。地不稱祗。天攅 題宜曰皇天座。地攅宜曰后地座。又南郊明堂。用沉香取本天之質。陽所 〉 〈 宜也。北郊用上和香。以地於人親。宜加雜馥帝並從之六年。議者以為北 郊有岳鎮海瀆之座。而又有四望之座疑為煩重儀曹郎朱異議曰。望是 〉 〈 不即之名豈容局於星海。拘於岳瀆。明山賔曰舜典云望于山川。春秋傳 曰江漢沮漳楚之望也。而今北郊設岳鎮海瀆。又立四望竊謂煩黰宜省。 〉 〈 徐勉曰。岳瀆是山川之宗。至於望祀之義。不止於岳瀆也。若省四望於義 為非議乆不能决至十六年。有事北郊。帝復下其議於是八座奏省四望。 〉 ​ 〈 松江。浙江五湖等座。其鍾山。白石。既土地所在。並留如故。七年太常丞王 僧崇稱五祀位在北郊。圓丘不宜重設。帝曰。五行之氣。天地俱有故宜兩 〉 〈 從。僧崇又曰。風伯雨師即箕畢星矣。而今南郊祀箕畢二星。復祭風師雨 師。恐繁祀典帝曰。箕畢自是二十八宿之名。風師雨師自是箕畢星下隷 〉 〈 兩祭非嫌。十一年。太祝牒北郊止有一海。及二郊相承用。染俎盛牲。素案 承玉。又制南北二郊壇下。衆神之座。悉以白茅。詔下詳議八座奏禮云。觀 〉 〈 天下之物。無可以稱其德則知郊祭為俎。理不應染。又藉用白茅。禮無所 出皇天大帝坐既用俎。則知郊有俎義。於是改用素俎。并北郊置四海座。 〉 〈 五帝以下悉用蒲席藁薦。并以素俎。又帝曰。禮祭月於坎。良由月是陰義。 今五帝天神而更居坎。又禮云。祭日於壇祭月於坎。並是别祭不關在郊。 〉 〈 故得各從陰陽而立壇坎。兆於南郊。就陽之義。居於北郊。就陰之義既云 就陽義與陰異星月與祭理不為坎。八座奏曰五帝之義不應居坎。良由 〉 〈 齊代圓丘小而且峻邊無安神之所。今丘形既大易可取安請五帝座悉 於壇上外域。二十八宿及雨師等座。悉無坎位矣　陳文帝。天嘉中。太中 〉 〈 大夫領大著作攝太常卿許亨奏曰昔梁武帝云天數五。地數五五行之 氣。天地俱有。故南北郊内並祭五祀。臣按周禮以血祭社稷五祀。鄭玄云。 〉 〈 陰祀自血起貴氣臭也。五祀五官之神也。五神主五行隷於地故與埋沈 疈辜同為陰祀。既非煙柴。無關陽祭。故何休云。周爵五等者法地有五行 〉 〈 也五神位在北郊。圓丘不宜重設。制曰可。亨又奏曰。梁武帝議箕畢自是 二十八宿之名風師雨師自是箕畢下隷非即星也。故郊雩之所。皆兩祭 〉 〈 之。臣案周禮大宗伯之職云。槱燎祀司中。司命。風師。雨師。鄭衆云。風師箕 也。雨師畢也。詩云。月離于畢。俾滂沱矣。如此。則風伯雨師即箕畢星矣。而 〉 〈 今南郊祀箕畢二星。復祭風伯雨師。恐乖祀典。制曰若郊設星位。任即除 之。舊唐書禮儀志眞觀二年七月禮部尚書許敬宗與禮官等。又奏議據 〉 〈 祠令及新禮並用鄭玄六夫之議。圓丘祀昊天上帝。南郊祭太微感帝。明 堂祭太㣲五帝。謹案鄭玄此義唯據緯書所說。六天皆謂星象。而昊天上 〉 〈 帝不屬穹蒼。故注月今及周官。皆謂圓丘所祭昊天上帝。為北辰星曜魄 寳。又說孝經郊祀后稷以配天。及明堂嚴父配天皆為太㣲五帝。考其所 〉 〈 說。舛謬特深。案周易云。日月麗於天。百榖草木麗於地又云。在天咸象。在 地成形。足明辰象非天。草木非地。毛詩傳云。元氣廣大。則稱昊天。逺視蒼 〉 〈 蒼。則稱蒼天此則蒼昊為體。不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚 無二焉得有六是以王肅羣儒咸駁此義。又檢太史圓丘圖。昊天上帝坐 〉 ​ 〈 外。别有北辰坐。與鄭義不同。得太史今李淳風等狀稱昊天上帝國位自 在壇上。北辰自在第二等。與北斗並列為星官内坐之首不同鄭玄據緯 〉 〈 書所說。此乃義和所掌。觀象制圖推步有徵。相緣不謬又案史記天官書 等。太微宫有五帝者。自是五精之神。五星所奉。以其又以五方帝五帝五 〉 〈 官。從籩豆之數同于雩。祀皇地祗于方丘。以高祖配。其從祀神州已下六 十八座。同貞觀之禮。地祗配帝籩豆如圓丘之數。神州籩豆各四。簋簠㽅 〉 〈 俎各一。五岳。四鎮。四海。四瀆五方山林川澤等。三十七座每座籩豆各二。 簋簠各一。五方五帝。丘陵墳衍原隰等三十座籩豆簋簠㽅俎各一立冬 〉 〈 祭神州于北郊。以太宗配。二座籩豆各十二。簋簠㽅俎各一自冬至圓丘 已下。餘同貞觀之禮。時起居舍人王仲丘既掌知修撰。乃建議曰。按貞觀 〉 〈 禮正月上辛祀感帝於南郊。明慶禮祀昊天上帝於圓丘。以祈榖。左傳曰。 郊而後耕。詩曰。噫嘻。春夏祈榖於上帝。禮記。亦上辛祈榖于上帝。則祈榖 〉 〈 之文。傳於歷代。上帝之號。允屬昊天。而鄭康成云。天之五帝遞王。王者之 與。必感其一因其所感。别祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝於南郊。以 〉 〈 其祖配之。故周祭靈威仰。以后稷配之。因以祈榖。據所說祀感帝之意。本 非祈榖。先儒所說。事恐難憑今祈榖之禮。請凖禮修之。且感帝之祀行之 〉 〈 自久。記曰有其舉之。莫可廢也請於祈榖之壇。遍祭五方帝。夫五帝者五 行之精。五行者。九榖之宗也。今請二禮並行。六神咸祀。又按貞觀禮。孟夏 〉 〈 雩祀五方上帝。五人帝。五官於南郊。顯慶禮。則雩祀昊天上帝於圓丘。且 雩祀上帝。盖為百榖祈甘雨。故月令云。命有司大靈。帝用盛樂以祈榖實。 〉 〈 鄭玄云雩於上帝者。天之别號。允屬昊天祀於圓丘。尊天位也。然雩祀五 帝既久。亦請二禮並行。以成大雩帝之義。又貞觀禮。季秋祀五方帝五官 〉 〈 於明堂。顯慶禮。祀昊天上帝於明堂。凖孝經曰郊祀后稷以配天。宗祀文 王於明堂以配上帝。先儒以為天是感精之帝。即太微五帝。此即皆是星 〉 〈 辰之例。且上帝之號。皆屬昊天鄭玄所引皆云五帝。周禮曰。王將旅上帝。 張氈按設皇邸祀五帝張大次小次。由此言之上帝之與五帝。自有差等。 〉 〈 豈可混而為一乎。孝經云嚴父莫大於配天。其下文即云。宗祀文王於明 堂以配上帝。鄭玄注云。上帝者天之别名神無二主。故異其處。孔安國云。 〉 〈 帝亦天也然則禋享上帝。有合經義而五方皆祀行之已久。其有舉之難 於即廢。亦請二禮並行。以成月令大享帝之義。唐會要高宗顯慶二年七 〉 〈 月。禮部尚書許敬宗與禮官等奏。至五星所奉。以其是人生之象。故况之 曰。帝亦如房心為天王之象。豈是天乎周禮云。兆五帝於四郊。又云祀五 〉 ​ 〈 帝則掌百官之誓戒。惟稱五帝皆不言天。自是太微之神。本非穹昊之祭。 又孝經惟云。郊祀后稷。無别圓丘之文。王前等以為郊即圍丘。圓丘即郊 〉 〈 猶王城京師異名。同實符合經典。其義甚明。而今從鄭說分為兩祭。圓丘 之外别有南郊。違棄正經。理深未允。且檢吏部式。惟有南郊陪位。更不别 〉 〈 載圓丘。式文既遵王肅祠令仍行鄭義。令式相乖。理宜政革。又孝經云嚴 父莫大於配天。下文即云。周公宗祀文王於明堂以配上帝。則上帝是明 〉 〈 堂所祀。正在配天。而以為但祭星官。交違明義又業月令孟春之月。祈榖 於上帝。左傳亦云。凡祀啓蟄而郊。郊而後耕。故郊祀后稷以祈農事然則 〉 〈 啓蟄郊天。自以祈榖。謂為感帝之祭。事甚不經。今請憲章姬孔。考取王鄭 四郊迎氣。在太微五帝之祀。南郊明堂。廢緯書六天之義。請條附式。令永 〉 〈 垂後則。詔可之。遂附于禮令。武后臨朝。永昌元年。九月一日。勑天無二稱。 帝是通名。承前諸儒互生同異。乃以五方之帝亦謂為天。假有經傳互文。 〉 〈 終是名實未當。稱號不别。尊卑相混。自今郊祀之禮。唯昊天上帝稱天。自 餘五帝皆稱帝。王涇郊祀録辯神位。聖唐典制。凡祀有三等。曰大祀。中祀。 〉 〈 小祀。各有羗降。昊天上帝。九宫貴神。皇地祗。神州太清宫。宗廟皆為大祀。 日月。杜稷。帝社。今禮謂之先農。先代帝王。岳鎮海瀆先蚕。文宣王。武成王。 〉 〈 諸太子廟風師雨師。並為中祀。司中司命司人司祿靈星衆星。山林川澤五 龍祀並為小祀。臣涇案周禮。肆師職大祀。用玉帛牲牷。次祀用牲幣而已 〉 〈 小祀用牲也。鄭玄云。大祀天地宗廟。次祀日月星辰。小祀司中以下。今辨 大中小三等之祀。皆類周官之文也。風師皇唐天寳四年。並為中祀。其省 〉 〈 置沿革。並見後本圖卷中也。凡祭祀之禮。天神曰祀。地祗曰祭人鬼曰享。 文宣王武成王。曰釋奠。臣涇案祀者。以祀象為義。天神懸逺。故以象而祭 〉 〈 於郊也。尚書傳曰。祭者。察也至也。言人事至於神也。鄭康成云享獻也。祭 義云。享者。向也。然後能享焉。言中心向之。其神乃享也。三者雖小有差别。 〉 〈 亦可總為祀而通言也。案禮運云。享帝於郊。而風雨節寒暑時。又云。祀社於 國。列地利也。帝。天帝也。而言享。社。土神也。而言祀。推此而言。可祀為揔 〉 〈 名明矣。釋奠者。釋奠也。謂置牲幣之奠於文宣王等也。郊廟奉祀禮文圓 丘祀天皇大帝。　周禮大宗伯。以禋祀昊天上帝。注。謂昊天上帝。冬至於 〉 〈 圓丘。所祀天皇大帝。又曰以蒼璧禮天。注。此禮天。以父至謂天皇大帝。在 北極。謂之北辰。鄭注云。天皇北辰耀魄寳。又云昊天上帝。又名太一帝君。 〉 〈 以其尊大。故有數名也。　晋書天文志。中宫鈎陳口一星曰。天皇大帝。其 神曰耀魄寳。主御群靈執萬神。　圖唐開元禮。冬至祀昊天上帝於圓丘 〉 ​ 〈 壇上壇。第二等祀昊天大帝。　開寳通禮。冬至合祭天地於圓丘第二等 祀天皇大帝。臣等看詳周禮。止稱昊天上帝。而諸儒以謂昊天上帝。即天 〉 〈 皇大帝。以其尊大故有數名今祀昊天上帝於圓丘。而壇第二等後設天 皇大帝位。以為謬誤。盖緣唐禮參用異同之說。而未嘗考正。元豐元年二 〉 〈 月六日。中嘗批進呈春聖㫖。送詳定郊廟奉祀禮文。所詳定合更改禮文 聞奏。臣等詳周禮所祀天神。止言昊天上帝。日月星辰。不言天皇大帝鄭 〉 〈 氏以星經推之。乃謂昊天上帝。即天皇大帝。而漢魏以來。所祀名號不一 漢初則曰。上帝。曰太一元始間則曰。皇天上帝。魏初元間。則曰皇皇帝天 〉 〈 梁則曰。天皇大帝。其名號不一至有如此。惟西晉後齊後周隋唐乃曰。昊 天上帝。其稱與周禮合矣而今之南郊。既以昊天上帝位乎其上。而壇第 〉 〈 二等又有天皇大帝。盖議禮者上不敢違周禮。下又拘於鄭氏之說故因 存焉。臣等詳考。所謂天皇大帝。其略有三。曰在勾陳口中。曰在北極曰即 〉 〈 昊天上帝。皆鄭氏之說也若曰在勾陳口中。則壇第二等。已有勾陳位矣 若曰在北極。則壇第一等。已有北極位矣。若曰即昊天上帝則壇之上已 〉 〈 有昊天上帝矣。進退考之皆無義據所有天皇大帝位。伏請不設以明尊 無二上之意。元豐元年七月五日中書劄子奉聖㫖不行。宋史禮樂志神 〉 〈 位元豐元年十一月詳定郊廟奉祀禮文所言。按東漢壇位天神從祀者 至千五百一十四。故外設重營以為等限。日月在中營内南道。而北斗在 〉 〈 北道之西。至於五星中宫宿之屬則其位皆中營二十八宿外宫星之屬 則其位皆外營然則為重營者。所以等神位也。唐因隋制設為三壝天神 〉 〈 列位不出内壝。而御位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻文武從祀與 夫樂架饌幔則皆在中壝之内。而大次之設乃在外壝。然則為三壝者所 〉 〈 以序祀事之郊廟奉祀禮文主日配月。　禮記祭義曰。郊之祭。大報天而 主日配以月。正義曰。大報天而主日配以月者。謂天無形體。縣象著明。不 〉 〈 過日月。故以日為百神之主。配之以月。自日以下皆祭。特言月者但月為 重以對日耳。盖天帝獨為壇。其日月及天神等共為一壇。故曰得為衆神 〉 〈 之主也。郊持牲。大報天而主日也注。大。猶徧也。天之神日為尊。正義曰天 之諸神莫大於日。祭諸神之時。日居諸神之首。故云日為尊也禮記燕義 〉 〈 曰。設賔主飲酒之禮也。使宰夫為獻。主臣莫敢與君亢禮也注宰夫主膳 食之官也。天子使膳宰為主人。　臣等看詳。君體至尊也。故燕禮君不為 〉 〈 主。而以宰夫為主。示群臣莫敢與君亢也。天體至尊也。故郊禮天不為主。 而以日為主。示百神莫敢與天亢也。記曰。人報天而主日以配月又曰掃 〉 ​ 〈 地而祭。於其質而已矣既已議掃地而祭。復古之正禮。則主日配月。盖天 之位。亦不可以不正。天一位。萬物本乎天也。祖一位。人本乎祖也。日月不 〉 〈 得而與焉。後世報天而不以日為主。非禮也伏請祭天。五帝從祀。配祖外。 别設主日配月之位。從以百神。元豐四年。六月十四日。中書劄子奉聖㫖 〉 〈 依奏。九朝長編紀事本末元豐四年。十月戊午。詳定禮文。又言國朝時令 秋分饗壽星于南郊。熈寧祀儀於壇上。設壽星一位南嚮。又於壇下卯階 〉 〈 之南。設角亢氐房心尾箕七位東向。謹按爾雅曰。壽星。角亢也。說者曰。數 起角亢。列宿之長。故曰壽。以此言之。角亢自以列宿之長。故名壽星。非此 〉 〈 所謂秋分所饗壽星也。今於壇下設角亢位。且以氐房心尾箕同祀。尤為 無名。臣等又按晋書天文志。老人一星在弧南。一曰南極。常以秋分之旦 〉 〈 見于丙。春分之夕没于丁。見則治平。主壽昌。常以秋分候之南郊。後漢於 國都南郊立老人星廟。常以仲秋祀之。則壽星謂老人星矣。伏請依後漢 〉 〈 於壇上設壽星一位南嚮。祀老人星。所有壇下東方七宿位謂宜不設。從 之。　又言周禮。小宗伯之職。兆五帝於四郊。四類亦如之。熈寧祀儀。兆日 〉 〈 於東郊。兆月於西郊。是以氣類為之位。至於兆風師於國城東北。兆雨師 於國城南。兆司中司命於國城西北亥地。則是各從其星性。而不以氣類。 〉 〈 非所謂四類也。盖自隋以來炎之謂宜據舊禮四類之義。兆風師於西郊。 祠以立春後丑。兆雨師於北郊。祠以立夏後中。兆司中司命司祿於南郊。 〉 〈 祠以立冬後亥。其壇兆則從其星位。仍依熈寧祀儀。以雷師之位從司中 司命司禄之位。所有雨師雷師則為二壇。同司中司命司禄則為四壇。同 〉 〈 壝其壇制高廣自如故事從之。宋會要四年。十月六日己未。詳定郊廟。奉 祀禮文所言禮運曰。地秉陰播五行於四時。五行者。天地之間。至大之物。 〉 〈 萬物之所以生成。故有帝以為之主。有神以為之佐。周禮。小宗伯兆五帝 於四郊。大宗伯。青圭禮東方。赤璋禮南方。白琥禮西方。黝璜禮北方。此五 〉 〈 行之帝也。左氏傳曰。木正曰勾芒。火正曰祝融。金正曰蓐收。水正曰玄冥。 土正曰后土。月令曰。孟春之月。其神勾芒。孟夏之月。其神祝融。季夏之月。 〉 〈 其神后土。孟秋之月。其神蓐收。孟冬之月。其神玄冥。周禮曰。血祭五祀。此 五行之神也。祭天以天從。故祀昊天上帝。則五帝從於南郊。祭地以地從。 〉 〈 故祀地祗。則五神宜從於北郊。五神地類也。故曰地秉陰。播五行於四時。 漢舊儀祠。五祀五行官也。梁武帝南北郊。皆祀五行之神故許亨以謂五 〉 〈 帝主。五行隷於地為陰祀。位在北郊是也。近世大雩五時迎氣以五人神 配。而不設五行之神。是遺其大而取其小也。伏請祭地祗以五行之神從。 〉 ​ 〈 以五人神配。用血祭。從之崇慶元年。八月二十四日。禮部尚書黄裳言南 郊壇十二龕。壝中布列從享星位。具載其名。凡三百三十有八。至於北郊。 〉 〈 第以嶽鎮。海瀆。山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰。之目。别以四方。寘于成 壝而不列其名。雖從享于大祗莫非山澤而何者来格。今兹講行北郊大禮。尚未 〉 〈 論著。是為闕典。欲乞令太常寺丞陳暘考其名位。取其可以從享者。詳具 以聞。列于成壝從之。二年。十二月十七日。禮部員外郎陳暘奏臣聞天 〉 〈 一與地六合而生水於北。其神元冥。地二與天七合而生火於南。其神祝 融。天三與地八合而生木於東。其神勾芒。地四與天九合而生金於西。其 〉 〈 神蓐收。天五與地十合而生土於中。其神后土盖地秉陰氣。播五行於四 時。當有帝以為之主。必有神以為之佐也。五行之帝。既從享於南郊第一 〉 〈 成。則五行之神。亦當列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五時迎氣。並以 五人神配。而不設五行之神。是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔。地示之祭 〉 〈 以五行之神從享。以五人神配。然尚列嶽鎮海瀆之間。臣今欲陞之第一 成。又言地示之祭。先儒之說有二。或繫於神州皆無所經見。惟爾雅曰西 〉 〈 北之美者。有崑侖之球琳琅玕焉河圖括象曰。崑侖東南萬五千里曰神 州。是崑侖不過域於西北。神州不過域於東南也。神宗皇帝嘗詔禮官討 〉 〈 論北郊祀典位。崑侖於方丘第一成之西北位。神州於第一成之東南。而 其上設地示位焉。崑侖神州之說。雖出不經。然古人有其舉之。莫敢廢也。 〉 〈 特降於從享之列爾。欲望推明神考詔㫖。列崑侖神州於從享之位。又言 三代而上。山川之神。有望秩之祭。故五嶽之秩視三公。四瀆之秩視諸侯。 〉 〈 五嶽不視侯而視公。猶未極乎推崇之禮。聖朝始帝五嶽而王四瀆。竊惟 天莫尊於上帝。而五方帝次之。地莫尊於大示。五嶽帝次之。神宗皇帝親 〉 〈 祠上帝於南郊。而五方帝列於第一成。然則五嶽帝。其可尚與四鎮海瀆 而並列乎。今欲陞之於第一成。並從之。曾巽申郊祀禮徽宗大觀四年。四 〉 〈 月。議禮局言。國家崇奉赤帝為感生帝。以始祖僖祖配。侑與迎氣之禮不 同。尊異之也。而乃祀於立夏迎氣之壇。甚不稱所以尊異之意。謹按禮記 〉 〈 郊特牲云。兆於南郊。就陽位也。祭法云。燔柴於泰壇。祭天也。先儒指為周 制感生帝之壇。以為王者之興。必感五帝之精以生。因其所感。别祭尊之。 〉 〈 自曹魏後齊後周與隋皆别壇而祭。雖其制不同。而各崇奉感生之帝。正 合先儒之論。請。於南郊别立感生帝壇。依赤帝高廣之制。庶稱國家尊異 〉 〈 之禮。從之。宋會要政和四年。三月一日。禮制局言崇寧祀儀。崑侖地祗設 位於壇之第一成。其說出於鄭康成。盖康成以崑侖地祗為皇地祗。既皇 〉 ​ 〈 地祗位於壇上。則崑侖地祗一位不當重設。崇寧四年。有司講明已知其非。 乃復列於西方衆山之首。然既有西山位。則崑侖在其中矣。欲乞除去。從之。 〉 〈 又言先依崇寧祀儀。定方壇神位。謹按皇地祗北向。盖取答陰之義。故陽 祀降神升煙於壇。其位在丙。以陽祀皆南向故也。陰祀降神瘞血於坎。其 〉 〈 位在壬。以陰祀皆北向故也。若皇地祗南向。則降神在神位之後。與陽祀 不類。歷代㳂襲。並設南北之位。非所謂答陰也。元豐紹聖。修定儀注。有失 〉 〈 釐正。今新壇亦於午陛設小次望賜裁定。詔設神位北向於北靣設小次。 高宗紹興十三年。二月十二日。權禮部侍郎王賞言。若依五禮新儀。冬日 〉 〈 祀昊天上帝合稱冬祀大禮。合設昊天上帝位。太祖皇帝配。并從祀共六 百九十位。若依元豐已前祖宗朝禮例。於冬月至就圜壇合祭天地。合稱 〉 〈 郊祀大禮。合設昊天上帝皇地祗位。太祖皇帝太宗皇帝配。并。從祀共七 百七十一位。所有將來大禮。未審行冬祀大禮。唯復行郊祀大禮。詔行郊 〉 〈 祀大禮。陳藻樂軒集郊。重事也。以三歲之久。乃敢一行其禮。自漢而後益 重焉。雖重其事。而神明位序之高下。且講求而顛倒。是尚得為重也乎。雖 〉 〈 然。豈以為顛倒而行之。亦必有說。試舉而質諸。恭惟國家郊禮多沿唐舊。 唐自蕭子儒軰。以昊天上帝。即其蒼蒼者爾。因序耀魄寳於五帝之下。然 〉 〈 則太徵之五星。其果尊於紫微之北辰否乎。既以五帝尊於北辰矣。今以 六院正録分獻之可乎。且我火德也。赤熛怒。若熒惑。若心爟。皆當時所崇。 〉 〈 尚何以例之而不别耶。天文有與黄帝同號者。聖祖别名也。易而謂之權。 我得火運而權居朱鳥之次。則其别名豈無所自來。是固不當尊之乎。列 〉 〈 於西廊下龕。而厨牢勢理居其上。是何也。商宋星也。宋為國號。趙為國姓。 吳越駐蹕之區。皆當特祀而不特祀。是果何見歟。勾芒。祝融蓐收。玄冥。后 〉 〈 土。五帝之佐爾。五帝猶諸侯。而其佐則諸侯之大夫。皇祐露幄於庭中。今 與北極天皇同處壇之一等。殿之兩垜。不惟三公三師上台上相下之。而 〉 〈 天王后妃太子亦下之何耶。妖星之見於史。傳者三百餘。瑞星三四爾。周 伯其一數也。以其𨇠度錯於丑緯之間。晋隋二史舉張衡之說。然則其尊 〉 〈 同五緯。不然降之一等耳。五緯或為貴相。或為上公。此以伯名。亦非春秋 之所謂徵者。祖宗朝次於氐宿壽星之間猶可也。今而寘諸車肆鍵閉宦 〉 〈 者之列。其故何歟。隋唐以來。以二十八宿之内星處壇之上等。牲牢酒醴 之數豊。二十八宿之外星處之下等。牲牢酒醴之數損。天人一理。内之府 〉 〈 史。特有重於外之岳牧耶。烏可國朝沿唐而有不沿也者。尤可疑。壇之前 列内官雖多而錯以外官。左更右更秦爵之初等處焉。堂之後行外官雖 〉 ​ 〈 多而錯以内官。天相處焉。是又何也。既祀帝坐矣。又有中帝坐。既祀黄帝 矣。又有黄帝坐。是果鹵莽而重煩歟。否也。紫太天市之環衛。以司馬遷天 〉 〈 官。庾季才一行盖圖。景祐新書。蘇頌法要考之。當分三十有九祀。而今也 明堂郊丘三祀焉。闕其三十六位之天神是果踈略而脫失歟。否也。周司寇有司 〉 〈 民之祀。權之兩角是也。天府有司祿之祀。文昌次四之星是也。今 之焉又何也。漢志有維星天下之綱維係焉。乃闕其祀。太白七詩有酒星 〉 〈 即酒旗也。而又增之。其他闕祀不可勝舉。若以神明杳漢不可得而盡其 區别之詳。則古人於此。亦未嘗苟也諸君討論必有素。其有備它日顧問 〉 〈 者。幸先以語我。元史郊祀志。周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝。註謂昊天 上帝。冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰蒼璧禮天。注云。此禮天以冬至謂 〉 〈 天皇大帝也。在北極謂之北辰。又云。北辰天皇耀魄寳也。又名昊天上帝。 又名太一帝君。以其尊大故有數名。今按晋書天文志。中宫鈎陳口中一 〉 〈 星曰天皇大帝。其神耀魄寳。周禮所祀天神。正言昊天上帝。鄭氏以星経 推之。乃謂即天皇大帝。然漢魏以來。名號亦復不一。漢初曰上帝。曰太一。 〉 〈 曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝。與周禮 合。唐宋以來。壇上既設昊天上帝第一等。復有天皇大帝。其五天帝與太 〉 〈 一天一等皆不經見。本朝大德九年。中書圖議。止依周禮祀昊天上帝。至 大三年圓議五帝從享。依前代通祭。 〉 〈 郊祀神位座席周周禮春官。司凡筵五席之名物。辯其用與其位。注。筵。亦席 也。鋪陳曰筵。藉之曰席。然其言之筵席通矣。五席。莞席。藻席次席。蒲席 〉 〈 熊席。用位所設之席。及其處唐杜祐通典曰。周禮祀昊天上帝。以藁秸及 蒲。但翦頭不納為藉神席。注所謂蒲越藁秸也。藁秸藉天神。蒲越藉配帝。 〉 〈 工普神席議曰。按小推下莞上簟。箋云。莞小蒲之席也。正義曰。釋草云莞 符籬。郭璞曰今西方人呼蒲為莞。言小蒲者以莞蒲一草之名。而司几筵 〉 〈 有莞筵蒲筵則有大小之異。為席有精有粗。故得為兩種席也知莞為小 蒲者。以司凡筵設席皆麄者在下美者在上。蒲筵繢純加莞席紛純。明莞 〉 〈 細而用小蒲也。秋官職金。掌凡金玉錫石丹青之戒令。旅于上帝則共其 金版。饗諸俟亦如之。鉼金謂之版。此版所施未聞。　䟽旅上帝。謂祭五天 〉 〈 帝於四郊。此旅上帝設金版。鄭云。所施未聞也　宋大觀中。議禮苟言。案 周官職金旅于上帝。則共其金版。盖旅上帝非一帝也。故必有版以辯其 〉 〈 名。版以金為之。所以極其嚴潔而不敢忽也。禮記禮器鬼神之祭單席此 以少為貴也。　至敬不壇掃地而祭。此以下為貴也。禮也者反本脩古。 〉 ​ 〈 不忘其初者也。莞簟之安。而藁鞂之設。是故先王之制禮也。必有主也。注 設藁鞂者脩古穗去實曰鞂。禹貢三百里細鞂服。主謂本與古也。郊特牲。 〉 〈 郊之祭也掃地而祭於其質也。莞簟之安。而蒲越藁鞂之尚。明之也。貴 其質而已矣。所以交於神明者。不可同於所安褻之甚也。如是而后宜祭 〉 〈 天掃地而祭焉。於其質而已矣。蒲越藁鞂藉神席也。明之者。神明之也 前漢西漢書郊祀志。成帝朝丞相匡衡言。紫壇有文章采鏤黼黻之飾。不 〉 〈 能得其象於古。詳見壇制。顔師古曰。漢舊儀云。祭天用六綵綺席六重用 玉凡劉昭曰。漢舊儀曰。祭天紫壇幄帷高皇帝居堂下西向。紺帷賬州席 〉 〈 後漢東漢書祭祀志。光武建武十三年。隴蜀平增廣郊祀中壇。天地位其 上皆南。鄉西上。高帝配食位在中壇上西面北上。其外壇上為五帝位其 〉 〈 外壝日月在中營。内皆别位四營群臣皆背營内鄉。中營四門門用席十 八枚。外營四門門用席三十六枚。几用席二百一十六枚。皆莞簟率一席 〉 〈 三神。 梁隋書禮儀志武帝天監四年。尚書左丞何佟之啓云。周禮天曰神。今天 〉 〈 不稱種。宜題曰皇天座。從之。南郊為圓壇。祀天皇大帝於其上。天攅題曰。 皇天座。席用藁鞂。禮畢有司燒埋之。志書分紀天監十一年。大祝言二郊相 〉 〈 承用染俎盛牲。素案盛玉。衆神之坐悉以白茅。詔下詳議。八座奏皇天大 帝坐既用俎。則知部有俎。義理不應染。於是改用素俎。座悉用蒲席藁薦。 〉 〈 後魏北史魏本紀。道武帝天興二年。正月祀上帝于南郊。天位在壇上南 面神。元帝配座西面。五帝以下。天文從食席用藁秸。 〉 〈 唐開元禮圓立設昊天上帝神座於壇上北方南向。席以藁秸。設高祖神 座於東方西向。席以莞。設五方帝日月神座於壇第一等。席以藁秸又設 〉 〈 五星十二辰河漢。及内官五十五座於第二等。凡座皆内向。又設二十八 宿。及中官百五十九座於第三等。又設外官百五座於内壝之内。又設衆 〉 〈 星三百六十座於内壝之外。各依方次。席皆以莞。設神位各於座首。昊天 上帝及配帝五帝日月之座設訖却收。謂祀前一日鋪後所設也。至祀日。 〉 〈 未明五刻。太史令。郊社令。各服其服升壇重設之。其内官中官外官衆星 等諸座一設定。不收也。唐會要元和元年。十二月七日。太常奏郊廟黄道 〉 〈 褥。准武德正觀故事。並用紫褥。至德已来用黄色。今緣大禮日逼恐造紫 不成。少府監見有褥。請准至德故事用黄色褥。制曰可。 〉 〈 宋宋朝事實太祖乾德元年。八月六日。太常禮院言南郊壇衆星位版。并 刻漏時辰。司天臺應奉預申嚴辦。從之。太宗淳化四年。五月三日。吏部侍 〉 ​ 〈 郎陳恕言郊壇祭祀。其神禮席褥。望自今並委逐司長官封送祀所。禮畢 監祭使封還。從之。九朝長編紀事本末眞宗景德四年。十二月十六日。都 〉 〈 官員外郎同判太常禮院孫奭。言立冬祀黑帝。按禮文以帝高陽氏配。玄 𡨋辰星三辰七宿從祀。今則配帝以下皆不設席。按通禮席以莞。且人帝 〉 〈 以下。無取埽地之義。望依禮設席。詔太常寺與崇文院檢討詳定以聞。判 太常寺李諤。言按郊祀録。天地日月五方帝九官並席以藁秸。餘以莞。唐 〉 〈 制天地日月社稷五方加褥。望依奭奏。令太府寺少府監。自今依禮陳設。 從之。大中祥符元年。九月一日。詔郊祀所設褥位。不得跨越。行事官及 〉 〈 樂工。自今並致齋沐浴。諸壇星辰龕位。專差官監視。仍委監祭使覺察。 九年三月十四日。禮儀院言冬至郊祀昊天上帝神座等。合司天監陳設。 〉 〈 近止委官并無職官檢校。望自今遣内侍及司天監官各一員。躬親布置。 從之。續通鑑長編仁宗慶暦七年。六月十二日。太常禮院。言按禮記。昊天 〉 〈 上帝日月星辰並用藁秸。五帝用莞。至唐始加褥。今南郊配位各設席加 褥。而無藁秸與莞。將來奉祠郊廟。宜更制藁秸莞席為藉。從之。宋會要神 〉 〈 宗熈寧四年。二月十八日。太常禮院言三司乞織造圜壇地衣凖。詔檢詳 與禮以聞。今檢到前後典禮。并南郊一行儀制。即無地衣制度詔圓壇無 〉 〈 用地衣。　徽宗大四年。四月二十八日。儀禮司局又言祭法曰。燔柴於 泰壇。祭天也。瘞埋於泰折。祭地也。諸儒皆以謂祭天即南郊所祀感生之 〉 〈 帝。祭地即北郊所祭神州之神。歷代崇奉以為天地大祠。故席以藁鞂其 儀必與吳天上帝皇地祗等。從之。宋史禮樂志。徽宗政和三年。儀禮局上 〉 〈 五禮新儀。吳天上帝位席以藁秸。太祖位席以蒲越。天皇大帝五帝日月 席以藁秸。星辰中官神位席以莞席。曾巽中郊祀禮高宗紹興二年。十一 〉 〈 月五日。詳定郊廟奉祀禮文所言。凖詔南郊自小次至壇下撤黄道。臣等 伏詳禮記。郊祭之日。汜埽反道。鄭氏注謂剗令新三在上。其藉神席。天地 〉 〈 尚質。則用蒲越藁鞂。宗廟尚文。則設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純 而已。天子受胙乃有席。周禮司筵所謂胙席是也。今来郊壇黄道褥欲 〉 〈 更不設。十三年。八月三日。宰執進呈。有司檢舉大禮依舊例。合用珠子坐 褥。事天以誠為主。如器用陶匏之類。貴其質也。若惟事華麗。恐非事天之 〉 〈 本意。乃不用。　十月十三日。禮部太常寺修立郊祀大禮儀注。前祀一日。 太常設神位席。太史設神位版。吳天上帝位。皇地祗位。于壇上北方南向 〉 〈 西上。席以藁鞂。太祖太宗位于壇上東方西向北上。席以蒲越。第一龕席 以藁秸。餘以莞而席皆内向。如太史之制。吳天上帝。皇地祗。配帝。天皇大 〉 ​ 〈 帝。五方帝。大明。夜明。北極。神州地衹之座。俟告潔訖權撤。其内官中官外 官奉星等位皆設定。祀日丑前五刻郊杜今與太史官屬。各胙其胙开壇 〉 〈 設吳天上帝。皇地祗。太祖太宗神位版於壇上。又設天皇大帝。五方帝大 明。夜明。北極。神州地祗。十位於第一龕。 〉 〈 元元史郊祀志。神位。吳天上帝位天壇之中少北。皇地祗位次東少却皆 南向。神席皆緑以繒綾褥素座。吳天上帝色皆用青。皇地祗色皆用黄。藉 〉 〈 皆以藁秸。配位居東西向。神席綾褥錦方座。色皆用青。藉以蒲越。藉神席 郊特牲曰。莞簟之安而蒲越藁鞂之尚。注蒲越藁鞂藉神席也。漢舊儀高帝 〉 〈 配天紺席。祭天用六綵綺席六重。成帝即位。丞相衡御史大夫譚以為天 地尚質。宜皆勿修。詔從焉。唐麟德二年。詔曰。自處以摩。奉天以薄。改用相 〉 〈 褥。上帝以蒼。其餘各視其方色。宋以褥加席上。禮官以為非禮。元豐元年。 奉㫖不設。國朝大德九年。正位藁鞂。配位蒲越。太常集禮云。皆翦頭不納 〉 〈 胃以青繒。至大三年加青綾褥青錦方座。圓議令依至大三年於席上設 褥。各依方位太常集禮神位版。長一尺八寸。慱五寸四分。厚一寸八分剡 〉 〈 上方下。第一等。青漆金字。第二等已下青油黄字。按此與今見掌神位制 度不同姑荐以俻參考　正位神位一。神席一。藁秸一。青綾褥一　配位 〉 〈 神座一。神席一。蒲越一。青綾褥一。　第一等神位藁秸九。神席九。綾褥方 座各九。如其方色。第二等神位。及内壝内外諸神位莞席三百。青繩代 〉 〈 壇一成。都省集議郊壇。内以青繩代一成。凡用繩二百條。各長二丈五尺 元大正托。前什議得内壝内以青繩代第三與内壝内神位重行。析津 〉 〈 志昊天上帝藁秸一。禒以青加神席。加青綾褥。青素方座。皇地祗藁秸 一。禒以青加神席。青綾褥。青錦方座。第一等九位藁秸九。禒之席皆以 〉 〈 莞。加方座。各如其方色。第二等以下。每位席以莞。凡用席三百十有二。 前祀之日。張饌幕及二神門。皆拖黄額帷。祀前三日。百官受誓戒于 〉 〈 中書省。從奉禮郎布版位。及祭亦如之。設燭燎。 國朝大明集禮神席。郊特牲曰。蒲越藁秸之尚明之也。藁秸祭天之席。蒲越 〉 〈 配帝之席。俱所以藉神者。明之者。神明之也。漢舊儀祭天用六綵綺席。高 祖配用紺席。光武增廣。郊祀用席二百一十六杖。皆莞席。率一席三神晉 〉 〈 宋用蒯席不設絪褥。渠用藁秸。五帝以下用蒲席。唐高祖麟德二年。詔曰 文質不同。代有釐革。惟祭祀天地獨不改張。是自處以厚。而奉天以薄也 〉 〈 宜改用相褥。於是上帝之座褥以蒼。配帝以紫。五方帝皆以方色。内官以 下席皆以莞。開元中上帝後用藁秸。配位以莞。五帝日月以藁秸。五星十 〉 ​ 〈 二辰河漢内官席皆以莞。宋初上帝日月並以藁秸。配帝以莞。仁宗時席 皆加褥。上帝以黄。配帝以緋。元豐後去褥元席以藁秸。仍加青綾褥。青錦 〉 〈 方座。配位神席以蒲越。青綾褥。青錦方座。從祀第一等神藁秸神席綾褥方 座。各九如其方色。第二等神位。及内壝内外諸神位莞席三百。 〉 〈 國朝尊事 上帝。用龍椅。龍案。上施錦座褥。 〉 〈 配位金交椅。織金黄褥。香案同從祀位置於案不設席。周人祀地席用蒲越 藁秸。漢以莞簟。唐麟德中。正位及神州加用黄褥。配帝以紫。從祀以莞。開 〉 〈 元中。正位仍用藁秸。配帝以莞。神州地祗以藁秸。五鎮以下用莞。宋景德中 席又加褥。正位以黄。配位以緋。元豐中後撤去。惟用藁秸及莞。元皇地祗 〉 〈 用席褥。 國朝用龍椅。龍案。錦座褥。 〉 〈 配位同。從祀神位。並設于案不設席。 議論宋會要神宗元豐元年。十一月五日。詳定郊廟奉祀禮文所言臣等 〉 〈 見親祠尚郊儀注並云。祀前三日。儀鸞司鋪御座黄道褥。謹按唐故事郊 壇宫廟。内壝。及殿庭。天子步武所及。皆設黄道褥。壇上立位又施赤黄褥。 〉 〈 將有事命撤之。武德貞觀之制用紫。至德以来用黄。開元禮開寳通禮。郊 廟並不設黄道褥。太常因革禮曰舊制。皇帝升壇以褥籍地。象天黄道。太祖 〉 〈 命撤之。設拜於地。和峴乞宣付史館。天聖二年儀注。又增設郊壇壝門道 北御座黄道褥。康定初有司建議謂配帝褥用緋。以示損於天地。而自小 〉 〈 次之前至壇上請位。其道褥以黄。盖非典禮。是歲有詔自小次至壇下撤 黄道。臣等伏詳禮記。郊祭之日。汜埽反道。鄭氏注謂剗令新土在上也。其 〉 〈 藉神席天地尚質。則用蒲越藁鞂。宗廟尚文。則設莞筵紛純加繅席畫純 加次席黻純而已。天子受胙乃有席。周禮司几筵所謂胙席是也。今来郊 〉 〈 壇黄道褥。欲更不設。郊廟奉祀禮文祭天蒲越藁鞂。　禮記郊特牲曰。莞 簟之安。而蒲越藁鞂之尚。明之也。注蒲越藁鞂藉神席也。明之者。神明之 〉 〈 也。正義曰。今禮及隋禮藁鞂為祭天席。蒲越為配帝席。俱藉神也。禮器田。 禮有以多為貴者。天子之席五重。諸侯之席三重。大夫再重。正義曰。熊氏 〉 〈 云。天子祫祭席五重。此文是也。禘則宜四重也。時祭三重。司凡筵職是也。 受神酢席亦然。祭天則蒲越藁鞂。郊特牲云是也。自天地以外日月山川 〉 〈 五祀則鬼神之祭單席是也。周禮。凡以神仕者掌三辰之法。以猶鬼神示 之居辨其名物。鄭氏曰。猶圖也。居謂坐也。天者群臣之精。日月星辰其着 〉 ​ 〈 位也。以此圖天神人鬼地祗之坐者。謂布祭衆寡與其居位。孝經說郊祀 之禮曰。燔燎掃地。祭牲蘭栗。或象天酒旗坐星厨倉。具黍布席。極敬心也。 〉 〈 言郊之布席。象五帝坐。禮祭宗廟序昭穆。亦有似虚危。則祭天圓丘象北 極。祭地方澤象后地。及社稷之席。皆有明法焉。漢舊儀云。高皇帝配天紺 〉 〈 席。祭天用六綵綺席六重。成帝初即位。承相衡御史大夫譚奏言饗帝之 義。掃地而祭上質也。其牲用犢。其席藁秸。其器陶匏。皆因天地之性。貴誠 〉 〈 上質。不敢修其文也。以為神祗功德至大。雖脩精微而俻庶物。猶不足以 報功。唯至誠為可以報之。故上質不飾。以章天德。紫壇僞飾女樂之屬。宜 〉 〈 皆勿脩。天子從焉。後漢書志。光武隴蜀平後。乃增廣郊祀。凡用席二百一 十六枚。皆莞簟。宋書志。南郊皇天神座。太祖神坐。蒯席各二。不設茵蓐古 〉 〈 者席藁。晋江左用蒯梁。南郊席用藁秸。五帝以下悉用蒲席藁薦。唐會要 麟德二年詔曰。古今典制。又質不同。至於制度。皆隨代釐革。唯祭祀天地 〉 〈 獨不改張。斯乃自處於厚。奉天以薄。又今封禪即角玉牒金觸器之。間復 有瓦甒秸席。一時行禮。文質乖駁。而不倫次。深為未愜。其封祀所設瓢杯 〉 〈 等物。並宜改用䄄褥罍爵。每事從文。其諸郊祀亦宜准此。於是昊天上帝 之座。褥以蒼。皇地祗褥以黄。配帝及后褥以紫。五方上帝皆以方色。内官 〉 〈 以下席皆以莞。開元禮。皇帝冬至祀圓丘。設昊天上帝神座。席以藁鞂。高 祖神堯皇帝席以莞。五方帝日月席皆以藁秸。五星十二辰河漢及内官 〉 〈 五十五星座席皆以莞。開元禮義羅曰。禮云。莞簟之安。而蒲越藁鞂之尚 明之也。凡人功所飾。皆非稱天之德尚質貴本不敢同於所安褻乃交神 〉 〈 明之宜。故云明之也。配座莞席。所以别事天神與人鬼也。自五星以下席 並以莞。所以異尊卑也。禮有以少為貴者。鬼神之祭單席。神道異人不假 〉 〈 多重自温也。唯宗廟異於外神。孝子緣生以事之也。王涇郊祀録。按禮云 莞簟之安。而蒲越藁秸之尚明。貴本之義。孔晁云。郊天祀地。器用陶匏。席 〉 〈 用藁鞂者。以其至尊。萬物無以稱德。故禹貢三百里納秸服是也。今日月 以上。各依幣色而加褥也。開寳通禮。昊天上帝皇地祗五方帝日月並席 〉 〈 以藁秸。配帝以莞。景德二年。十一月十三日。儀注席皆加褥。通禮親祠凡 大祠中祠小祠皆以藁秸莞為神座之席。不設褥。通禮序例云天地以下 〉 〈 祠祭。設神位舊席以藁秸及席以莞者。今案郊祀録。及近敕相承並加䄄 褥。各如其壇幣之色。慶暦祀儀諸祠太府少府。前一日供設神位席褥。昊 〉 〈 天上帝四。祭感生帝一。祭褥皆以黄。配帝皆以緋。皇地祗正位以黄。配帝 以緋。禮院儀注。慶暦七年。禮院奏唯脩製郊廟祭器所狀。案禮典昊天上 〉 ​ 〈 帝日月星辰並用藁秸配帝及五人帝並用莞。唐後禮加褥。又太常卿據 禮官孫奭所請自今諸祠祀神位用藁秸莞褥。伏覩今郊壇正配位各設 〉 〈 緣席加褥。今欲更别製藁秸莞席為藉。詔送禮院詳定。禮院奏謹案禮云。 莞簟之安。而蒲越藁秸之尚。明之也。注。謂蒲越藁秸藉神席也。䟽曰。凡常 〉 〈 所安則下莞上簟。祭天則蒲越藁秸。故曰貴其質而已。以其交神不可同 於尋常行所安褻之甚也。臣等參詳古者祭天。器皆尚質。盖以極天下之 〉 〈 物。無以稱其德者。今若加褥於席。在人則為之安。於天則近褻矣欲乞今 後祭天神位。止設藁秸蒲越。乃為合禮。詔再送禮院定奪。臣等再詳蒲越 〉 〈 藁秸為祭天神位之籍。稱其德也。自周漢所記至唐開元禮悉皆用之。其 席褥之設。惟自唐後禮至本朝始用加於藁秸之上。今伏見新脩祭器改 〉 〈 用匏爵瓦登瓦罍之類。盖亦追用古制。欲乞祭天神位。只設藁秸蒲越。乃 為相。稱。詔依舊於藁秸蒲越上設褥。仍令遍行告諭。南郊儀注。昊天上帝 〉 〈 皇地祗。神坐席以藁秸上設褥。太祖皇帝配坐席以蒲越上設褥。五方帝 日月神州神天皇大帝北極坐皆以藁秸上設褥。臣等謹案禮記曰。禮以 〉 〈 少為貴。以其内心者也。德産之致也。精微觀天下之物。無可以稱其德者。 唯至誠為可以報之。故掃地而祭。器用陶匏。席用藁秸。因天地自然之性。 〉 〈 貴誠尚質。不敢脩其文也。漢舊儀祭天用六綵綺席六重。高皇帝配天。用 紺席。成帝初即位。丞。相衡等言其非是罷之。東漢用莞簟。晋江右用蒯。宋 〉 〈 郊祀正配位蒯席各二。不設䄄褥。梁南郊席用藁秸。五帝以下悉用蒲席 藁薦。隋禮藁鞂為祭天席。蒲越為配帝席。唐高宗詔。謂古今典制。文質不 〉 〈 同。至於制度。皆隨代釐革。唯祭祀天地獨不改張。斯乃自處於厚。奉天以 薄。其諸郊祀。並宜改用䄄褥。開元復用藁鞂莞席。王涇郊祀録。又言加褥。 〉 〈 開寳通禮。昊天上帝。皇地祗。五方帝日月並席以藁鞂。配帝以莞。景德儀 注。從禮官孫奭所請席皆加褥。慶暦祀儀天神以黄。配座以緋。比之開寳 〉 〈 禮則非矣。天先王之制禮也。或以質。或以文。惟其稱而不可瀆也。若天地 尚質而用宗廟之文。宗廟尚文而用天地之質。則不稱而瀆矣。盖莞簟人 〉 〈 情之所安者也。而祭天以蒲越藁鞂者。尚其質也。將致誠質以交神祗。而 欲徇人情之所安。盖失之矣。莞簟先王。猶不施之以郊。况䄄褥乎。伏請郊 〉 〈 祀天地。席以藁鞂。配帝席以蒲越。更不設黄褥。緋褥。元豐元年。十一月五 日。中書劄子奉聖㫖依奏。臣等看詳明堂儀注。上帝席以藁秸。配帝席以 〉 〈 蒲越。上皆設褥。開元禮。大享明堂上帝。席以藁秸。配帝席以莞。夫以䄄褥 施於神位。其為非禮明甚。伏請明堂神席上不設褥。元豐三年。八月二十 〉 ​ 〈 一日。中書劄子 奉聖㫖依奏。 〉 永樂大典卷之五千四百五十四 ​ 重録總校官侍郎 〈臣高撰〉 學士 〈臣陳以勤〉 分校官諭徳 〈臣張居正〉 寫書官序班 〈臣何　初〉 國點監生 〈臣蒋　洲〉 〈臣蘇　泰〉