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丙午年 五月十有一日

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卷之七千一百五十九 ◄ 永樂大典 卷之七千二百一十三 ► 卷之七千二百一十四 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之七千二百一十三　十八陽 堂 〈明堂詩文三〉 〈 宋李直講集明堂定制圖序。臣伏以明堂者。古先聖王之大務也。所以 事上帝。嚴先祖。班時令。合諸侯。朝廷之儀莫盛於此。然而年世久逺。䂓模 〉 〈 靡見。經傳所出。參差不同。群儒譸張。各信其習。修墜補闕何所適從臣雖 顓蒙。甞竊議於斯矣。臣謹按周禮考工記曰。周人明堂。度九尺之筵。東西 〉 〈 九筵。南北七筵。堂崇一筵。五室。几室二筵大戴禮盛德記曰。明堂者。自古 有之。凡九室。一室有四户八牗。共三十六户。七十二牗。禮記月令。天子正 〉 〈 月居青陽左个。二月居青陽太廟。三月居青陽右个。四月居明堂左个。五 月居明堂太廟。六月居明堂右个。中央土居太廟太室。七月居總章左个。 〉 〈 八月居總章太廟。九月居總章右个。十月居玄堂左个。十一月居玄堂太 廟。十二月居玄堂右个。此三書者。皆聖賢之所作述。學者之所傳習。而一 〉 〈 事殊制乖逺如此。注釋之家。亦各未為精當。考工記五室。鄭康成觧之。木 室於東北火室於東南。金室於西南水室於西北。土室於中央。故聶崇義 〉 〈 三禮圖。其為明堂。接太室四角以為四室。蓋用此也。且既以五室象五行 矣。則木火金水之王。當在東南西北之正。何乃置之四角。而云木室兼水。 〉 〈 火室兼木。若必如是。則中央之室。復何所兼哉。此說誠未可用也。盛德記 九室。蔡伯喈之徒傳之。接四室之角又為四室。聶崇義誤以為秦人明堂 〉 〈 圖者。是也。按秦實無明堂。但後儒見月令有天子居明堂之文。以月令是 秦相吕不韋所作。春秋十二紀之首章。疑為秦之明堂耳。然今觀月令。明 〉 〈 堂十有三位。無九室之說。蓋崇義誤取大戴九室之堂。以為秦制也。又鄭 康或亦駁大戴云。九室二十六户。七十二牗。似秦相吕不韋作春秋時所 〉 〈 益者。非古制也。隱。康成注禮記。既知月令是吕不韋所作春秋矣。而月令 豈有九室之文哉。何以觀駁大戴九室以為出於吕氏春秋乎。誠舛繆之 〉 〈 甚也。然其四室之角。復為四室。未知何所施用。將以象五行享五帝乎。則 五室足以備之矣。安用其餘。將以配十二辰乎。則四隅各兩室。壹在一方 〉 〈 之上。覈其意義。反覆不安。此說亦未可用也。月令十三位。本無此揔數。但 以一太室。四太廟。八左右个。其實十三位。鄭康成注。青陽左个。則曰太寢 〉 〈 東堂北偏。云太寢者。欲明明堂與太寢制同。孔穎連正義。以為云東堂者 則知聽朔皆堂。不於五角之室中。且夫謂之廟與个者。當須各是一位。豈 〉 ​ 〈 同在一堂。靡所限隔。而可稱為廟與个也。蓋康成既執明堂為五室。若於 此十三位又為限隔。則是室數頗多。與己意相違。故曲飾其辭。以為三位 〉 〈 同在一堂。貴不害於五室之文耳。此說固不可用也。至唐李林甫等注月 令。青陽左个。則曰寅上之室。青陽太廟。則曰卯上之室。青陽右个。則曰辰 〉 〈 上之室。明堂左个。則曰已上之室。明堂太廟。則曰午上之室。明堂右个。則曰 未上之室。太廟太室。則曰。太廟。明堂揔名。太室。中央室也。總章左个。則 〉 〈 曰申上之室。總章太廟。則曰酉上之室。總章右个。則曰戌上之室。玄堂左 个。則曰亥上之室。玄堂太廟。則曰子上之室。玄堂右个則曰丑上之室。觀 〉 〈 此言。太室處中央。餘十二位。各置其辰之上。誠合於理。然其謂太廟明堂 總名。及十三位俱以為室。則誤矣。明堂之上。既獨以子午卯酉為太廟。則 〉 〈 太廟安得為明堂總名哉。十三位不俱謂之室。解見於後。又其人但知十 三室各在其辰之上。而不謀所以建立之處。且太室既居中矣。若以餘室 〉 〈 連太室而為之則四面各可置一室。四角缺處又各可置一室。復不能令 各在其辰之上。其餘四室更何所安。就欲巧而成之。愈乘於方位矣。或將 〉 〈 逺太室而為。則未見有明文言之者。是此說亦未可用也。後魏時有李謚 者。愍大禮之淪亡。憤先儒之異議。作明堂制度論。以折衷於世。其指心月 〉 〈 令為宗。而來周禮大戴之言以參合之。云其室居中者謂之太廟太室。當 太室之東者。謂之青陽太廟。當太室之南者。謂之明堂太廟。當太室之西 〉 〈 者。謂之總章太廟。當太室之北者。謂之玄堂太廟。以是為合於周禮之五 室又云四面之室。各有便房。謂之左右个。共三十六户。七十二牖。以是為 〉 〈 合於大戴户牖之數。今雖國象莫存。然按文察之。謚之所言。竊所未諭且 太室四面。各為一室。則四角缺處。各方二筵。二筵之地。乃為兩便房。如東 〉 〈 南角二筵地。便當為青陽右个。及明堂左个矣。他皆倣此。基址既狹。况地 形斜角。不知何以置之。復何以能令各在其辰之上。夫分十二辰之位。當 〉 〈 須尺步平均。然後能正也。豈有四面之室。既以二筵為一辰左右之个。乃 以二筵為兩辰哉。舉兹一隅又知其不足取法也。臣愚竊謂考工記。盛德 〉 〈 記。月令三家所指制度。誠大同。但立言質畧。意義弗顯。訓傅之士。泥文太 過。因而背馳。李謚之志稍欲搴而合之矣。柰不得其㫖。尤而效之臣以月 〉 〈 令之文最為明著。辄亦取以為本而通之周戴。月令雖秦人所作。然皆追 述古先聖王之道其中雖有官名時事不合周注者。蓋吕氏欲以古道行 〉 〈 之於時。故稍或損益之。豈可謂皆非古制歟。夫以白虎通曰。明堂上圓下 方。八䆫四闥。上圓法天。下方法地。八䆫象八風。四闥法四時。九室法九州 〉 ​ 〈 十二坐法十二月。三十六户法三十六兩。七十二牖法七十二風。斯言合 於事理。因亦取之。臣謹詳考工記是言堂基修廣。非謂立室之數。東西九 〉 〈 筵。南北七筵。是言堂上。非謂室中。東西之堂。各深四筵半。南北之堂。 各深三筵半。若堂室共在九筵七筵之内。則雖如鄭氏五室之制從東至西。亦 〉 〈 須三室已據六筵之地。外東堂上有一筵半。西堂止有一筵半。每堂深一 丈三尺五寸。從南至北又三室據六筵之地。外南北之堂。各纔半筵。深四 〉 〈 尺五寸。狹隘甚矣。况室數更多。豈可容哉。盖記者上言堂上之修廣。次述 室中之丈尺。本非一貫而設也四堂東曰青陽。南曰明堂。西曰總章。北曰 〉 〈 玄堂。五室。凡室二筵。是言四堂中央有方十筵之地自東至西。可營五室。 自南至北。可營五室。十筵中央方二筵之地。既為太室矣欲連太室而作 〉 〈 餘室。則不能令十二位各直其辰。當須於東南西北四面各虛方二筵之 地。四角缺處又各虛方二筵之地。周而通之。以為太廟而太室正居中。所 〉 〈 謂太廟太室者。言此太廟之中有太室也。太廟之外。當子午邜酉四位上。 各畫方二筵地。以與太廟相通。不為室所謂青陽。明堂總章。玄堂等太廟 〉 〈 者也以其當青陽之堂上。故曰青陽太廟。餘三面皆倣此。式問於臣曰。絰 所謂太廟太室者。當是青陽等四太廟居四方。而太室在其中央。故云太 〉 〈 廟太室也。士何須謂太室四旁盧地為太廟。而云太室在其中哉。臣對曰 太室四旁。既不得不有虛地。既有虛地。而經云太廟太室。則太室四旁盧 〉 〈 地。非太廟而何。且青陽等四太廟。去太室猶隔二筵之地。何以得云太室 在四太廟中央乎。又問曰。子必云四太廟不為室。而與中太廟相通者。何 〉 〈 哉。臣對曰中既有太廟。子午邜酉又各名太廟。而地實相接。則不得不相 過也。當寅申己亥辰戍丑未八位上。各盡方二筵地以為室。所謂左个右 〉 〈 个者也。八个之室。并太室而九。所謂九室也。室四面各有户。户旁夾兩牖。 所謂三十六户。七十二牖也。青陽明堂總章玄堂四太廟。前面各為一門。 〉 〈 出於堂上。門旁夾兩䆫。所謂八䆫四闥也。以廟之與堂。當有所限隔。故各 為一門也。謂之闥者。小門也。以太廟所出。故其制異於群室之户耳。䆫牖 〉 〈 異者。亦以廟門旁變於室中之刻也。四廟九室。共十三位。而白虎通云十 二坐。當是畧中央土所居矣。左右之个。其實皆室。但以分處左右。形如夾 〉 〈 房。故有个之名也。太廟之内。此謂太室。四旁二筵地。非青陽等太廟也。以 及太室。其實祀文王配上帝之位也。謂之廟者。義當然矣土者。分王四時。 〉 〈 負載萬物。於五行最尊。故天子當其時居太室。用祭天之位以尊嚴之也。 四仲之月。各得一時之中。與餘月有異。故復於子午卯酉之方。取二筵地 〉 ​ 〈 假太廟之名。以聽其朔也。此謂青陽等太廟也。或問於臣曰。太室四旁。各 二筵之地。既為太廟。又已當于午邜酒之正。人君若尊蔽。仲月何不止於 〉 〈 此聽朔。而乃復於其外。别取二筵地。假太廟之名哉。臣對曰。太室四旁。各 二筵地。雖為太廟而當子午邜酉之正。可以聽仲月之朔矣。然若以此二 〉 〈 筵地。便為子午邜酉之位。則餘辰又不正矣。與夫連太室而為室何異哉。 柢如以太室東户前二筵地。便為邜位聽仲春之政。面户前二筵地。便為 〉 〈 午位聽仲夏之政。則辰已二位。須過在東南一角。豈復能當青陽右个。明 堂左个之上哉。故冝各於太廟之外。别取二筵地與左右个並列而假太 〉 〈 廟之名。然後能使十二辰皆正也。若是。則二家之指曷有異哉但周禮言 基而不及室。大戴言室而不及廟𥡴之月令則備矣然非白虎通亦無以 〉 〈 知䆫闥之制也。臣又詳鄭說明堂九階。南面三階。三面各兩階且每面各 三位。而獨南面三階。其餘各兩階。求其義則靡所法象。揣於事則不便升 〉 〈 降。今觀聶崇義所謂秦人明堂者。其制有十二階。似恐古之遺法也。當亦 取之。禮記外傳曰。明堂四面各五門。今按明堂位曰。九夷之國。東門之外。 〉 〈 八蠻之國。南門之外。六戎之國。西門之外。五狄之國。北門之外。九來之國 應門之外。時天子負斧扆南嚮而立。南門之外者。北面東上。應門之外者。 〉 〈 亦北面東上。是南門之外。有應門也。既有應門。則不得不有臯庫雉門矣 明堂者。四時所居。四面如一。南面既有五門。則餘三面。皆有五門矣。鄭康 〉 〈 成汪明堂位。則云正門謂之應門。孔穎達正義曰。正門謂之應門者。以明 堂更無重門。非路門外之應門。天子宫内有路寢。故應門之内有路門。明 〉 〈 堂既無路寢。故無路門。及以外諸門。但有應門耳。且既有東南西北門矣。 而又有應門。非重門而何歟。觀其本意。當謂變南門之文以為應門也。又 〉 〈 但見王宫有路門。其次乃有應門。今明堂無路門之名。而但有應門。便謂 更無重門。而南門即是應門矣。且路寢之前。則名路門其次有應門。明堂 〉 〈 非路寢。乃變其内門之名。為東門南門。而次有應門。夫復何害於義。抑夷 蠻戎狄之君。既在四門之外。而外無重門。則是列於郊野通路之間矣。豈 〉 〈 朝會之議。而草草若是乎。王宫常常所居。猶設五門以限中外。明堂者。效 天法地。尊祖配帝。而止一門以表之。是豈協於事冝也。則四靣各五門斷 〉 〈 在不疑矣。臣又詳鄭康成注考工記。夏后氏世室。則云世室者。宗廟也。啇 人重屋。則云重屋者。王宫正堂若太寢也。周人明堂。則云明堂者。明政教 〉 〈 之室也。此三者或舉宗廟。或舉正寢或舉明堂。互言之以明其同制。又注 玉藻曰。天子廟及路寢。皆如明堂制。仍與諸儒抗答。多方援引。固以為三 〉 ​ 〈 者同制。後學承之。莫有非者臣愚竊謂之不然矣。苟路寢有四時之位。則 天子自可坐而聽朔。奚用逺赴明堂。若以尊嚴國政。當假祭天之廟以聽 〉 〈 之則事畢而還。復於路寢居其時之堂。何所為也。宗廟之祭。堂事室事。一 面而足。四方之堂。未間所施設也。雖世室有五室之說。亦未必如鄭注有 〉 〈 口堂也。既曰明堂。將以事上帝也。宗廟將以尊先祖也。而以巳之正寢。與 之同制。蓋非尊祖事天之意也。矧鄭之此說。並由胷臆。必謂明堂宗廟路 〉 〈 寢同為五室。三代皆然。但脩廣之度。因時而變周監二代。其為宗廟。則法 脩廣於夏。其為路寢。則取尋尺於啇。其為明堂。則自為度筵之制。實皆不 〉 〈 改於五室焉。此說既非經見安用迂闊而談。奚不直謂周家作宗廟則法 於夏路寢則法於啇。明堂則自為之。各求其制以示於世乎。得非康成見 〉 〈 世室有五室。既以五行推之。明堂之文。復以五室。求其說而不獲。及重屋 之下。都無室數。遂乃巧為之辭。以謂其制皆同乎。又堂見明堂位稱太廟 〉 〈 天子明堂。庫門天子臯門。雉門天子應門。以為魯行天子之禮。魯之太廟 既如明堂。則周之太廟。亦如明堂矣。臣謂若周之太廟。制如明堂魯之太 〉 〈 廟。又如明堂。則是魯之太廟如周之太廟也何不曰太廟天子太廟。而云 明堂哉。斯蓋魯行天子禮樂。享帝告朔。當倣於周。然以人臣不敢立天子 〉 〈 政教之堂。故於周公之廟。畧擬明堂之制。以備其禮。非周之宗廟如明堂 也。或問於臣曰。路寢制如明堂。雖經無明文。然太史職云。閏月詔王居門 〉 〈 終月。先儒皆以為天子閏月聽朔於明堂門中。還而又處於路寢門也。既 閏月聽朔於明堂門中。還而又處於路寢門。則是常月聽朔於明堂之上。 〉 〈 還而處於路寢之工。其居位亦當如在明堂中時也。然則路寢。亦如明堂 有四時之位明矣。臣對曰。太史職。閏月詔王居門終月。蓋止是朔日詔王 〉 〈 居明堂之門。聽一月所當行之事。終盡而逆耳。豈復有明文言還處路寢 門哉。蓋鄭氏之徒欲明三者同制妄生枝葉以言之也又况蔡伯階以為 〉 〈 明堂。太廟。太室。太學。辟廱。雖名别而事同。其為紕繆不已甚乎。𡊮凖正 論駁之詳矣。大戴亦云。其外有水。名曰辟廱於期則誤也若其建置之所。則 〉 〈 淳于登云。明堂者。在國之陽。三里之外。七里之内丙巳之地。玉藻聽朔於 南門之外。康成之注。亦與是相合夫稱明也宜在國之陽。事天神也。宜在 〉 〈 城門之外。建置之說。兹焉可取。於戲哲人既徃。禮器凋敝。先王大法。散在 簡策。而言近指逺學者多專門自用。互相非毁故自漢興。迄于有唐。布政 〉 〈 之宫屢曾營繕。而規為鹵莽。莫合聖制。群議交鬬。誰將正之明君賢士 心乆矣。臣生長草野涵泳恩澤。仰兹大典。辄所究尋伏惟國家拓境踰四 〉 ​ 〈 溟。太平僅百載。德義充溢。禮教興行封泰山。祀汾陰耕籍田。郊見上帝。遺 文逸美。於是交舉聖神之衷。殆將經始於斯堂乎。四方有識。注望多矣。臣 〉 〈 身雖賤微亦願此時稍禆萬一自託不杇故今敢先以所見制度。具圖以 獻。圖凡以九分。當九尺之筵東西之堂共九筵。南北之堂共七筵。中央之 〉 〈 地。自東至西自南至北。凡五室。每室二筵。則取於周禮考工記也。一太室。 八左右个。共九室。室有四户八牖。共三十六户。七十二牖。則協於大戴禮 〉 〈 盛德記也。九室四廟。共十三位則本於禮記月令也。四廟之靣。各為一門。 門夾兩䆫是為八䆫四闥。則𥡴於白虎通也。十二階。則來於聶崇義三禮 〉 〈 圖也。四面各五門。則酌於明堂位禮記外傳也。堂之下。門之内本無脩廣 之數。故今但圖五重門。即不計其丈尺。舊說明堂宫方三百步。自可因冝 〉 〈 處置也。或問於臣曰臯庫雉應門之號四面皆同何也。臣對曰。四堂者。皆 天子所居所居之面。皆若王朝焉。無東西南北之異也。今但變其内門之 〉 〈 名。以誌四方。而應門以外諸門不改焉耳。又問曰。既云路寢不與明堂同 制。而明堂之門。乃假王宫諸門之名何也。臣對曰明堂之上。所以事天導 〉 〈 祖。布政教之所也。故不與王寢同制。門者。限内外。通出入。而舊圖無所注 象。但以天子聽政所象如王朝。故假宫門之名。亦何害於理。汎取諸書。畧 〉 〈 無偏棄。異同之論。庶可息焉。古先之模。或在於是。號曰明堂定制圖。鴻覆 無𥝠。儻垂甄録。施之於用。必有可觀。若夫棟宇之高卑。王木之文飾。至尊 〉 〈 所居之服御。上神所享之儀物。此禮官學士之職。非小臣之能盡也。輕議 國容。罪當誅死。謹上。宋景文公集議明堂路寢凡明堂路寢。其名雖異。 〉 〈 其制一也。昔神農氏祀於明堂。有其蓋而無四方。至黄帝謂明堂為合宫。 唐虞謂明堂為五府。夏后氏謂明堂為世室。啇人謂路寢為重屋。周人謂 〉 〈 五府為明堂。黄帝合宫義也。唐虞五府。府。聚也。言五帝之神。聚𥙊乎此夏 后氏名世室者。取世世不毁也。啇人名重屋者。啇於虞夏稍文。加以重檐 〉 〈 四阿之制。故取名焉。周人為明堂者。以其明政教之法常於此堂也。天子 布十二月政令。每月就其時之堂而聽朔焉。若閏月則闔門在扉。而施其 〉 〈 政。故於文王在門為閏。又曰在國之陽居離之地。有明義焉故謂之明堂。 夏之世室。深盖八丈四尺。廣十丈五尺。匠人職所謂堂脩一者也。基高一 〉 〈 尺夏氏堂上五室。以法五行。木室處東北火室處東南金室處西南水室 處西北每室深丈八尺。廣二丈一尺。土室處中。深二丈四尺。廣二丈八尺。 〉 〈 然五室居堂之上。深六丈。廣七丈。又匠人職所謂堂上五室三四步四三 尺也。有九階。三面二陛。南面三階。法陽數也。五室有四户八䆫。户法四時 〉 ​ 〈 䆫法八節。一堂者法地載五行云。啇人四重屋者。正寢也。正寢。則路寢也 其制堂深五丈六尺。廣七丈二尺。堂上亦為五室。室方一丈六尺。基高三 〉 〈 尺。重屋四阿。四阿者霤也。周人明堂如寢廟法。九尺為筵。東西九筵。南北 七筵。基高一筵上亦五室。室深廣二筵。或曰宫盖方三百步。在近郊三十 〉 〈 里或曰七里之郊。鄭康成曰。此三者或舉宗廟。或舉王寢或舉明堂。互言 之。明其同制也。漢馬宫曰。夏后世室。室顯於堂。故命以室。啇人重屋顯於 〉 〈 堂。故以屋周人明堂大於夏室。故命以堂。夏氏益其堂之廣。百四十四尺。 周人明堂以為兩序間。大夏氏七十二尺云。漢武帝始以公玉帶所上黄 〉 〈 帝時明堂圖。作之汶上。其圖中一殿。四面無璧。以茅蓋。通水。水環室垣為 複道上有樓。從西南入。名曰崑崙。帝始祠大一五帝於上座。至後漢光武 〉 〈 帝。又營明堂。上圓下方。八䆫四闥。九室十二坐。室四户。凡三十六。八牖凡 七十二。沿周制也。𣈆議營明堂。裴頠曰。尊祖配天。其義明著。廟宇之制禮 〉 〈 據未分。宜可直為一殿。以崇嚴父之祀。其餘雜碎。一皆除之。由是宋齊以 後咸率兹禮。故宋作明堂。止為大殿十二楹。無古户牖但文飾雕畫而已 〉 〈 梁仍宋制。以中六楹安六天帝坐悉南向。五人帝位阼階上堂後為小殿 五楹。為五佐室焉。唐明皇帝始以東都乾元殿為明堂參用周法。開元二 〉 〈 十年以行享禮。臣案明堂。天子布政之所。因得祀上帝者蓋以地非褻近 可以交饗人神歟。至三代彌文。故制為户牖。有所法象。所以尊大而神明 〉 〈 之也。要之在講禮事神。布揚法度而已。後之王者。所以班大政朝群臣。何 甞無其所哉。其謂之宣室。謂之太極。皆明堂此也。沿革稱謂有不同耳。而 〉 〈 諸儒限局聞見。抱殘。爭空言。據已是之槩見抗必信之實論。以為一事 一物不如古制。則為非禮。推尊上古。殆不可及。然殊不知聖人便世制冝。 〉 〈 興至治。安天下。通靈心。雖無明堂。猶無損於有道。嫌於行禮者也。今之大 慶。則古之路寢。古之路寢。即明堂也。以之奉天。以之布政。何不可耶。國朝 〉 〈 以來非朝會齋宿。未甞臨御。故其棟宇閑䆳。廷唐華敞。與燕寢自不相連 固非常幸褻近者也。今有請即為明堂。於禮便甚。議五室明堂所以 〉 〈 有五室者何。尚書帝命驗曰。帝者。承天立五府。赤曰文祖。黄曰神升。白曰 顯紀。黑曰無矩。蒼曰靈府。鄭康成曰。五府與周明堂同。自夏以來。五室之 〉 〈 制不改。周家以木室在東北。象木生于寅。火室在東南。象火生於巳。金室 在西南。象金起於申。水室在西北。象水起於亥。土室居中者。象土總御五 〉 〈 行。寄治四方。不專一隅之義也。其名木室曰青陽。火室曰明堂土室曰太 室金室曰總章。水室曰玄堂。青陽者。言春之色。與陽之氣。明堂者。夏為朱 〉 ​ 〈 明是其體之明也。太室者太大也土功最大餘行比之為小以其含容廣 大也。總章者總。法也。章明也至秋萬物已成。光明潔鮮云玄室者玄。黑也。 〉 〈 冬殺為陰故取黑義秦更制九室其法不傳後漢之營明堂。遂改周制。張 衡所謂複廟重屋八達九房者或曰九室十二坐。以象九州十二月。宋營 〉 〈 明堂。止為十二大屋無户牖之制。齊從王儉議。更復五室。梁武帝欲有述 作乃下制與群臣大議曰堂准大戴禮。九室。八牖三十六户以茅蓋屋上 〉 〈 圓下方鄭康成據援神契。亦曰上圓下方。曰八䆫四闥明堂之義本是𥙊 五帝神而九室之數未見其理若五堂而言。雖當五帝之數面南則背叶 〉 〈 光紀。面北則背赤熛怒東面西面又亦如之於事殊未可安。且明堂之𥙊 議五帝則是總議在郊之𥙊五帝則别宗祀所配。復應有室若專配一室 〉 〈 則是議非配五。若皆配五。則便成五位以理而言明堂本無有室。朱异以 為月令。天子居明堂左个右个。聽朔之禮。既在明堂。今若無室。則於義成 〉 〈 闕。制曰若如鄭義。聽朔必在明堂。於此則人神混淆。恭嚴之道有廢。春秋 云个居二大國之間。此言明堂左右个者。謂所祀五帝堂之南。又有小室。 〉 〈 亦號明堂。分為三處聽朔既三處則有左右之義。在宫之内。明堂之外。則 有个名故曰明堂左右个也。以此而言。聽朔之處。自在五帝堂之外。神既 〉 〈 有别理無相干。議遂不能定。天監十二年。虞㬭建言。周禮明堂九尺之筵。 以為高下脩廟之數。堂一筵。故階高九尺。漢家制度。猶遵此禮。故張𢖍引 〉 〈 度堂以筵者也。鄭康成以廟寢三制既同。俱應以九尺為度。制曰可。於是 毁宋太極殿。以其材構明堂十二楹。基准太廟。以中央六楹安六座。悉南 〉 〈 向。由東第一青帝。第二赤帝。第三黄帝。第四白帝。第五黑帝。配帝。總 配享五帝。在阼階東上西向。大殿後又為小殿五楹。以為五佐室焉。後周採三 〉 〈 輔黄圖欲建九室不能成。隋牛里仁建言。三代相沿。咸有損益。至於五室。 確然不變。夫室以𥙊天天實有五。若立九室四廡。所用布政視朔。自依其 〉 〈 辰。鄭司農謂十二月。分在十二月青陽等左右之位不云居室。康成亦言每 月於其時之堂而聽政焉。禮圖畫个皆在堂偏。是以須為五室唐高宗與 〉 〈 群臣雜議。以五室為冝。故設昊天上帝於太室中央南向。配帝於東南西 向。青帝於木室西向。赤帝於火室北向。黄帝於太室南户之西北向。白帝 〉 〈 於金室東向。黑帝於水室南向。其太昊炎帝。軒轅。少昊。高辛之坐。各於五 方帝之左内向。差退。勾芒。祝融后土。蓐收玄冥。坐於明堂廷中。各於其方 〉 〈 俱内向。故國朝從唐制。儀存通禮。臣按古謂明堂為五府。似五室之制。權 輿於此。上世圖籍淪闇。不得縉紳先生。所能道者。又皆大較而言。不能纖 〉 ​ 〈 細推處。故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室。後世諸儒推而合之。分 主五行。遂設神位。有其興之。莫可廢也。然漢制本謂九室薛綜曰。堂後有 〉 〈 九室所以異周制云。若然。室在堂後不為享帝之位明矣。故向背之間。梁 武致疑。筵几之度。逺而難質。今有司請以大慶殿即為明堂。倣古冝今最 〉 〈 為合禮。周禮書曰。清廟明堂。與路寢同制此其驗也其五室權以幔幄為 之以明六天五帝絶位。於禮無嫌。議規蔡邕明堂蔡邕曰。明堂者。天 〉 〈 子太廟。所以崇禮其祖以配上帝者也。夏曰世室。啇曰重屋。周曰明堂。東 為青陽。南為明堂西為總章。北為玄堂。中曰太室。昜曰離也者。明也南方 〉 〈 之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。人君之位。莫正於此故雖有五名。 而主以明堂也。其正中焉皆曰太廟。謹承天隨時之令。昭令德宗祀之禮。 〉 〈 明前功百辟之勞。起尊老恭長之義。顯教㓜誨稚之學朝諸侯選造士於 其中.以度制生者乘其能而至。死者論其功而𥙊。故為大教之。而四學 〉 〈 具焉。譬如北辰。居其所。而衆星拱之。萬象翼之所由生。專受作之所自來 明一統也。故言明堂。事之大。義之深也取其宗祀之清貌。則曰清廟。取其 〉 〈 政室之貌。則曰太廟。取其尊崇。則曰太室。取其堂。則曰明堂。取其四門之 學。則曰太學取其四面周水圓如璧。則曰辟雍。異名而同事。其實一也。春 〉 〈 秋因魯取宋之姦賂。則顯之太廟。以明聖王建清廟明堂之義。經曰取郜大鼎 于宋。納于太廟。非禮也。君人者。將昭德塞違。故昭令德。以示子孫。是 〉 〈 以清廟茅屋。昭其儉也。夫德儉而有度。升降有數。文物以紀之聲明以發 之。臨照百官。百官於是戒懼而不敢昜紀律。所以大明教也。周清廟魯太 〉 〈 廟。皆明堂也。魯禘祀周公於太廟明堂。猶周宗祀文王於清廟明堂也禮 記檀弓曰。王齋禘於清廟明堂也孝經曰。宗祀文王於明堂禮記明堂位 〉 〈 曰。太廟天子明堂。又曰成王㓜弱周公踐天子位以治天下。朝諸侯於明 堂。制禮作樂。頒度量。而天下大服。成王以周公為有勲勞於天下命魯公 〉 〈 世世禘祀周公太廟以天子禮樂升歌清廟。下管象舞。所以異魯於天下。 取周清廟之歌歌於魯太廟明堂之廟。猶周清廟也。皆所以昭文王周公 〉 〈 之德以示子孫者也。昜傳大初篇曰。天子旦入東學。晝入南學。暮入西學。 夕入北學。在中央曰太學。天子之所自學也禮記保傳篇曰。帝入東學。上 〉 〈 親而貴仁。入西學。上賢而貴德入南學。上齒而貴信。入北學。上貴而尊爵。 入太學。承師而問道。與昜傳同。魏文侯孝經傳曰。太學者中學明堂之位 〉 〈 也。禮記。古大明堂之禮曰。膳夫是相禮日中出南闈。見九侯門子。日側出 西闈。視五國之事。日闇出北闈視帝節猶爾雅曰。宫中之門。謂之闈王居 〉 ​ 〈 明堂之禮。又别陰陽門。南門稱門。西門稱闈。故周官有門闈之學。師氏教 以三德守王門。保氏教以六藝。守王闈。然則師氏居東門南門。保氏居西 〉 〈 門北門也。知掌教國子。與昜傳保傳王居明堂之禮參相發明。為四學焉。 文王世子篇曰。凡大合樂。則遂養老。天子至。乃命有司行事。興秩節。𥙊先 〉 〈 師先聖焉。始之養也適東序釋奠於先老。遂設三老位焉。春夏學干戈。秋 冬學羽籥。皆於東序。凡𥙊與養老乞言合語之禮。皆小樂正詔之於東序。 〉 〈 又曰。大司成論說在東序。然則詔學皆在東序。東序。東之堂也。學者詔焉。 故稱太學。仲冬之月令。祀百辟𡖖士之有德於民者。禮記太學志曰。禮。士 〉 〈 大夫學於聖人。善人𥙊於明堂。其無位者祭於太學禮記昭穆篇曰。祀先 賢于四學。所以教諸侯之德也。即以顯行國禮之處也。太學。明堂之東序 〉 〈 也。皆在明堂辟雍之内月令記曰。明堂者。所以明天氣。統萬物。明堂上通 於天。象日辰。故下十二宫象日辰也水環四周。言王者動作法天地。德廣 〉 〈 及四海。方此水也。名曰辟雍。王制曰。天子出位執有罪反釋奠於學。以訊 馘告。樂記曰。武王代商。為俘馘于京太室。詩魯頌云。矯矯虎臣。在泮獻馘。 〉 〈 京也。太室。辟雍之中。明堂太室也。與諸侯泮宫俱獻馘焉。即王制所謂以 訊馘告者也。禮記曰。祀乎明堂。所以教諸侯之孝也。孝經曰。孝悌之至。通 〉 〈 於神明。光于四海。無所不通。詩云。自西自東。自南自北。無思不服。言行孝 者。則曰明堂。行悌者。則曰太學。故孝經合為一義。而稱鎬京之詩以明之。 〉 〈 凡此皆明堂太室辟雍大學通合之義也。其制度數合有所法。堂方百四 十四尺。坤之策也。屋圓徑二百一十六尺。乾之策也。太廟明堂方三十六 〉 〈 丈通天屋徑九丈。陰陽九六之變。且圓盖方載。六九之道也。八闈以象八 卦。九室以象九州。十二宫以應辰三十六户。七十二牖。以四户八牖。乘九 〉 〈 室之數也。户皆外設而不閇。示天下不藏也。通天屋高八十一尺。黄鍾九 九之實也。二十八柱。列於四方。亦七宿之象也。堂高三丈。亦應三統。四鄉 〉 〈 五色者。象其行。外廣二十四丈。應一𡻕二十四氣。四周以水。象四海。王者 之大禮也。𣈆𡊮凖著論非之。曰明堂太廟太學。三者事義不同。各有所施。 〉 〈 而論者合為一體。取詩書放逸之文。經典相似之語。推而同之。其失逺矣。 夫宗廟之中。人所致禮。幽隱清靜。鬼神所居而使衆學處焉。饗射其中。人 〉 〈 鬼慢黷。死生交錯。囚俘截耳。創痍流血。以千鬼神。非其理也。又茅茨採椽。 至質之物。建日月。乘玉輅。以處其中。非其類也。禮記先儒云。明堂四面。東 〉 〈 西八丈。南北六丈。與七廟非一體也。夫宗廟鬼神所居。𥙊天而於人鬼之 室。非其處也。王者五門。宗廟在一門之内。若在其廟而張三侯。又辟雍在 〉 ​ 〈 内非宗廟之中。所能容也。周人立三代之學。非立三代宗廟者也。周養老 於東膠。非三老也。文王世子。養老乞言於東序。又皆於學也。靈臺以望氣。 〉 〈 清廟以訓儉。既非一體。安有宗廟之中。而以之燕射戲謔乎。明堂在國之 陽。而宗廟在左。又宗廟不應在外也。齊宣王問孟子曰。可毁明堂乎。若明 〉 〈 堂是廟。豈容有此問哉。諸儒言明堂。各未有證。蔡邕等遂言異名同實。方 之北辰居所。取其處中不移。旁運三光。非是一物而備其體。以悟人意耳。 〉 〈 臣案蔡邕為漢大儒。當時去聖人未逺。然而以明堂清廟辟雍靈臺。合為 一物。何推。寧其愽見異藝有所述乎。將以獨識取高當世也。自孔子殁。諸 〉 〈 儒峰奮。或言魯禮。或論周制或道夏商。家自為書。决不相通。又緯纖詭異 附經造詭。誼無足據而邕信其所疑。是愚。謂不可行而言。是誣。合誣與愚。 〉 〈 邕必有一焉。冝為後人之蚩詆也。故魏晋而下。邕說不復施行議上帝 五帝鄭康成以上天之神凡六。昊天者。天皇大帝。五帝者。太微五帝王 〉 〈 肅曰。昊天惟一神。以五帝為次神。而諸儒附鄭者多。故據而為說云。凡合 𥙊五帝。一𡻕有二祀龍見之月。𥙊於南郊。謂之大雩一也。九月大饗於明 〉 〈 堂。宗祀文王以配。二也。𥙊明堂者。諸儒之言不同。或說周家𥙊五天帝皆 明堂中以五人帝及文王配。五官神坐廷中。以武王配。號曰祖宗。禮所謂 〉 〈 祖文王而宗武王者也。施設神位凖五行相向。以為法威仰在卯。西面熛怒在 午。北面樞紐在未。北面。招矩在酉。東面。汁光紀在子。南面太皥。炎帝 〉 〈 黄帝。少皥。高辛各在其位。少退。勾芒。祝融。后土蓐收。玄冥。皆在人帝 下。少後。文王坐太皥之南。位如主人。武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西 〉 〈 面。其牲則天帝各一犢合同十牲。文王之牲用太牢以詩我將篇曰我將 我享。維牛維羊。文王武王而用太牢者。以五人帝。各配一天為之主。足為 〉 〈 外神依止。則文王汎配五帝矣。以不專配。則所用牲得從盡物之享云。漢 武帝祠太一五帝於明堂上坐。牲以太牢。禮畢燎堂下晋武帝初議明堂。 〉 〈 群臣曰。五帝。即天也。王氣時異。故殊其號。雖名有五。其實一明堂南郊。冝 除五帝坐。五郊。改五精之號。皆同稱昊天上帝。各設一位而巳。詔可。時韓 〉 〈 陽建言。右建明堂。咸秩五帝。無𥙊一天者。帝下詔曰徃者衆議。除明堂五 帝位。考之禮文不正。其復之摯虞議以為漢魏故事。明堂祀五帝之神。新 〉 〈 禮五帝即上帝。上帝即天也。明堂除五帝之位。惟𥙊上帝。按仲尼稱郊祀 后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。周禮祀天旅上帝。祀地旅四望。 〉 〈 四望非地。則上帝非天。斷可識矣郊丘之祀。掃地而𥙊。牲用繭栗。噐用陶 匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。備物以薦。三牲并陳。籩豆成列。禮同 〉 ​ 〈 人理故配以近考。郊堂兆位。居然異體。牲牢品物。質文殊趣。且祖考同配。 非謂尊嚴之美。三日再祀。非謂不黷之義。其非一神。亦足明矣。昔在上古。 〉 〈 生為明王。没配五行。故太昊配木。神農配火。少昊配金。高辛配水。黄帝配 土。此五帝者。配天之神。同兆之於四郊。報之於明堂。祀天大裘而冕。祀五 〉 〈 帝亦如之。或以為五精之帝。佐天育物者也。前代相因。莫之或廢。前韓陽 上書。冝如舊祀五帝。詔巳施用。請改定新禮。從之唐禮部尚書許敬宗議 〉 〈 祠令新禮。並用鄭氏六天之說。圓丘祀昊天上帝。大郊祀太微感帝。明堂 祠太微。案鄭氏唯據纖諱以說。六天皆謂星象。而昊天上帝不屬穹蒼。其 〉 〈 注月今周官。以昊天上帝為北辰曜魄寳。注孝經明堂為太微五帝。案易 日月麗於天。百榖草木麗於地。在天成象。在地成形。足明辰象非天。草木 〉 〈 非地。毛萇傳曰。元氣浩大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天。此則蒼昊為體。 不入星例。且天地各一。是曰兩儀。天尚無二。帝焉有六。是以王肅群儒。咸 〉 〈 非其義。起居舍人王仲丘。又以貞觀禮。季秋祀五帝明堂。顯慶禮祀昊天 上帝於明堂。准孝經說。先儒以為天是感精之帝。上帝即太微五帝。且上 〉 〈 帝之號。本屬昊天。周禮王將旅上帝。張氈案。設皇邸。祀五帝。張大次小次。 由此言之。上帝之於五帝。自有差等。不可混而為一。鄭注孝經。上帝者。天 〉 〈 之别名。神無二主。故異其處以避后稷。孔安國曰。帝亦天也。然則禋享上 帝。有合經義。而五方皆祀。行之已乆。請二禮並行。以成月令大享帝之義。 〉 〈 詔可自是不改。國朝因之。臣按諸儒之說上帝及五帝。紛然不一。王肅以 為上帝即昊天。鄭康成謂昊天為皇大帝。五帝為大微五帝。王鄭二說既 〉 〈 顯。學者爭為執辨。雖天子亦不能果定其文。然臣以為就經言之。仲尼之 意儻可見也。孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。又曰郊祀后稷以 〉 〈 配天。宗祀文王於明堂以配上帝。周頌我將篇曰。祀文王也。我將我享。維 牛維羊。惟天其右之。伊嘏文王。既右享之。孝經言配天而後言工帝。詩當 〉 〈 言帝右而云天右。是天為上帝。上帝為天。互文以見義也。天之所以為五 帝者。先儒之議多矣。近大儒孫奭建言。天雖一神。以其至尊。故有多名。亦 〉 〈 猶人君稱皇王后辟天王天子皇帝。縣官臣民曰陛下。史官曰上。服用曰 秉與。出入曰車駕。各隨德義而稱。亦以至尊故也。以天地之神。迭王五時 〉 〈 故聖人制禮。謂之五帝。非五帝各一神也。以謂儒不怪詩傳天有五名。而 獨恎帝有五號。奭又以𡻕九𥙊皆主於天。至日圓丘。正月祈榖。五時迎氣。 〉 〈 孟夏雩。季秋享。几九。惟至日其禮最大。故稱曰昊天上帝。昊天者。以體稱 上帝者。以德兼舉。禮大故也。其餘則否。至於大雩祈百榖之雨。大享報百 〉 ​ 〈 榖之成。以五帝者。有生成之功。祈報之禮。闕一不可。雖止一神並陳伍位。 不知神之於彼乎。於此乎。奭言如是。是其得也。然而欲去昊天上帝一位。 〉 〈 止設五帝。臣以為禮有未然。號昊天者。以其元氣魁然。秉五行王氣。普䁁 萬物。因時顯功。人强以名。故春曰青帝。夏曰赤帝。猶春為蒼天。冬為上天 〉 〈 耳。唐以來。二家之說兼行。故今享禮有六帝位。雖然。奭許於彼於此而求 之矣。何獨是五而非六乎。故兼存之。則示聖人尊天奉神。不敢有所裁臆 〉 〈 云。議配帝祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳。祖高辛而宗堯。夏后氏亦禘 黄帝而郊鯀。祖高辛而宗禹。啇人禘嚳而郊冥。祖契而宗湯周人禘嚳而 〉 〈 郊稷。祖文王而宗武王。鄭氏曰。禘郊祖宗。謂𥙊昊天於同丘曰禘。𥙊上帝 於南郊曰郊。𥙊五帝五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。虞氏以上尚德。禘 〉 〈 郊祖宗。配用有德者。自夏以下。稍用其姓代光後之次。郊𥙊一帝。而明堂𥙊 五帝。小德配寡。大德配衆。禮之。殺也。諸儒據鄭此說。由是推而廣之。以 〉 〈 明文武有俱配之義。臣業孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周 公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。然則 〉 〈 孔子着經以美周公者。則自周以上。未有能以父之尊。而進配上帝者也。 惟周公能之。則自商及虞。安得祖而宗之之說耶。禮記多出秦漢諸儒之 〉 〈 家。鄭即據而為解。以違孔絰。以未之思耳。崔靈恩曰。五帝皆坐明堂中。以 五人帝及文王配之。五神坐廷中。以武王配之。或非之曰不然。五官之神。 〉 〈 生為上公。死為貴神。其生也。帝王之饗皆預升堂。今為貴獨坐於下。屈武 王之尊下坐同之。義為不允。當謂合𥙊五帝明堂。唯有一𥙊。五帝及神俱 〉 〈 坐堂上。以文武二祖。汎配五帝及神歟。以文王配𥙊五帝。則謂之祖。以武 王配𥙊五神。則謂之宗。二王同時並配。故𥙊法所謂祖文王宗武王也。祖 〉 〈 始也。宗尊也。名𥙊為尊且始者。明一𥙊之中有二義焉。以始而言。謂合𥙊 五帝於大雩之時。為百榖祈𡻕功。始求之義也。以尊而言。季秋之月。得其 〉 〈 成功。尊而祀之。以報其德。明二王配𥙊。既有此義。故分為二名。鄭康成所 謂祖宗通言者。謂稱祖不得無尊嚴之心。言尊不得無始求之理。而孝經 〉 〈 及詩。但云祀文王於明堂。不云武王者。祖宗之𥙊其體同。故舉一足以明。 不待兩見云。宗祀又王於明堂。文王當言祖。而云宗者。亦通武王之義。漢 〉 〈 武帝初祠太一五帝於明堂上坐。以高皇帝對之。至明帝乃以光武配五 帝。在青帝之南。少退西而。自是歷章安而下。不敢輙易。齊明帝有事明堂。 〉 〈 有請以武帝配。謝曇濟曰。按法禘郊祖宗。並列嚴祠鄭氏泣義。亦據兼饗。 冝祖宗兩配。文武雙祀。左僕射王晏曰。若用鄭說祖宗通言。則生有功德。 〉 ​ 〈 没垂尊稱。歷代配帝。何止於二。今盛薦上帝。允屬武考。百代不改。其文廟 乎詔可唐太宗始以高祖配享明堂。高宗又奉太宗配祀。有司遂以高祖 〉 〈 配五天帝。太宗配五人帝。太尉長孫無忌建言。永徽二年。七月詔書。奉太 宗以遵嚴配。時高祖當遷。禮司乃以太宗降配五人帝。雖同在明堂。不得 〉 〈 對越天帝。非明詔奉親之意。謹案孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。㐲尋 詔意。義在於此。又尋漢魏𣈆宋歷代之禮。無父子同配之義。唯𥙊法稱周 〉 〈 人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭康成謂祖宗者通言𥙊五帝五神於 明堂也尋鄭之意。乃以祖宗合為一𥙊。又以文武共在明堂。連袵配祀。良 〉 〈 為巨謬。故王肅曰。古者祖有功而宗有德。祖宗自是不毁之名。非謂配食 者也。審如鄭義。則經當言祖祀文王。不得言宗祀也。又曰武王配勾芒之 〉 〈 類。是謂五神。位在堂下。天子降位。失君叙矣。故春秋傳。禘郊祖宗報。五 者國之典祀也。知各一事。非祖宗合祀於明堂矣。南齊蕭氏。以武明昆季並 〉 〈 於明堂配食。事乃不經。不足為法武德今。以元帝配於明堂。兼配感帝至 貞觀初。緣情革禮。奉高祖配明堂。延世祖專配感帝。有邇遷之典。高祖請 〉 〈 配昊天上帝。太宗請配明堂五帝。從之。唐垂拱元年。有司議嚴配之禮。孔 元義曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。明配之尊大者。昊天是也。請奉 〉 〈 太宗高宗配天上帝於圓丘。高祖配感帝於南郊。昔宗祀文王於明堂。文 王當祖而云宗者通武王之義。請太宗高宗配𥙊於明堂。沈伯議曰。有虞 〉 〈 禘黄帝而郊嚳。祖高辛而宗堯。夏后亦禘黄帝而郊鯀。祖高辛而宗禹。啇 人禘嚳而郊冥。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。㐲尋嚴 〉 〈 配之文。於此最備。德禮之序。莫善於周。禘嚳郊稷不聞於二主。明堂宗祀。 用兼於兩配。以文王武王父子殊别。文王為父。上主五帝。武王對父。下配 〉 〈 五神。昔者周公宗祀文王於明堂。以配上帝。文言嚴武王以配天。則武王 雖在明堂。理未齊於配𥙊。既稱宗祀。義獨主於尊嚴雖同兩𥙊。終為一主。 〉 〈 故孝經緯曰。后稷為天地主。又王為五帝宗也。必若。神兩𥙊為是則五 𥙊十祠。薦獻頻繁。實虧於數。此則神無二主之道。禮崇一配之義。竊尋貞 〉 〈 觀永徽。共遵專配。明慶之後始創兼尊。必以順古。冝從周法。高祖請配圓 丘方澤。太宗請配南北郊。高宗配五天帝鳳閣舍人元萬項等議。案見行 〉 〈 禮昊天上帝等祠五所。咸奉高祖太宗兼配今議者引𥙊法周昜孝經之 文。雖近古之祠。殊失聖㫖。㐲據見行禮高祖太宗。今既配五祠。當仍舊無 〉 〈 改高宗功烈無著。豈祠配有别。請亦配五祠。於是郊丘諸禮。以三帝同配。 明皇帝開元十一年罷之。國朝太祖受命。以宣祖配享明堂。太宗始奉太 〉 ​ 〈 祖配俄又以宣祖配焉。眞宗復奉太祖聖上嗣位。奉真宗配天以正孝經 嚴父之義。臣案鄭氏以文武二王皆配明堂其言非是據孝經止言嚴父 〉 〈 配天。周公其人也。今以周公言之。則武王非父以成王言之則文王為祖 二理較然。不待議而判矣齊唐以數帝皆配於經義寧不戾邪論雜制 〉 〈 篇王用四圭有邸者何象物之生也。以璧為邸者。取所生之周匝也雩 祀用之。祈百物大享用之以報成功示無不用徧之義天帝用犢者何。貴 〉 〈 誠也配享之牲。與天帝同。以配尊而食。不敢異其牲也。牲幣各倣其噐之 色者何青圭禮東方。則青犢青幣赤璋禮南方。則赤犢赤幣黄琮禮黄帝 〉 〈 則黄犢黄幣。白琥禮西方。則白犢白幣玄璜禮北方。則黑犢黑幣。酒次酃 終醁。禮畢。太祝取俎上黍肉。當御前以授。請如郊儀。止用清酒一獻。五帝 〉 〈 本天。不可求之於地。二郊無黍肉禮請並停陳制祀以太牢。粢成六飯铡 羹果蔬備薦焉。隋不見明堂𥙊於雩壇。牲用十二。皇帝。太尉司農。行三獻 〉 〈 禮。於青帝及太祖。餘帝以有司助奠。五官一獻而已。古饗明堂無定月。惟 月令有李秋大饗帝。鄭氏曰。遍𥙊五帝也。漢明帝祠正月章帝祠二月魏 〉 〈 明帝祠正月𣈆武帝祠三月。孝武宋孝武祠正月齊高帝祠七月至唐止 用季秋。國朝沿唐制用日。據禮大饗不問卜。前制用辛日取自新潔之義 〉 〈 東𣈆孝武帝。正月上辛祀昊天。次辛祀后土。後辛祀明堂制寓𥙊於國立 壇國朝因之。唐貞元元年。詔五方配帝上古哲王。論善計功則朕德不類。 〉 〈 統天御極。則朕位攸同而今祀文稱臣以𥙊無益誠恪有黷等威冝自今 不復稱臣。以正禮典。案郊立全用祀天之義。天下之物無以稱德故尚質 〉 〈 明堂參有饗親之孝。於人理差近故尚文。歷代沿革。或有義趣。然理不可 過。亦不可不及。要在稱情立制。以據大中。觀開寳新興。叶古今之冝。兼文 〉 〈 質之常。可行可尊。胥會聖辰不其偉歟周益公大全集明堂議淳熙三年 月日孟子曰。明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣禮記明堂位 〉 〈 一篇。天子負斧扆南鄉而立内之公侯伯子男。外之夷蠻戎狄之國以序 而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也然則斯堂之設本以朝諸侯。布王 〉 〈 政。初非𥙊祀之所明矣。周禮大司樂。有冬至圜丘所奏之樂有夏至方立 所奏之樂。有宗廟所奏之樂。此三者。皆大𥙊祀也。宗祀明堂。乃無半言及 〉 〈 之。大宗伯云春見曰朝夏見曰宗。意者成王時。甞因夏見諸侯於明堂而 祀文王歟。孝經特舉一時之盛。而非後世常行之禮也。漢唐以來。既於明 〉 〈 堂祀帝配以祖宗。所謂自有制度者。至於本朝仁宗特創定䂓。神宗甞垂 聖訓。司馬光吕誨等。力辨諸儒講說孝經之誤紹興元年。四年七年。太上 〉 ​ 〈 皇帝又有已行故事。其於三代明堂之制本不相沿。則所謂宗祀者。安可 獨泥一說而致疑哉。㐲請如李燾所奏施行彭止堂文集明堂大禮議 〉 〈 六月二十八日凖吏部牒。承紹熙五年六月二十六日都省箚子禮部太 常寺狀。凖尚書省箚子。六月二十三日三省樞宻院同奉聖㫖。今𡻕郊祀 〉 〈 大禮係在大行至尊壽皇聖帝䘮事内可改作明堂大禮。禮部太常寺檢 照國朝典故。即無梓宫未發引。及未祔廟。親行明堂大禮禮例。欲乞朝廷 〉 〈 下侍從臺諫兩省官禮官。同共詳議施行。伏候指揮。六月二十六日。奉聖 㫖。依令赴御史臺集議。右臣問之禮經。天子甞禘郊社五祀之𥙊。簠簋 〉 〈 既陳。而有大䘮則廢。所以致壹於䘮也。及其既殯。則唯天地社稷為越紼 而行事。盖天地社稷。死者之所尊。不敢以卑故。廢其所尊之禮。盖所以全 〉 〈 致壹之義也。恭惟大行至尊壽皇聖帝升遐。今已二十一日。而主上尚未 過宫成服。天地之理將不立。而尚何郊祀明堂之有况天子之䘮。菆塗龍 〉 〈 輴。而綍者。其輴之索也。謂之越綍云者。謂天子當親在殯之時。未甞一日 離左右。唯天地社稷之𥙊。則許踰綍以從事爾。今主上尚未臨重筆之䘮。 〉 〈 則何越綍之有。越綍且未合於禮。而乃欲議郊祀明堂之孰從。臣不知其 可也。臣謂今日集議。當先議所以仰回天意。一出過宫。以成䘮禮。竢䘮禮 〉 〈 既成。然後議此庶得允當。謹議畢西臺先生集明堂議議事之人患不 原本末之情。輕重之勢。與夫今古之所冝。而專以其誦習聞見固守之。雖 〉 〈 明知其不可復。而不忍捨去者。惑之甚也自漢以來爭於親廟之數郊丘 之禮。與夫明堂之制度者卒皆無定論。而明堂為甚盖其制度。既不經見 〉 〈 一皆出於異書雜說。而為相勝之論。則雖蔡鄭復生。猶將不决。故原聖人 之心。而以義起之。則今儒者所共知者。以為有餘。不原聖人之心。而斷於 〉 〈 臆說則雖合諸子百家而猶不足。經曰。郊祀后稷以配天宗祀文王於明 堂以配上帝。而孟子曰。明堂者王者之堂也。如欲行王政。則勿毁之矣夫 〉 〈 明堂之本意。大要尊祀祖考而為神明之所主者以時居之。而行其政於 天下苟可以祀祖考可以行其政。則天子之所出入皆可以為明堂苟不 〉 〈 能祀祖考不能行其政雖使九室四户七十二牗真聖人之法。猶將無益 傳曰。𥙊祀以敬。不問其禮矣飲酒以樂。不選其具矣今國家上𥡴聖賢之 〉 〈 遺文。下循祖宗之故事闢路寢。嚴配以事天神者非止今日。天神固已享 矣。嚴配之禮固已得矣。姑修其孟子所謂王政者。自此行之。則天地。得其 〉 〈 職。陰陽得其序。萬物得其冝。若夫考工筵室之廣狹月令左个右个太廟 之同異。蔡鄭世室重屋。享功養老。敬學選士之曲說。出於誦習見聞。而决 〉 ​ 〈 不可以為定論者在上之人義起而。斷之。不足膠也李璧鴈湖集論倪侍 郎思奏明堂典禮故事倪侍郎奏併附于後。臣某㐲覩議臣建請。以今𡻕 〉 〈 明禋。引孝經嚴父之文。及皇祐故事。乞以光宗與太祖太宗並侑。此誠足 以仰副聖上孝思。深得廣敬崇愛之道。然某竊考之。神宗皇帝聖訓有曰。 〉 〈 周公宗祀。乃在成王之世。成王以文王為祖。則明堂非以考配明矣。大哉 王言。有以見聖學淵懿。誠非世儒所可企及。兼皇祐故事。後為南郊。當時 〉 〈 初降指揮。止云且奉三聖並侑。欲以致孝也。而適所以瀆乎享帝。司馬光 謂孔子以周公輔成王致太平之業。而文王其父也。故引之以證聖人之 〉 〈 德。莫大於孝答曾子之問而已。非謂凡有天下者。皆當以其父配天。然後 為孝也。近世祀明堂者。皆以其父配帝。此乃誤識孝經之意。而違先王之 〉 〈 禮。不可以為法也。光所指近世。謂唐故事耳。代宗用杜鴻漸等議。以考肅 宗配天。一時誤禮。本不足據。故錢公輔等。於治平初。推本經訓。亦謂當先 〉 〈 朝時。惜無一引古義而爭者。使宗周之令典。不明於聖代。而有唐之曲學 流弊乎後人。盖光公輔諸賢之言。實與神宗聖訓相為表裏。有合乎祀無 〉 〈 豐于昵。𥙊之以禮之義。據紹興七年。徽廟升遐。至二十九年。詔季秋大饗。 始以皇考登配中間二十餘年。團丘合宫。亦事以太祖太宗侑祀。不聞必 〉 〈 引嚴父為說也况高宗皇帝中興再造配天之𥙊。止於𡻕饗。孝宗皇帝。功 德巍巍亦未仲昭配之禮。今來臣僚。所請欲乞俟軍務稍息。别行討論兼 〉 〈 宗廟事重非卑正素定。臨𥙊而議。懼乖嚴泰之體女朝廷欲盡衆見。則乞 併某所陳。付集議所。考訂施行。臣思間之經曰孝莫大於嚴父。嚴父莫 〉 〈 大於配天周家明堂之說。本為嚴父國家自皇祐定制。以太祖太宗真宗 參配。事祖嚴父。於是兩盡。獨壽皇累行重屋之禮是時高宗尊御德壽。陛 〉 〈 下初欵合宫。而光宗順神壽康。是以止於並侑祖宗。今日事體則非前比。 盖光宗皇帝。飈御既已在天。升祔云乆。嚴父之禮。豈容因循不講。司典禮 〉 〈 者。顧可不考皇祐。復援淳熙為說乎。今去親祠。猶有數日臣愚欲望陛下 亟命有司。封論舊典。以光宗皇帝與祖宗並配天地。庶無失禮之譏。而有 〉 〈 盡孝之美取進止。皇祐五年。月甲辰詔令今𡻕南郊三聖並侑自後當 復如舊禮。壬戌詔。自今南郊。三聖並侑。初太常禮院言。奉詔再詳定三聖 〉 〈 並侑事。伏以配侑之法前代不同。古則一主之。後或兼配。皆是變禮彌文。 廣中誠愛也。國朝景祐二年。曾下詔書。今次郊禋三聖並侑。其後以太祖 〉 〈 定配一宗迭配。明堂大禮。亦三聖並侑。今陛下睿發德音。欽明大孝。况是 本朝舊禮。已再躬行。於義無爽。故有是詔嘉祐七年正月已亥詔太常禮 〉 ​ 〈 院。自今南郊。以太祖皇帝定配。改温成皇后廟為祠殿。𡻕時今宫臣以常 饌致𥙊。初諌官楊畋上言。洪範五行傳曰。简宗廟。則水不潤下。又曰聽之 〉 〈 不聦。厥罰常水。去年夏秋之交。乆兩傷稼。瀆州河决。東南數路。大水為災。 陛下臨御以來。容直諌。非聽之不聦也。以孝事親。非简於宗廟也。然而災 〉 〈 異數見。臣愚殆以為萬機之聽。必有失於當者。七廟之享。必有失於順者 惟陛下精思而矯正之於是詔太常禮院。檢詳郊廟未順之事。乃言。按孝 〉 〈 經曰。郊祀后稷以配天。春秋曰自外至者。無主不止。然則天地之理。必有 所配者皆侑神作主之意也。且祖一而已。始受命也。宗無豫數。待有德也。 〉 〈 由宗而不。功德顯著。自可崇廟祏之制。而百世不遷。垂之無窮。至於對越 天地。則神無二主。所以奉上之尊。示不敢瀆。唐垂拱中。始用三祖同配至 〉 〈 開元十一年。明堂親享。遂罷之皇祐五年詔書。今南郊且奉三聖並侑。後 復迭配如舊禮。未幾復降詔三聖並侑為定制。雖出孝思。然其事頗違經 〉 〈 禮。又温成皇后立廟城南。四時𥙊奠。以待制含人攝事。玉帛祼獻。𥙊歌設 樂。並同太廟之禮。盖當時有司。失於講求。昔高宗遭變。飭已思咎。祖已訓 〉 〈 以祀無豐于暱。况以嬖寵列於秩禮。非所以享天心。奉祖宗之意也。復下 兩制議。而翰林學士王珪等議曰追尊尊以享帝義之至。推親親以享親。 〉 〈 仁之極。尊尊不可以瀆。故郊無二主。親親不可以僣。故廟止其先。今三后 並侑。欲以至孝也。而適所以瀆乎享帝。後宫有廟。欲以廣恩也。而適所以 〉 〈 瀆乎饗親。請如禮官所議。故降是詔。治平元年正月辛酉。詔以仁宗配享 明堂。初禮院奏。乞與兩制同議。仁宗當配何祭。故事。冬夏至祀昊天上帝。 〉 〈 皇地祇。以太祖配。正月工辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬𥙊神州地祇。以太宗配 正月上辛祀感生帝。以宣祖配。季秋大饗明堂。祀昊天上帝。以真宗配。翰 〉 〈 林學士王珪等議。代宗即位。用禮儀使杜鴻漸等議。季秋大饗明堂。以考 肅宗配昊天上帝。德宗即位。亦以考代宗配。王涇郊祀録注云。即孝經周 〉 〈 公嚴父之道。今請循周公嚴父之道。以仁宗配享明堂。知制誥錢公輔議。 按三代乆法。郊以𥙊天。而明堂以𥙊五帝。郊之𥙊。以始封之祖有聖人之 〉 〈 德者配烏。故孝經曰。昔周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上 帝。又曰孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。以周公言之。則 〉 〈 嚴父也。以成王言之。則嚴祖也。方是之時。政則周公。𥙊則成王赤安在乎 必嚴其父哉。我將之詩是也。後世失禮。不足考據。請一以周事言之。臣竊 〉 〈 謂聖宋崛起。非有始封之祖也。則創業之君。遂為太祖矣。太祖則周之之 后稷。配𥙊于郊者也。太宗則周之文王。配𥙊于明堂者也。此二配者。至大 〉 ​ 〈 至重。萬世不遷之法也。真宗則周之武王。宗乎廟而不祧者也。雖有配天 之功。而無配天之𥙊。未聞成王以嚴父之故。廢文王配天之𥙊。而移於武 〉 〈 王也。仁宗則周之成王也。𨿽有配天之業。而無配天之𥙊。赤未聞康王以 嚴父之故。廢文王配天之𥙊。而移於成王也。以孔子之心。推周公之志。則 〉 〈 嚴父也。以周公之心。攝成王之𥙊。則嚴祖也。嚴祖嚴父。其義一也。下至於 兩漢。去聖未甚逺。而明堂配𥙊。東漢為得。在西漢時。則孝武始營明堂。而 〉 〈 以高帝配之。其後又以景帝配之。孝武之後無聞馬。在東漢時。則孝明始 建明堂。而以光武配之。其後孝章孝安又以光武配之。孝安之後無聞焉。 〉 〈 當始配之代。適符嚴父之說。及時異事遷。而章安二帝赤弗之變。此最為 近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時。則以高宗配之。在明皇時。則以睿 〉 〈 宗配之。在永泰時。則以肅宗配之。禮官杜鴻漸王涇輩。不能推明經訓。務 合古初。反雷同其論。以惑時聽。延及子今。牢不可破。當仁宗嗣位之初。儻 〉 〈 有建是論者。則配天之𥙊。常在乎太祖太宗英。當時無一言者。故使宗周 之典禮。不明於聖代。而有唐之曲學。流弊乎後人。願陛下深詔有司。慱謀 〉 〈 群賢。使配天之𥙊。不膠於嚴父。而嚴父之道。不專乎配天。循宗周之典禮。 替有唐之曲學。於是又詔臺諌及講讀官與兩制禮院再詳定以聞。御史 〉 〈 中丞王璹以為。珪等議遺真宗不得配。公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得 配。於禮意未安。乃獻議曰。在昜先王作樂崇德。薦之上帝。以配祖考。配帝 〉 〈 從來逺矣。物之大者莫過於天。親之尊者莫踰於父。推父比天。升以嚴配。 行孝之大。無越於此。又孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。 〉 〈 昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。蓋周公居攝之 際。得行天子禮樂。尊祖隆父。以致崇嚴之極。故孔子歏而美之曰。周公其 〉 〈 人也。仲尼豈欺後世哉.今公輔以謂政則周公。𥙊則成王。抑不知據何經 而云也。公輔又謂未聞成王以嚴父之故。廢文王配天之𥙊。而移之武王。 〉 〈 夫六經之教。以簡昜立法。周自后稷至赧王。歷世三十六。若代代著嚴父 之訓。則六經乃記事之曆日矣。安在其簡且昜也。語曰。商因於夏禮。所損 〉 〈 益可知也。周因於商禮。所損益可知也。其或繼周者。雖百世可知也。今捨 周公孔子不以為法。將誰師乎。昔藝祖創造大業。追王四代。宣祖配祀踰 〉 〈 百年。四聖相授。未之或廢。上質之三代。旁𥡴之漢唐。於禮無嫌。於義為當。 今一旦黜宣祖真宗之祀廟而不配。非所以嚴崇祖宗。尊事神明也。仁宗 〉 〈 皇帝。德厚侔天地。利澤施無垠。享御四十二年。純仁善政。權被動植。休聲 茂烈。輝映今昔。祔廟之始。首議配饗。異論一出。物聽駭然。且配考之文。見 〉 ​ 〈 於昜。嚴父之義着於經。聖法章明。咸足𥡴按。臣請依王珪等議。奉仁宗皇 帝配饗明堂。以符大昜配考之說。孝經嚴父之禮。奉遷真宗配孟夏雩祀。 〉 〈 以倣唐貞觀顯慶故事。太宗皇帝依舊配正月上辛祈榖。孟冬𥙊神州地祗。 餘依本朝故事。如此。則列聖並侑。對越昊穹。德厚流光。垂裕萬祀。必如 〉 〈 公輔之議。則陷四聖為失禮。導陛下為不孝。違經戾古。莫此為甚。知諫院 司馬光吕誨議。功以孝子之心。誰不欲尊其父者。聖人制禮以為之極。不 〉 〈 敢踰也。故祖已訓高宗曰。祀無豐于䁥。孔子與孟懿子論孝。亦曰𥙊之以 禮。然則事親者。不以數祭為孝。貴於得禮而已。先儒謂禘郊祖宗。皆奉祀 〉 〈 以配食也。禘謂𥙊昊天於圓丘也。𥙊上帝於南郊曰郊。𥙊五帝五神於明 堂曰祖宗。故詩曰。思文后稷。克配彼天。又我將祀文王於明堂。此其證也。 〉 〈 下此。皆不見於經矣。前漢以高祖配天。後漢以光武配明堂。以是觀之。古 之帝王。自非建邦啓土。及奄有區夏者。皆無配天之文。故雖周之成康。漢 〉 〈 之文景明章。其德業非不美也。然而子孫不敢推以配天者。避祖宗也。孝 經曰。嚴父莫大於配天。周公其人也。孔子以周公有聖人之德。成太平之 〉 〈 業。制禮作樂。而文王適其父也。故引之以證聖人之德莫大於孝。答曾子 之問而已。非謂凢有天下者。皆當以其父配天。然後為孝也。近世祀明堂 〉 〈 者。皆以父配五帝。此乃誤職孝經之意。而違先王之禮。不可以為法也。景 祐二年。仁宗詔禮官𥡴按典籍。辨崇配之序。定二祧之位。乃以太祖為帝 〉 〈 者之祖。比周之后稷。太宗真宗為帝之宗。比周之文武。然則祀真宗於明 堂。以配五帝。亦未失古禮。今仁宗𨿽豐功美德。洽於四海。而不在二祧之 〉 〈 位。議者乃欲捨真宗而以仁宗配食明堂。恐於𥙊法不合。又以人情言之。 是絀祖而進父也。夏父弗忌躋僖公。先兄而後弟。孔子猶以為逆祀。書於 〉 〈 春秋。况絀祖而進父乎。必若行之。不獨乖違禮典。恐亦非仁宗之意。臣等 竊謂宜遵舊禮。以真宗配五帝於明堂為便。觀文殿學士翰林侍讀學士 〉 〈 孫抃等奏。謹按孝經出於聖述。其談聖治之極。則謂人之行莫大於孝。孝 莫大於嚴父而配天。仲尼美周公以居攝而能行天子之禮。尊隆於父。故 〉 〈 曰周公其人。不可謂之安在乎必嚴其父也。若止以太祖比后稷。太宗比 文王。則宣祖真宗向者皆不當在配天之序。推而上之。則謂明堂之𥙊。真 〉 〈 宗當以太宗配。先帝不當以真宗配。今日不當以仁宗配。必配以祖也。臣 等按易豫之說曰。先王作樂崇德。薦之上帝。以配祖考。盖若祖若考。並可 〉 〈 配天者也。兹又符於孝經之說。亦不可謂安在乎必嚴其父也。祖考皆可 配帝。郊與明堂。不可同位。亦不可謂嚴祖嚴父其義一也。雖周家不聞廢 〉 ​ 〈 文配而移於武。廢武配而移於成。然則易之配。孝經之嚴父。歷代循守。固 亦不為無說魏明帝宗祀文帝於明堂。以配上帝。史官謂是時二漢郊祀 〉 〈 之制具存。魏所損益可知。則亦不謂東漢章安之後。配𥙊無傳。遂以為未 甞嚴父也。自唐至本朝。其間賢哲講求不為少。所不敢以異者。捨周孔之 〉 〈 遺文無所本統也。今以為我將之詩。祀文王於明堂而歌者也。亦安知仲 尼删詩存周全盛之頌。被於管絃者獨取之也。仁宗繼體保成。置天下於 〉 〈 大安者四十二年。功德於人。可謂極矣。今祔廟之始。遂抑而不得配上帝 之享。甚非所以宣明陛下為後嚴父之大孝。臣等參𥡴舊典。愽考公論。敢 〉 〈 以前所定議為便詔從抃等議。六月辛酉太常寺奏。仁宗配享明堂。奠幣 用誠安之曲。酌獻用德安之曲。十月士子翰林學士王珪等言。殿中侍御 〉 〈 史趙鼎奏。本朝祀儀。冬至祀昊天上帝。夏至祀皇地祗。並以太祖配。正月 上辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬𥙊神州地祗。並以太宗配。正月上辛祀感生帝。 〉 〈 以宣祖配。季秋大饗明堂。舊以眞宗配。循周公嚴父之道。最為得禮。陛下 純孝之誠。固以格於上下矣。臣聞孝者。善繼人之志。善述人之事。陛下祗 〉 〈 紹大統。纂承洪業。固當繼先帝之志。而述先帝之事也。仁宗臨御四十二 年。配饗真宗於上帝者。四十一𥙊。今一旦黜真宗之祀。廟而不配。非所以 〉 〈 嚴崇祖宗。尊事神明之義也。臣謹按易之豫曰先王以作樂崇德。薦之上 帝。以配祖考。明此稱祖者。乃近親之祖。非專謂有功之始祖也。考昜象之 〉 〈 文。則真宗配天之𥙊。亦不可闕也。有唐武德初。以元皇帝配饗明堂。兼配 感生帝。至貞觀中。緣情革禮。奉祀高祖配明堂。遷世祖配感生帝此則唐 〉 〈 太宗故事。已有遞遷之典。最為治古之近。有足考驗臣伏請𨔄遷真宗配 孟夏雩祀。以太宗專配上辛祈榖。孟冬神州地祗。循用有唐故事。如此則 〉 〈 列聖參侑。對越於昊天。厚澤流光。垂裕於萬祀。臣珪等按祀典。天地大𥙊 有七。皆襲用歷代故事以始封受命創業之君。配神作主。至於明堂之𥙊 〉 〈 用古嚴父之道。配以近考。故朝廷在真宗則以太宗配。在仁宗則以真宗 配。今則以仁宗配。方仁宗始以真宗配明堂。罷太宗之配。而太宗先以配 〉 〈 祈榖雩祀神州地祗。本非𨔄遷。今明堂既用嚴父之道。則真宗配天之𥙊。 於禮當罷。難議更分雩祀之配。天章閣待制兼侍讀李大受。天章閣待制 〉 〈 侍講傳卞言。自唐末䘮亂。及五代陵遲。中夏分裂。皇綱大壞。我太祖太宗以 神武英睿。一統海内。功業之大。格于皇天。真宗以盛德大明。纂承洪緒。故 〉 〈 先帝景祐詔書。今禮官議定以真宗與太祖太宗並為萬世不遷之廟然 則侑配之道。是宜與國無窮矣。豈可甫及陛下而遂闕其禮乎。議者乃謂 〉 ​ 〈 遵用嚴父配天之義。臣等竊謂所謂嚴父云者。非專謂考也。故孝經曰。嚴 父莫大於配天。則周公其人也。下乃曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明 〉 〈 堂以配上帝。夫所謂天者。謂郊祀配天也。夫所謂帝者。謂五帝之神也故 上云嚴父配天。下乃云郊祀后稷以配天。則父者專謂后稷也。且先儒謂 〉 〈 祖為王父。亦曰大父。則知父者。不專謂考也議者又引唐制。代宗用禮儀 使杜鴻漸等議。季秋大饗明堂。以考肅宗配昊天上帝。德宗亦以考代宗 〉 〈 配。又稱王涇郊祀録注云。即孝經周公嚴父之道。夫杜鴻漸王涇一時之 言。豈可便為萬世不移之議哉。臣等竊謂趙鼎之議。亦為得禮若以太祖 〉 〈 配雩祀既乆。不欲一旦僊侑。則乞以仁宗與真廟並配明堂。亦為合禮。謹 按孝經郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。又按禮記𥙊法。周 〉 〈 人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。文武但言宗祖。宗者。則知明堂之侑。下 及乎武王矣。是文武並配於明堂也。故鄭氏注曰。𥙊五帝五神於明堂曰 〉 〈 祖宗。祖宗通言爾。國家𥙊祀。既遵鄭氏之義。固亦當𥡴鄭氏祖宗之說也。 又昜曰。先王以作樂崇德。薦之上帝。以配祖考。是以祖考並配上帝也。上 〉 〈 帝之𥙊。正謂明堂宗祀爾昔梁國子慱士崔靈思。該通之士。達於禮者也。 總三禮諸儒之說而評之。為義宗。論議洪慱。後世盖鮮能及其詳明鄭義。 〉 〈 亦謂九月大饗帝之時以文武二王泛配。謂之祖宗。祖者。始也。宗者尊也。 所以名𥙊為始尊者明一𥙊之中。有此二義。𥡴乎孝經𥙊法周易義宗之 〉 〈 言。則父子並侑。可謂明著矣。或者謂父子並座。有乖禮制臣等竊謂不然 者。唐朝故事。已有並侑之禮。况向來本朝祀典太宗親祀昊天。奉太祖配 〉 〈 真宗親祀。奉太祖太宗配。仁宗親祀。奉太祖太宗真宗同侑。歷五六十載 之間。本朝通儒不以為非。則於此獨何疑哉。如是。則太宗既不失雩祀之 〉 〈 配。真宗又不遷明堂之舊。得周家祖宗之義。合鄭氏九𥙊之說。神明安之。 祖考饗之。而孝道盡矣詔從珪等議。紹興二十九年五月二日詔曰。孝莫 〉 〈 大於嚴父。禮莫重於饗帝朕率三𡻕之郊。累欵圓丘。惟宗祀昭配之儀。乆 闕不講。何以彰皇考之烈。慰在天之靈。宜以將來當郊之𡻕。季秋有事于 〉 〈 明堂。合行恩賞。並一依南郊例施行。令有司討論典禮。條具以聞。再論 倪侍郎奏明堂典禮故事。臣某伏覩倪侍郎再有議狀。其間議論𥡴據。 〉 〈 誠非臆說。然所舉經義。即非為明堂立文。第本傳注傳會之語。又所引故 事。中興以來已經先朝辨正。具載國史。某向甞備數禮官。今兹叨與機政。 〉 〈 宗廟大事。苟有愚見不敢不盡。明堂之必配祖考。經文㫖意。本自明白我 將之作。又見於詩。况有神宗聖訓。及司馬光等并淳熈儒臣論奏甚備。義 〉 ​ 〈 理之正。炳如日星更不待某贅陳。假如議者所云。明堂之設。專於嚴父。則 高宗萬壽之日。孝宗自當諱避於合宫之饗。不應遽行。當時既内禀慈訓。 〉 〈 力遵古義。形之詔書播之四海其言有曰惟周成宗祀洛中。陟配於文王 惟漢武合祠汶上。推嚴於高帝。皆用親郊之禮共殫尊祖之誠。則是嚴父 〉 〈 之說。已經釐正。誠足以刊千載之誤。萬世之䂓。今必以故事之實為言。則 淳熈之制最切近而合于經者。此得非故事已行之實乎。苟欲再舉淳熈 〉 〈 以前典禮。則與壽皇所既改者。又將抵悟。前後同異。秪為紛紛殆非所以 重宗廟。嚴禋祀求為至當之歸也。矧惟中興二祖。功烈盛大曾不得一與 〉 〈 三𡻕登配之儀。以光宗盛德至孝。嚴恭祗畏之心切慮在天之靈。亦將不 安於此。恐非聖上所以尊祖寧親之意也。故因阜陵之已行。申神考之明 〉 〈 訓。復先王之舊禮。一洗魏晋以來之曲說。其於孝治。誠非小補臣思聞議 禮之家。名為聚訟。然要當以經文為據。證諸儒之論。有合於經文者。則可 〉 〈 取也。歷代之制沿革異同。然要以祖宗典故為據。祖宗典故亦有不一是 必據禮文盛時。乃為定也臣竊惟明堂之制。𥡴諸經文。在孝經則曰。孝莫 〉 〈 大於嚴父。嚴父莫大於配天。則是明堂專為嚴父也。昜之豫曰先王以作 樂崇德。殷薦之上帝以配祖考。則是饗帝可以兼配祖考也。𣈆摯虞之議 〉 〈 曰郊丘之祀。掃地而𥙊。牲用繭栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖明堂 之𥙊備物以薦。三牲並陳。籩豆成列。禮同人理故配以近考。此則諸儒之 〉 〈 論有合於經。最為明著者也。若其他論辨。雖紛紛曲說。而曰父曰考。終不 可以昜經文臣故曰當以經為證也國朝全盛莫如仁宗中興莫如高宗。 〉 〈 明堂之制。定於皇祐。則以太祖太宗真宗配。紹興行明堂則專以徽宗皇 祐之參配。紹興之專配。未甞不嚴父。臣故曰。祖宗典故。以禮文盛時為 〉 〈 據。乃為定之自隆興以後。屢行明堂之禮。是時高宗萬壽。則止配以祖宗 為宜若紹熈則止一親郊。至陛下踐祚首行明堂。是時光宗方頥神壽康 〉 〈 則止配祖宗又其宜矣此皆有為而然。今則不然。光宗升祔廟袥已乆。陛 下舉行明堂。而尚循近制。不舉嚴父之典。此臣所以懼孝誠之不彰。禮文 〉 〈 之闕遺也。且每𡻕季秋祀明堂。猶以考配。豈有三𡻕親祠。乃不配以考乎。 或曰近𡻕明堂。盖與郊祀間行。專奉天地祖宗可也臣以為既曰明堂矣。 〉 〈 與郊祀不同。郊祀不配考可也。明堂不配考可乎。禮從其厚。孝取其大復 何疑之有。臣當修講大祀之時。職在禮官故敢首以為請陛下以為事大 〉 〈 體重慱詢群議。即命兩省從臣。臺諫禮官集議可謂至當矣。臣實建議之 人不敢參預集議。尚有前奏不盡之說謹再奏聞。㐲望聖慈。速賜降出施 〉 ​ 〈 行。貼黄檢照紹興十三年以前高宗皇帝屢行明堂之禮。是時徽宗 皇帝方北廵。止以祖宗配自十三年以後。三𡻕大禮。皆行郊禋止三十一 〉 〈 年行明堂。專以宗配。赦文云。惟仁宗之武敢怠於遵承。惟文考之嚴。敢 怠於陟配。此又明驗也。㐲乞睿照。熈寧五年。神宗問王安石曰。宗祀明堂 〉 〈 如何安石曰以古言之。太祖當宗祀今太祖與太宗共一世。若迭配明堂 亦於事體為當。神宗曰。今明堂乃配先帝如何。安石曰此乃誤引嚴父之 〉 〈 說。故以考配天孝經所謂嚴父者。以文王為周公之父。周公能述父事成 父業。得四海懽心。各以職來助明堂宗祀得嚴父之道故也。若言宗祀。則 〉 〈 自前代巳有此禮。上曰。周公宗祀。乃在成王之世成王以文王為祖則明 堂非以考配明矣。淳熈六年。初行明堂。詔書云。惟周成宗祀洛中。陟配於 〉 〈 文王。惟漢武合祠汶上。推嚴於高帝。皆因親郊之禮。且殫尊祖之誠。仁宗 皇祐二年。九月二十五日行明堂。以太祖太宗真宗配。嘉祐三年。十一月 〉 〈 五日行郊禮。嘉祐七年。九月六日行明堂。英宗治平二年。十一月十六日 行郊禮。神宗熈寧元年。十一月十八日行郊禮。四年九月十日行明堂。以 〉 〈 英宗配。七年十一月二十五日行郊禮。十年十一月二十七日行郊禮。元 豐三年。九月二十二日行明堂。以英宗配六年十一月五日行郊禮。哲 〉 〈 宗元祐元年。九月六日行明堂。以神宗配。見蘇軾制詞。是時司馬光為 相。自後兩行明堂無改配之文。四年九月十四日行明堂。七年十一月 〉 〈 十四日行郊禮。紹聖二年。九月十九日行明堂。元符元年。十一月二 十日行郊禮。徽宗建中靖國元年。十一月二十三日行郊禮。崇寧 〉 〈 三年。十一月二十六日行郊禮。大觀元年。九月二十八日行明堂。考會 要無改易神宗配之文。四年十一月三日行郊禮。政和三年。十一月六 〉 〈 日行郊禮。六年十一月六日行郊禮。七年九月六日行明堂。自政和七 年之後。至和七年。凢季秋大享。皆親祠。以神宗配。宣和元年。十一月 〉 〈 十三日行郊禮。四年十一月十五日行郊禮。七年十一月十九日行 郊禮。高宗建炎二年。十一月二十二日行郊禮。紹興元年。九月十 〉 〈 八日行明堂。四年九月十五日行明堂。七年九月二十三日行明堂。 是時議臣孫抃等議。末云道君皇帝梓宫未還。凡筵未除。山陵未卜不可 〉 〈 遽議配侑之事。十年九月十日行明堂。據會要十二年十二月微宗祔廟。 十三年十一月八日行郊禮。十六年十一月十日行郊禮十九年十 〉 〈 一月十四日行郊禮。二十二年十一月十八日行郊禮。二十五年十 一月二十九日行郊禮。二十八年十一月二十三日行郊禮。三十一 〉 ​ 〈 年九月二日行明堂。以徽宗配降授中奉大夫新除禮部侍郎兼直學 士院倪思。右思伏准省箚關送禮部備坐思箚子。乞以光宗皇帝。與太祖 〉 〈 皇帝。太宗皇帝並侑天地事及李參政所奏。并集議官議狀。三省同奉聖 㫖。祀事日迫。候將來别議。仰見聖朝嚴重宗廟。不輕典禮之意。而禮家聚 〉 〈 論各為一說。皆有所援。在思自當聽㐲。然而猶有愚見於斯之時。若畏罪 譴嘿而不言。實有失職之咎須至再有條陳。思竊見李參政及集議官。引 〉 〈 援神宗皇帝聖訓。及司馬光之說思謂聖莫聖於神宗。賢莫賢於司馬光。 絶學超識。逺邁先儒。固可以為定論。然思所疑者。謹按熈寧四年。元豐三 〉 〈 年。神宗兩行明堂親祠。實以英宗配是時神宗𨿽有此聖諭。而於行禮。則 未甞不嚴父也。司馬光治平中。𨿽甞建明。而當時不聞從其所議。至元祐 〉 〈 初。光相哲宗一時熈豐之政莫不變革而明堂之祀。實以神宗配。盖光於 明堂禮成而後薨。明堂之前。若以其學改昜舊制似不為難。然而卒未甞 〉 〈 變革。蘇軾行明堂加恩詞。則曰訪落之初。躬總章之祀。追配烈考以侑上 帝又曰秪見昊帝。陟配文考則光相哲宗。祀明堂而配考明矣。夫以神宗 〉 〈 之聖司馬光之賢。又已見於議論。終不輕改舊制者。盖以經文及漢晋以 來典章故耳。今朝廷若以訓言為定。則李參政及集議官所援不為無據。 〉 〈 若以當時行禮之實為定則思所據盖出於實。是以不得不剖析以申前 說也。此其大節如此。至集議官謂思所引周易豫卦。先王作樂崇德。殷薦 〉 〈 之上帝。以配祖考之說云。非為明堂立文。思考之正義云。配祀明堂。以考 文王也。則是於明堂立文分明。又謂祖為王父。雖王父出先儒之說。然孔 〉 〈 子經文止曰父而已。加以王之一字。而指以為祖。近於牽合。借父可以為 王父。據禮生曰父。死曰考。則難以指考為祖。而解昜之文矣。又謂摯虞之 〉 〈 說。不合於經。而不明著其不合經之說。則是非不定也。又云紹興七年以 後。徽宗既已上賔。至十年行明堂。止配以祖宗。其說似可據。然思猶有說 〉 〈 者。緣十二年和議始成徽宗梓宫。方自北還。故紹興七年。議臣有云道君 梓宫未還。几筵未除。山陵未卜。不可遽議配侑之事。則十年之明堂。不配 〉 〈 徽宗。豈非以梓宫未還之故乎。至於十三年以後。連行郊禮。即不與合宫 問祠。而三十一年行明堂禮。專配徽宗。則是前之不配徽宗者。皆緣有故 〉 〈 後之專配徽宗者。盖以當然。自隆興以後。高帝尊御德壽。自應越配祖宗。 至淳熈十五年。高宗上仙。孝宗行明堂之禮。亦止配祖宗者。時方行三年 〉 〈 之䘮几筵未除故也。至於光宗止於親郊。不及明堂之𡻕聖上踐祚。初祀 明堂亦止配以祖宗者。盖光宗方頥神壽康故也。謹考皇祐以來。至於紹 〉 ​ 〈 熈列聖行明堂之禮盖有參配者矣亦有專配者矣謂明堂之設。專以嚴 父故寧有不配祖宗其間不嚴父而上配祖宗盖各有說。未有無故而不 〉 〈 嚴父者若在今日。光宗飈御在天。升祔已乆並無他故。若不嚴父。恐人以 為失禮。思備數禮官。議禮乃其職。况辨論經文典故。以定邦禮。自古不厭 〉 〈 其詳。意存求是不緣好勝。是以不避喋喋。詳述于前今祀事既迫思不敢 重黷天聽。然異時須當議訂思所陳不盡。則後來者必以思為畏罪辭屈。 〉 〈 㐲乞 睿照。 〉 永樂大典卷之七千二百一十三