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永樂大典卷之一萬九千七百三十七 一屋
録
沙門灌頂國清百録
〈
序 先師以陳太建七年。歲次
乙未。初隱天台所止之峯。舊名
〉
〈
佛隴。詢訪土人云。逰其山者多見佛像故相傳因而成稱。至太建十年。歲
在戊戌。降陳宣帝敕。名修禪寺吏部尚書毛喜題篆牓送安寺門。到大隋
〉
〈
開皇十八年其歲戊午。太尉晉王。於山下爲先師創寺因山爲稱是曰天
台。王登尊極以大業元年龍集乙丑敕江陽名僧云昔爲智者創寺。權因
〉
〈
山稱。今須立名。經論之内有何勝目可各述所懷朕自詳擇諸僧表兩名。
一云禪門。一云五淨居其表未奏。而僧使智璪啓國清之瑞。敕云。此是我
〉
〈
先師之靈瑞即用敕取江都宫大牙殿牓。皆以雌黄書以大篆遣兼内史
通事舍人盧政力送。安寺門國清之稱。從而爲始。先師神光而生。結跏而
〉
〈
滅。處證妙沙。出作帝師備是渚宫法論。會稽智果國清灌頂等三傳所載。
又沙門智寂編集。先師遣游信命。搜訪未周。而智寂身故。筆墨之功與氣
〉
〈
俱棄。余覧其草本續更撰次諸經方法等。合得一百條呼爲國清百録。貽
示後昆。知盛德之在兹。立制法第一。敬禮法第二。普禮法第三。
〉
〈
請觀世音懴法第四。 金光明懴法第五 方等懴法第六。 訓知事人
第七。 陳宣帝敕留第八。 宣帝敕施物第九。 宣帝敕給寺名第十。
〉
〈
陳少主敕迎第十一。 少主口敕第十二。凡十二口敕 少主后沈手令
書第十三。少主太子請戒疏第十四 陳永陽王手自書第十五。 永
〉
〈
陽王解講疏第十六。 永陽王手書屬人第十七。 陳儀同公沈君理請
䟽第十八。 左僕射徐陵書第十九。 吏部尚書毛喜書第二十。 放生
〉
〈
碑文第二十一。 隋文皇帝敕書第二十二 秦孝王書第二十三。 魯
王初迎書第二十四。 王治寺書第二十五。王受戒䟽第三十六。王
〉
〈
謝書第二十七。 王叅書第二十八。 王留住書第二十九。 王重留書
第三十。 王許行書第三十一。 蔣州僧論事書第三十二。王述蔣州
〉
〈
僧書第三十三。 王答蔣州事第三十四 述匡山書第三十五。 王許
匡山書第三十六。 王與匡山寺書第三十七 王謝法門書第三十八。
〉
〈
王遣使匡山叅書第三十九。 王重遣匡山參書第四十。 王遣使潭
州叅書第四十一。 王遣使荆州叅書第四十二。 王入朝遣使叅書第
〉
〈
四十三。 文皇帝施寺額敕書第四十四。 王在京重遣書第四十五。
王從駕東嶽遣書第四十六。 王還鎮迎書第四十七。 王謝天冠書并
〉
〈
請議書第四十八 讓請議書第四十九 王重請義書第五十。
立制法第一并序夫新衣無孔不可補之以縷宿殖淳善不可加之以罰。
〉
〈
吾初在浮度中處金陵前入天台諸來法徒各集道業尚不須軟語勸進。
况立制肅之後入天台觀呼晚學如新猿馬若不控鏁。日甚月增爲成就
〉
〈
故失二治一蒲鞭示耻非欲苦之今訓諸學者略示十條。後若妨起應須
增損衆共裁之第一夫根性不同或獨行得道。或依衆解脫。若依衆者。
〉
〈
當脩三行一依堂坐禪二别揚懴悔三知僧事此三行人。三衣六物道具
具足隨有一行則可容受若衣服有闕都無一行則不同止 第二依堂
〉
〈
之僧本以四時坐禪六時禮佛。此爲恒務禪禮十時。一不可闕。其别行僧
行法竟三日外即應依衆十時若禮佛不及一時。罰三禮對衆懴。若全失
〉
〈
一時罰十禮對衆懴若全失六時罰一。次維那四時坐禪亦如是。除疾礙
先白知事則不罰第三六時禮佛。大僧應被入衆衣。衣無鱗隴。若縵衣。
〉
〈
悉不得三下早集敷坐執香爐胡跪。未唱誦不得誦。未隨意不散語話。叩
頭彈指頓曳屣履起伏參差悉罰十禮對衆懴。 第四别行之意以在衆
〉
〈
爲緩。故精進勤脩。四種三昧而假託道場不稱别行之意。檢校得實。罰一
次維耶。 第五其知事之僧本爲安立利益。反作損耗。割衆潤己。自任恩
〉
〈
情。若非理侵一毫。雖是衆用而不開白檢校得實不同止。 第六其二時
食者。若身無病。病不頓卧病已差皆須出堂不得請食入衆食器。聽用鐵
〉
〈
瓦薰油二器甌碗匙箸悉不得以骨角竹木瓢染皮蚌。悉不得上堂。又不
得摚觸己鉢吸啖等聲。含食語話。自爲求索。私將醬菜衆中獨啖。犯者罰
〉
〈
三禮對衆懴。 第七其大僧小戒近行逺行寺内寺外。悉不得盗啖魚肉
辛酒。非時而食察得實不同止除病危篤瞻病用醫。語出寺外投治則不
〉
〈
罰。 第八僧名和合柔忍故和義讓故合不得諍計髙聲醜言動色。兩競
者各罰三十拜對衆懴不應對者不罰身手互相加者不問輕重。皆不同
〉
〈
止。不動手者不罰 第九若犯重者依律治若横相誣被誣者不罰。作誣
者不同止。若學未入衆時過衆主不受學衆木攝故彼自言比丘故。入衆
〉
〈
來犯。重誣他者治罰如前第十依經立方見病處藥非於方吐於藥有
何益乎。若上來九制聽懴者屢懴無慚愧心不能自新此是吐藥之人。宜
〉
〈
令出衆若能改革後亦聽還若犯諸制捍不肯懴。此是非方之人。不從衆
網。則不同止。 敬禮法第二。并序此法正依龍樹毗婆沙傍潤諸經意。於
〉
〈
一日一夜存略適時。朝午略敬禮用所爲三。晡用敬禮略所爲。初夜全用。
午時十佛代。中夜後夜普禮。 一心敬禮常住三寳。嚴持香華如法供養。
〉
〈
願此香華雲徧滿十方界。一一諸佛土。無量香莊嚴。具足菩薩道。成就如
來香供養已如法行道。行道竟。敬禮常住三寳。嘆佛咒願。咒願云。色如閻
〉
〈
浮金。面逾淨滿月身光智慧明。所照無邊際。摧破魔怨衆。善化諸人天。乘
彼八正船。能度難度者聞名得不退是故稽首禮。嘆佛功德。三界天龍。皇
〉
〈
國七廟。師僧父母造寺檀越一切怨親。等會眞如。供成佛果。上座當用智
力自在說 敬禮常寂光土毗廬遮那。徧法界諸佛。 敬禮蓮華藏海盧
〉
〈
舍那徧法界諸佛。 敬禮娑婆世界釋迦牟尼。徧法界諸佛。 敬禮東方
無憂世界善德如來徧法界諸佛 敬禮南方歡喜世界旃檀德佛。徧法
〉
〈
界諸佛。 敬禮西方名善世界無量名佛。徧法界諸佛。 敬禮北方無動
世界相德如來徧法界諸佛。 敬禮東南方月明世界無憂德佛。徧法界
〉
〈
諸佛 敬禮西南方衆相世界寳施如來徧法界諸佛。 敬禮西北方衆
音世界華德如來徧法界諸佛。 敬禮東北方安隱世界三乘行佛。徧法
〉
〈
界諸佛。 敬禮下方廣大世界德如來徧法界諸佛。 敬禮上方衆月世
界廣衆德佛。徧法界諸佛。敬禮無憂道樹下毗婆尸佛。徧法界諸佛。
〉
〈
敬禮邠陀利樹下尸棄如來。徧法界諸佛。 敬禮娑羅道樹下毗首尸佛。
徧法界諸佛。 敬禮尸利沙樹下迦求村馱佛。徧法界諸佛。 敬禮優曇
〉
〈
鉢樹下迦那含牟尼佛。徧法界諸佛。 敬禮拘樓陁樹下迦葉如來。徧法
界諸佛。 敬禮那迦道樹下彌勒如來。徧法界諸佛。 敬禮舍利形像支
〉
〈
提寳塔。 敬禮十二部經清淨妙法。 敬禮三乘得道一切賢聖僧。 爲
梵釋四王八部官屬。持國護法諸天神等。願威權自在。顯揚佛事。敬禮常
〉
〈
住諸佛。 爲諸龍王等願風雨順時。含生蒙潤。敬禮常住諸佛。 爲天台
山王王及眷屬。夆麓林野。一切幽祇。願冥祐伽藍。作大利益。敬禮常住諸
〉
〈
佛。 爲武元皇帝。元明皇太后七廟聖靈願神游淨國。位入法雲。敬禮常
住諸佛。 爲至尊聖御願寳曆遐長天祚永乆慈臨萬國。拯濟四生。敬禮
〉
〈
常住諸佛。爲皇后尊體願百福莊嚴千聖擁護敬禮常住諸佛。 爲皇
太子殿下。願保國安民。福延萬世敬禮常住諸佛 爲在朝群臣百司五
〉
〈
等。願翼賛皇家。務盡臣節敬禮常住諸佛 爲經生父母。歷世師僧。四輩
檀越。財法二恩。願早超苦海。永出愛河。敬禮常住諸佛。 爲基業施主命
〉
〈
過檀越。徃化諸僧等。願六度早圓。七財具足。敬禮常住諸佛。 爲州牧使
君。六曹叅佐。此縣鎮將五鄉士女。願風祥雨順。閨境豐寧。敬禮常住諸佛。
〉
〈
爲創寺已來。開治墾伐。田國厨。行住運動。凡所侵傷。願命過歸真。將
來無對。敬禮常住諸佛。爲法界怨親識性平等。斷除三障。誠心悔罪。
〉
〈
至心懴悔。十方無量佛所知無不盡。我今悉於前。發露諸黑惡。三三合九
種。從三煩惱起。今身若先身。是罪悉懴悔於三惡道中。若應受業報。願於
〉
〈
今身償不入惡道受懴悔已禮諸佛 至心勸請十方一切佛。現在得道
者。今請轉法輪。安樂諸群生十方一切佛。若欲捨壽命。我今頭面禮。勸請
〉
〈
令乆住。勸請已禮諸佛 至心隨喜。所有布施福。持戒脩禪行。從身口意
生。去來今所有習學三乘人。成就三乘者一切凡夫福。皆隨而歡喜。歡喜
〉
〈
已禮諸佛 至心迴向。我所有福德一切皆和合爲諸衆生故。正迴向佛
道。罪應如是懴。勸請隨喜福迴向於菩提迴向已禮諸佛。 至心發願。願
〉
〈
諸衆生等。悉發菩提心繫心常思念十方一切佛復願諸衆生。永破諸煩
惱。了了見佛性猶如妙德等發願已歸命禮諸佛。一切普誦。誦已當梵梵
〉
〈
已。懴悔已禮佛。恭敬自歸於佛。當願衆生。體解大道發無上心。 自歸於
法。當願衆生。深入經藏。智慧如海。 自歸於僧。當願衆生。統理大衆。和合
〉
〈
無礙。 願諸衆生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢聖僧。 次依時說偈
竟。唱隨意。 普禮法第三。恭敬咒願等悉如前。普禮十方三世諸佛。寂滅
〉
〈
道場上。盧舍那佛。 普禮十方三世諸佛普光法堂上。盧舍那佛。 普禮
十方三世諸佛。忉利天上盧舍那佛。 普禮十方三世諸佛。炎摩天上盧
〉
〈
舍那佛。 普禮十方三世諸佛。兠率陀天上盧舍那佛。 普禮十方三世
諸佛。他化自在天上盧舍那佛。 普禮十方三世諸佛。重會普光法堂上
〉
〈
盧舍那佛。 普禮十方三世諸佛。祗洹林間善財童子。盧舍那佛。 普禮
十方三世諸佛。七處八會圓滿頓教盧舍那佛 普禮十方三世諸佛。虛
〉
〈
空不動戒藏盧舍那佛。 普禮十方三世諸佛虛空不動定盧舍那佛。
普禮十方三世諸佛。虛空不動慧盧舍那佛 普禮十方三世諸佛。歸佛
〉
〈
得菩提。善心常不退。盧舍那佛普禮十方三世諸佛。歸法薩婆若。入大
總持門。盧舍那佛 普禮十方三世諸佛歸僧息諍論入大和合海。盧舍
〉
〈
那佛。 願諸衆生三業清淨奉持尊教和南佛法賢聖僧 請觀世音懴
法第四。直録其事觀慧别出餘文經云三七日七七日悉應六齋建首當
〉
〈
嚴飾道場香泥塗地懸諸憣蓋安佛像南向觀世音像别東向。日别楊枝
淨水。燒香散華。行者十人已還當西向席地地若卑濕置低脚床當脫淨
〉
〈
衣左右出入。洗浴竟着淨服。當日日盡力供養。若不能辨。初日不可無施
安畢。各執香爐一心一意。向彼西方五體投地。使明了音聲者唱云。 一
〉
〈
心頂禮本師釋迦牟尼世尊。 一心頂禮西方無量壽世尊。 一心頂禮
七佛世尊。 一心頂禮十方一切諸佛世尊。 一心頂禮消伏毒害。陀羅
〉
〈
尼。破惡業障陀羅尼六字章句陀羅尼。 一心頂禮十方一切尊法。 一
心頂禮觀世音菩薩摩訶薩 一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩 一心頂
〉
〈
禮十方一切諸菩薩摩訶薩 一心頂禮聲聞緣覺賢聖僧。 禮竟燒香
散華而作是言是諸衆等各各胡跪嚴持香華如法供養。供養十方法界
〉
〈
三寳念想竟口發誠言願此香華雲徧滿十方界供養一切佛。尊法諸菩
薩無量聲聞衆以起光明臺過於無邊界無邊佛土中。受用作佛事。普熏
〉
〈
諸衆生。皆發菩提心供養訖當向於西方結跏趺坐繫念數息令心不散。
勿數風喘氣爲衆生故經十念頃成十念已次念十方佛。及七佛世尊。色
〉
〈
身實相妙身猶如虛空又當慈念念一切衆生。作此念時。如一上禪乆運
念已安詳徐覺一人裝香火。各各胡跪召請。一心奉請南無本師釋迦文
〉
〈
佛。三徧奉請。前所禮三寳 召請竟云。我今已具楊枝淨水。唯願大悲。哀
憐攝受三說。 次三稱三寳名。觀世音名。次合掌說偈。願救我苦厄。去訖
〉
〈
偈後。四長行經文。次誦消伏毒害咒。說咒後七行經文。或三徧。或七徧。
次更稱三寳。名誦破惡業障陀羅尼咒。次更稱三寳名誦六字章句咒竟。
〉
〈
自以智力披陳懴悔破梵行人。作十惡業蕩除糞穢還得清淨。次當發願
懴願竟。一心作禮禮上來所請三寳禮竟如法行道或三或七旋竟。三自
〉
〈
歸。自歸竟令一人登髙座唱誦請觀音經于前初夜施上方法。餘時坐禪。
禮佛依常法是爲一日一食規矩。至第二乃至第七七日亦復如是。 金
〉
〈
光明懴法第五。直録其事觀慧别出餘文。 莊嚴道場别安唱經座。列幡
華等。如上法安功德天座在佛座左道場若寬更安大辨座四天王座在
〉
〈
右。諸座各燒香散華。盡力營果菜又别飣一盤雜果菜擬散洒諸方。當日
日洗浴着新淨衣經云七日七夜應用六齋建首初日午時各執香爐一
〉
〈
人唱言。一切恭敬一心頂禮十方常住一切三寳是諸衆等各各胡跪。嚴
持香華。如法供養心默供養。訖口說是言願此香華雲徧滿十方界。如上
〉
〈
法。作是說已當召請 一心奉請。本師釋迦牟尼佛 一心奉請東方阿
閦佛。 一心奉請南方寳相佛 一心奉請西方無量壽佛 一心奉請
〉
〈
北方㣲妙聲佛 一心奉請寳華瑠𤫚世尊 一心奉請寳相佛。 一心
奉請無姤熾寳光明王相佛一心奉請金炎光明佛 一心奉請金百
〉
〈
光明照藏佛 一心奉請金山寳蓋佛。 一心奉請金華炎光相佛。 一
心奉請大炬佛。 一心奉請寳相佛。 一心奉請金光明經中。及十方三
〉
〈
世一切諸佛。 一心奉請大乘金光明海十二部經。 一心奉請信相菩
薩摩訶薩 一心奉請金光明菩薩摩訶薩 一心奉請金藏菩薩摩訶
〉
〈
薩 一心奉請常悲菩薩摩訶薩 一心奉請法尚菩薩摩訶薩。 一心
奉請金光明經内及十方三世一切菩薩摩訶薩 一心奉請舍利弗。一
〉
〈
切聲聞緣覺賢聖僧 一心奉請大梵尊天三十三天護世四王。金剛宻
迹散脂大辨功德訶梨帝南鬼子母等五百徒黨一切皆是大菩薩亦請
〉
〈
此處地分鬼神三徧召請 復述心建懴之意隨智力所陳自在說道竟
三稱寳華瑠𤫚世尊金光明經功德天三稱竟以雜盤食灑諸方當說波
〉
〈
利富婁那以去至今我所求皆得吉祥若竟唱一切恭敬還一一禮上來
所請三寳禮竟三偏旋旋竟三自歸自歸竟方供座食此是午前方法餘
〉
〈
時如常唯專唱誦金光明經也 方等懴法第六略出五意觀慧出餘文
經言我去世後此方等典在閻浮提猶如日月照明世間衆生遭思得
〉
〈
見四方言閻浮提者無明域也聞方等經深識因果如見日月鑒覧四方。
故知深經妙法能示世間相所謂示是道是非道即是間苦集道即出世
〉
〈
道滅如是四法皆由方等照了分明經又言是方等經無量勢力。能今一
切人天修羅地獄餓鬼悉至道場如是章句甚爲希有。能滅一切大罪業
〉
〈
報者。豈非示世間因果。所以者何。既舉五道即是明苦。復云滅罪業。豈非
是集。經又言。若能脩行得全分寳。但能讀誦得中分寳。華香供養得下分
〉
〈
寳。乃至二乘受記成佛。豈非示出世因果。觧通四諦事理分明。已如上說。
行轉三障今當說經云。若犯三自歸。乃至六重菩薩二十四戒。沙彌沙彌
〉
〈
尼。比丘比丘尼等戒。能至心懴。若不還生無有是處。當知方等能滅一切
惡業罪障。必無疑也。又云。地域餓鬼極惡報處。以經威力。聞即悟道。改醜
〉
〈
陋形。又云。身有白癩。一心懴悔。若不除差。亦無是處。當知此經。能轉一
切重惡報障。金口誠言。决非虛也。若行此實法。初華聚觀世音來。次寳王釋
〉
〈
迦佛來。乃至第七日諸佛大衆皆來量根說法。發菩提心而不退轉者當
知此經。能破煩惱障明文在兹。孰當不信是故行者。心寂滅相。行六波羅
〉
〈
蜜。無所求中。吾故求之佛實法隨意徃生妙樂世界。及諸佛前。破諸煩惱
出無明殻。長與苦别。具足聖道上菩薩位。度脫一切衆生。廣爲三界而作
〉
〈
父母者。若非方等。慈力莫由譬如日月欲除闇暝生長萬物。此經亦爾。能
滅非道。顯示正路。是大法王良藥無價寳珠豐樂國。若聞此經。如囚聞赦
〉
〈
如病得醫。如貧得寳。如行到家。歡喜踊踴。亦復如是。爲法故尚不吝惜。身
之與命。况復其餘。若闈此經。當知不從小功德來。誰聞如是法。不發菩提
〉
〈
心除彼不肖人痴暝無智者故云辨若文殊於一劫中教化一切令登補
處格其功德不及下分寳者况上分耶人一切聲聞辟支佛十信補處如
〉
〈
恒河沙同入深禪思惟功德不如一分又四天下寳奉施如來不如有人
施持經者一食充軀何唯疑讅如是不七佛即現證實不虛三世如來皆
〉
〈
由此法得成佛道 方便第一 行者既聞方等有大勢力令我增壽法
中生心譬如死已還生亦可爲母豈不發心建勇猛意傷已昏沈無量劫
〉
〈
來不脩出要慙愧悔責若犯嚴刑一心悚栗如履氷谷念此毒箭要急當
㧞煩惱重病勤如救治若能至心則事無難者念是事已歸依十二夢王
〉
〈
求乞瑞夢若不感者徒行無益倍加懇倒飧啜無妄隨見一王即是聴許
見是事已辦諸供具既不能碎骨賣身亦須破慳竭力若先有道場更應
〉
〈
光淨若其無者當須營立便利湯火澡浴等處皆令穏便辦好華香燈油
果菜不限廣狹若不能日日初後回無自力不能當求外護委以紀經須
〉
〈
新淨衣一通無新浣故依一明觧内外律師發露受二十四戒受咒預誦
使誦十佛十法王子十二夢王名憶持勿忘棄捨一切色聲香味觸等。深
〉
〈
生厭惡知色如熱金聲如毒皷香如惡風。味如沸蜜觸如虺蛇皆不可著。
著則傷害又斷奠一切世間緣務生活人事𠆸能作作勿使經懷盡其根
〉
〈
源莫今惱亂又捨貪瞋痴等不善覺觀無餘思念求世福樂唯志無上清
淨菩提心心相續入善境界 方法第三前諸方便弄引淳熟渴仰顒顒
〉
〈
不惜身命剋日定時道場行法初入之始月有二日道伴多少十人已還
香泥泥地散誕圓壇來盡莊嚴擬於淨土燒香散華懸五色蓋及諸繒幡。
〉
〈
請二十四軀象設百味食一日三時洗浴著新衣手執香爐一心一意散
禮一拜胡跪運念念此香雲徧覆十方普雨一切寳一切味衣服卧具樓
〉
〈
閣殿堂弦出法聲上供諸聖下施衆生承佛神力廣作佛事利益一切皆
入佛道與虛空法界等作是念已當奉請三寳使聲聲運念淚流于臉。如
〉
〈
向死地求於大力 一心奉請南無實王佛乃至十佛具出經文 一心
奉請南無摩訶祖持陀羅尼方等父母 一心奉請十法王子華聚雷音。
〉
〈
一心奉請舍利弗等一切聲聞緣覺 一心奉請梵釋十二夢王凡三
徧召請 次嘆佛 世尊智慧如虛空 悉睹衆生去來相 十方一切
〉
〈
悉見聞 我當稽首禮法王 次一一禮十佛十王子等竟胡跪發露。披
陳哀注雨淚首悔三寳具實志誠不諭不謟不敢覆藏隨行者。智力自在
〉
〈
說次發願願共法界怨親改革洗浣熏修清淨。次百二十市。旋誦百二十徧咒。
一币一咒。聲不粗不細。遲疾允當。旋誦訖。當禮十佛十王子。更略披
〉
〈
陳發顧然後却坐思惟觀一實相觀法出餘文。思惟竟起整服。禮佛一拜
更旋百二十币誦百二十徧咒咒旋訖禮三實自陳罪咎還坐思惟如是
〉
〈
作已周而復始唯第二日略去召請餘事終竟七日也 逆順心第四夫
四重五逆佛海死尸依小乘經如斷多羅樹畢竟不生無懴悔此依大乘
〉
〈
經聴許洗浣如咒枯生果如死者還生雖有此法要須至心但理無逆順。
事有違從就惡論者違於涅槃順於生死略爲十一無明醉惑觸竟生著
〉
〈
二内心既醉外爲惡友所迷耽惑非法惡心轉熾三内外緣具自破已善
亦破他善於諸善事無隨喜心四既不修善唯惡是從縱恣三業無惡不
〉
〈
作五所造惡事雖復未廣而惡心徧布欲奪一切樂與一切苦六惡念相
續晝夜不斷心純念惡初無暫停七隠覆瑕疵諱藏罪過。内懷奸詐外現
〉
〈
賢善八邪健保常增上作罪不畏惡道九魯扈羝突無慚愧心。了不羞耻。
十撥無因果不信善惡斷諸善法作一闡提如是十。心無明爲本增加添
〉
〈
足極至闡提順入生死從闇入闇織作結業無解脫期。是爲生死違順也。
既識無明始終今欲懴悔修善改惡須違生死。順於涅槃運十種心以爲
〉
〈
對治一正信因果爲善得善爲惡得惡雖無現行華報。當來果報不失。雖
念念滅而善惡之業終不敗亡信爲功德之母信爲入道初門。順於涅槃
〉
〈
翻破不信闡提心也二當慚愧我此罪不預人流慚愧我此罪不蒙天護
慙愧悔過是爲白法亦是三乘行出世白法是爲慙愧翻破無慚黑法也
〉
〈
三怖畏無常命如山水亦如假借一息不還隨業流轉冥冥獨徃誰訪是
非唯憑福善險資粮當競泡沫食息無暇是爲觀於無常翻破保常不畏
〉
〈
惡道。四發露懴悔罪即消滅如露樹根枝葉雕悴是爲發露翻覆藏五斷
相續心。畢竟捨惡果决雄猛猶若剛刀是爲决定翻破相續六法菩提心
〉
〈
普與一切樂願救一切苦横竪周徧翻破徧惡心也七脩功補過勤策三
業精進不休。是爲修功翻破三業無事作惡也八守護正法不命外道惡
〉
〈
魔毁壞佛法誓欲光顯是爲守護翻破滅一切善事九念十方佛無量功
德。神通智慧願加護我是爲念佛翻破念惡友心十者觀罪性空罪從心
〉
〈
生心若可得罪不可無我心自空罪云何有罪福無主非内非外亦無中
間不常自有但有名字名字之心名爲罪福名字即空還源反本。畢竟清
〉
〈
淨是爲觀罪性空翻破無明顛倒執著無明滅故諸行滅諸行滅故生死
滅十二因緣大樹壞亦名出世因果分明得見四方此之謂也 表法第
〉
〈
五 行者既識十心逆順。以正觀心歷衆事一一緣中皆表勝法心心相
續觀道無間入不二門言方等咒者。觀實相理理不可說而無不說。赴四
〉
〈
機緣作四方法說。於實相故名爲方雖作是說。說即無說無說即空。空故
不見說與不說。無邊無中名之爲等又復逗機有說說於此咒咒於三障
〉
〈
能咒之法既不可說所咒之罪亦不可說無罪故無死生無咒故無𣵀槃。
畢竟清淨故名方等咒也香泥塗地采盡莊嚴者地表法性香表福德盡
〉
〈
表智慧福慧二種莊嚴法身也五色蓋者表於五陰不即佛性。不離佛性。
起無緣慈普覆一切也二十四形像者表十二因緣逆順觀也凡二十四
〉
〈
支順觀十二覺三佛性逆觀十二覺三佛性所謂無明愛取是了因佛性
行有是緣因佛性識名色等是正因佛性覺二十四支即二十四佛也百
〉
〈
味食者。表一切法中皆有中道法喜禪恱味也一日三時洗浴者即表緣
一實修三三昧遣蕩無明塵沙見思垢膩顯淨法身也著新衣者表寂滅
〉
〈
忍覆二邊醜陋也繞百二十匝者即表十二因緣凡十種觀有百二十支。
東而言之但是三道愛取是煩惱道行有是業道識名色等是苦道循還
〉
〈
三道常爲觀境故繞百二十匝也一咒對破一支即破三道三道破即是
三障破經云發菩提心而得不退即證破煩惱障也若犯諸戒若不還生
〉
〈
無有是處證破業障。白癩除差即證破報障也觀誦咒聲。聲不可得。如空
谷響無我觀繞旋足足不可得如雲如影不來不去若坐思惟思惟一念
〉
〈
之心不從意根生非外塵合生非離生又非前念生故生亦非前念滅故
生亦非前念生滅合共生亦非前念非生非滅生又非生生亦非不生。生
〉
〈
亦非生不生共生亦非不生不生生畢竟無一念不知從何生但有生名
字名字非内外中間名無名故觀心既爾從心所生一切諸法亦復如是
〉
〈
觀一切法悉與修多羅合如是觀時何者是我我作何事何者是罪何者
是福以觀力故豁然開悟空慧明徹如水性冷飲者乃知唯獨明了餘人
〉
〈
不見所得智慧禪定功德皆不可說如此悟時自識遮障不俟分别若未
階此位止獲事功德者應當護口勿向人言若陳說者得障道罪。青盲
〉
〈
瞎白癩頑癡。又復行者本誓七日中途懈退亦得障道罪何以故欺本心。
欺諸佛欺一切衆生深須慎之其間諸相不能自了當向方等師面决也。
〉
〈
訓知事第七 吾少嬰勤苦備歷艱關游學荆揚雍預唯著一衲三十
餘年。冬夏不釋體上至天子下至士民雖有所施受而不私一果一縷。入
〉
〈
衆已後尚不希念况故侵之所以然者衆寳尊重若能增益名甘露苑。若
有减損即蒺藜園自飽自傷因到因起可以意得何俟多言 夫人發心
〉
〈
隨有所作爲讀誦聽學講說。經行懴悔供養。捨力未有首尾慎莫中止中
止者。違本心。若再有所作至前止處留難即起。修業不成。今生現障後彌
〉
〈
障道此行人大忌。應須竭力善始今終業既坦然。報亦圓滿此。亦可意得
昔有一寺師徒數百晝夜禪講時不虛棄有淨人竊聽說法聞已用心
〉
〈
每揚簸洮汰繫念存習謂以淨心揚簸不善以禪淨水洮汰不淨隨有所
作念念用心一時執爨觀火燒薪念念就盡無常遷逝復速於是蹲踞竈
〉
〈
前寂然入定火滅湯冷維那懼廢衆粥以白上座上座云此是勝事衆宜
忍之慎勿驚觸聽其自起數日方覺徃上座所具陳所證叙法轉深上座
〉
〈
止曰爾向所言皆我境界而今所說非我所知勿復言也因而顧問頗知
宿命不答云薄知又問何罪爲䏼何福易悟答云此䏼身者前世之時乃
〉
〈
是今日徒衆老者之師亦是少者之祖師徒衆所學皆昔所訓爾時多有
私客恒制約不敢侵衆忽有急客輙取少菜忘不倍備由此譴責今爲衆
〉
〈
奴前集未乆薄修易悟宿命罪福其事如是一衆聞此悲不能勝鑒鏡若
斯豈可不慎同學照禪師於南岳衆中苦行禪定最爲第一輙用衆一撮
〉
〈
鹽作齋飲所侵無幾不以爲事後行方等忽見相起計三年增長至數十
斛急令陪備仍賣衣資買鹽償衆此事方乆亦非傳聞宜以爲規莫令後
〉
〈
悔吾雖寡德行逺近頗相追尋而隔剡嶺難爲徒步老病出入多以衆驢
迎送此是吾客私計功酬直令彼此無咎吾是衆主驢亦我得既捨入衆
〉
〈
非復我有我不合用非我何言舉此一條餘事皆爾陳宣帝敕留不許入
天台入 京師三藏雖弘皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟深用慰
〉
〈
懷冝停訓物豈遑獨善一二曹義達口具得朕意也四月一日臣景歷太
建九年宣帝敕施物目九 智顗禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國
〉
〈
之望也宜割始豐縣調以充衆費蠲兩户民用供薪水主者施行二月六
日臣景歷 太建十年宣帝敕給寺名十 具左僕射徐陵啓智顗禪師
〉
〈
創立天台宴坐名嶽宜號修禪寺也五月一日臣景歷 至德三年少主
敕迎十一 春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃爲弊都下法事恒興希
〉
〈
相助弘闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出也正月十一日臣徵神
筆一二君卿口具便望相見在促 少主第二敕 得使人趙君卿啓并
〉
〈
省來答表志存林野兼有疾病願停山寺不欲出都不具一二巖壑髙深
乃幽人之節佛法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所冝。故遣
〉
〈
前主書朱宙迎接想便相隨出都唯遲法流不滯會言在近二月八日臣
徵神筆朱宙口述一二 少主第三敕 前雖遣兩使。殊未委悉。意存三
〉
〈
寳。故有相迎今復遣龍宫寺道昇。並令面陳一二也。二月二十八日臣徵。
少主敕東陽州刺史永陽王 聞王在州。迎顗禪師大弘法事。甚會朕
〉
〈
心今迎出都。王冝敦諭申朕意也。正月十日臣徵。 路次迎陵敕書迎候
近得永陽王啓知禪師遂能屈德。隨朕使出都。甚有欣遲當稍次近路
〉
〈
涉險道殊足爲勞今遣敕左右黄吉寳迎候但未知欲安止何寺想示使
人仍令前還即勒所由料理房舍也遲近會言此未委悉三月二十四日
〉
〈
臣徵 至開陽門舍人陳建宗宣口敕。十二禪師舟渚日乆固勞道德。今
遣主書陳建宗賫輿徃必希上至敬寺三月二十六日 在至敬宣口敕
〉
〈
仰延略成勞動但禪静必依空閑今葺靈耀寺權充宴坐。敕主書羅闡
相送四月 在靈曜寺宣口敕 護國之力莫過敷演仰屈於太極殿開
〉
〈
大智度論題還寺就講今遣舍人施文慶徃論相開法施也 在靈曜寺
主書羅闡宣口敕 送真金像一軀光趺五十 釋論一部。闞寳縷█
〉
〈
案一面 山羊𩮂麈尾一柄并匝 虎面香爐一面。并合 東田口二羅
闡又宣口敕不許讓口且留山中使役勿勞輸送。 羅闡宣口敕。 送扶
〉
〈
月供夏服一通 細蕉五端 絹布各十疋 綿十斤。 黄屑二斗 扶
月白米五石。 錢三千文 果菜付隨由扶月送學士三人。 弟子三十
〉
〈
人 人各給夏服扶月 供依舊式羅闡宣口敕。 不許讓扶月供。 扶
月薄少無所致讓。受已拾施彌會功德之心。羅闡宣口敕不許讓嚫衣物。
〉
〈
法施無盡財物有竭所送不多忘懷納受九月二十四日羅闡宣口敕。
施檳榔二千子 節子一百枚 䓉席一領 羅闡宣口敕請講 國
〉
〈
家一年。舊有仁王兩集仰屈於太。極殿開講法式處分一聽指撝。今遣主
書羅闡取意 口敕於光宅寺講仁王經 今欲於寺捨身僧得大施。敬
〉
〈
屈講仁王經日自欲聽聞今遣後閤舍人李善慶徃遲知一二口。 敕治
光宅寺 光宅是梁武龍潜之地不整處多今敕善量隨由就功一二。羅
〉
〈
闡取來意少主后沈手書十三妙覺和南今遣内師許大梵徃稽首乞傳
香火。願賜菩薩名庶𤋱熏修菩提眷屬謹和南答令名海慧菩薩。 沈后
〉
〈
扶月供 熏陸沉檀各十斤 黄屑一斗 細紙五百張 燭十犍。 赤
松間米五石 錢一千文 右件月月供光宅寺三月十二日 少主皇
〉
〈
太子請戒十四淵和南仰惟化道無方隨機濟物衛護國土級引天人昭
燭光輝託迹朋友比丘入夢符契之像乆彰和上來儀髙座之德斯炳。是
〉
〈
以翹心七淨偈仰四依庶三自之歸可弘五戒之法永固竊尋内外兩教
大小二乘重道尊師由來尚矣伏希俯從所請世世結緣。遂其本願日日
〉
〈
增長今月十五日於崇正殿設千僧法會奉請爲菩薩戒師。謹遣主書劉
璇略申誠欵殊未宣悉弟子淵和南正月十三日 皇太子扶月供。 熏
〉
〈
陸香一合 檀香三十斤 中藤紙一墮 乳酥一斗。 錢二千文。 右
牒月月供光宅寺 陳永陽王手書十六秋氣凄冷願安樂行耳弟子寡
〉
〈
末未能治道願欲延屈方憑開導今遣左右陳文强徃悉其一二弟子陳
伯智和南八月十日 王第二書 弟子少奉正眞長而彌篤州中事隙
〉
〈
時得用心但至止以來實有欽眷前書要師出鎮講說未辱還告良以鬱
陶佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望翻然學徒多少並希携帶。故前有
〉
〈
白尋勒人船所遲來儀會言在促弟子陳伯智和南 王第三書 使人
山返仰具髙懷域誠不果更深爲恨本知山水得性爲物忘懷復須安忍
〉
〈
今遣迎接佇望光臨弟子陳伯智和南髙麗昆布人參等逺云是物陋返
仄 王解講䟽 菩薩戒弟子陳静智稽首和南十方常住三寳幽顯冥
〉
〈
空現前凡聖伏惟法王法力憫三界之顓愚無漏無爲開一乘之奥典深
宗絶稱仰蓮華以立名實智難思借寳珠而諭理殷勤弘接始則大事因
〉
〈
緣指掌言提終令小乘解悟接須彌擲世界未是爲難開秘宻導蒼生斯
爲勿易天台顗闍梨游浪法門貫通禪苑有爲之結已離無生之忍現前
〉
〈
仰屈來儀闡揚極教髙軒層殿廣闢齊宫聖衆雲集。仙群霧委俱奉傳燈
之曜共挹懸河之流法侣忻慶神祇踊躍弟子飄蕩業風沉淪愛水雖餐
〉
〈
法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮但日輸馳鶩。曦和之轡不
留。月鏡迴軒。恒娥之影難駐適啓金函便收寳軸法輪輟軫鶖嶺之說何
〉
〈
期清梵停音魚山之唱方息有離有會歎息奚言愛法敬法潺湲無已。謹
於今月十三日。解講功德仰設法會并度人出家又觀音菩薩法身大士。
〉
〈
拯危㧞難利益人天奉造靈儀即日鎔鑄用斯福善上資清廟聖靈。又奉
爲即日至尊願御膳勝常安德宫太后菩薩寢興納豫皇太子起居萬
〉
〈
福諸王諸主咸保嘉慶未及弟子自身并息諶等内外眷屬一切因緣壽
命長逺身心快樂唯願顯揚三寳通達五乘戒與秋月俱明禪與春池共
〉
〈
潔生生世世與闍梨及講衆黑白見間覺知恒結善友恒將濟度還同智
積奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺或見生安樂世界。或處兜率天宫。
〉
〈
俱蕩三乘行俱向一乘道恒沙菩薩爲等侣恒沙國土爲佛事。得法自在
得心自在同修七覺分同趣三菩提虛空有邊此願無盡。仰希幽顯證明
〉
〈
法界怨親同入願海迴
向薩雲若。爲無所得故
〉
永樂大典卷之一萬九千七百三十六