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序
章序（門人進賢章詔著）夫君子之立言，以明道也，然必以立德為本，而言斯可傳也。詔嚐慨夫世之立論者亦多矣，乃或德之不立，而徒為新奇高遠之談，則言雖工弗傳也，雖傳弗遠，尚安望其道之明哉！
蓋自濂、洛、關、閩之後，堯、舜“精一執中”之傳湮，孔、顏、曾、孟之道不講於天下久矣。吾師涇野先生振起關中，方其盛年已大魁天下，列職翰林，納誨經筵，中間多見忤於時。是故先後立朝不逾五稔，而家食者數年，與群弟子講學於雲槐精舍，於東林書屋，樂其教者有紀綠焉。嘉靖初，以言官薦召用，又以言謫判解州，興解梁書院之教，及與王端溪公往複問答，而門人邱東魯、王光祖輩皆有錄焉。戊子春，起仕南曹，至今尚寶，四方學者多從之，講道於柳灣，於鷲峰東所。詔不敏，幸分半席於門下，爰與新安胡友大器、金壇王友標泊諸同門者數百人，日聞至教，親炙既久，各紀錄之。日積月累，不啻數十萬言，一皆道德之精微，身心之至要，為學之大方，經世之大務，與夫天地鬼神之奧，古今人物之辯，巨細精粗之畢舉，聖賢王道之具昭。程子曰“談經論道則有之，鮮有及治體者”。“如有用我，正心以正身，正身以正朝廷”之數言者，非先生之謂乎！況所言論，皆因一時門人士友之問，即隨以答，初豈有意於文！惟至理中涵，出言為訓，多擴前賢所未發，於學者深有力。疑者開之使釋，蔽者通之使明，難者處之以易，過不及者引抑之於中，曲成而不遺，中正而不艱，廣大而有倫。易曰：“修辭立其誠，所以居業也。”先生之言，一以至誠為本，以躬行為急，以憂世為心，鑿鑿乎皆身有之，非徒言者。故善觀先生者，不於其言，而於其德也，此之謂合一之道也。
諸錄既備，諸生及門雖甚久，鮮得全見。今年秋，詔偕大器諸友叩請數四，乃得遍觀而莊誦之，竊仰歎曰：“聖賢道統之傳，盡在是矣。”間嚐與程友默、張友重光、王友縉、陳友昌積輩數子參互校閱，大器諸友欲謀刻之，以公於天下後世，而先生之誌則甚不欲傳也。然先生之心每倦倦然，欲天下之人同歸於善道斯慰也，世有至寶，豈能終韞而不為傳世之器哉！矧不惟是，五經四書泊諸子史，皆有以闡明之，精義奧旨有釋，是皆足傳於世，不在語錄中。若夫先生之道德文章，完名茂實，則固天下人能知之，天下士夫有公論在，汙不至阿其所好也。
嘉靖十一年
歲次壬辰十二月吉日，書於蕪湖舟中
陳序（門人泰和陳昌積著）昌積讀夫子語錄，至“拳拳立誠居敬”之訓，曰：“嗚呼！是可以觀躬行矣。”夫立教者，未始不先其亹者也，然行質而言華，厥亦本末之理。孔子上聖，猶傷其行之不逮也，乃曰：“文，吾猶人，而躬行未有得。”斯固未易一二與淺學論也。鄒魯尚矣。宋興，二程紹學濂溪，志士比介，惟尹，遊，楊、劉稍能以躬行寤寐其師，以故曠然發蒙，所詣甚偉。其他諸人，質有張弛，覺有早暮，不兔求扶於言鑰，於是有所謂答問者矣。然他日竟厭之也，且曰：“賢輩在此，隻學某話說。”噫！其故可知也。
子年十七八，既夢見明道、東萊，升階質疑。夫世殊若此，所居如彼，而獲夢見，何也？蓋志至夢赴，自然之應。程子曰：“孔子夢周公，則聖人存誠處。信以傳信，又何惑焉！”今天下談子之學，或雲粹行不貳，甚似明道，或雲擇地蹈之，誌在並生。頃，昌積事子於鷲峰也，則見其被服歠飲，談默容止，與眾酬物，細忽渺窈鹹兢兢，所以為學而日焜耀寵茂也，可不謂內明外莊，鞠躬君子哉
至授門人，則各因其資質所近，才力所盈縮而裁成焉，非不默傳，艱其人也。昌積來學也晚，意念悼忽。嚐從章宣之侍子，子因問仁體，兩人對各泛常。子久乃言曰：“宣之質甚篤實，但過計科第；陳生質稍穎，恨大騖露。故吾正好不遑恤其他。宣之仁體也，聰明睿知；守之以愚，陳生之仁體也，盍各省諸？”兩人如教而往踐焉，則頗令彼此之身鹹免不祥，且損內疚矣。昌積愚乃然，而況賢者躬行大較，此又彰彰著明也。
於是更從諸同誌備錄，凡門人所問子答，及六經括釋，並口授門人指要，萃為帙，欲一究諸根本，惡睹世俗暗於大較，猥持揚浮長短之說，競勝自遂哉！後有同誌，自省覽焉。
嘉靖十二年
歲次癸巳仲春望前三日書
程序（門人歙縣程默著）默凡再稟學涇門，於鷲峰東所得諸語錄讀之。讀已，乃載拜稽首，為之說曰：是紀也，其紀夫子之昕言乎！夫子之言，平正通達，會道之精，根諸行者也，豈特言乎！抑紀夫子之行，純懿端恪，立道之極。宣諸言者也，豈特行乎！夫言行，一道也。言者，心之聲也；行者，心之為也；心者，道之蘊也。心與道一，則言即行，行即言，可以差殊觀哉！是故言行一致，則舉邇也而遠寓焉，舉卑也而高寓焉，不離夫人倫日用之常，而天地鬼神之奧盡焉。是為言行合一之學，是所以為道也。
是道也，孔子嘗教諸門人矣，故曰“吾無行而不與二三子者”，是為孔氏之教也。而諸門人有若子貢者，且曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”又曰：“夫子不言，則小子何述焉？”是岐精粗、離言行而二之者也。夫文章之顯設，其非性命之微乎！力行之敦篤，其非言教之精乎！一貫之喻，孔子所以成賜也，故又曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”夫天則“不言而信”，道之出也；“默而成之”，人所以進於道，蓋將擬天也。為學而至孔氏，則一天矣，又何待於擬哉！賜也能求言於行，求性命於文章，則亦其庶幾乎！
是錄也，其孔氏之傳乎！其夫子傳孔氏以教人乎！若曰特以語言求，其亦賜氏之得聞文者乎！今之學，多事言面遺行，事虛而遺實。病更荒於賜也，紀錄者其亦有憂世之心乎！是為序。
嘉靖癸巳
春三月望日謹序
卷一
雲槐精舍語第一
（正德年中語門人解梁王光祖編門人白水廉 介錄）介問觀書。先生曰：“其上以我觀書，其次以書觀我，其次以書觀書。”“何謂也？”曰：“其上，行有餘力而學文，可以作聖；其次，體聖人言，可以作賢；其次，恣記誦之博，無身心之實。誤天下蒼生者，皆以書觀書者也。”
濟寧李繼祖學於雲槐精舍，問士焉。先生曰：“士有五貴。天地之氣，生物則均也，獨厚於士。是故不為草木鳥獸，為人，一貴；不為夷狄，為中國人，二貴；不為中國人之女，為中國人之男，三貴；不為中國男之農工商賈而為士，四貴；夫為士則上可以為堯、舜、周、孔，下可以為顏、曾、思、孟，五貴。”繼祖曰：“自今敢不自貴，以即鳥獸乎！”
周生問治亂之故。先生曰：“中人而與君子為友，則為君子；中人而與小人為友，則為小人。世多中人，不擇友，故治日少，亂日多。”
先生曰：“唐詩惟張九齡、元結可觀也。杜子美雖有憂國愛民之意，乃溺於辭而不反。”
先生常喜讀王虎谷題楊震四知詩，云：“若教暮夜無金饋，方信先生待物誠。”以為得務本之意。
何子仲默曰：“今之談道者，猶作文之無益也。”先生曰：“言於是行於是者有矣，不言於是行於是者，未之有也。且舍是而不言，忘言則不能，亂言則不敢。”
用問鬼神。先生曰：“三代下知鬼神而敬事之者，其邵堯夫乎！故其言曰：‘思慮未起，鬼神莫知：不由乎我，更由乎誰？’於戲！此君子之所以慎其獨也。”
詩問嵇康、阮籍。先生曰：“其庶乎節矣，君子不如是之廢也。忍親棄禮以避禍，知義命者不為也，故文中子曰：‘道不足而器有餘。’”
動問邵堯夫。先生曰：“隱而不僻，樂而不流，其學聖人而未大者乎？前定之數，又何其不憚煩也。”
先生謂九川子曰：“吾於漢文得四罪焉，前有張禹、楊雄，後有馬融、胡廣；吾於唐詩得四賢焉，前有韓休、張九齡，後有張巡、元結。”九川子曰：“漢文之罪者無杜欽、谷永，唐詩之賢者無杜甫、韓愈邪？”曰：“欽、永雖可罪，其文淺，故其責小；甫、愈雖可賢，其詩溺，故其道微。”
陳詔問：“自漢以來詩亡，何謂也？”先生曰：“觀風之官不設而風亡，王道廢而雅亡，諂道興而頌亡。”“李白、杜甫何如？”曰：“二子應博學宏辭科則可矣，於詩則未也。然而君子猶有取焉者，辭有近乎史者也。”“潘嶽、劉琨、江淹、鮑照、二陸、三謝、沈、宋如之何？”曰：“亂世之作也，宜勿有於世矣。”問曹植、王粲、劉楨、阮籍。曰：“其漢之衰乎！然而塗斯人之耳目者，則自是耳。”問韋孟、蘇武、陶潛。曰：“賴有此歟！其鶴鳴、蓼莪、考盤之亞乎！故君子不知風不足以成俗，不知雅不足以立政，不知頌不足以敦化。”
劉子靜齋問為治。先生曰：“社學習琢句，而廢灑掃禮樂之節，大學習程文，而廢正心修身之道，欲天下之治，未見其有日也。”
夏子於中言：“歲貢士當官，不及例貢士也。例貢士壯，授之以政則多興；歲貢士老，授之以政則多廢也。”曰：“異哉！子奚不即選商賈乎？且今之所謂興政者，多取於逢迎，今之所謂廢政者，多病於簿書，如其如是，而後政也使歲貢士，不塞之以例貢士，則其仕皆年壯而志強，而又濟之以詩書，顧不美哉！如歲貢士，為學官者簡其賢者、能者、廉者、勤者，以參有司而用之，彼有不思敏於教而良於政者，非人也。”
路子苦其子之讀書也，約熟一書與一衣焉。先生曰：“此利之也。夫教之以義，而以利誘之，其不汩於利者幾希。如其子能百卷也，又將何以與之乎？其不信莫大焉。不信以利，非所以誨其子也。”路子悔而改之。
子言問為國之患。先生曰：“莫大乎四逆。”“何也？”曰：“退賢進不肖則逆，罰功賞幸則逆，棄介尚和則逆，賤義貴利則逆。國有一逆則弱，有二逆則昧，有三逆則亂，有四逆則亡。”
有仕於京者，繼母且死，乃謀奔喪。而祭，先繼母乎？先先母乎？先生曰：“喪不葬，不祭，又何先後之問耶？且子父存乎？”曰：“父存。”曰：“父存，雖喪亦主之矣，而況於祭耶？子有哭號而已，不得而餘謀也。”
霄問：“管晏孰優？”先生曰：“平仲之功不及夷吾，夷吾之德不及平仲。平仲而遇桓公，某知其優於夷吾也。”
臥碑有裏選之實，監規有賢良方正之意。提學考文而不問臥碑，司成撥曆而不問監規，欲得真材以成治，不亦難乎！
叔用問：“尹和靖記程正叔語曰：‘凡學者，學處患難貧賤也，若富貴榮達，即不須學。’如何？”先生曰：“此或其偏辭也。夫富貴榮達而不學，鮮不斯淫矣。”
先生謂崔叟曰：“天下有道，諸司崇禮，天下無道，諸司崇法。天地和，伏生之輩壽，天地不和，顏子之輦天。”
士問：“孟子哀曠安宅舍正路者何？”先生曰：“仲尼以夕死為可，子輿以偷生為哀。死也猶弗死也，生也猶弗生也。”
介為王者仁心自然論，來獻焉。先生曰：“此宋太祖之假仁，史氏之諛言也，介惡得又從而申之乎？”階曰：“何？”曰：“宋祖之封韓通，豈其真仁乎？”
孫世其問申鑒。先生曰：“荀仲豫，其董子之儔乎！其文質直而真切。”
張伊問諡法。先生曰：“後世可謂大易矣，其胡能沮勸耶！故凡為翰林者，累官至師保，皆諡‘文’，他官雖或經天緯地弗論焉；凡為將領者，累官至侯伯，皆諡‘武’，他官雖或運籌決策不論焉。不有後日之公論，則王安石、朱元晦之皆‘文公’也，誰其辨之哉！”
曲沃楊㫤曰：“友有娶妻於他縣者，女在途而友之母死，如之何？”先生曰：“女奔喪而不返，夫則居廬，終喪而婚，禮也。今子之友奚為也？”曰：“婦居喪於室，夫居廬於墓。”曰：“善哉！可與幾禮矣。”
子謂九功曰：“耕田不深無高稼，治學不深無端行。”
先生謂叔鉞曰：“見善而不惡，則或有為之之時矣；見善而惡，則無為之之時矣。見惡而不好，則或有去之之時矣；見惡而好，期無去之之時矣。故君子以取初心焉。”
王子曰：“凡山之下，皆水道也。故山之土石層壘，洪水過而累之耳。”先生曰：“王子求形不求意矣。夫‘立地之道曰柔與剛，’故西北之山入地不窮其底，東南之水接天不見其際。抑如王子之言也，天之星辰日月，豈天河過而累之乎？”
學者有畏嫉於俗，而欲為內方外圓之行者，以同。先生曰：“夫內方外圓者，大賢以上事也，初學而然，為人喪已甚矣。夫內方外圓者，乃德盛後見之，亦非聖人有意於內之方、外之圓也。”學者改之。
先生謂子言曰：“漢匡衡治詩，足以說王化矣，而其身不兔於贓敗。聖學之廢，豈獨今日哉！故君子貴行不貴言。”
爵問今之使四方不辱君命者。先生曰：“其惟黃忠宣公乎！交趾百餘年而不叛，皆忠宣公之政也。使於北虜有楊善，惜乎福也，未死建文之難耳。”
權用問閭閻之苦，風俗之害。先生曰：“裏老之不選德，小學之不選師，鄉飲之不選賢，欲以安民而善俗，吾未見其有日也。”“何其已細乎？”曰：“平天下亦猶是也。”
西安之地，秋稅畝一鬥，夏稅五升。及其久也，秋地沽而不售，皆歸貧人，夏地皆歸富人。有司以布折稅者，夏匹布石有二鬥，秋止折半，於是貧富滋相懸，先生遇二司輒言之。門人曰：“夫子不屬事，此言何也？”曰：“苟得貧富均，又何屬事之為辭！且昔者王端毅公在南直隸也，調停官糧民糧之偏，令官糧抵鬥實收，而民糧加耗以補之，南人至於今頌之。又安知二司者無王公之徒邪？大抵買田，夏秋稅均過割可也。”
正德七八年間，皇儲未立，盜起而群臣憂。言官屢請，弗建也。先生曰：“是執政者之過耳。”霄曰：“何謂也？”曰：“祖宗法：親王居十王府邸，俟儲立而後行。”
霄問河子仲默。先生曰：“其詩有漢魏之風，是可取也。其文襲六朝之體，不可取也。然而其人則美矣。”問李獻吉。曰：“為曹、劉、鮑、謝之業，而欲兼程、張之學，可謂‘係小子失丈夫’矣。”問康德函。曰：“漢馬遷之材也，其學之博猶未逮耳。”問馬伯循。曰：“見善而能聚，見惡而能勸，其誌遠哉！”問張仲修。曰：“直而敏，足以同政矣。”
先生曰：“利刃雖割易缺，利口雖辯易沮，君子養德以為貴。”
詩問周禮。先生曰：“即孔子之答諸弟子耳。”“何謂也？”曰：“天以一氣化生萬物，聖人以一貫曲成群賢，王者以一理分統眾職，其義一也。夫周禮行，天下無窮民。”
先生謂詩曰：“漢光武，至富貴也；嚴子陵，至貧賤也。後世論光武猶有貶，諭嚴子陵無不褒，故君子貴立誌。”
詩問：“逍遙遊不亦樂乎？”先生曰：“不然。周惡夫堯德之大也，托為藐姑射之四子以小之耳，故曰學鳩、斥鷃笑鯤鵬，朝菌、蟪蛄笑靈椿。其忿嫉孰甚焉！不然，彼宜甘心洴澼絖矣，奚羨夫鬻不龜手之方，以獲裂地之封哉！大言不能蓋其情，其是之謂歟？若夫疏水則樂在其中，簞瓢則不改其樂，斯孔、顏之逍遙遊也。”
夏子曰：“今之不知時務而好談經者，皆腐儒也。”先生曰：“六經盡時務也，第讀經者弗知耳。如其知經也，必不敢背經矣。”
雲槐精舍語第二
（正德年中語門人渭南張伊錄）君子習文不如習行，習行不如習心。習心以忠信，而文行在其中矣。
李子論樂。先生曰：“書不雲乎：‘德惟善政，政在養民。’九韶之舞，九德之歌，皆以此耳。故鳳凰儀、鳥獸舞，後於時雍風動也。”曰：“杜夔、周樸、祖孝孫如何？”曰：“末之哉！昔者予之幼稚也，偕群兒吹蔥葉，擊瓦礫以嬉戲，今憶其樂，雖虞廷鳴球祝莫過焉。夫民方詛怨，而三子拳拳於金石累黍之講，若由君子觀之，皆欺君耳。”曰：“賈誼請興禮樂，文帝未遑，史氏譏之何也？”曰：“此史氏之不學也。夫文帝未遑，卒成富庶之政。武帝用李延年、司馬相如，雖赤雁、天馬、芝房亦造樂歌，海內益耗，可鑒已。”
吳季劄、曹子藏、魯權盻，周之伯夷叔齊也。夏侯令女之材為近之。
先王製服止於五者，義也；先王製刑止於五者，仁也。不義則情不能行，不仁則性不能盡。仁義者，先王處死生之道也。
詩問：“史約之作，何謂也？”先生曰：“尚書、春秋，上世之經也，誌詳而事略，不兼其傳，大賢不能達其故；秦紀、漢書以下，後世之史也，事詳而誌略，不裁其蕪，白首不能舉其悉。”
印問止盜。曰：“建官惟賢。”問禦夷。曰：“蒞事惟能。”“何謂也？”曰：“官賢則民安而盜寢，事能則政舉而遠人格。”
孫世其問：“一貫何似？”先生曰：“讀易及春秋可見矣。”“然則忠恕之說非歟？”曰：“易與春秋言忠恕。”“何也？”曰：“‘天地變化草木蕃’，卦爻變化仁義行，褒貶變化綱紀立。”
叔用問政。先生曰：“養民以限田，舉民以四科，簡民以府兵，教民以六行；君用程顥，臣輔漢文，可以行政矣。”“程顥、漢文皆亡矣，柰之何？”曰：“主上之資類堯舜，豈惟漢文乎？臣下之賢有顏孟，豈惟程顥乎？故有不妨賢之執政，則堤頤至；有不逢惡之執政，則漢文興。”
季聰問：“巷伯‘刺幽王，寺人傷於讒而作’者何？”先生曰：“讒至是則無人之可容矣。故節南山、正月、十月之交，見幽王用人之失也；雨無正、小旻，見用謀之矢也。故小宛雖百姓亦懼其禍矣，是皆本於讒也。故小弁，讒及妻子也；巧言，讒及大夫也；何人斯，讒及公卿也；巷伯，讒及寺人也。故穀風以下言其亂。”
伊問：“昔者，堯請致天下於許由，有諸？”先生曰：“比莊周自大之言也。堯之仁知如此，其神天也；舜之孝弟如彼，其聖賢也。堯猶家試之以九男二女，國試之以五典百揆，積二十八載而後禪，聖人之傳天下若是重也。許由而讓天下，可謂棄碩果於鷦鷯，投玉食於偃鼠，則亦不仁且知矣。”
濤問：“仲尼不毀譽者何？”先生曰：“昔者，夫子嘗曰：‘傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。’‘故法言曰：傳其情，無傳其溢言，則幾乎全。’夫子耳順者也，其奚毀譽哉！”
顓問：“孟子屢期齊梁之君之王，則司馬氏疑孟、李氏常語、鄭氏折衷譏孟子忍心忘周，無君臣之義者，果然乎哉？且孟子嚐卑管仲晏嬰，彼管晏又何嚐廢周也。”先生曰：“不然。凡孟子之所謂王，主救民而言，如其救民也，王自歸之。三氏所謂王，主篡位而言，如其篡位也，民亦叛之，又安有所謂王乎！且管晏之時，楚獨稱王，天下猶諸侯也。故管晏以其君霸。孟子之時，韓趙魏大夫也，已為王，況諸侯乎！故孟子以其君王。管晏時可尊王而不尊，孟子時當興王而不能，故孟子卑管晏而稱文王。”
格天存乎信，建功存乎仁，使力存乎度，敬上存乎忠，慈下存乎公。
孫憲副用吉嚐謂言官曰：“諸公未得百寮之實，輒因毀譽以劾人，何也？”言官曰：“若緘默，人則以為曠職耳。”孫子曰：“朝廷作養人材，官至二司亦難矣。未實而逐之去，以為盡職也，去者不亦冤乎？”以告。先生曰：“盍語之曰：‘所言之是非大小，關在己之得失高下。’彼將知懼而不肯計恩仇矣。”
先生謂介曰：“非盡性不足以事親，盡性所以至命也。非執禮不足以事君，執禮所以從義也。”介曰：“何？”曰：“昔者，仲尼謂葉公子高曰：‘天下有大戒二：命也，義也。子之事父，命也，不可懈於心，臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。故事親者，不擇地而安之，孝之至也，事君者，不擇事而安之，忠之盛也。’”
先生謂：“韓退之有美才焉，惜乎未見大道，故其文爾難也。”薛生曰：“王仲淹何如？”曰：“其在韓子之上乎，又何比擬之多邪！若曰所居而變，所言而通，其董仲舒、諸葛孔明、程伯淳乎！三子者，求、予之所不逮也。”
雷問明。先生曰：“窮理而已矣。”問公。曰：“循理而已矣。故由理則為君子，不由理則為小人。”“何謂也？”曰：“形也者，氣也；氣也者，理也。不能於理，即不能於氣。”
求安莫如治病，求善莫如治過。病去則體安，過去則行善。今之中庸之論，皆鄉願之徒之為也。是以君子深嫉焉，為其假聖言以妨賢而病國也。
璽問：“君子之所樂如何？”先生曰：“君子有五樂，皆三樂之緒也。一曰方正自遂，為國作紀，二曰履經奉典，為國作士，三曰廉淑別慝，為國作官；四曰教行政安，為國作民；五曰垂勳昭親，為國作風。”
文王之後，視民如傷者，其惟我太祖乎！進善如不及，懲惡如去毒。
詩問詩。先生曰：“詩之亡久矣。三代之詩，或感於物，或緣於政，或有懷而興，其辭典可教也，其情邇可詠也。後漢以來，設題目，苦思慮，蓋其所短，侈其所長，悅人耳目，迷人心誌。詩終不可以詠，不可以教，詩之亡久矣。必不得已，其民間之歌謠乎，猶有風乎爾。”
先生謂霄曰：“吾未見甘貧者也，居翰林而見何子粹夫焉，一布袍六七年。”
霄問周茂叔。先生曰：“有德人也。方黃叔度，則又有言矣。”問程伯淳。曰：“如其師。”問正叔。曰：“伯淳之弟也。”問朱元晦。曰：“博學篤誌，切問近思而已矣。”問張子厚。曰：“方伯淳則不足，方元晦則有餘。伯淳已近乎化，元晦亦幾於大。張子之化十三，其大十九。”同陸子靜。曰：“斯其人聰明遠見若浮於元晦，但其力行實未至耳。”
先生曰：“罪莫大於妨賢，惡莫極於非聖。”陳詔曰：“不有不忠之罪大乎？不有不孝之惡極乎？”曰；“惟其妨賢，而後天下之為不忠者眾；惟其非聖，而後天下之為不孝者廣。故罪惡止於身者小，及於天下者大。”
蜀人朱季連言：“鴇賊猖獗四年矣，不如立其酋長，令自撫之也”先生曰：“果若此，後有效者如唐田承嗣、宋李繼遷，疇克禦之乎？”曰：“既立之，後複誅之，奚為不可？”曰：“今且不能誅，況於倒太阿而授之柄乎！”
先生謂秦子曰：“始廉而終汙者，其廉亦謂之汙，利也；始公而終私者，其公亦謂之私，名也：始剛而終懦者，其剛亦謂之懦，血氣也。不為利驅，不為名動，不為血氣使，終始其道，動與天合者，君子也。”
繼祖問：“宋齊梁陳之不振者何？”先生曰：“鮑、謝、江、孔、徐、庚、沈、謝為之也。”曰：“數子詩且文。”曰：“茲其所以不振也，其誌與道可悲矣。使天下隨風而靡者其誰乎？且其反君事仇，正與後趾馮道等，又何足與論詩與文哉！”
卷二
雲槐精舍語第三
（門人高陵權世用錄）先生遊雲槐，謂高璽曰：“學者有三多，有四寡。”璽曰：“何謂也？”曰：“寡言則行力，寡動則靜深，寡交則業專，寡欲則理明，是謂四寡。多學則德積，多思則幾研，多就吉人則為之也易，是謂三多。”
先生曰：“晚唐之文浮於靡，晚宋之文浮於俚，以修聖人之道，皆難也。”子言曰：“初唐、初宋之文可以入聖乎？”曰：“子未習魏徵乎？導君如盂水；子未習程顥乎？待士如扣鍾。”“然則程子何以譏魏子主事仇乎？”曰：“功過不相掩。”
西裏子曰：“子貢貨殖，夫子以為不受命。顏子簞瓢，夫子賢之。師夫子者，必皆不食以死乎？”陳子曰：“豈以子貢既足而又求富耶？”先生曰：“亦觀其心耳。若子貢貨殖以給父母妻子之養，而非猗頓、計然之意，雖炎帝神農不禁也。若顏子簞瓢，少動其心而改其樂，雖餓且死，孔子弗賢也。”
劉子論建文、永樂之人材，而稱解縉、楊士奇之為傑也。先生曰，“夫人材論於太平之時則貴文，論於禦侮之際則貴武，論於獄訟錢殼則貴廉，論於危國亡世則貴節。夫建文、永樂之間，西安之張紞、泰和之周是修、真寧之景清、貴池之許觀，其傑乎，解、楊其愧諸！”曰：“齊泰、李迪、黃子澄、方孝孺之死甚烈，此亦非傑邪？”曰：“致建文之亡則可罪，死建文之難則可錄。”
先生曰。“端居暗室，終年而不外想者，斯其人可以入市朝。”
渭川周子問異端。先生曰：“古之異端猶可辟也，今之異端不可辟也。古之異端猶異類也，今之異端則同類也。挾術數者，世稱才儒；閑詩賦者，世稱雅儒；記雜醜者，世稱博儒；趨時而競勢者，世稱通儒；談玄者，世稱高儒；臨事含糊淹滯者，世稱老儒；蹈襲性命之言者，世稱理儒。斯非皆為孔子之書者乎？然誤天下蒼生者，皆此異端也，老佛其細諸！”
詩問：“山巨源進賢不言，死而後，天子出其奏於朝。王仲淹與其密，不與其仁者何？”先生曰：“出處，君子之大節也。巨源初與嵇康稱魏七賢，其誌壯矣。比晉取魏，反麵事之，位至吏部，雖放達者亦喪。斯叔夜之絕交也，奚其仁！”
先生曰，“今之戲諧者，皆好名嗜利之徒也。”何子柏齋曰：“奚至是乎？”曰：“既欲諂乎俗，又欲獻其敏。獻敏則欲有聞，諂俗則思固位。誤天下蒼生者，皆此夫也。”
先生曰：“君子修存，小人修亡；君子修壽，小人修夭。”
介問：“唐蕃將代漢將如何？”先生曰：“此明皇之惑於太真也，故祿山肆行無忌耳。詩刺幽王之致其亂，曰：‘豔妻煽方處。’”
先生曰：“陳壽之誌、範甯之春秋，皆思過半矣。故王仲淹取其誌。”陳詔曰：“王充、張衡之文何如？”曰：“不足稱也，其誌則微夫。”
庚午之冬，戚黨百戶魏榮自京過涇野，言：“東方之盜，今大猖獗，稱王矣。往年各邊如榮輩請襲，替於司馬門者數百人，若給以戎馬，略示賞罰，今當蕩定久矣。乃用京兵，京兵素役於宦寺，而不知簡，是委羊虎口耳，尋見其滋蔓也。”先生甚壯之。越二年，盜賊遍天下，始徽邊師而民力殫。先生曰：“嗚呼！以大司馬之見不及一士卒，宜數年天下之未定也。”
先生曰：“孟軻、董仲舒之後，得道之深者，其惟隋王通乎！若在孔門，當雍、商之間矣。”介曰：“續詩續書，人咎其僭經，中說，人咎其擬論語者何？”曰：“詩書不續，何以見後世之衰，為來告邪？若中說，多發前人之奧，其行則王子之誌也，其文則薛收、姚義之筆也，可盡議乎！”
大仁廢勇，大義廢利，大禮廢文，大智廢謀，大信廢盟，大化廢教，大德廢言，大孝廢命，大忠廢諫。九廢者，聖人之所以異於人也。
介問：“魏相白去副封，可以防奸乎？”先生曰：“惜乎未探其本也。並封事而去之，則三代矣。一曰：“其如世變之難何？”曰，“高帝、文景之世，雖有對策，尚未封事也。距此方數十年耳，去之則何有！且相因許史而白去副封，宜乎其不知本也。然其論兵論災異，則猶有皇矣、康誥之風焉。”又曰：“自漢以後，封事亦不可無。”
介問：“學孔子自何人始？”先生曰：“自顏子始。”“學顏子自何人始？”曰：“自程伯淳始。”“學伯淳自何人始？”曰：“自尹彥明始。故知孔子者莫如顏子，知程子者莫如尹子。”
先生曰：“林慮馬敬臣，某之畏友也。弘而正，益之以信，斯可與窮理，溫而恭，益之以義，斯可與盡性；明而審，益之以果，斯可與知命。”
秦子西澗曰：“為政專治豪強，則貧弱安矣。”先生曰：“有意為此，亦非政體。詩雲：‘王道如砥，其直如矢。’”康子對山曰：“至公之言也。”
子實問：“寺人之害奈何？”先生曰：“洪武之世如周文武，其寺人皆庶常吉士矣，故莫聞其名也；永樂之世如漢文武，其寺人皆賢良方正矣，故莫稱其事也。正統以後有蟒衣，自王振始也；成化以後有玉帶，自汪直始也。王振內竊絲綸之命，汪直外操撫按之權，是三陽、陳、王輩之罪也。”
先生謂伯需曰：“某少事周垣曲，其灑掃應對之節，可得而聞矣；童事樊河陰，其勤勵儉約之風，可得而聞矣；弱事高龍灣、和獲嘉，其溫恭慈祥之懿、仁厚無為之度，可得而聞矣；壯事孫大行，其嚴毅持正之矩、博大英銳之範，可得而聞矣。然今皆未能有一存焉，如之何其勿思也！”
先生曰：“孔廟從祀之舛，亦由仕路乎！”薛生曰：“何也？”曰：“汲黯、丙吉、蘇武、黃憲、陳實、郭泰、諸葛亮、宋璟、韓休、尹焞而不祀，馬融、楊雄而祀何河也？”曰：“數子無著述。”曰：“七十子之祀者，亦有不知其名者，著述安存乎？夫祀也，紀德則人務實，紀言則人務名。世之治亂所係也，共可苟乎！”
先生曰：“誌在榮身者，未必能榮其身；誌在榮名者，未必能榮其名。故君子以正心為本，務實為要。”仁者可親，義者可畏。可親則為善者眾，可畏則為惡者孤。
世其問：“朱子一封事數萬言，何其已富乎？”先生曰：“必若此焉，老師宿儒讀之，亦欠伸思睡矣，況幼衝之主哉！然則道之不行，亦在我者之過乎！”
詩問：“格物者何？”先生曰：“其亦程子主一之說乎！”“何謂也？”曰：“如目有視麵、視膝、視足及淫視、勿視之不同也，格而知之，以必行耳。言動諸物皆然也。故大學舊本以修身知本為知至也。”“朱子所補格物之章非歟？”曰：“未嚐亡也，又何補之有！且如其補，為所謂當世不能究其辭，累世不能殫其用也。”“然則朱子必以‘格致誠正’告君者何？”曰：“此邵堯夫所謂‘生薑樹上結’也，道之所以不行乎！夫不審其宜而驟語之，雖耆儒猶或病焉，於幼衝之主難矣哉！易有‘納牖’‘遇巷’，孟子有好貨色之對，其亦未之格邪！”
崔子洹野曰：“今有擬經為言者，人皆譏其非。”先生曰：“擬經而言，必擬經而行矣。如其行之戾經也，人之譏也宜矣。且今為詩者擬李杜，為文者擬韓柳，人不以為非也，擬經而譏何哉！易不雲乎：‘擬議以成其變化。’”
欲蔽仁，利蔽義。何以去欲？無物；何以去利？無我。無我然後能正物，無物然後能正我。故仁義者，君子之所以參天地也。
先生見竹林七賢圖，歎曰；“在國無君，在家無親，在前無魏，在後無晉，在朝無政，在鄉無俗者，七子也。”
董仲舒，漢之醇儒也，其初有功於孔子之道者乎！孟軻之俊，邪說又息，紥子之道大明於世，自董子始。
先生謂桑子曰：“古之聖人，說禮樂者莫如孔子，故曰‘人而不仁如禮樂何’，又曰‘禮雲樂雲，玉帛鍾鼓雲乎哉’。然則玉帛鍾鼓亦有廢之而用者，有用之而廢者。故世治矣，無此不足為損，世亂矣，有此不足為益。故君子探其本。”
忠信哉，斯司馬君實也！兼之以張子厚之禮，而王道備矣。西裏子曰：“吾閱人眾矣，多言術詐可以籠民而獲上，謂忠信者無用之本也，而子獨言之何？”先生曰：“嗟乎！茲世之所以可憂也。夫忠信之行有三；一曰寂然不動，感而遂通，二曰知禮必為；三曰樸實無聞。一焉者，聖也；二焉者，賢也；三焉者，愚也。不愚不聖又弗賢焉，某不知之矣。”
霄問：“史約之始伏羲者何？”先生曰：“聖人之好古者莫如孔子，然係易則自伏羲以下，刪詩書則自唐虞以下，其上莫言也。故伏羲之前不得而詳，伏羲之後不得而略。”
先生謂陳詔曰：“唐詩不廢，天下不治；漢文不興，天下不平。”詔曰：“何謂也？”曰：“漢文質而簡，措之則易行，唐詩虛而靡，有之則奚用！故興漢文則人敦行，誰不周勃、汲黯哉！貴唐詩則人滋邪，誰不呂溫、元稹哉！”
霄問：“《通鑒》帝魏，《綱目》帝蜀，史約則主漢而平書征伐雲者何？”先生曰：“凡一統則稱帶。帝魏自中原而言，帝蜀自接漢而言，皆偏辭也。平書共實乎！猶戰國之例，赧王歿，雖東周君不得稱帝也。”曰：“王莽已一統，不存新紀者何？”曰：“建武元年，帝孺子始弑於臨涇，又何新紀之先存！”
言問，“鄭子產及申屠嘉同師伯昏瞀人，子產恥嘉之兀也，每出入不與並。嘉遂以形骸之外恥子產，嘉其德充歟？”先生曰：“嘉其德充則弗兀矣。夫子產不恥其同門而恥其出入，是舍門而出入也，師其何如哉！是嘉非子產之友，瞀人非子產之師，茲莊周之誕乎！”
先生謂舜謨曰：“君子正其體，而後觀衣裳之章；奠其室，而後觀山藻之飾。誌不足而榮華其言，難以適治矣。壬仲淹謂陸機文：‘予不信也，不然何父子兄弟皆不保乎！’嗚呼！道不足而攻文者，可以戒矣。”
東林書院語第四
（門人高陵權世用錄）用問；“鎮守之害，使人不能聊生，何也？”先生曰：“此非知製敕者之過邪！故不為作欺人敕，則朝廷奚遣？故不為作欺人敕，則鎮守奚害？彼鎮守者，又何足道哉！”
伊問：“書終於秦誓者何？”先生曰：“秦誓其可以作聖乎！夫人不患於有過，患於有過不知悔而改也。悔而改之，雖秦穆也，堯舜皆可為矣。故書以二典始，以秦誓終。”
先生謂子言曰：“詩有三教：風言乎其俗也，雅言乎其政也，頌言乎其德也。故讀風而知俗之美惡，取舍之教立矣；讀雅而知政之正變，興廢之教立矣：讀頌而知德之淺深，幾微之教立矣。故賢而後能知風，聖而後能知雅，神而後能知頌。故德以善政，政以善俗。”
李繼祖問：“吏而登仕，勞而進官，王仲淹以為秦之餘酷者何？”先生曰：“選材而仕，猶或僨事，度德而官，猶或病國。材德不據，而以吏與勞焉，多見其棄民也。三代間寧有是乎！”
叔用曰：“尹彥明，程門之高弟也，為母而誦金剛者則何居？”先生曰：“斯其母平日之所嗜也，然亦夫子學仁之誤乎！過此則舜之順親矣。”
胡子有其友死，訪哭道焉。先生曰：“夫子不雲乎：‘哭諸寢門之外。’”曰：“為位乎？”曰：“為位。”曰：“奠乎？”曰：“奠。”曰：“禮乎？”曰。“禮不可以莫之實也。夫奠，其實哭乎！”
先生謂叔用曰：“師友之功誠大也。渭南薛公之學，某以為所自得也。嚐遇於長安僧舍而叩焉，公曰：‘敬之以蘭州周蕙為師，陝州陳雲逵為友。’夫周有朱壽昌之行，陳有程正叔之誌，乃然後知薛子之學矣。擇師選友，其可易乎！”
先生謂介曰，“予聞諸恩庵薛子曰：‘介庵李錦，關西之豪傑也。甘貧守道，好學至死不倦。’今亡矣夫！夫薛子其亦見介庵而興起者乎！”
介問程門之高弟。先生曰：“其尹彥明乎？”曰：“不有遊、楊乎？”曰：“遊、楊粗。”曰：“遊、楊之精近於禪。”曰：“此其所以粗也。”曰：“尹在朱門當何賢？”曰：“雖朱元晦且讓焉，況其門人乎！”“尹在孔門則何若？”曰：“其學顏子而未大者乎！”
客有言滇南之田浮於水上者，可盜而移也。馬子溪田曰：“其猶學之無本，有浮名而為物誘者乎！”先生曰。“此謂‘致知在格物’。”
先生謂薛生曰，“河津薛德溫先生直內方外，果敢自取，可謂得魯齋許子之傳矣。蒲州衛述先生學於河津先生，忠信無詭，可透金石，可謂不愧乃師矣。予聞諸蒲州王紳先生雲。”
門人問避禍。先生曰：“徙義。”問謀生。曰：“安命。”又問焉。曰：“非義之禍，君子不避；非命之生，君子不謀。”
官問：“友三益者何？”先生曰：“友多聞不如友諒，友諒不如友直，故夫子以友直為首。”
楊明久之妻死，其子之服朱祥也，其繼妻又欲死。有為楊子謀者，欲為其子先娶也。揚子惑而問焉。先生曰：“此大倫也。使汝子無知則可，如其有知也，不歸怨於子乎？君子宅身，一曰義，二曰命，禍福不與焉。嚐聞‘教子以義方’，子是之舉，亦為‘納之於邪’矣。”
權用問：“文之不明者何？”先生曰：“行之不篤也久矣。”“何謂也？”曰：“學之不講也久矣。安得講學之人，與之論行乎？安得篤行之人，與之論文乎？”
三過而不改者，是為玩過；三禍而不懼者，是為樂禍。斯其人終不可與人堯舜之道也。
先生謂馬子溪田曰：“外曾祖宋公之德，某未之今見也。某聞諸長老曰，公之為書生也，采薪養親，麵無戚容。教授瀋府，瀋王語默稟度焉，曰：‘真吾師也。’及其垂歿也，墓位當絕穴，子弟請易之，公曰：‘玉兄弟四人，當誰易也？’卒定焉。此與曾子易簀亦近哉！”馬子曰：“理聞王太師端毅公評西安人物矣，比宋公於漢毛萇、伏生。”
霄問曰：“堯視天下重於己子，然乎？”先生曰：“然。昔堯以天下之故，捐二女於虞舜，若試之而不登庸焉，二女為虛歸矣。及舜既可用也，又廢乎丹朱。當是時也，視天下重，視二女九男輕。”“然則孟子何以言‘幼吾幼，以及人之幼’？曰：“推恩之仁，篤近而及遠；博愛之仁，舍小而謀大。”
李立卿曰，“陳白沙幾乎崇效天，薛文清幾乎卑法地矣。”先生曰；“智祟亦由禮卑，複卑亦由智崇。易曰：‘一陰一陽之謂道。’夫二子之道，某未之能習也，然而嚐聞其大節矣。白沙狂而未足，文清狷而有餘。由孔子言之，皆可以入道。始學者如趨焉，文清其正矣。”
卷三
東林書屋語第五
（門人高陵吉士錄）鄭子訚問：“禮：庶子為所生母練冠、麻衣、縓緣，為父後者無服。父死，始為其母緦。今亦斬衰何？”先生曰：“由父視之，有妻妾也。由子視之，知其母，不敢知其妾也。生身之恩莫大焉，而不三年，非所以存其子也。故孟子曰：‘雖加一日愈於已。’且繼母、慈母、養母皆三年，生母而不三年何居？父命他妾養己者，比於父之他妾生己者，不既輕矣乎？生母無服，雖聖人之製亦可改也。”“繼母者何？”曰：“子夏曰：‘其配父與因母同。’孝子不敢殊也。”“慈母者何？”曰：“子夏曰：‘貴父之命也。’貴父之命即同母，不亦重乎！”“且孔子又何以非魯昭公之練冠也？”曰：“孔子又不雲乎：‘子生三年，然後免於父母之懷。’夫慈母固有三年之懷矣，不然不生，不然不長，不然不知有父也。”“養母者何？”曰：“吾母不以其子為子也，吾斯出；養母不以其子為子也，吾斯入。吾母既不三年，養母又不三年，天下豈有無母之子哉！”
先生謂祖學曰：“君子之事君也，格其心，不耀其寵，時其諫，弗謀其身。”“請聞焉。”曰：“昔者，蘧伯玉謂顏闔曰：‘形莫若就，心莫若和。’‘就不欲入，和不欲出。形就而入，為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，為聲為名，為妖為孽。’其知此夫！”
鸞問：“‘乾元者，始而亨者也’以下者何？”先生曰：“言四德一理也。是故或別而言之，以盡其用，或合而言之，以著其體。是故乾元始亨，言亨即元也，其利貞，即乾元之性情也。故乾始，即能以美利利天下，則亨、利、貞者，非乾元之外又有物也。故‘剛健中正純粹精’之七言以讚此也，六爻以明此也。故聖人‘乘六龍以禦天’，‘通其變，使民不倦’，雲雨之比，亶其然乎！”
先生謂周官曰：“先君子臨喪，必能圖其終；臨祭，必能格其神；臨訟，必能辯其疑；臨譖，必能知其故：臨患，必能圖其安。予當事不能酬，必責予曰：‘汝所讀書奚在邪！’故馬溪由謂先君子‘不言而躬行’。”
琉問文。先生曰：“治左氏。”周官問文。曰：“治尚書。”原勳問文。曰：“治孟子。”權用曰：“何謂也？”曰：“琉俚而不則，官易而不典，勳博而不暢。”
子訚問：“父卒，嫡孫為祖父母，祖卒，為曾高祖父母斬衰者何？”先生曰，“父祖子孫一體也。祖喪其子，則孫喪其父也。故祖卒，曾祖曾孫猶父子也。曾祖卒，高祖玄孫猶父子也。”
伊問：“秦鞅何以開阡陌也？”先生曰：“墾棄地以盡地利，聽買賣以盡人力，定永業以絕歸授耳。”曰：“可乎？”曰：“廢先王之法，惡乎可也！”“然則始皇又何以令黔首自實田也？”曰：“井田既廢，民多兼並，故舍田稅人，地數未盈，其稅又備。”曰：“可乎？”曰：“是逐民也。”“或耕豪民之田，見稅十五者何？”“輸田主也。”曰：“可乎？”曰：“裏有公侯之貴，此之謂也。”
霄問：“仲止之冠也，渭陽公不為主以應賓，而子代之者何？”先生曰：“吾父告諸廟，使某習禮於君子，敢不執其勞！”“古者筮日於廟，所卦者執卦，以視主人。今以大統曆選日何？”曰：“製也。”“帷房設洗，陳服皆如禮矣，乃不用爵弁服、皮弁，而儒弁、欄衫、絲弁、皂衫者何？”曰：”“亦由夫製也。古可因者則從古，古可革者則從今。”“古冠者見於母，母拜之。今四拜於母，母坐受者何？”曰；“子雖黃耇台背，不可無親也。母而拜子，古之不可從者也。”
達問：“勾踐之事吳也，用大夫種之謀，以己女女吳王，大夫女女吳大夫，士女女吳士，複納美女於太宰嚭，撫越十四年而遂滅吳。董子所謂‘先詐力而後仁義’者也，孟子比諸太王，不亦過乎？”先生曰：“勾踐固非太王之儔矣。然其憤槜李之敗而棲會稽也，葬死問傷，養生吊憂，送往迎來，去惡補不足，免者醫，病者救，怨曠者有罰。國人三請戰而後興師，可謂知辱自憤，近於知矣。當是時也，有如此君者乎！故秦穆公五霸之亞也，孔子以其悔過，可以入聖也，錄其書以終堯舜。越勾踐，諸侯之末也，孟子以其知恥，足以入智也，取其誌以並湯文。聖賢樂善棄過之心如此夫！”
東林書院語第六
（門人高陵崔官錄）劉子曰：“晚宋群臣遇難皆避去，太后下詔切責，至以‘無顏見先帝於地下’為言。及論守節，而獨稱李複侍郎一人。然則宋人材何以寡乎？”先生曰：“死難之士，安石輩皆逐之於前矣，避難之士皆至矣，又何以責其不死乎！故張敬夫曰：‘伏節死義之士，當於直言敢諫中求之。’”
官問：“婚有六禮，今用納幣、請期、親迎者何？”先生曰：“納吉、納徵、納采實未嚐亡也，但行之苟簡耳。”問納幣。曰：“昔文中謂‘婚娶論財，夷虜之道’，今天下皆論財。欲興桃夭肅雍之化，不亦難乎！無惑乎治日之少也。”
先生謂九川子曰：“汝帖不若絳帖之爾真也。夫書入木石，即失厥初。得三遺七，取形去神者，皆汝帖也。夫書存，意尚可考，跡在世，亦可辯。故三代之書，聖世之書也，其文典，兩漢之書，治世之書也，其文樸；秦始渝古，變國之書也，其文奇；魏始通元，苟國之書也，其文淺；晉、宋、齊、梁、陳、隋，亂國之書也，其文冶而捷；俊魏、北齊、後周諸胡，盜國之書也，其文粗而厲。唐衰矣，其文淫於晉；宋虛矣，其文蕪於元。”九川子曰：“果哉！唐雖篆亦俗，漢雖隸亦古，世變趨下如此夫！”
官間：“程子曰”‘露者星月之氣所為，故夜陰則無露。’”先生曰：“不然，亦地氣耳。夫當春夏之時，地氣之升也，重則為雲為雨，不重則不為雲雨而為露。當秋冬之時，地氣之升也，重則為雲為雪，不重則不為雲雪而為霜。其究則亦天之氣感之耳。如以為星月之氣而為露也，冬夜豈無星月乎？奚不露！夫天之露霜，猶人之語默也，子亦求之已而已矣。”
官問：“孔子奚不論日月、雨雹？”先生曰：“昔在子路問事神，夫子且不對曰‘未能事人’？夫聖人論人如此其亟也，人猶舍而求之渺茫。如聖人而論日月、雨雹也，後之流弊不可勝言矣。然其言人即言天也，言天即言人也。故春秋紀日蝕、雨雹、水旱、霜雪，皆為言乎人。”
洙問外想難絕。先生曰：“心無主，則客邪交侮矣。”又曰：“以其可想，換其不可想。”“何以有主也？”曰：“禮義浸灌耳。比其久也，心與理一，雖有客邪，不能入矣。今有言讀書非力行者，以予言之，背過四書六經，真力行之士也。蓋非心好義理，則六經四書不能人胸中矣。洙無獨玄談而不苦學。”
官問：“揚子雲曰：‘通天地人之理，謂之學。’”先生曰：“子雲焉知學！”“何謂也？”曰：“蒼蒼者豈天理，茫茫者豈地理哉！”“惡乎學？”曰：“通人則通天地。”
有督糧參政，治嚴而令刻。過涇野草堂，先生謂之曰：“昔者糧額之初定也，西安南有灃、澇、氵皂、潏，北有鄭、白二渠，其地稱陸海焉，故其額甚重也。今官設而職廢，渠存而水渴，然而有司者猶以額徵焉，如之何民不逃且盜也！”於是有何副使道亨者，聞而奏於朝，以修豐潤王御史諸渠。比水行，而遠近強弱之用又弗平。先生曰：“果哉，興利不如用人！”
勳問：“王仲淹謂‘杜如晦若逢明王，於萬民其猶天乎’則何如？”先生曰：“如晦且不能正太宗之閨門，況其他乎！父子、君臣各止其所，豈小之乎哉！仲淹亦邇譽矣。”
官問：“‘君子不教子’，周公則撻伯禽，孔子則訓伯魚。周公、孔子非歟？”先生曰：“此孟子因責善之事而說之激也。古之聖人自胎姬及食食、能言，已教之矣。子之不教是愈疏，不慈也。故教則可，責善則不可。”“責善非教歟？”曰：“教有養之之道，責善有服之之道。若周公之撻伯禽，則為成王也。”
卷四
端溪問答第七
（門人解梁丘東魯錄）端溪子問：“桃李冬華，‘春王正月大雨雹’，暑月冷雨，十月或雷鳴者何？”涇野子曰：“人事有順有逆，則天道有常有變。然亦有不盡然者，其氣數之錯乎！”
問：“夏月甚炎，而井水寒，陰在下也；冬月甚寒，而井水溫，陽在下也。一寒一溫，其二氣之升降乎？”曰：“人呼吸亦然。故學者精義以致用。”
問：“恒情：聞人有善則忌之，聞人有過則附會之。應平生人有小能細行即責之，其或有背負己者，則但付之一歎息，實未嚐畜之胸中。比其悔也，反德之。不知此心可進否？”曰：“才說不留之胸中尚差，此上更有好路途也。”
問：“中國與四夷，雖風氣有以限之，然亦自然之勢。故藩臬孰與京師，郡縣孰與藩臬，村落孰與城市！故聖人在中國，則海不揚波，四夷向風，亦如天地之化，無速弗屆耳，而又何勢之云？”曰：“揆文教，振武威，亦可玩也。”
問：“凡天下明生於晦，勸生於靜，華采生於素，巨生於細，終生於始，理固有然者矣。是故聖人抱樸守一，與天地同化。愚病不能韜晦己耳。”曰：“韜晦亦小事耳。”
問：“人之吉凶，凡以善惡而已。故吉人而罹災，是曰反常；凶人而獲福，是曰不祥。然君子之為善，則豈以是為忻戚哉！今不然，聞鴉噪則以為凶為憂；聞鵲噪，則以為吉為善。嗚呼！其亦異乎！”曰：“‘定而後能靜，靜而後能安。’凡天下之道，隻貴‘知止’。能‘知止’，聞鴉噪亦不憂，聞鵲噪亦不喜。”
問：“言行，士夫第一義。孔子曰：‘言必信，行必果。’孟子又曰：‘言不必信，行不必果。’將安取衷哉？”曰：“皆是也。孔子以必，為小人；孟子以不必，為大人。”
問：“天下古今莫難者相知，“尤莫難者相信。夫以聖莫如周公，有何不足信者，何必至風雷之變，然後釋也？則夫不如公者可知矣。籲！是宜眼底紛紛者眾也。故人知不如自知，人信不如自信。”曰：“惟‘赤舄幾幾’好觀。若常人，雖微風輕雷亦駭然矣。”
問：“天地一元十二會，一年十二月，一日十二時。統而言之，不過六陰六陽迭相循環。然陽中夫始無陰，陰中未始無陽。學者觀於陰陽之間，亦可以進德矣。”曰：“孔子斟酌四代禮樂亦此意。故曰‘變則通’，又曰‘通乎晝夜之道而知’。”
問：“千古聖賢心事與天地萬物萬事之理，無不賴文字以傳。所謂文字，如六經四書之類是也。故嚐竊料人固不可專靠書冊，舍書冊亦豈所以為學邪？”曰，“頗觀之者如何耳。四方上下，山川草木，皆書冊也，要之有所歸耳。”
問：“動物感人，莫如音樂。嚐見世之所謂戲子扮岳飛、秦檜故事，坐客往往泣下，而況先王之雅歌者與！故滅保以上，采薇以下，關雎、鹿鳴、棠棣，伐木、蓼莪之章，苟時複詠歌，亦未必無補於德性。”曰：“於田夫野老之前，扮岳飛、秦檜即泣下沾襟，若歌采薇、關雎等詩，雖千百遍恐亦不欲聞也。是故世變不同，人品亦異，教君子小人亦異術。”
問：“漢文帝卻千里馬與晉武帝焚雉頭裘，事雖不同，要之皆可為貴異物喜奢侈者之濃。然文帝有一賈生不能用，惜矣！’曰：“文帝之見與賈生不同，恐文帝非賈生所能及也。”
問：“孔子‘食於有喪者之側未嚐飽’與所謂‘是日哭則不歌’，未嚐不歎聖人心地隻是一片自然。‘至誠惻怛’四字，作聖之基也。孟子亦曰：‘哭死而哀，非為生。’嗚呼！風俗日漓，禮教日壞，往往臨喪不哀，甚至父母之喪，亦恬然如平時也。”曰；“習俗成，雖賢者亦改共初心。有道者宜振之耳。”
問：“韶音作而鳳儀與春秋成而麟出，恐是聖人至德太和有以動之耳，非以音樂之和，書成之故也。”曰：“音樂即至德。獲麟，麟之不幸也，故絕筆焉，其義深矣。”
問：“常情：玩生於所忽，敬生於所尊。今日隻把堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子與顏、曾、思、孟、周、程、張、朱，隻如見在當時，與我相參，恐其益不小。故羹牆見堯，蚤夜思舜。若但以為古人書吾且讀之，未免作輟相半。如千里得家書，何嚐不喜？而欲求所謂恭敬如對麵父兄，難矣。”曰：此亦是一半功夫。若解後，更須要他個堯與舜在麵前也，蓋自不能已矣。”
問：“老子有言。‘不見可欲則心不亂’，然則必見可欲而亂乎？夫使吾心有主，其能亂乎？必若吾夫子所謂非禮勿視聽者，然後為無弊。”曰：“人於非禮，耳目雖勿視聽，而心中不忘，則亦亂耳。”
問：“家難而國易，固然。家之難化，莫如婦人，雖怨，吉之道也。至於‘婦子嘻嘻’，非所以肅內範也：故曰‘終吝’。其必防之於未然乎！故曰：‘閑有家，誌未變也。’治國基之矣。”曰：“防亦未盡。才言防，便骨肉間隔。大要其身正與行道耳。”
問：“呂刑可以示用法者，酒誥可以示嗜灑者，二典、三謨可以示望治堯舜者，禹貢可以示治水者，湯誓可以示創業者，伊訓、顧命可以示守成者，大誥、多方可以示化服梗叛者。故致用莫大乎書也。”曰：“事雖有異，道無不通。隻酒誥，豈不可以望堯舜者哉！”
問：“長江之上，大海之濱，風波之險可畏也。至於風恬浪息，漁人出沒其間，鷗鳥飛鳴其中，若相狎而玩者。何也？水忘機也，漁人、鷗鳥亦忘機也。若乃吾人之宅心，宜若平且易焉已矣。而反有不可測者，則其為風波之險莫大焉。此莊生所謂‘險於山川’者也。是故機心忘，而後可以進德矣。”曰：“隻看如何平易，平易一差，恐靡然矣。”
問：“孟子所謂‘勿忘勿助’，隻是說自然而已。藎忘則涉於無情，助則出於有意也。”曰：“‘勿忘’亦非自然，蓋自強也。功夫全在此。”
問：“天下萬事精於勤，荒於嬉，如張東海以草書名一世，亦自苦心中來。向使移此心以學道，其何精奧之不造乎！”曰：“豈惟草書哉，雖詩與文亦然。若苟有所誌，雖草書亦無妨。”
問：“‘天得一以清，地得一以寧’，王侯得一以守其國。夫所謂‘一’，非理乎？所謂理，非太極乎？然後知老子得易之體也。”曰：“老子未知易之用，焉知易之體！”
問：“凡人必有堅忍不拔之操，而後可以立俊偉光明之業。故君子莫大乎堅忍也。”曰：“堅忍固善然亦是細事耳。”
問：“皇極經世見邵子格物窮理之學，然其視子雲之太玄，不亦遠乎！所謂補湊雲者，或者以程子不學其數為宜矣，藉口一何妄乎！”曰：“太玄固於世教遠矣，經世恐亦太淺近可疑。”
問：“今之所謂僧，非墨子流乎？所謂道，非老氏流乎？故孟子於夷之斷曰‘二本’，孔子於夷俟斷曰‘老而不死為賊’。善斷二氏之病者，莫如孔孟也。”曰：“孔孟斷二氏於未害之前，故難。今所見者，蓋流弊也。”
問：“物有氣化，有形化。是故星殞為石，非氣化者乎？雀入大水而為蛤，非形化者乎？”曰：“星之氣凝聚重濁，已欲成石而後殞也。雀入水化蛤，其性近乎！若他鳥則何以不能？”
問：“先儒謂月借日為光。夫日，太陽之精。月，太陰之精。各用其明，無假借也。若謂借日為光，則是月本無明矣。譬之陰火、陽火，其有明一也。譬之人之目，左為陽，右為陰，亦互借為明乎？況周書曰‘哉生明’，言月之始生明也。又流星自天而下，亦有光也。是知月之弦望盈虧，養明於晦也。以漸而盈，虧陰故也。籲！凡天下之物，未有不晦而明者，獨月乎哉！”曰：“星、月皆借日光，恐是。故月未望不圓，日中見沫為災。”
問：“劉元城忠孝大節偉然矣，至於喜談釋氏，是其小故。或者乃以此而病元城，吾於此有感焉。”曰：“談釋氏亦不能病元城，即今世儒能如元城者幾人哉！必有孔孟之道，然後可辟佛老。”
問：“凡虛明輕清者皆屬天，沉厚重濁者皆屬地。若乃指高高在上者曰天，指隤隤在下者曰地，恐未然乎？”曰：“語須有著落方好，端溪則何以指人耶！”
問：“日以沉而升，月以晦而明，雨以旱而貴，物以春而生。故君子明忌於大察，恩戒乎濫施，天道人事一而已矣。”曰：“升沉晦明，皆不得已而然也。有心於晦沉，則有心於升明矣。”
問：“人必心平氣和，而後可以處事。心平則理暢，氣和則辭婉，是故可以動人矣。”曰：“心平氣和，非為欲動人為也。”
問：“人不難於聰明，而難於忠實；事不難於速辦，而難於安詳。知此可以語道矣。”曰：“隻忠實安詳，更有說也。聰明字恐誤認也。”
問：“天下智者少，故曰‘知人則哲，惟帝其難之’。嚐私論小人有不可測之奸，君子有不可欺之明，持明以照奸，則小人無遁情矣。然尤君相之所急者也。”曰：“知有三要：一曰無私，二曰無惑，三曰無自狹。”
問：“孔子作春秋，雖事因魯史，而斷則聖心也，故曰：‘遊、夏不能讚一辭。’大段春秋無所容私，非謂遊、夏真不能讚助一辭也。”曰：“雖使遊、夏學至無私，然千變萬化，因物付形處，恐亦不能措手耳。”
問：“凡晝屬陽，凡夜屬陰。凡民有疾，晝必多輕，夜必多重。凡人作事，晝必多精明，夜必多疑畏。故狐狸必夜出，鴟梟必夜鳴，陰陽之分也。惟君子陽剛以為德，窮理以達變，故通乎晝夜，與天為一。”曰：“易謂‘通乎晝夜之道而知’，恐不止此，故曰‘君子而時中’，又曰‘不舍晝夜’。”
問：“揚震辭金一事固難，於暮夜尤難。嗚呼！有官君子如震所為，亦庶乎不負於吾君矣。”曰：“若震者，將期於天地鬼神對，豈止於不負其君哉！雖然，連金暮夜不至方信。”
問：“天地間惟卓然自守為良圖耳，紛紛多言，果何足貴哉！”曰：“止自守亦非為良圖，言亦不可廢。”
問：“靜時體認天理易，動時體認天理難。故君子存靜之體認者，以達乎動之泛應者，則‘靜亦定，動亦定’。其為成德孰禦焉！”曰：“動時體認天理，猶有持循處，靜卻甚難。能於靜，則於動沛然矣。”
問：“人心其猶用兵乎！用之善則克敵，用之不善則害己。是故君子莫先於治心兵矣。”曰：“人心之欲如盜，用心製欲，如以兵逐盜。兵非人心。”王材曰：“用心製欲，如以兵逐盜，不若言‘以義製欲，如以兵逐盜。兵非人心’為明白。”先生曰：“是也。”
問：“嚐謂人之生也，陶冶於造化，其猶傀儡在技兒之手乎！及其死也，歸根複命，其猶傀儡在技兒之囊橐乎！可笑也，亦可悲也。”曰：“人之生如泡聚於水上，其死如泡散於水上。如傀儡在技兒之手，則天地為用力矣。傀儡在囊橐之內，則魂魄不散類輪迥。”
問：“草木何以無知也？禽獸何以有知也？意者，草木之偏於氣者乎！禽獸其兼氣血，有知者乎！夫惟有知，故有牝牡之性，生育之道矣。”曰：“草木本乎地者多，故無知；禽獸本乎天者多，故有覺。人兼天地之道，故靈於草木鳥獸。人而不能盡天地之道，是亦草木鳥獸也。”
問：“倮蟲錄不如山海經，山海經不如博物誌，博物誌不如爾雅，爾雅不如詩。故曰‘小子何莫學夫詩’。”曰：“詩非止優於爾雅、博物、山海、倮蟲也。爾雅等書止明物，詩則即物以明人耳。”
問：“天地之精，開竅於日月，人物之精，開竅於耳目，草木之精，開竅於花實。雖小大不同，其理一而已矣。”曰：“聖人憲天聰明，則萬國理，萬物育，諸竅皆通矣。”
問：“身者，其神之宅乎！神者，其身之主乎！故君子愛身養氣以培其宅，所以存神也。故神存則人生，神去則人死，其道爾也。”曰：“神者，身之妙用，動作雲為，知來藏往皆神也。死而不便散者，凝聚者正且固耳。”
問：“博物宜莫如子產，而不能察校人之誑。持己宜莫如孝肅，而不能免狡吏之欺。孟子曰‘君子可欺以其方’，言君子信理，宜乎世之誑君子者眾也。”曰：“校人之誑不必察。脊杖之誑，孝肅明亦未至乎！不然，則平日性情之偏，吏已瞰其微乎！”
問：“飲以養陽，食以養陰，生民之恒，故觀便液之清濁而陰陽可見。夫道不離乎日用，故男女、飲食，道之端也。彼求於人事之外，無乃非道乎！”曰：“此等陰陽論道，恐亦太淺。若謂求道於人事之外非道者，則甚切。”
問：“至禮不讓而天下治，至樂無聲而天下和，其五帝之事乎！三王而下涉乎跡矣。後世至禮壞而民無所措手足，至樂崩而民之怨谘生焉，而欲至治太和，難乎！”曰：“隻是個仁助難。故孔子曰‘人而不仁如禮樂何’。”
問：“孟子謂：‘仲尼之門，五尺童子羞稱五霸，為其先詐力而後仁義也。’此語極有力。在吾儒尤不可忽也。”曰：“學者終身事業，隻是一個誠與義，反之則市井盜蹠耳。”
問：“心其太極矣乎！心之動靜，其陰陽乎！心之四端，其五行乎！故君子莫大乎養心。”曰：“養心是學問根本，不知將何以為養耳。願端溪子終教之。”
卷五
解梁書院語第八
（門人解梁王光祖錄）東魯、光祖因述西渠為御史時事，先生曰：“真御史也，所行皆經術。今安得有斯人乎！”問崔洹野。曰：“其人聰敏。每見之，得聞所未聞，不覺除去惰心。藎博古通今之士也。”問穆玄庵。曰：“雖好佛學，然其行則忠信端正士也。”問馬柳泉。曰：“溫恭純良，通達國體。但或有似老氏處耳。”
光祖問：“薛文清公可與前賢誰比？”先生曰：“比吳草廬則有餘，比許魯齋則不足。”
德在言先者，其言亦易喻；言在德先者，雖三令五申，莫之能聽矣。行在文先者，其文亦易明，文在行先者，雖縭章繪句，亦無所於用矣。
先生謂平陸諸士曰：“夫平陸，於商有傳說焉，孔子刪書而取其三篇者，此地產也。於春秋有宮之奇、百里奚焉，孟子論人，取其忠智者，此地產也。今去三子千有餘歲矣，其山之靈，河之秀，豈無鍾萃於人若三子者，出於其問以為孔孟之所取乎？”
光祖問：“二程先生孰優？”先生曰：“明道優。然始學之道，其必先自伊川之方嚴進乎！”
光祖問：“程門尹、謝、遊、楊四子孰優？”先生曰：“惟尹彥明吾最敬焉，篤誌力行，有周、漢人風，使及孔門，可方由、求乎！”
丘孟學曰：“舉業之溺人，與佛之溺人一般。”先生曰：“就溺中不為所溺，方是登岸。”
光祖曰。“觀屈原離騷之言，其忠君愛國之心誠可敬。然當其時，君既不用，隱居可也，何必投汨羅水哉！”先生曰：“此其誌亦可悲乎！雖非中道之聖，抑亦邁時之賢也。此風行，可以厲頑頓無恥之徒，而況原為同姓之臣乎！”
光祖看鑒至魏晉間，歎曰：“能孝不能忠者，其太保王祥乎！”他日以問。先生曰：“爾看曾、閔之孝，曾肯仕大夫之家乎！由是知後世之稱者，一節也。故尹彥明論堯舜‘孝弟甚廣大’。”
光祖曰：“漢昭烈戒子：‘勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟德惟賢，可以服人。’何如？”先生曰：“上二句真王言，下二句則近霸矣。”
先生常勉學者：“必以聖賢自期，不要把自家當做草木類。行坐常思自己終身做如何人也，如此激昂，必至廢寢忘食。”
光祖問曰：“在下者多諂，在上者多驕，何故？”先生曰：“在下者諂，而後在上者益驕。”
光祖曰：“後世學易而不能用者，其京房，郭璞乎！”先生曰：“斯二人原未學易耳。”
光祖曰：“物之遇雨，或生或長，其效甚速。人遇教而不興者，何也？”先生曰：“隻是中心未實。如五穀之種，或蠢或浥，難乎其為苗矣。”
先生一日夜坐仰山堂，使諸子各言誌之所欲。耿重光對曰：“欲輕外物，明義理。”曰：“凡人義理不明，正由外物牽製耳。使常重在義理，外物即退矣。丘東郊何如？”對曰：“讀書常欲為己。”曰：“為己不同。若獨記文字，欲不使人知，及考試則在人前邪？”對曰：“否。”曰：“是不好勝，不矜誇，不圖利，為己乎？”對曰：“然。”曰：“若是好用力也。張泰何如？”對曰：“欲求一實字。”曰：“隻欲實幹舉業，亦不是實。必以聖賢之實自體貼，方是實耳。王玉旻何如？”對曰：“欲期至遠大。”曰：“當自‘實’與‘為己’做起。工夫至大而至小，至遠而至近。可與郊、泰切磋也。藎為學須求良友講論勸戒，方有進。若自家誦讀，終無所得。”
光祖曰：“有舜之德，夔方能成乎韶樂。如無舜德，雖有夔，亦難乎其作也。”先生曰：“夔樂亦又在用稷、契、皋陶、益、垂、伯夷之後成。”
光祖問：“程子蠍頌雲：‘殺之則傷仁，舍之則害義。’如何處？”先生曰：“若傷人則殺之，與故殺不同。如此，則仁不傷而義不害。”
朝邑王夔父卒，有遺命，欲停屍以待繼母之終，然後合葬。先生曰：“從親一言，而暴親屍於久遠，不可。古人常有從治命，而不從亂命者矣。”
先生夏縣禹廟記言：“禹之所以為禹，其要在‘拜昌言’。”每令光祖輩熟讀以自廣。
光祖曰：“西渠張仲修作河東書院，以‘崇義’‘遠利’名齋，極中人之病。今改為‘居仁’‘由義’矣。”先生曰：“甚非作旨之意也。”先生嚐稱潞州仇時茂有古王烈之風焉。
先生自運城會司馬主政邦柱回，光祖問：“其人如何？”曰：“貌象古雅質實，真賢者後也。”
先生欲寫“鄉進士”大字賜光祖，光祖曰：“願得‘長慶堂’字，不願得‘鄉進士’字也。”先生曰：“隻此便是‘祿在其中’。”
先生在書院時，嚐夜隨擊柝者以觀號。見安逸或寢者，旦責之曰：“與汝是地為逸乎？與汝是屋為寢乎？且汝有是身，止於工文詞，謀科第，以為人乎？抑亦求汝身之所始，思汝心之所終，觀天地之不息，念父母之所生，明無人非，幽無鬼責，以求不同於秋草者乎？”光祖一日誦之，曰：“此言聞而不感發者，非夫也！”
光祖曰：“有司尚貪酷，固百姓之不幸也，亦彼子孫之不幸也。”先生歎曰：“貪醅者，無以為得計。”
光祖曰：“張南軒潤色二程遺書為粹言，何居？”先生曰：“使人讀之，反因文而薄意。”
卷六
柳灣精舍語第
（門人解梁王光祖錄）周道通曰：“衝見鄒東郭，言：‘學濂洛關閩，自孔子學下來。’或曰：‘自濂洛關閩學上去。’如何？”先生曰：昔明道兄弟十四便學孔子，後來尚不及顏、閔之徒。隻學孔子後亦未知如何耳。孔子，萬代之師也。”
問：“交友、居家、處世，不能皆得善人，甚難處。”先生曰：“此須有憐憫之心方好。能憐憫，便會區處。如妻妾之愚，兄弟之不肖，不可謂他不是也。此仁智合一之道，舜‘欲並生’，張子西銘具言此理。但千變萬化處，非言所可盡也。”
問：“為學隻不間斷好。”先生曰：“何以能不間斷？”曰：“責誌。”曰：“此亦是第二層功也。其要隻是能知耳。能知得，便會顏子之‘欲罷不能’也。”“則何以謂之知？”曰：“如體寒思得衣以暖，腹饑思得食以飽，是知也。”因問：“焉能得知？”曰：“在默識自省耳。”曰：“比固是要法。若隨事觀理，因人辨義，讀書窮理，皆不可缺。故曰‘致知在格物’。”
問：‘屢空’之‘空’，隻是虛字，若言貧，恐小了顏子。”曰：“屢貧亦非小事。知破比，便尋得仲尼、顏子樂處也。”
問：“今之講學多有不同者，如何？”曰：“不同乃所以講學，既同矣，又安用講邪！故用人以治天下，不可皆求同，求同則讒諂麵諛之人至矣。”道通曰：“果然，治天下隻看所輕重。”
問：“身甚弱，若有作盜賊的力量，改而為聖人方易。”先生曰：“作聖人不是用這等力量，見得善處肯行，便是力量。溺於流俗物欲者，乃弱也。”
光祖問：“母有被父出，其父亡而母複歸焉。為子者事之乎？不事之乎？不幸而又死，其服如之何？”先生曰：“事之。其服也，猶服其出服。”
光祖問：“父母或有先亡者，為子欲廬墓盡心於死者，而生者又不能養，當何如以處之？”先生曰：“廬墓非古也。父先亡，廬之可也；母先亡，廬之不可也。”李愈言：“母無養則何如？”曰：“勿廬，以求養可也。”
光祖問：“親與師，當事之如一也。或送師喪於中途，而聞父母之喪，何以為情？”先生曰：“奔父母之喪。師有練祥之事，則一臨。然必其師之恩如三年之戚也，則行之。”
光祖問：“父母俱存，兄弟鮮矣，而子出仕。遇君之難，死之則不孝，不死則不忠，二者何居？”先生曰：“當是時，君難為重，又非徐庶可比。”
光祖問：“孝子在初喪，水漿不入口者，何故止於三日也？”先生曰；“節也。不及乎是日者，忘死也；過乎是日者，滅生也。故子思以曾子為不然。”
光祖問：“禮曰：‘居喪請喪禮。’若三年問、奔喪、喪服記、雜記、間傳諸篇，平居不可讀乎？若不讀，何以見古人之行與製禮者之心歟？”先生曰：“孝子讀此，起不忍之心故耳。故伊川喪母，而後喪禮熟。”
光祖問：“有為人子者，常以仁義之言陳於父母，其父母猶有傷風敗俗之為。不知更有何道以事之乎？”先生曰：“雖則仁義之言，其作用亦當有法。不然，則為非仁之仁，非義之義，難以諭親於道。”
光祖問：“當時諸侯有以國讓孔子，孔子受之否歟？”先生曰：“不受而相之。藎以國而讓之者，必其知孔子而欲用之者也，又何受乎！”
光祖曰：“唐高宗立武後，得李績一言而決。宋太宗欲傳位，聞趙普數語而止。二人之罪，敢問孰重？”先生曰：“太宗見利而忘義，故子母、兄弟之恩缺；高宗見欲而忘禮，故父子、君臣之分滅。李績、趙普，皆探其心而成其誌。以言其亂倫則均也，若其相君之業，當又別論耳。”
光祖曰：“孔子雲：‘大德者必受命。’皋陶之德不劣於稷、契，夫何稷、契之後鹹為天子，皋陶之後則無聞焉？抑當時用刑猶有錯處，而至子孫未昌大乎？世人多疑焉，敢問。”先生曰：“皋陶之刑，詩詠‘淑問’，書稱‘明允’，則固皋陶之德也。豈有錯處？然其後封於六，終子孫世世列五等諸侯，又何必皆天子哉！縱未為諸侯，未可以此必天而較皋陶也。”
“今士大夫居喪，接人皆蘇巾、深衣，光祖竊疑焉。敢問是禮歟？”先生曰：“吾二十年前，嚐傷其情之亡久矣。今三五年來，並傷其文之亡速矣。是故亡情者必亡文，亡死者必亡生。俗也，可痛哭乎！”
光祖曰：“邵子之數學，光祖以為即揲著之捷徑也，而先儒與近儒多鄙之。若係辭揲著之說亦非歟？”先生曰：“邵子之數與大衍之數頗異。邵子之數方而滯，近利也；大衍之數圓而神，本義也。利則人皆慕外，其求之也有中有不中，皆怠於盡性矣；義則人皆慕內，動無不利，皆樂於知命矣。毫厘之間，義利之分。故程子與邵子同裏閈二十年，不問數。”
光祖曰：“陳實、郭泰、管寧、陶潛四人，皆傑士也。敢問孰優？光祖欲學焉，孰從？”先生曰；“太丘有仁之量，林宗有仁之材，以言其錫類則均也；幼安有仁之信，淵明有仁之智，以言其仗節則均也。子欲學守身，無如管、陶；子欲學及人，無如陳、郭。然必有管、陶之節，而後有陳、郭之用。斯四傑，吾不能為之優劣。”
光祖曰：“王石渠先生奏，祀孔子與先農同。此高天下之見也。然孔子之功德實與天地參焉，以祀先農者而祀之，光祖以為猶有屈也。然當時禮官不從者何？”先生曰：“汝知吾人之徒乎！非先農不能生，非孔子不能教。教養同功，但世多忘先農耳。”
光祖近得新增伊洛淵源錄，乃月湖楊公廉之所增也，多是朱文公論議諸賢之短處。敢問是非？”先生曰：“月湖亦好古之士，但所見亦近世口說性理道學。若孔門切實正學，渠恐未聞，故所錄諸賢皆未真。”
光祖問：“伏羲之畫卦，因河圖之奇偶。而程子因見賣兔者，曰：‘畫卦何必圖、書，隻看此兔，亦可作八卦。’不知於兔何所取也？”先生曰：“豈惟兔哉！無物非八卦也，隻看識取耳。”“此卓亦可八卦乎？”曰：“然。”
光祖問曰：“薛文清公祠堂記雲：‘吳、陳、羅、胡有“極高明”之學。“道中庸”恐未同；黃、李、王、於有以身徇國之勇，“盡精微”恐不逮。’然‘未同’、‘不逮’者，可得聞乎？”先生曰：“薛子以所學者見諸躬行，而無過高之弊，以所行者本諸精思，而無計功之失。諸子不及也。”
或問曰：“左傳有‘子雖齊聖，不先父食’之說。若孔廟顏子、曾子、子思皆先父食也，不知當時何所據以行之乎？光祖不得答，敢問。”先生曰：“子不先父，一國宗廟之祭也，主於論孝不論功。文廟之祭，天下報功之典也，主於論功不敘倫。若別立廟，以祀無繇、點、鯉，斯盡善。”
光祖問曰：“魯用天子之禮樂，孔子嚐不足矣。如久於相魯，將革之乎？從之乎？”先生曰：“孔子於衛且正名，況於魯乎！觀‘吾不欲觀’之言，以及墮邱墮費之行，可知其必革矣。所未可必者，顧用我者如何耳。”
光祖曰：“事親從師，皆學者切要事也。若親與師之地相去百里，欲事乎親，而學或不明；欲從乎師，而親或缺養。敢問所處之道。”先生曰：“是切問也。子苟誌於此，又何患缺養與學之不明哉！是故明學即所以養親，養親即所以明學。故‘歸而求之’，孟子之拒曹交；‘以善養我’，程子之喜尹淳也。”
光祖問：“孔子之心，常以尊周為本。其至齊、衛之邦，皆見其君，何獨至周之都，而不見其王耶？果周王衰甚，難於扶持？抑周無賢人之引歟？”先生曰：“無賢人之引，或然。藎夫子亦嚐至周問禮樂矣，知禮樂者未嚐薦夫子，況其他乎！故曰：‘古之君子未嚐不欲仕，又惡不由其道。’”
光祖問曰：“先生常使入學須要學二程子，一日又曰：‘宋儒極高明而未道中庸。’然則二程亦未道中庸乎？”先生曰：“恐亦有未盡處。若明道則近中庸矣。”
光祖曰：“漢之蕭、曹、丙、魏，唐之房、杜、姚、宋，宋之韓、範、富、馬，元之劉、史、耶律，皆當世所共稱，其功績已著於史策。敢問其心孰公？其相體孰正？有可以紹唐虞三代之佐者乎？”先生曰：“斯十五人者，雖不及唐虞三代之佐，然其心亦近公，相體亦近正，少有純疵之別，人品之優劣見矣。若蕭何之才，丙吉之德，宋璟之正，韓、範、富、馬之忠，耶律楚材之略，雖以參乎三代之佐如靡巫、閎夭者，將亦無愧乎！若夫參暗於黃老，相進於許、史，房、杜謀殺建成，眺崇近於逢迎，劉、史之未達大道，比諸八人，其少劣乎！”
光祖曰：“李泌初見肅宗於靈武，謀議政事而不受其官，此亦罕有事也。後雖受官，及克複兩京，即懇乞還山，似與張子房事同。敢問其心何如？”先生曰：“方是時也，使內無李泌，則子儀、光弼不能成兩京收複之功。猶高祖之日，內無張良，則蕭何、韓信不能立平楚定齊之烈。見榮而不貪，好謀而能成，有功而不居，其何所為哉！夫泌也，將亦唐之張良乎！”
光祖曰：“周禮，林孝存作十論七難以排之，何休以為六國陰謀之書，或謂劉歆附益佐王莽者，朱子曰：‘規模皆是周公做，但言語是他人做。’斯數說者，敢問何家為的？”先生曰：“朱子之言是也。但雲言語是他人做，恐不然，非周公不能有比筆力也。細玩之如畫工然，物物而得所；試體之如治家然，人人而遂欲。然必君臣一德者，斯能舉而措之耳。林氏、何氏諸說，將無有見於新莽、宇文周輩之為者而立論乎！”又曰：“周禮亦有周之後王添入者，如今之會典然。”
光祖問曰：“夫子之作春秋，其義必定於一也。何子夏、左丘明同受於夫子，而子夏之徒與丘明之說既不同矣，公羊、穀梁同受於子夏，何以又不同邪？”先生曰：“皆夫子之徒也。有傳事者焉，有傳義者焉。丘明傳事，義在其中矣；子夏、公、穀傳義，事在其中矣。其不同也，亦由是生。”
光祖曰：“何休著左氏膏盲、穀梁廢疾、公羊墨守，鄭康成作針膏盲、起廢疾、發墨守。休見之，曰：‘康成入吾室，操吾戈，以伐我乎！’光祖以為，若康成過為求索以排之，誠過也。若得義理，果能針之、起之、發之，是亦起予之徒，休又何必出此言乎？”先生曰：“休也狹，惟溺己見；玄也廣，似通大道。休雖以玄為何氏之忠臣可也，操戈之言可鄙哉！但玄之語欠婉遜耳。”
光祖嚐詢：“江南風俗，皆苦生女分家貲以隨嫁，與吾秦晉之俗大不同矣，敢問孰為近古？”先生曰：“江北婚禮浮於男，江南婚禮浮於女，以言其失古則均焉。嗚呼！安得複見‘儷皮’、‘厘降’之風乎！”
光祖曰：“‘食旨不甘，聞樂不樂’，此夫子萬世之教也。近見都城大邑於初喪之時，親朋攜酒肴及歌者，甚有自夜達旦之實，謂之伴喪。敢問此果成風而難變，抑變之者無其人耶？”先生曰：“嗚呼！悲哉俗也！惟有以生為憂者矣，故有以死為樂者矣。”又曰：“民不知生，故不知死。然豈民之罪哉！”
光祖曰：“伊尹放太甲於桐，使思其祖而改過也，其心甚公。至霍光則直廢昌邑於一旦，是因人言，襲盛名。人皆以為前有伊尹，後有霍光者，何也？”先生曰：“霍光安能比伊尹哉！迎昌邑已不似立太甲，廢昌邑又不類放太甲。伊尹之誌，有商天下皆知也；霍光之心，所知者楊敝、田延年耳。其後妻顯謀鴆許後，麵子山、禹橫逆，乃光恬不介意，將亦比其子如伊陟耶！”
光祖問：“孔子常雲：‘吾誌在春秋，行在孝經。’觀斯言，孝經不可疑矣。朱子乃疑非盡是聖人之言者何？”先生曰：“朱子特以其分章引詩，體格不變為疑耳。然聖人之言，在意不在文，聖人之誌，在感不在法。藎必其章分條釋，閭閻童稚可誦而鼓舞故也。”
光祖曰：“鄧攸存侄於危亡，可謂克念天顯。然舍子於鋒鏑，而忍心亦甚。若遭此，何以處之？”先生曰：“既無先盜之智，又無化盜之仁，存侄棄子，亦其自取之乎！”又曰：“攸又仕於劉聰，聰若害攸，吾恐並侄與妻亦棄之矣。”
卷七
柳灣精舍語第十一
（門人潁川魏廷萱校門人休寧胡大器錄）嘉靖□□夏，胡大器初謁先生於柳灣精舍，問：“書冊浩繁，可常讀者安在？”先生曰：“當先精通其大者。但看書必要體貼見之於行可，若隻為博覽記誦，安能不患其浩繁耶！”
大器問行。先生曰：“禹無間然，隻在菲飲食；回稱為賢，隻在簞瓢陋巷不改樂處。今學者隻去其一切外慕，無所係累，方為實學。隻今夜之言果能行之，以之立身而宜，以之為政而善，無往不可。若傳不習，雖講一年也不濟事。且力行甚難，苟非操存為之不已，則心機又由熟路走了。須努力過此關。”
問今之講道學者。先生曰：“雖則幽深玄遠，但我有捷徑法，隻做得不恥惡衣惡食，便是道學。”
諸友有厭坐監之久者，先生曰：“昔弘治間，與馬溪田四五友在太學，或共屋讀書，或一寺習禮，或麵規其過，或陰讓其善，或問學於舜、顏，或求法於祖宗，或論世於千古，冬不辭冱寒，夏不憚祁暑，若是者蓋四年也。今諸君數月而出監，猶以為久乎！”
先生常謂大器曰：“看書先要將己心與日用常行比合，其見自別。”
先生聞施秀才家被毀，對人致勉曰：“此不必動心，教他再用功，水來溺不著，火來燒不著。”
大器問：“明道、伊川皆大賢也，初學何先？”先生曰：“當學伊川嚴毅方正為是。若學明道和粹，而工夫不至熟，隻見燕朋日日往來不絕，忽不知歲月之將至。然學熟後便是明道也。”
問：“古廉頗、相如皆能公爾忘私乎？”先生歎曰：“後之為臣者既得柄了，將天下公事皆要出自己意幹去，通負朝廷求治之意。還是不曾學，不然錯看論語也，故雖廉，藺亦不如。’
或問：“蕭何、孔明孰優？”先生曰：“何優於明。”或人疑之。曰：“‘盡信書不如無書’。蕭何從本上做起，養民致賢。孔明用心於末，作木牛流馬、八陣圖，閑用許多智巧，未聞吳、魏一賢人來，此以人事言也。然當時事勢，貴戚宦寺殺人過多，喪了士氣，人心不複思漢，孔明亦難如之何。”
或患義理難明。曰：“凡人義理不明，隻是外物牽製。去牽製處，義理便明矣。’
先生因學者往教，曰：“昔蘭州有守墩軍，姓周名蕙，字廷芳。初讀大學，有不知的字，講問於秀才。其後將中庸、語、孟及五經盡讀之，有得於心，遂以程朱自任。有鎮守恭順侯吳某請他教學，周辭曰：‘若使我守墩就去，決不去往教。’其侯亦不能強，遂親送二子於其家以受教。又有鄭安、鄭寧二樂人進啟本，願除樂籍，從周先生讀書。其感發人至於此。”
先生謂大器：“為學隆師取友，變化氣質為本。渭南有薛敬之，從周先生遊，常雞鳴而起，候門開，灑掃設坐。及至，則跪以請教。後歲貢過陝州，聞陳秀才雲逵忠信狷介，凡事皆持敬，遂拜訪其家，問曰：“何以得此門戶？’陳曰：‘我常事父母，有忿聲。一日，讀子夏色難章自悟，即改其行。’薛歎曰：‘此吾良友也。’遂定交而去。”
問：“孟、程言性如何？”曰：“孟子言性如水之就下，程子言性猶水也，亦有濁者，不如孟子言的實。”
或問為學之法。曰：“如禪家度人，說過溪澗，入虎狼口，過得比關方好。蓋私欲陷人殺人，如溪澗如虎口也。過此便是天理坦途矣。”
先生歎人隻舉業上用功，不知言行於人關係甚大。果到口無擇言，身無擇行，比真舉業也。
先生謂大器曰：“藥中要用桑白皮，須得老實人去取，不致殺人，必著如伊川家人方可。正如解州賑濟，上司必用解梁書院善人給散，雖不能必其何如，終比他州均乎，能濟眾有益也。”
先生有感，謂光祖、大器曰：“學被功利之徒陵夷久矣。汝二人當翻然改舊習，學聖門顏、曾、思、孟，早夜參前倚衡，如羹見堯，如牆見舜，甚無為俗所移。”因問君子儒。曰：“在‘誌道據德依仁’，小人儒不過藝而已。”
問：“作詩體如何？”曰：“詩有幾般樣。有事物無道義，是晉、唐詩；有道義無事物，是宋人詩；事物與道義並用，吾儒之詩。”
大器問：“詩可學乎？”先生曰：“聖人可學，況詩乎！但不可溺耳。”
有客談：“為臣者多好複私仇，何故？”先生曰：“隻是未學。大臣當以事為天下事，當以言為天下言。又先要正君心為本。昔周公遍草萊求賢如不及，安得有仇可複！雖漢唐之世，亦有能用仇人者。”
先生歎曰：“經書是平天下粱肉，未有舍經而能致治者。後世偏用法律，是失開設學校之初意也。”
先生聞學者往來權貴門下，乃曰：“人但伺候權幸之門，便是喪共所守。”是以教人自甘貧做工，立定根腳自不移。
先生謂大器曰：“汝樸厚雖好，又要激昂向上。不然則徒樸厚，雖不失於善人，亦不能升堂觀奧。”
問：“今之學者，開口專論致知是行，如何卻似宋儒各立門戶者乎？”先生曰：“聖門教人，大以成大，小以成小。如季路習得一信，冉求做得一藝。今人未得斐然戍章，便將高遠慮做口頭語也。”
先生因人專務於高談，曰：“在陝有一秀才，不肯讀書，每日高大議論。則誨之曰：‘可讀五經。’對曰：‘此是記誦之學也。’曰：‘不然。心存方能記得，與聖賢通。不然，讀經如吃木楂同。’橫渠亦曰，五經須常放在麵前，每年溫誦一遍，況學者乎！”
問患交接人。先生曰：“須要寬綽些，不可拘拘守秀才規矩。見大人君子，進退、升降、然諾、語默皆是學。”
問：“五經四書熟後，再看何書？”先生曰：“行後方能熟，雖不治他書可也。”
問作文。先生曰：“須要思想。思想通時，如水渠通開，流到處都是道理。不思想，雖眼前事見不得。凡文字，躬行中來方有味。”
問接人妨功。曰：“好人多接幾個何妨！因他之有餘，知己之不足，無往而非學。若燕朋燕友，非惟無益而損，接此等人便妨功。”
問：“如書經《金縢》、《顧命》不必讀否？”曰：“讀經揀擇，便是利心。”
問：“讀書玩物喪誌，如何？”先生曰：“此程子有為而言，恐人口頭應答。苟以心思之，以身體之，何有玩物喪誌，但恐讀之不熟不精耳。”
先生講罷，謂諸生曰：“某之言論，不可以為是，必合之於心與理安，方為是。”
問惡與人講論。曰：“學不講不明。非是自矜，將驗己之是非。若含蓄不露，也不是學。孟子亦以不言為餂人。”
問：“動心如何製得住？”曰：“人之動心，一日或有一二至，到渾然無欲處方無了。須於動處一刀斬截歸天理，乃定也。”
或質陽明致良知。先生曰：“陽明凡百事皆習過了，老來靜坐。學者來問，亦以此告人，忒自在了。然孔子不是這般學，好古敏求，發憤忘食，終夜不寢，問禮問官之類，未嚐少懈，況下聖人者乎！學者當日夜勤力不息，猶恐知之不真，得之或忘。”
問處世甚難。曰：“處家處人，當使仁讓有餘，自處宜淡薄，無處不好。”
鷲峰東所語第十二
（門人休寧胡大器錄）大器問周南、召南之詩。先生曰：“詩教所係甚大。藎周南、召南皆言婦人之事，而‘君子之道，造端乎夫婦’。所見不從此出則荒唐，一物無所見；所行不從此出則窒礙，一步不可行。道不行於妻子，則父母不能順。學者識得認取，無往不可。故子謂伯魚雲雲。”
問齊家。先生曰：“家極難齊，齊則天下易治。婦人家他不識書字，任一己之私，若順得來，於理有礙；順不得來，他便怨恨。此堯以二女試舜。唐太宗雖是英明之君，亦止外麵做將去，此所以為霸。”
問子見南子。先生曰：“沈晦同尹彥明：‘今有南子，可見乎？’尹曰：‘不可。’曰：‘子學孔子者也，如何不見？’曰：‘若某學，未到磨不磷，涅不緇處，故不敢見。’沈曰：‘破我數十年積疑。’尹曰：‘某恐出門後又疑了。’此可見尹之自得處。凡學聖人，如尹彥明方切實。”
陶杏垣談禪學。先生曰：“禪隻是周一身之用，不能運用天下，學他無益。孔子曰：‘夫我則不暇。’”又問禦盜。曰：“盜賊似法製他，他又生一法，法有窮。隻是使民衣食足，便是正法。又要在上去貪官汙吏，則正法方得行。孔子曰：‘苟子之不欲，雖賞之不竊。’”問盜賊難使得化。曰：“若在上有處，自來就服。”因說“近山先生在九江府，被賊撞去，神色不變，賊又台回。此雖遭賊鋒刃，待之以誠，猶能如此。況平日處之有道，賊有不化者乎！”
問知人甚難。曰：“然。如趙清獻公與周茂叔，同處不相知，及再見，方知茂叔也。務實者，不可以一言一事知他。”
克諧曰：“無事時心清，有事時心卻不清。”先生曰：“此是心作主不定，故厭事也。如事不得已，亦當要理會。某中舉時，亦是如此，後來雖事紛至亦不厭。”
王光祖執唐史約槁看。先生歎曰：“唐太宗萬世英明之君，作詩文皆有巧思。及納巢刺王妃，蹀血禁門，言不顧行，巧處通不見了。”大器曰：“畢竟為聰明所使。”先生曰：“憲天聰明，似不如是。”
問患功夫間斷。曰：“出手入眼處皆是功夫，焉得間斷！”
問儀禮、周禮。曰：“此周公傳心之要。孔子作春秋，本二禮而作。”
先生曰：“陳白沙徵到京，吏部尚書問曰：‘貴省官如何？’曰：‘與天下省官同。’請對坐即坐，無辭。此盡樸實有所養。羅一峰訪康齋，見起‘禦聘’牌坊，乃謂其子雲：‘不必有此牌坊。’不見康齋而退。此羅公高處。康齋，孔門之原憲也，而又有此乎！”
昔者，尹彥明在僧房中，一年未曾妄轉動，雖置扇亦有定處，僧甚歎服。學者當學此方可。
先生曰：“人心要廣大，如天之無不覆，如地之無不載可。”大器曰：“心大則萬物皆通。”曰：“然。某又常言，謙虛則寬綽而有餘，矜誇則狹追而不足。”
或問：“靜坐心虛明固好，及事來，不免昏惰放逸，如何？”先生曰：“還是靜時未虛明也。”
伊川舟將覆，無怖色。人或問之，曰：“心存誠敬爾。”同舟一人曰：“不若誠敬都忘卻好。”先生曰：“此意見皆高，然不如指揮棹人、柁人，使順風也。”
或勸王光祖習舉業。光祖曰：“打破此關幾年矣。”先生曰：“某知其為人非是巢父那樣的，然其心必有所見矣。”交友當取其直，責善當巽其語。
人家兄弟不和，皆起於婦人。馬溪田詩曰：“小縸聽黃鵬語，踏落荊花滿院飛。”甚切當。
今之學者，平日都能道仁義氣節。及遇小小利害，便改移了，何以為學！由是知高談者之無益也。
先生講及各衙門製度精密，大小相維，歎曰：“我太祖真聖人也，非漢、唐、宋諸君所及。凡事皆彼此頡頏、互相貫穿，故其法久而不壞，隻在人善守耳。”
先生曰：“陳曰旦卒於太學，虧了章詔，盛寒天氣不憚往來，垂涕泣，親為買棺牧殮。一見陳卒於賢者之手，一見章為朋友之忠。”
孟子不及孔子處，還是學少有不同。孔子“祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土”，這般樣學，便與天地同流。孟子養“浩然之氣”，才能求塞得天地耳。
先生曰：“昔者，聞有一僉事求見王戇庵公，雲：‘西來一件為黃河，二件為華山。三件為見先生。’王公雲：‘若做官不好，縱見此三者，亦不濟事。’這般高，不受人諂。”
朋友相處，不可先有疑心橫於中。若不相信，還是積誠未到處，未有誠而不動者也。
陶淵明、嚴子陵盡高尚其事，但淵明不及子陵，不免借杯中物自遣。若顏子，連貧亦樂而忘之形於言也。
學聖人要先讀論語，讀論語莫先講仁。仁至大而切，學道者不學此，則終身路差無所成。
曾子有弘毅之學，然後做得易簀之事。雖顏子三月不違仁，亦可並也。
顏子能聽聖人之教，如墾熟田土受時雨，故語之而不惰。學者隻至於不惰甚難。今學者但聞說及道，便思睡了，緣無領受之地耳。隻是一片磽確生田地，雖有雨，亦流轉去不停矣。
先生謂大器曰：“章詔有孝行，有學識，汝當取法。若於臨事危難處觀之，尤可見。”
漢儒以反經合道為權，還是因經行不得，隻得用權，非反經而何？漢去古未遠，看書甚好，今不可便謂之非也。如舜不告而娶，正是反經合道處。
先生曰：“昔陝城有二士，隆冬甚寒，過渭河來聽易，足凍破亦不知。”大器曰：“此與立雪意亦同。有誌之人這般刻苦為學，愧不能及耳。”
先生謂大器曰：“聖門弟子三千，聰明才辨不為不多，惟回也愚，參也魯。及其用功甚勇，回則‘四勿’，參則‘三省’，乃卒能傳其道。汝今且究愚魯處是怎麽樣子。”
堯舜之道，孝弟而已矣，隻在行步疾徐間。如“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下”，亦自卑近始。
“思無邪”功夫，於學者極省力，須老實下手做可。才起念慮，便加省察，毋得使如野馬馳逐，向曲徑旁路走也。
先生送學者至門，有一友請中庸大旨。先生笑曰：“中庸之理廣大精微，非且行間便可講也。汝果欲求之，此出門間亦可見中庸。”
大器問：“仆僮多難使，不免暴怒。”先生曰：“昔張思叔詈仆，尹川曰：‘何不動心忍性？’即此是學。且怒仆僮為甚麽耶？”
今之遊山水者，與山水全不相幹，隻資觀玩耳。惟仁智者而後有此相契氣味。
朋友不要厭他來往，無往而非學。見讀易、詩、書的朋友，就講求易、詩、書；見讀春秋、禮記朋友，就講求春秋、禮記；見能知當時典故的朋友，就講求當時典故。得之於心而見之於行，朋友自不廢學，何厭往來！
先生謂諸生曰：“顏子當時未嚐應試，隻做‘不遷怒、不貳過’之學，是以人到於今稱之。三年取一番進士、舉人，有當日而泯者，有未用而泯者，有既用而遺臭者，何足貴！雖公卿三年間去若干，今皆何在？汝輩要激昂近思。”
諸生請先生遊高座寺，先生笑曰：“此豈是道理，去高座寺作甚！江南朋友多以安閑放逸習成氣象，去年雖與吏部諸僚曾遊幾處，皆有記語，多戒此事。今之相聚，當以勤儉相講，‘終日乾乾夕惕若’猶為不足，豈可放心杯酒山水間耶！”
先生曰：“為學隻怕優遊。”大器曰：“此一回得一侄二友相講，他們聞之，甚喜不倦。”先生曰：“天下有資質的多，但未得良師友，皆誤了。蓋義理之在人心，特無人感觸之耳。一感觸，便勃然興之矣。故伊尹思以先覺覺天下也。”
大器問動靜不失其時。曰：“正是仕止久速，各當其可。汝今且隻於語默作止處驗也。”
鼓之舞之之謂神，或風或雨，不可測度，而百物自生。如使民日遷善，不知誰為之者，是聖人以神道設教也。吾儒當法天學聖，則廣大配天地，方能鼓舞萬民。
漢高祖識周勃可以安劉，知其器識重厚，動靜光明耳。如程子曰：“我死而不失其正者，惟尹氏子乎！”故人之器宇最可見道。
有一秀才問學。先生曰：“不知爾心下所欲在何處？”對曰：“平生務區區舉業科目耳。”曰：“科目大著裹，非小事。有千萬年科目，有數千年科目，有數百年科目，有數十年科目。“如何？”曰：“千萬年科目，如顏、閔德行科：數千年科目，如程朱；數百年科目，如薛文清、羅一峰；數十年科目，做一官便了事也。”曰：“當今學者之所習，主司之所取不同，奈何？”曰：“天下廣遠，一科場中，也有幾個好主司，也有幾個好秀才。果有如孟子、程子者應試，決不遺了他。其文章果說人倫物理，精密透徹，即謂之善言德行。豈害科目也！”
江西有五人來見，先生謂之曰：“若等為實學，動靜當以禮。二人對曰：“是橫渠以禮教人也。”先生曰：“不特張子也，曾子亦然。雖孔子‘克己複禮’，‘為國以禮’，亦何嚐外是！”
先生曰：“教汝輩學禮，猶堤坊之於水。若人無禮以堤坊其身，則滿腔一團私意縱橫四出矣。”
先生曰：“觀諸生用心而不在言語者，甚好。然隻要熟，獨寢如此，獨餐如此，獨行如此。正如‘丘之禱久矣’，與日月同明。孔子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’著著實實做，雖夷狄可行。”
先生謂諸生曰：“先王之禮不行久矣。一旦行之，觀者駭異，須賴知書者一講求。如孔子習禮於大樹下，雖叔孫通亦綿蕝習禮。此皆是‘博學於文’，心下融會斟酌，是‘約之以禮’。”
先生曰：“‘君子之道，造端乎夫婦。’曾作絕句雲：‘說到二南牆麵處，何人知向造端尋。’其要隻在正己。”
成之子吉初見，問：“有妄思，奈何？”先生曰：“心若妄思，還是不知止。‘知止而後有定，定而後能靜’，不到止至善也不算。然工夫一時難做，要自一心之微，至天下之事，無不體驗，則柄把在內；又須虛心，親賢取友。友在五倫中所係甚重，然不慎擇，若燕朋逆其師，燕友廢其學，如水之流趨下，最引人去也。”
先生曰：“國初都用老臣且久，是以天下治。如張紞、黃福是聖門之徒，與西漢人物不相讓，一味躬行。張字明秀，號鷃庵，陝西富平人，布政雲南二十年，為吏部尚書。文廟繼統，在吏部後堂七日，不食飲水死節。黃字如錫，山東東昌人，撫綏交趾二十年，於今未有久任如此者。”
葉監生問讀書多忘卻。先生曰：“還是未體貼。程子雲：‘古之經典，今之人事也。’若禮經，最切於日用；若易、詩、書，亦是人事。故學記曰：‘善學者，師逸而功倍，又從而庸之。’蓋其能體行也。”
先生曰：“如管寧、茅容、孔明，皆聖門之徒也。管寧終身戴一破帽，信貫金石。是以漢儒多氣節。”故常謂諸生“當自甘貧做”。
威問：“讀易為舉業累，不大省得，倒讀別經者好看。”先生曰：“所以學要脫去舊習，方能有新得。不然，真居楚而學齊語也。”
黃惟用問：“白沙在山中十年，作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定了。有僧曰：‘汝習靜久矣，同去長安柳街一行。’及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十年工夫。可見亦要於繁華波蕩中學。故於動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治。”
大器問：“敦夫雲：‘彥明某所願見。’思叔莫不消見否？見得不能尊賢取友也。”先生曰：‘不然，隻是私心，是麵譽尹氏。尹氏何等心胸，豈能動得他！程子當時開示他，教他見友正，以友親，可以盡言，相觀為善。”
先生曰：“某平日文章輕易作了。堯夫以墓誌屬明道，明道許之，太中公，伊川皆不許，蓋以與堯夫學不同耳。一旦明道步庭中明月，見得堯夫之學與此景象相同，歎堯夫‘可謂安且成矣’，以告。太中、尹川始許之作。”
先生因門人拜入不稟而行，曰：“吾人今日隻以言詞相論，把行事背卻在後，隻管行去，不免差錯。如樂正子從子敖，雖舍館不問，孟子亦責之。”
先生曰：“今日占卦，雖為行冠禮而設，得‘風雷益’，‘見善則遷，有過則改’，於諸君講學事亦相應，甚好。夫自今衣服、飲食、宮室諸費省做些，其祭器可做些。若能常一習之，當不令諸生耗財也。”
胡郎中論學“急迫則不自得，若寬緩又優遊”。先生曰：“先儒譬文武火，盡矣。先須要‘終夜不寢’，‘終日不食’。有這心腸，推卻雜念，義理上手了，然後可從容。”大器問：“與‘勿忘助’一般？”曰：“也是。但不知怎能使‘勿忘勿助’耳。”
衣服、飲食，皆要見道理在。故無時非禮，則非僻之心無自而入。大器問：“禮可以義起？”曰：“固是，要合人心，”謝汝中曰：“禮可以義起，東郭子答之甚好，曰：‘協諸義而協則可，不協諸義而協，亦可乎！’”
大器問：“太平公主，胡致堂雲不當誅，如何？”先生曰，“此秀才說話也。當時宰相七人，五人出其門，用事而反，如何不蛛！且周公尚誅管、蔡。”又問牛李維州之議。曰：“李言取之為是，牛守信為非。”
卷八
鷲峰東所語第十三
（門人休寧胡大器錄）希古問：“許魯齋仕元如何？”先生曰：“生於其地，不得不仕。仕元用用夏變夷，規模亦大著。吾縣楊元甫不仕於元，魯齋嚐見其據禮，謂門人曰，‘曠古墜典夫！夫能舉之，其功可當肇修人紀。’元朝作曆，遣太子致書，安車徵聘，如四皓故事。曆成就退，此意甚好。魯齋死後，分付不要請諡，當是其誌或未能盡行，心亦有不安處，所以獨重乎揚也。”
薛仲常問：“文中子如何人？”先生曰，“古之人歟！當在遊、夏之間。”又問：“擬經何如？”曰：“一代有一代之禮，一代有一代之詩。依三代類編，亦以見風俗之薄也。易曰：‘擬之而後言，議之而後動。’如中說中有多少好格言！其模仿論語處，乃門人姚義攙入的。舊在解州，有王克孝者批點刪定一本，頗好。仲常若見之，當破其疑矣。”
陳世瞻問堯舜氣象。先生曰：“若求這氣象，不在高遠，便就汝適間一言一行處求之，則滿目皆此氣象。如程子雲：‘會得時活活潑地。’打那裏做起？必參前倚衡，則仁道全體在此，堯舜氣象在此。”世贍曰：“在生一二分不敢望。”大器曰：“若一二分不敢望，便一二毫不能到。”世瞻曰：“惟老先生常有此光景。”曰：“常有此光景也難。但或早起夜睡，或身之所為，或言之所發，點檢不敢放過，有差失處則不憚改。若‘擴然大公，物來順應’，則某豈敢？顧思慎亦常似我這等行可。”
先生謂大器曰：“爾好將論語說仁處類成一書，時常推求，是為學大關鍵。”世瞻曆舉為仁之說以對。先生曰：“若這等，卻是惜別人身上的來說，不曾反諸身做也。孔子曰：‘我欲仁，斯仁至矣。’”
應德問：“觀喜怒哀樂未發之前氣象，如何觀？”先生曰：“隻是虛靜之時，觀字屬知屬動，隻是心上覺得。然其前隻好做‘戒慎’‘恐懼’工夫，就可觀也。”
唐音問：“學隻是存天理？”先生曰：“不知如何存也，存天理亦有幾樣。”應德問：“如何？”曰：“如彼此相對時說好話，固是天理，若心下又想別個道理，亦是天理。又如在官盡官事是夭理，又卻想家中事，亦是天理。惟不能致一，連所說所盡天理皆壞矣。如此，亦謂之存夭理乎？”
先生謂希古曰：“汝讀禮，可將古之典禮與今之典禮比合。孔子學三代禮而曰惟從周，即是博文約禮意。”應德曰：“如此看禮，省了多少力也。”
唐音問，“無事時如何主敬？”先生曰：“孟子說得好：‘必有事焉，而勿正勿忘。’安得有無事時！”
唐音問：“師曠，孟子取其善審音。及其侍鼓鍾，平公於子、卯飲酒，何足為審音？”先生曰：“師曠隻省得聲音高下節奏，若杜蕢之諫處，反得審音之實者也。使師曠而兼乎此，不止為樂師矣。”
有一官，言二十餘年仕路淹滯者。先生曰：“前半截也不要管他，後半截也不要管他，隻做今日的官。”其人深然之，且稱其言於他人。先生以為能深相信也。
希古問：“門入葬孔子，用三代之禮，豈孔子本心？”先生曰：“然。孔子曰，‘縱不得大葬，寧死於道路乎？’但門人尊孔子，難以孔子本心論也。辟如周之追王太王、王季一般，在直父、季曆助無比心，在文王、武王則有此禮。”
大器問：“伏生九十餘，猶口誦尚書以傳其女子乎？”先生曰：“挾書之禁未盡除也。這等人亦是賢者地位了。漢時不但儒者好學，就是文帝遣黽錯詣伏生之家，口受尚書，後世亦未之見也。”
陳世瞻問水之潮汐·先生曰：“不過天地間陰陽升降耳。即是通乎晝夜之道而知，猶人之語默夢覺也。”又問：“四海九州之外是甚麽？”先生曰：“未知六合之內，焉知六合之外！莊子亦說得好，曰：六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人議而不辨。’莊周且為此言。”世瞻問海運。先生曰：“求諸海運亦末矣。”又曰：“事勢不得已如何？”曰：“吾人求免乎此而已。汝不問人運，乃問海運。”
陳世瞻問：二元世祖恐不當祀乎？”先生曰：“如何不可祀也。有百年天下，其始雖夷，取天下雖非湯武，然亦有‘為天地立心，為生民立命’處。這個血脈，亦輿堯舜之心相通，但其道未廣大純粹耳。”
先生謂諸生曰：“信乎天理在人心。唐太宗釋重囚，盡近仁。”陳世瞻曰：“刑罰施於小人，信義施於君子。”先生曰：“若這事，亦可見信義可施於小人。”世瞻問；“先儒說，縱囚知其必來，囚來冀其必釋。如何？”曰：“比過論也。先儒史斷多有錯說，若身處其地，又不知怎麽的。論事隻求通物理則可，索遇差則不可。”
先生歎曰：“今人讀經書，徒用以取科舉，不肯用以治身。即如讀醫書，尚且用以治身，今讀經書反不若也。”
南昌裘汝中間聞見之知，非德性之知先曰大舜聞一善言一善行，沛然奠之能禦，豈不是聞見，豈不是德性！然則張子何以言不梏於見聞？曰：吾之知本是良的，然據私欲澈迷蔽了，必賴見聞開拓，師友夾持而後可。雖生知如伏羲，亦必仰觀府。鬥汝中曰；多聞，擇善而從之，多見麵識之’，乃是‘知之次也’。是以聖人將德性之知不肯自居，止謙為第二等工夫。”曰：“聖人且做第二等工夫，吾輩工夫隻做第二等的也罷。殊不知德性輿聞見相通，元無許多等第也。”
裘汝中說：“事到麵前，不能泛應，還不是一貫。”先生曰：二貫先要逐事磨煉。如十事中雖不能一一做過，也要盡得數件，方可類推。此非小事，曾子不知苦過多少事，孔子後方與他說一貫。今無孔子之質，又無曾子之學，遽要一貫，豈非妄想！”
一日有太學生二人來謁，其一人曰：“上古無書，六經是聖人寫的行事粗跡。可見萬事隻是一笛心。”先生曰：“可知道是一個心。但人要自察，要講論，又要虛心平氣，義理自見，不可先橫一說於中。是以陸子輿朱子辨論，麵頸發赤，縱說得是了，其道已忘。”是時先生正飯未了，請二子加飯，對曰：“諾。然一生又放下箸矣。先生笑曰”禮曰，主人未辯，客不虛口。人怎生不要聞見，怎生不要六經！
仲常問：“賈誼獻策，未必不是。”先生曰，“但賈誼不如文帝。文帝先要生養安息，故為政隻是養民為先。”遊曰：“是以孟子先井田。”曰：“然，這便與我們為學一般。孔子曰：‘繪事徑素。’子夏曰：‘禮後乎？’為政之先井田，猶為學之先忠信也。”
石希孟問：“人於父母，生無以為養，死無以為葬，何以處之？”先生曰：“古之人有行之者，江革行傭以供母，董永賣身以葬父，未為無養無葬也。”
希孟又問：“揚子雲之言亦好否？”先生曰：“但言不顧行。”希孟問”：“程子曰：‘揚子才短，其過少。先生曰：“揚子仕王莽，一身渾是過。”
石希孟曰：“宰予間仁，夏陷害，又短喪，又盡寢，聖人也有這樣弟子了”先生曰：“此是宰予誠心直道處，還是聖門高弟。唐宋諸儒多有掩護不暇者，心中多少委曲，不肯便道，隻揀好的講。故論人須觀其所由，庶不差。”
張其怡問：“邵子數學，何故程子不取？”先生曰：“程子以為凡事推數，都要趨吉避凶，則人不肯盡人事。孟子曰：‘夭壽不貳，修身以俟之。’故不取也。”
先生語大器曰：“今日方講述而章，黃生卻執衛靈章來問，坐忘一至於此。他們皆笑他，不見汝笑容。就此磨煉，處處到了，便是致曲，人多忽略過也。”大器曰：昔龜山作課簿，記日用言動視聽是禮與非禮者，如何？”先生曰：“孔子且雲‘下學而上達’。古人作人，未嚐不自淺近中來。昔漢成帝後趙氏善容儀。有班婕妤者，帝召升車，姥妤曰：‘豈敢有玷於帝車！’趙氏一日行步失儀，諸妃皆笑，惟班婕奸斂容不笑，若罔聞知。帝見之，喜曰：‘人之修德者，其苦心如此。’”
問：“宋時賢人輩出，多有方所。”先生曰：“一地方怎能得？如周子，湖廣人；二程，洛陽人；張子，陝西人；朱子，新安人。四五百年，生得數人而已。孔子曰：‘才難，不其然乎？’然今不可為地方限量，當以聖賢為必可至。”
許象先問：“‘樂在其中’與‘不改其樂’，樂字有深淺否？先生曰：“汝不要管他淺深，今日隻求自家一個樂耳。”大器曰：“然求之有道乎？”先生曰：“各人揀自己所累處，一切盡除去，則自然心廣體胖。然所謂累處者，不必皆是聲色貨利粗惡的，隻於寫字做詩，凡嗜好一邊皆是。程子曰‘書劄於儒者事最近，然一向好著，亦自喪誌’可見。”
問：“孔子五十學易，如何學？”先生曰：“此知天命時。他人學易，多在象占上，孔子仕止久速各當其可，在象占外學。”
十月十七夜，先生召大器進見，賜茶，大器出席周旋取茶。因謂曰：“汝回奉親敬長，便隻是這周旋取茶道理，無別處求也。”
章詔、陳昌積同大器雪夜侍坐。先生曰：“聖人之學，隻是一個仁。顏子是聖門高弟，三月外又違了仁。汝三人試今夜將仁一體看。”明日進見，詔曰：“隻在克己，將難克處克將去。”昌積曰：“擴然大公，物來順應。”大器曰：“‘己欲立而立人，己欲達而達人。’”先生曰：“卻不然。宣之體仁，卻在樂上，每見其多憂，隻是擺脫不開，須要心胸寬廣，有灑樂氣象可。手發體仁，卻在守之以謙，持之以敬。孺道體仁，卻在‘多識前言往行，以蓄其德’。”諸生曰：“先生對病發仁，敢不佩服。”
何克明問：“今之守令未久轉遷，是以百姓多困。”先生曰：“然。但貪汙守令一日在位，民便受一日之害，在位三年，民便受三年之害。其要隻在得人。”
戴光問：“易卜著何如？”先生曰：“易專言正心、修身、齊家、治國道理。後世以吉凶禍福言，便小看了易。易，變易以從道也。”
先生問黃沐：“與葛子東可數相見否？”對曰：“聞子東往莊上讀書。”先生曰：“知所奮勵，便可進學。平日隻被名頭牽倒，後來聞巡撫召見，數次不出，盡是高處。顏子在陋巷，當時豈無貴顯，未曾見一到其門。孔子不枉見諸侯。子東若立得腳定，當見有進也。”
戴光問：“夷、惠與周程張朱如何？”先生曰：“夷、惠還是聖人，數子卻因孔孟之道擴充去。”問：“孟子奚曰：‘隘與不恭，君子不由也？’”曰：“推其極而言耳。”問；“既是聖人，又降誌辱身，何也？”曰：“此正是聖之和者，近乎‘涅不緇，磨不磷’處。”
戴光問：“漢儒太穿鑿。”曰：“不然，其來曆還是孔孟遺意。後來周程張朱非此不能訓詁，至於義理，自家主斷。漢儒間有一二處穿鑿，又門人相傳失真。如我與諸生溝論，言語三四人錄下，中間也有寫得是的，也有寫得想象的，也有寫得差錯的，便有高下深淺。是以相傳愈廣，失旨愈多。學者貴乎得心為難，語錄次之。”
先生曰：“易之意，都在言外看可得。旅‘射雉，一矢亡’。蓋矢比利欲，雉比明德，如去利欲，便得明德。若隻在象上拘泥，就看不去了。”
戴光問：“文帝殺薄昭如何？”先生曰：“薄昭是母之弟，若殺之卻太忍了，諸生試處之。”大器對曰：“法不可不殺，情實可矜。莫若流竄之，如何？”先生點頭曰：“此處甚好。殺漢使者，”未必薄昭手刃，其左右必有先舉者，當收誅之。但安置昭於遠地，庶幾國法不失，母心亦可慰，仁之盡，義之至也”
先生謂大器曰：“昨問任泰，雲：‘王克孝在家造小書屋，中祀孔子，擇從祀如顏子數人。自讀書不輟，又教族中子弟數人。’某聞之，真喜而不寐。”
大器問：“文中子說：‘內不失貞，外不殊俗。’此深有見。”先生曰：“此文中子力行之言。人若不先實學，徒立標的，四方八面亂箭交射，無躲避處。故古之成材也實，今之成材也偽而已。”
仲常、子虛問“發憤忘食”。先生歎曰：“不可作題目看過。聖人實實做去，一日間不過憤樂耳。理未得也。‘發憤忘食’，則‘終日不食，終夜不寢’；及其既得也，‘樂以忘憂’，則‘疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣’。學者須求聖人憤樂始得。但今人一日亦有個憤樂，不知憤甚麽，樂甚的！聖人隻是工夫不間，吾人雖知憤樂了，又或是工夫間斷，是以數百年常無聖人也。”
陳子發問：“文帝不及賈生？”先生曰：“文帝優於賈生。閭閻厭粱肉，阡陌之馬成群，然後改正朔、易服色未遲也。諸生今廷試，都依這樣發揮於策上，方見實用處。”
二月一日，先生來寺中。有一生曰：“生雖讀書，性卻好忘。”曰：“非是性好忘，還是心好忘。吾人形體是血肉，與理扡格不相入，須要操存此心，動靜語默通照管得來，則讀一句得一句用。譬如一屋，鎖鑰關住了，然後所得東東西西不得出去。孟子亦隻是勿忘耳。苟能於日夜間思量何處與聖賢同，何處不同，自然‘終日不食，終夜不寢’。”又曰：“自幼易誦易忘。”曰：“誦時勿作容易，可作做難的用工。便譬諸行事，如水歸海，火鑠金然。孟子居安資深，左右逢原，也是這個學。”
江西有一星士見先生，問鬼神有無。先生曰：“若無，卻元有鬼神二字。”士曰：“某處實有鬼火。”曰：“容是眼花。”對曰：“此親見之。”曰：“還其人所存不正。若正人君子，所行與鬼神通。孔子曰：‘丘之禱久矣。’又焉見鬼火邪！”又問：“文官幾代科第，武官幾代封侯，或修行中來，或神仙中來。”先生曰：“不然，這樣人是間氣偶然所鍾。又存心有大小，立功有厚薄。如魏國公與國鹹休，蓋莫之致而至，莫之為而為。這等命卻非星士所能算，若可算，又非星士也。”
先生過寺，胡賦抄完王光祖所選文中子，呈先生。看到中間“邳公好古物，鍾鼎、什物、珪璽、錢貝皆具。子聞之，曰：‘古之好古者聚道，後之好古者聚財。’”因謂大器曰：“古物甚勿好，不但喪誌，且作孽。昔有清明洛水圖，宋朝學士作。有太監用八百金買去。此太監貧乏，他人用四百金又買去，送一大官，討美官做。將朝廷爵祿買古畫，是死有餘辜。後朝廷又抄去，今又入某人手矣。正是‘舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家’。”
一生問：“釋氏打透聲色關如何？”先生曰：“如何打透得！‘賢賢易色’，‘吾未見好德如好色’，這樣言語便平正。從古聖賢自男女飲食做工起，吾儒作用與釋氏全不同。充釋氏之學草木而後可者也。”
葉子大看先生文，歎曰：“躬行之言，自使人感發。看他人文，非是不好，但不能感發某耳。”先生曰：“某不能文，但‘修辭立其誠’。為學便欲以義開士之心，為政便欲以利濟人之身。有這點心，平日甚激切，是以人來問文者，以是答之耳。”
有一名公曰：“近日對某講學者甚少，惟某人耳。”先生笑曰：“程子說韓持國曰：‘公當求人，倒教人來求公邪？’若為這道講，須下人去講，不然，有道者他肯來尋公講邪？”又曰：“某屍位，未嚐建得事業。”先生曰：“不然。賢人君子在世，不必拘拘如何是建功創業，但一言一動皆根道理，在位則寮屬取法，在下則軍民畏服。又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可！”其人曰：“若是，不可不慎矣。”
顧東橋論人不務農，地多荒了，且上新河圩颯斷廢不修。先生曰：“天下勢而已矣。如北方田土出幾多征求，是以人多逃走，田多荒了。若新河，一間門麵便得一二十金，耕田得利幾何？必將逐末者少抑之，人方肯去務農。又如夏建官惟百，周便三百六十，於今豈止千萬？下至吏卒，皆食民之力者也，不可無斟酌損益。”
程惟時問：“東橋論今天下徒尚繁文，如朝覲一事，天下州縣各出一項錢糧上京。若將州縣皆附之府，如古之附庸，有何不可？”先生曰：“此是大禮，如何可廢！如過用錢糧，謂之弊政，隻可革去，不可因噎而廢食。且三年一朝，四海九州皆梯山航海，鹹知尊君親上之禮。不然，山州草縣過三年，又過三年，久則人民不知有一統氣象矣。此亦‘愛禮存羊’之意也。”
先生謂大器曰：“人曾用功過的，見他人動靜語默，或得或失，一見便識得破。若宰相如何不知人，其或有不知處，則未之學耳。”
先生曰：“陳棟塘今日來會某，某與言‘致曲’功夫。棟塘問：‘與“擴充”、“慎獨”一般否？’曰：也是。孟子曰：‘可與言而不言，是以不言餂之也’雲雲，這細微曲折處他人不知，而己獨知之，非慎獨而何？棟塘曰：‘近石廉伯寄書雲，若每在事為上做工夫，便支離了。某不以為然。’曰：孔子曰‘執事敬’，孟子曰‘必有事焉’，將孔孟非歟？”
張其怡問：“昨看伊川獻策，不無疑焉。”先生曰：“此賢者仁心激切處，不避嫌疑。如為時事獻一策，其言行使民得福，不能行也罷。譬如今人與同府同縣的人能推愛，再推一步便不能，乃己私遮隔了。聖門之教，隻是一個仁，惟顏子能‘克己複禮’，方許‘三月不違仁’。如西銘言仁，言天下之長皆吾之長，天下之幼皆吾之幼。是以古今聖賢‘欲並生哉’，上書之誌亦大著裏。”
卷九
鷲峰東所語第十四
（門人休寧胡大器錄）胡大器問漢書多難看。先生曰：“如汲黯、董仲舒、茅容、管寧諸子傳，先取作一編，時常便覽，以作誌氣。不為文章計，亦自不難。”
方秀才拜先生，祭茶。先生曰：“茶不必祭，祭酒則可。酒，尊者祭過亦不消。且禮者宜也。‘父子不同席’若父喜命坐則坐，亦不可拘泥。”
問存神。曰：“如‘舜選於眾，舉皋陶，不仁者遠’，便是神。何也？蓋舜所存，特舉一皋陶耳，而不仁者便遠。此處不可測度，這般神，非舜至明不能知，非舜至公不能行。易曰：‘鼓舞之謂神。’舜提起一個皋陶，便是鼓舞之具。千百年之遠，千萬人之眾，皆沒他這個手段，非神而何？”
問“反身而誠”之樂。曰：“‘萬物皆備於我’，反身有欠闕處，心自不安，怎生得樂！如今日行一事，接一人，稍有不足，雖睡也不寧，必反求諸身，物物各得其所，內省不疚，何樂如之！這樣工夫，非一蹴可到。誠能恕上做將去，久可到此地位。雖夫子‘樂在其中’，顏子‘不改其樂’，亦將‘反身而誠’始得。”
先生謂大器曰：“汝與曹、汪二生同飲食，舉盂起止亦須不忘道理。‘君子無終食之間違仁’，正謂此。”
江陰一人說，劉大尹欠明敏。先生曰：“劉尹，某所取士也。作書經意甚好，某意他日必能恤民，是以取之。作守令要‘其政悶悶’者，不專在明敏。若重厚安閑而民不擾，自好。”
一生以“正學”名語錄，來呈。先生曰：“不可。他人見之，汝學正，我學固不正邪！張子作砭愚、訂頑，伊川曰‘是起爭端’，改為東銘、西銘。”遂與改“鷲峰東所語錄”云。
大器問：“不務科目如何？”：“言辭如孟子，德行如閔子，就無科目亦何妨，自有無窮之樂。”
中秋夜侍飲畢，大器行堦下。先生仰視，曰：“好個明月！昔日有絕句雲：‘江城此夜月初圓，照透窗紗人未眠。好約東鄰同玩賞，四無雲霧止青天。’”後人求草書者，常書此以答。
先生因諸生央容者，曰：“‘居處恭’，性命就在中間。”朝曰：“宋獻可來訪，與說道理，忘卻酷暑。”先生曰：“收斂身心之功如此。”
鄭若曾問：“‘人莫不飲食，鮮能知味’者何？”先生曰：“飲食知味處便是道，人各且思之。”大器對不以饑渴害之。曰：“然。”適茶至，鄭讓汪威。先生曰：“此便是知味處。汝要易見道，莫顯於此。”鄭曰：“如此，何謂知味？”曰：“威長，汝遜之故也。不如此，隻是飲茶而已。汝資質暗合，分明是道。如左袂長右袂短，便不是。今學者寬衣大帶，裝成堂堂樣子，與道不相幹。且聖人‘顧諟謊天之明命’，滿目皆是道理，鳶飛魚躍，活潑潑地。”大器問：“開目便錯了，何謂？”先生曰：“‘非禮勿視’”雲雲。”又問：“‘致曲’心粗，隻是心不存否？”先生曰：“然必以集義為事，自是勿忘。譬飲茶時如此，不欽茶時亦勿忘，此謂‘戒慎’。講著就此下手做去，有著落，有持循。”
鄭若曾問動靜“先生曰：‘動靜以時而嚐，亦以事而言。靜字不是死的，方‘戒慎’便是動矣。猙則耳聞不得，月見不得，又無形容可狀，當屬己，若人不消說了。‘慎獨’無有作好作惡，無纖毫私意便是。某常講。‘致曲’即是‘慎獨’。子思推原學問大根本在‘慎獨’，故‘致中和’便能‘位育天地’。萬物原同一氣來曆，聖人自有‘中和’，學者必先‘慎獨’，而後有此。”
問：“‘費隱’分體用否？”先生曰：“此體用分不得。指門腔是體，為人出入是用；燈能照滿室是用，光是體。此極言君子之道大也。先舉眾人與天地、聖人而言，後又舉盈天地間飛潛動植而言，皆是道也。自何處做起？造端乎夫婦耳。能乎此，便與天地萬物為參伍。”
問“誠之不可掩如此夫”。曰：“此如孔子曰‘丘之禱久矣”一般。‘孝弟之至，通乎神明’。故實理得於心，發言中節，周旋中禮，可以質鬼神，可以並日月，可以格祖考。夫何故？己心元與鬼神、日月、祖考一氣也。”
大器曰：“諸生聽講後皆鼓舞，喜其有得。”先生曰：“省得就此下手，著力做去，迄退不已，日入於高明。勿但喜其有得，而又失也。”
學者欲觀天文。先生曰：“何必，然當‘切問近思’。曾見尹和靖詩雲：‘能言未是難，行得始為難。須是真男子，方能無厚顏。’與某意正合。隻要力行，若尹子又何嚐講天文耶！雖然，古亦有觀天文者矣，如伏羲仰觀象於天，必近取諸身，如此觀天文卻不妨。”先生看薦尹先生章疏，歎曰：“一個布衣如此，隻是積誠所至。”大器曰：“尹先生讀‘參也魯’，叉手起曰：‘某也得魯字力’”。曰：“尹氏之於程門，猶聖門之得曾氏也。故學者雖魯不妨，只要立志耳。”
先生謂大器曰：“彥明語錄皆是行事之實，上蔡論天地，論鬼神，雖精亦頗遠。惟中間說‘惺惺法’，別後去一矜字甚好，與尹氏似也。看前人言語，亦要揀擇。”
問堯舜“於變”、“風動”。曰：“堯舜一心隻是愛民。自家茅茨土階，投珠抵璧，禁作漆器。故堯舜之世，錦繡玉帛無所用，是以‘於變時雍’。‘四方風動’可愛。吾人安得見唐虞這個美風俗！天下之大不可見，且須使一家風俗之美，當自家一身做起，只要自處得淡薄些，長老處厚些，兄弟處厚些，積誠久自感化。”
何叔防問南北士習不同。先生曰：“勿論南北，南方如濂溪、南軒、廷平、晦庵諸賢輩出。當時有偽學之禁，朱子在朝隻四十七日，周子終於小官。天下風俗至此，豈可論南北耶！”
城又問：“今學者亦多惡人講學。”先生笑曰：“汝亦為人所惡乎？足見汝學問進處，是拔乎流俗矣。不然，則一個身心不知安泊何處。孔子曰：‘不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’”大器又問：“見惡於同門友何如？”先生曰：“求結金蘭之契方可，為友所惡，則無所容也。”
問：“‘躍如’、‘卓爾’相似否？”曰：“亦相似。此隨時變易，無私心方見的。”叔防曰：“亦難見。”曰：“不知汝有多少念頭也，故難。某今如衣服為身謀者亦忘了，隻當官或不能盡職，恐言差，恐行差則有之，故嚐略窺見景象耳。如馬伯循先生便省得，某見輒不及。穆伯潛先生曰：‘馬伯循甚可愛。’”
鄭若曾曰：“做工當自不動而敬始，為第一著。”大器以為意甚好，恐初學遽難。先生曰：“若做得去，甚好。”鄭曰：“‘慎獨’不能造聖賢，是落第二著了。”先生曰：“此卻迂闊，陷於高論矣。”
先生曰：“‘夫乾，確然，示人易矣，夫坤，隤然，示人簡矣。’張子曰：‘糟粕煨燼無非教。’孔子曰：‘吾無行而不與二三子者，是丘也。’皆是一意也。”
問“財成天地之道，輔相天地之宜”。先生曰：“隻是因時製宜耳。如元朝以貪官汙吏而亂，我太祖遇劉伯溫、徐達輩，誅殺貪汙以致治。如漢高時，民遭幹戈瘡痍，至文帝遇周勃，便生養安息。故曰：‘地天交，泰。後以財成天地輔相’雲。”
先生問諸生曰：“汝輩在此，衣服飲食須要儉省，積久後便得其父兄歡心，就是問學也。”又曰：‘禹無間然’三事，人若做得這三事，便是大禹了。”大器曰：“自古聖賢須從這裏過，觀孟子論‘天降大任於是人’，尤可見。”
先生曰：“尹和靖文集汝看過否？”大器曰：“亦曾看過。若定夫輩，後來多流於禪。”曰：“然。故伊川言：‘某死而不失其正者，惟尹彥明焉。’且自涪歸，歎學者多從佛學。故孔子曰：‘得見有恒者，斯可矣。’”
先生曰：“樊少南甚明爽。”有座客曰，某人劾某人，某人今果去矣，某人方好了也。先生曰：“從前麵已自好也。”座客又辯。少南曰：“先生言自明白。”大器曰：“省得人說話甚難。”良佐曰：“此來方會得先生說話。在孔門，惟顏子‘於吾言無所不悅’，‘語之不惰’，故‘與回言終日’。若子貢省不得，則曰：‘夫子不言，小子何述？’子夏省得過，方肯篤信聖人。”先生曰：“這卻不可如此比擬。”又問：‘論語一書，近來甚喜看。”曰：“當意外看，未有知而不好，好而不樂。如十九篇是言之一貫，鄉黨一篇是行之一貫。即‘衣前後，襜如也’，中間多少道理！是以孟子學之，左右逢其原。”
先生謂汪威曰：“大器在柳灣，不似今日自家說得話。人隻要好學。程子曰：‘不見意趣，必不樂學。’若擴充去，還大著遺著，充塞天地之間亦在此。”汪威曰：“大器與人能因事規戒，又且善道之。”先生曰：“大器能以直言規人，汝能受大器之直言，皆可謂庶幾乎。”
應德問：“月令甚瑣碎，不可看。”希古說：“曆曆可行。”先生曰：“還應德說是。只如尚書‘撫於五辰，庶績其凝’便好，若十二月便難行。又如劉向雲某事應，某事失，反使人君不信。”
大器問：“功名富貴，實是一途？”先生曰：“古之功名，‘為天地立心，為生民立命，為萬世開太平’，轉乾旋坤，繼往開來；今之功名，富貴之標的也。”
先生謂程爵曰：“功名得之不得，有命。”爵曰：“盡安命，隻恐父母心不喜。”先生曰：“固然父母望子中舉甚切，若中了，為官不好，父母亦不安。且父母豈不欲子為聖為賢？其望子之心，盡無窮盡矣。人子卻又不肯體此。”
呂時耀問：“平日曉得‘戒慎’‘恐懼’，臨事對物，畢竟引之而去者何？”先生曰：“還是工夫不熟。程子曰：‘為氣所勝，習所奪，隻可責誌。’”又問范文正公為人清苦。先生曰：“甚好襟懷，做秀才時便‘先天下之憂而憂’。若土誌於道而恥惡衣惡食，不甘清苦，便不可與入道。莊子曰‘嗜欲深者天機淺’，說得好。”問：“人心不公，其故安在？”曰：“勿以喜怒為愛憎，勿以同異為賢愚。須克去己私，方得長進。”
問人多惡聞過。先生曰：“仲由喜聞過，為百世師；湯‘改過不吝’。周子曰：‘人大不幸不聞過。’昔簡子之臣尹綽、赦厥，簡子曰：‘厥愛我，諫我必不於眾人中；綽也不愛我，諫我必於疑眾人中。’尹曰：‘厥也愛君之過，不愛君之醜也。’孔子曰：‘君子哉，尹綽！麵訾不麵譽也。’此可以觀聖賢之別。”
有一相當國，其弟過陝西，與對山曰：“某回京與家兄說，薦舉起用。”對山笑曰：“某豈是在某人手裏取功名的人！”先生曰：“此亦可謂慷慨之士。”或曰；“但欠中道耳。”曰：“士但有此氣象在，亦脫俗，怎能勾便中庸也。”
問：“程子曰：‘學者全要識時。若不識時，不足以言學。’”先生曰：“這幾句說得純粹。”又問：“顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。”曰：“這幾句似覺爭差，將顏子忘世非仁乎！”
大器問：“今有女家父將喪，男之父母即使子迎女過門，又欲子完親，如何？”先生曰：“禮：‘女在途，而女之父母死，則女反。’若女過門，母死，不複反。今女父母將喪，迎、嫁皆非禮，而況於完親乎！”
先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：“人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。學者不可無此氣象，但須要先有諸中耳。”
先生謂克諧曰：“近與學者論‘致曲’，凡事致其委曲，纖悉合當處，才是工夫，無處無之也。”欽夔曰：“‘誠形著明’、‘動變化’與‘定靜安慮’如何？”先生曰：“‘定靜安慮’主在己言，‘動變化’卻及乎人物而言。”曰：“‘動變化’其在‘慮’之後乎？”先生曰：“然。”曰：“‘致曲’工夫，權變俱在耶？”先生曰：“未可先便說權，然權亦在其中。”曰：“‘誠明’就為盡頭。”曰：“‘致曲’工夫就便是‘明誠’盡頭。”
夔問：“忿憶。恐懼、憂患三者，其情若同，而好樂一焉，何也？”先生曰：“三者亦不同。恐懼在事變倉卒之臨，憂患在平時雜念之起，忿憶則程子所謂人情易發而難製者，惟怒為甚。蓋與好樂本四件也。”又問：“忘怒觀理，理有是非，非則已矣。是亦當發乎？”曰：“理當怒而不發，非是也。”又問：“怒雖當發，若能觀理則氣亦平，而分數不至太過乎？”曰：“然。”
夔問：“象山文集看來多鶻突。”先生曰：“自是高明的人。”曰：“荊公祠堂記論荊公亦甚纖悉。言荊公誌節必為孔、孟，勳績必為伊、周。惜哉！公之學足以負斯誌，而不足以遂斯誌，敝斯義，而不足以究斯義也。而元祜諸臣或謂變其所守，或謂乖其所學，是尚得為知公者哉！故上不足以取信於裕陵，下不足以解公之惑，反以固其私而成其意也。”先生曰：“做荊公文字，隻好論荊公得失。元佑諸臣排學，是非自合於司馬君實諸公文字上見之。且荊公誌雖高邁，節雖廉潔，然必為孔孟，則何可得！蓋其所學實非孔子之學。若荊公無意、必、固、我，安肯必變新法！甚若伊周勳績，又全然無矣，亂天下，亡宋室則有之。象山此記卻偏。”
有一生買得唐百家詩，問於克諧。克諧曰：“不暇看也。”先生曰：“不惟不暇看，亦不必看。唐詩題目多不正大，且煆字煉句，誇多鬥美，無益於身心。一家詩已害事，況百家詩乎！”
有一生之先人亡二十餘年矣，一日來求墓誌。先生曰：“當著墨黲淡衣服，不然隻是不能‘致曲’昔將軍文子之喪，既除喪，而後越人來吊。主人深衣練冠，待於廟，垂涕洟。子遊觀之，曰：‘將軍文子之子，其庶幾乎！亡於禮者之禮也，其動也中。’”
張其怡問：“吳草廬今去了血食，如何？”先生曰：“他是宋進士，又仕元朝，又無建立，去之亦可。其怡曰：“生於其地，不得不仕。”曰：“此則許魯齋是也。吳本生在江南，其初猶未為元所屬。”
時耀問：“收‘放心’在何處？”先生曰：“須於放的處去收，則不遠而複矣。”
大器問：“龜山語錄不如上蔡明白。”先生曰：“各有所得處。上蔡行事處多，龜山論講處多。然皆不如尹子之切實。”
大器問：“尹和靖雲，中庸自‘祖述’而下至‘無聲無臭’，言孔子之大；鄉黨一篇，自始至終言孔子之小。似過於分別乎？”先生曰：“其實分不得。不知其大者皆小也，其小者皆大也。”
先生歎為學之難，曰：“朱光庭在宋朝，出入恭敬。蘇東坡常戲與人言，曰：‘何日打破這個敬字’程氏之學不行，蘇氏扼之也。蘇負文章，又有時名，其設心如此。”
林子仁之叔父待子仁如子。既喪矣，子仁甚哀戚，欲重禮報之。問於諸名公，諸名公曰：“先王有定製，無如之何。”一日，服吉衣來見，謂已過一月假也。先生曰：“當去此衣，製齊衰以盡情。”子仁遂行之。
揚州有五士謁先生，中間一斬衰者，問太極剛柔。先生曰：“太極剛柔，隻在目前，不是高遠的。如‘居喪未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮’，便是太極剛柔。如此講求，方不涉於虛無。”後其人杜門守禮以終喪。
先生謂大器曰：“千慮萬思不如一靜，千變萬化隻在一心。”大器曰：“靜，無欲之謂；心如穀種之謂。”又曰：“心上起經綸如何？”先生曰：“那經綸固是心上起，但看怎生樣起。”又問。曰：“就在穀種上生起。”“穀種焉能生？”曰：“仁而已。”
先生觀我太祖作閱江樓記，歎曰。“信非詞臣所能及。且停止閱江工作，而曰無一人來諫，真聖人也。當時諸臣萬倍不及矣。試想像是何等胸襟，是何等創造！”
諸友贈王朝二卷，請書大字。先生乃一書“朋友切偲”，一書“言而有信”，且曰：“不但行之者如此，送之者亦當如此。”當時諸生俱惕然。
先生講“不虐無告，不廢困窮”。大器曰：“昔聞先王之教，加敬於瞎子方是學，此心隨處發見。在南京或泣途者，與之以錢；在蕪湖或夜乞者，與之以飯。若錢與飯或時不便，則此情若過不去一般。卻憶昔日未聞教時，過此樣人似全不相幹涉。”先生曰：“甚好。知皆擴而充之，若火之始然。但不止敬此等瞎子也，凡無告無勢者皆瞎子也。”
希古曰：“程子說邵子苦心如何？”先生曰：“孔子‘發憤忘食’又曰‘終日不食，終夜不寢’，不知如何景象。”希古曰：“聖人未必是如此，藎謙辭耳。”曰：“最不會說謊的是孔子。且伏羲上古聖人，仰觀俯察；顏子是一個大賢，鑽堅仰高，瞻前忽後。楊子說顏苦孔之卓，何等苦心！今人都要捷徑求自在去了，是以不能入聖。”
問：“禮樂可分否？”先生曰：“不可分。禮樂乃行道的器物，道不過五倫，惟禮樂能舉之。如有一顯官，每朝高聲問安，父母方寢，心不安。是一於禮而失其和。敝處有一秀才，父子嘻嘻，甚是嘲戲。是失其禮而一於和。禮勝則離，樂勝則流。如司馬溫公事父兄，因寒問：‘衣得無薄乎？’隨時致問，不驚人駭俗，藹然可愛。易曰：‘中孚，豚魚，吉。’”何城問：“後世君臣但見其禮，而不見其和，和複可行否？”先生曰：“隻‘遇主於巷’、‘納約自牖’、‘信而後諫’，便是和的意。”
先生謂諸生曰：“‘我欲仁，斯仁至矣。’今講學甚高遠。某與諸生相約，從下學做起，要隨處見道理。事父母這道理，待兄弟、妻子這道理，待奴仆這道理，可以質鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。”大器曰：“夫仁亦在熟之而已。”曰：“然。”
先生歎世之學者曰：“人真實為舉業陷溺久矣。講書隻求分截，不求義理，乃利心害之。須要將舊所填塞的盡掃去了，又換一個心腸方可。”
何掌科說，刑部有一婦人與小叔通。此婦人夫喪了，止有一子。婦人又與他人通，嫁之他人，後又出之。婦人歸小叔，遂收之為妻。其一子恥之，乃殺小叔。刑部問以殺期親尊長，死罪。大理評不當死。刑部曰“律無該載”，請旨。先生曰：“律有上下，比附春秋。梁人有繼母殺其父者，而其子殺之。有司欲當以大逆，孔季彥曰：‘文薑與弑魯桓，春秋去其薑氏。傳謂“絕不為親”。即凡人耳，方諸古義，宜以非司寇而擅殺當之，不得以逆論。’茲叔與嫂奸，是無人倫。弟無其兄，侄可無其叔矣，其殺之不當死罪。”
問：“為政之難何故？”曰：“隻是巨室梗之耳。昔孔子由魯司寇攝行相事，人謗曰：‘麛裘而鞞，投之無戾。鞞之麛裘，投之無郵。’此謠皆因逆了三家左右之心、若民則甚喜，若大旱之望雲霓。三月政成化行，又誦曰：‘袞衣章甫，實獲我所。章甫袞衣，惠我無私。’此非有兩聖人也。”
先生歎曰：“最是異見異聞的人難化，他先有一說橫於中了。常人雖粗淺，然無所汙染，與他講說，倒肯篤信力行。吾輩今日隻將與常人說的話，向那異聞異見的人說，不知能轉否？”
問為學。曰：“隻要正己。孔子曰：‘上不怨天，下不尤人，知我者其天乎！’若求人知，路頭就狹了。天打那處去尋？隻在得人，得人就是得天。書曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’”學者未省。曰：“本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉黨，然後達諸政事，無往不可。凡事要仁有餘而義不足，則人無不得者。”
先生謂諸生曰：“天下多少英俊，他自家不肯為聖為賢，他若看別人為聖為賢，或偶見有不是處，便識得，輒譏笑。故君子之學，須是誠意，又要恒其德，使在近朋友信之，在下鄉黨信之，又要賢者稱之。不然，又是同流合汙。”
諸生私揀論語緊要處質問。先生曰：“論語書處處皆義理精微，不知諸生以何者為緊要，以何者不緊要。”
有尊官說，一舉人欲拜門下，甚好詞賦。曰：“此人好資質，卻為此學，可謂‘係小子失丈夫’。”尊官亦因之愕然。
陳世瞻與大器進見。先生曰：“某連日多事。”世瞻曰：“皆道之所在。”先生笑曰：“但須要一言一行，一事一物皆常看見此道在，不可既退放在背後，做兩件事也。孔子曰：‘造次必於是，顛沛必於是。’”及送過屏風，又叮嚀曰：“可當一件事行，便是得了路頭也。”
先生謂大器曰：“人安能如顏子、閔子、子路，挺然獨立於世，其德行卓然照曜千古。如閔子則曰：‘如有複我者，則吾必在汶上矣。’若別人便纏繞解不去。”
陳世瞻問：“欲使南北一樣士習，可能否？”先生曰：“南海有聖人出焉，此心此理同；北海有聖人出焉，此心此理同。所不同者，特風氣山川隔著耳。學者不可以其隔處自限也。思慎不見夫子以中和變南北之強乎！”
希古問：“剛好？柔好？”先生曰：“剛好。孔子以為未見。”曰：“內剛外柔如何？”曰：“還內外剛好。若內剛外柔，隻是為保身家常法，論學還不是。”
應德問：“文章定不得人。”先生曰：“為學的終不同。有這般意向，臨文時輒一露。”
先生謂諸生曰：“須解去舊習，方可下手做得工夫。人資質稟得不甚純粹，又為習俗所薰染；原本或既不好，外麵乘所感的隻管受了，如何進道？如佛家‘受、想、行、識’一般，渠亦且在此用功。”
卷十
鷲峰東所語第十五
（門人進賢章詔錄）章詔問：“嚐與朋友講論，國家有三大患：一，邊方之害；二，宦官之禍：三，閘河運道之苦。”先生曰：“是固然，所謂大患者尚不在此。”詔三請，答曰：“當今大患，隻是士習不正耳。蓋天下國家所恃以治安者惟人才，若士習不正，則其患何可勝言！”自是屢言及此，蓋深探其本也。
先生謂詔曰：“古之聖人，隻是虛心取善。如堯則稽眾舍己，舜則好問好察，大禹聞善則拜，孔子好古敏求。且以舜之聖知何如也，曆山、雷澤、河濱之人，其微賤又何如也，舜與之群居並處，而其人之有善，尤樂取之，未嚐自以為聖，亦初不見其人之微且賤也。則舜之心廣大何如哉！厥後，孔門獨有取於子賤為君子，以其能尊賢取友以成其德也。既宰單父，猶師事賢於己者有五人，用成不下堂之治。孔子歎之曰：‘堯舜聽天下，務求賢以自輔。惜乎！不齊之所治者小也。’若子貢，則夫子但許其‘器’，固未至於不器之君子矣。他日，夫子謂其日損，則好與不賢者處也。子賤其可法乎！”
問為學難。曰：“學者切要工夫隻在克己。克己之要，須自家密察此心，一有偏處即力製之，務有以通天下之誌。故曰：‘一日克己複禮，天下歸仁。’”
詔問：“講良知者如何？”先生曰：“聖人教人，每因人變化。如顏淵問仁，夫子告以‘克己複禮’；仲弓，則告以敬、恕；樊遲，則告以‘居處恭，執事敬，與人忠’。蓋隨人之資質學力所到而進之，未嚐規規於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造諧，刻數字以必人之從，不亦偏乎！”
問；“今學者論舉業、德業為二，可乎？”先生曰：“舉業中即寓德業。試觀所讀經書，及應舉三場文字，何者非聖賢精切之蘊，仁義道德之言！試以是體驗而躬行之，至終其身不易，德業在是矣。”
詔每以先生常言“學者甘貧改過”從事，頗有功。曰：“然。能甘貧，則凡一切浮雲外物，舉不足為累矣。能改過，則可以日新而進於善矣。大抵過失亦多生於不能安貧中來。貧而能安，過亦可少。觀於顏子可見矣。雖以成湯之聖，而猶曰‘改過不吝’。秦穆公霸者之君耳，其伐鄭歸而悔過，自誓之言，乃列於書之終篇，與帝王並稱也。過隻不宜頻複，貴於速改。”
學者問：“天下事事物物俱要理會過，可乎？”曰：“一事不知，儒者之恥。如禮樂、製度、錢穀、甲兵、獄訟之類，皆當究心，庶幾他日可以應用。至於各年通報，諸臣條陳政務，亦各有善處，可覽記之。但不可騖其心，騖其心則本心之仁已亡所，多識者猶口耳也，亦不足以應務。”
語莆田林賢曰：“學者人倫日用冠、婚、祭、射之禮尚未能行，卻輒言論高遠；且為學當有轉移活法，若說隻閉門澄心便了了天下事，恐未必能了也。”
或問朋友講論多不相入。先生曰：“須要心氣和平，使人聽服。不然，則至爭辯麵頸發赤，雖講之善，亦是不善也，所謂學安在哉！”
先生語基學曰：“朱子平生隻以‘正心誠意’四字告君。格心之學，誠不出此。但執定此法，恐人君資稟學力有所不逮，便坐捍格。要當有入手處，或隨其偏處救之，或就其明處通之，方是心意活動。”
基學論日月明，“學者隻惟學其明處，不必學其照處”。先生曰：“何不學天？日月亦天之運用者耳苟為雲霧所障，則明掩矣。若天地，日月、風雲、雷霆、霜霧，皆所馳使運行者也。”
問講學。曰：“切不可執泥己說。如此等人，則雖有善言，執而不悟，人亦不告之矣。學者須去此病，使聽得四方九州之言，始於已有聞善之益。不然則聞見狹，而遺乎善者多矣，惡在其為學！”
問“致良知”。先生曰：“陽明本孟子‘良知’之說，提掇教人非不警切，但孟子便兼‘良能’言之。且人之知行自有先後，必先知而後行，不可一偏。傳說曰：‘非知之艱，行之惟艱。’聖賢亦未嚐即以知為行也。縱是周子教人曰靜曰誠，程子教人曰敬，張子以禮教人，諸賢之言非不善也，但亦各執其一端。且如言靜，則人性偏於靜者，須別求一個道理。曰誠曰敬固學之要，但未至於誠、敬，尤當有入手處。如夫子魯論之首，便隻曰‘學而時習’，言學則皆在其中矣。”詔曰：“此可見聖人之言約以弘，辟之於天；諸子則或言日月，或言星辰，或言風雲、霜露，各指其一者言之。若聖人則言天，而凡麗於天者，舉在其中矣。然言天之道‘於穆不已’，君子之學當‘自強不息’，比希天之道也。若是，則前所謂靜，所謂誠，所謂敬與禮者，一以貫之矣。詔鄙見如斯，未知可否？”曰：“然。”
先生曰：“今日諸生相聚，皆四海九州之人。一旦於此講學，非意氣之孚不能若此。講論道理，乃天下公共之理，若有未善，當極其辯論，以求其是，毋吾以也。”
問聖賢教人之方。曰：“大學乃是立定規矩條目，使人有所持循。論語則多因門人弟子問答及君臣相與之言，各就其資稟造諧，與夫人之病痛處言。語、孟不必同於中庸，中庸不必同於語、孟。拘拘執一者非也。”
論“格物致知”，“世之儒者辯論，莫太高遠乎？”先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時可了！”故謂“隻一坐立之間便可格物。何也？蓋坐時須要格坐之理，‘如屍’是也；立時須要格立之理，‘如齋’是也。凡類此者皆是。如是，則知可致而意可誠矣”。又曰：“先就身心所到，事物所至者格，久便自熟。或以格為量度，亦是。”
先生曰：“‘子見齊衰者與瞽者’，甚敬之，至於‘冕衣裳者’，施敬一等。緬想其心，堯之‘不侮鰥寡’，舜之‘不虐無告’，文之‘惠鮮鰥寡’，其揆一也。所謂老安少懷者，即此氣象。學者果能視尊貴與鰥寡者無異，則其心即前聖之心。蓋自至公至仁處得之也。”
先生謂諸生曰：“學者隻隱顯窮達始終不變方好。今之人，對顯明廣眾之前一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉；貧賤又一人焉。眼底交遊所不變者，惟何粹夫乎！故嚐贈以是言。學者須知此意。”
問讀書作文。先生曰：“學者雖讀盡天下之書，有高天下之文，使不能體驗見之躬行，於身心何益！於世道何補！故學者不貴於文藝，當涵養本原，修其德業，其文學自著矣。”
先生謂詔曰：“學者須盡知天下之事，通得天下之情。如在一鄉，須使一鄉之人可化。縱是愚夫愚婦，亦可與之相接說得話。不見舜之耕曆山、漁雷澤、陶河濱，人皆親之化之，何故？”
問儀禮。曰：“此先王經世之書，廢於後世久矣。學者不可不講而習之，如冠、婚、祭、射等篇，既講究之，尤當習演其事。非惟檢束身心，宛然可複見先王時景象。”故嚐語學者當先學禮。
問：“顏子簞食瓢飲，在陋巷，不改其樂，如父母何？”曰：“當時顏子父母在，必能諭之於道。不然，則以簞瓢奉親，而親或不悅，則顏子雖欲樂，得乎？以是知求手舞足蹈之樂有處也。先儒謂周茂叔令程子尋顏子之樂處，所樂何事。伊川隻答：‘或人雲，若說有道可樂，便不是顏子。’此語極好。夫顏子心胸何等宏大，何等灑樂，視世之富貴、貧賤、利害、夭壽，舉無足以動其中者，此誠見大心泰，無不足也。顏之樂處正在於此。”
問顏子之學。曰：“天資極高，不易學。學者且當學曾子。曾子以篤實之資，動皆守禮，學之有所依據。如禮記所問，與夫子論孝等篇，皆其隨事精察而自有得，一日三省，尤見切實之學。故夫子之‘一貫’，亦因學有所得而語之，其餘門弟子不能及也。故曰‘曾氏之傳，獨得其宗’。世之儒者不問學者之資稟，而概以聖人‘一貫’、‘上達’之理告之，則是誣之而已矣。”
問“逝者如斯”。曰：“程子謂‘有天德便可語王道，其要隻在謹獨’，此義極精。蓋人心本與天地相通，如西銘所雲者。苟其心少有私意捍格，把天理間斷了，便是不能‘謹獨’，與天地之化往而不息者異矣，何有乎天德？則王道安從而行？故惟聖人之心，至誠無息。”
詔問：“程子嚐言，學者須大其心。辟如為九層之台，須大做腳方得。先生於抄釋曰：‘人須思如何能大其心。’詔以為欲大其心，莫先於克己。”先生問：“如何為克己？”詔曰：“人之心本自廣大，但為私意蔽之，則狹小矣。故學者之心一有偏私，即務克去，庶以複其廣大之體，如何？”先生曰：“固是。必如曾子之‘弘毅’，西銘所謂‘民胞物與’始得。且如‘尊高年，所以長其長：慈孤弱，所以幼其幼’，人雖或力量不逮，卻不可無是心。如張子見皇子生則喜，見饑莩則戚的心方好。然此心安從生？”詔未及對。他日又問。曰：“隻是預養仁心，自無己之可克矣。”
先生曰：“灑掃應對雖下學事，然詩曰‘灑掃廷內，維民之章’。程子曰：‘從灑掃應對與精義入神貫通，隻一理。’又曰：‘是其然，必有所以然。’辟則子貢答太宰，言夫子之聖。‘又多能也’，則以多能為聖之外事，固非太宰之意矣。至夫子乃謂‘君子多乎哉？不多也’。言不是多，皆性分中事，則多能又不在聖之外矣。又乾坤之理何其廣大，夫子係易，乃比於門戶闔辟之間。可見道理至近切，不必遠求。闔辟隻是動靜，甚易簡。斯可見灑掃應對、精義入神無二也。”
問治六經。先生曰：“此皆聖賢精義妙道所在，學者非徒以資辯博也。蓋聖賢前言往行，固有後學心思所不及，躬行所不到者，誦其言，將以廣其知識，增益其所不能也。”
問王道。曰：“隻當以養民為先。如孟子五畝宅，百畝田。‘鷄豚狗彘之畜無失其時’，使‘老者衣帛食肉，黎民不饑不寒’，然後‘謹庠序之教，申孝弟之義’，此正是王道之大，為治切要誠不出此。後世敷陳王道者，雖千萬言而不足，不知其要安在。”
問：“‘舜有臣五人而天下治’。夫舜在當時止用五人，遂幹盡天下之事，而成‘於變’、‘風動’之休。俊世用數千百人，中間豈無豪傑，而天下治卒不古若，何也？”先生曰：“五人之德固不可尚，而其心至公無私，其賢能彼此相讓，略無一毫嫌忌間隔之私。而舜又以至聖之德臨之，五人之用各當其才。而五人之所舉而用者，又皆五人之才，君臣上下同一公心耳。”詔因歎曰：“此隆古何等氣象！後世人各一心，有賢能者多為人所妒嫉。且才者非所用，用者非其才，舉措失宜，勸懲無所於用。況君臣情隔，上下道睽，如何可複三代之治！”
大學“絜矩”，不必拘拘以傳中次第言之，便當如身任天下之責。欲行“絜矩”，必先理財，使民生得遂，欲理財以養民，須要用人：欲用得其人，須公好惡。公好惡則善人在位，不肖者屏去，舉賢必先，退不善必遠。如是庶善惡知所勸戒。若求大道得失之幾，則惟在於忠信、驕泰而已。
諸友侍坐，因論及天下之事。詔問曰：“方今民窮財屈，有憂世之誌者，當何所先？”先生曰：“莫先於講學。”“何謂也？”曰：“且如此數人者，講學既明，果能同心同德，他日措以致治無難也。”詔曰：“學者必心術明，學術正，得行其誌，則以幹天下主治而濟天下之民，誠有推之而自裕者。”先生曰：“然。”
問：“今天下守令多不愛民者何？”先生曰：“守令於民最親，苟得其人，則民生自遂。守令欲行仁政，則惟在克己，在知言。不能克己，則心又偏私；不能知言，則言之是非得失無以辨，不免為下人蔽惑，奸人欺罔，其弊何可勝言！宋室當天下甫定之時，則藩鎮之為禍，在所當懲。若高宗時，土地為金人侵削甚矣，故李綱上疏，令臣下能複一邑者與之邑，複一郡者與之郡。雖亦藩鎮之意，正所以強宋也。此誠謀國之大權，惜奸邪汪、黃沮之不行，為可恨耳。豈惟守令要克己、知言乎！”
詔嘗怒一惡人。先生聞之，戒曰：“學者要當以涵養德性為本，暴怒切不可輕發。若恣性直行，動與物忤，中間便生多少怨尤。此等人固可惡，以吾儒何所不容，何足與較！夫‘我則不暇’於此矣。故曰‘有所忿懥，則不得其正’。所以學者治情為難。若事雖是義，君子固以為質了，尤當禮以行之，孫以出之。若徒以為義而徑情直行，便少禮行、孫出工夫。故君子於事至言前，必詳審斟酌，而後行之，庶幾無悔。”詔即自痛悔，因思往日惡惡太甚，偏於剛隘，適招怨尤，無益也。書以自警。
詔問：“處宗族，有不善者如何？”先生曰：“若可化，則以禮義諭之，使之自悟。如不可化，亦當委曲容之可也。故門內之人，寧使恩掩義。”
問蓍龜卜筮之事。曰：“龜卜則用三人，故曰‘三人占，則從兩人之言’。必其人心至公無私。公則明，明則自能察其休咎。苟心非虛明，何以知之？若蓍則全要誠意感格，方可操。故龜所以教人心之公，蓍所以教人心之誠，非規規於卜筮也。其實公則無不誠，誠則無不公。”
唐虞之世，刑官隻是皋陶，為之明五刑，以弼五教而已。豈似後世刑官，以為極大極重之事；又或逞其智術，有能斷一訟，得一情則喜。甚至煽威恣虐，歲煆月煉，略無哀矜憫恤之意。彼安知刑之本隻在斯民生養之遂，教化之敷！誠使之各遂其生而知禮義，則刑自然省矣。
戴時化問：“鳶飛魚躍，活潑潑地。謂學者體此，當‘必有事焉’。”詔曰：“若此心常存，則道體常在目前。故程子謂‘其功隻在謹獨’，正是此意。”先生聞之，曰：“爾兩人如此講論，卻見用功切實。”
論書“敷奏以言，明試以功”。言即其所陳之事，如辟土地，治田野，養老尊賢等是也。乃因其言之善，而明考其功，謂“詢事考言”，“聽言觀行”是也。若是，則自無所毀譽。世至春秋，毀譽不公，時君莫辨。惟齊威王烹阿大夫，封即墨，誅賞嚴明，齊國大治，可謂善矣。後至西漢，猶有成周遺風，故多循良之吏。如黃霸守潁川八年，致鳳凰、神爵之祥；魯恭宰中牟，能致三異即是。而擬之古昔，鳥獸之巢可俯而窺者，亦為庶幾。此前古何等氣象，諸生正宜將此想像體貼，如居一鄉，則必化一鄉之俗。他日治一邑一郡，則必有此意方好，庶不負今日所講矣。
詔因辭謝久庵公，與講論陽明之學。公謂：“朱子之道學，豈後學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質亦似太偏。昔唐仲友為台州太守，陳同父同知台州，二人各競才能，甚不相協。時仲友為其母，與弟婦同居官舍。晦翁為浙東提舉，出按台州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事。晦翁未察，遂劾仲友。王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。後仲友亦以帷薄不修之事誣論晦翁。互相訐奏，豈不是太偏乎？”詔聞此言，歸而問於先生。先生曰：“訐奏事信有之。但仲友雖負才名，終是小人，安得以此誣毀朱子！是非毀譽，初豈足憑，久之便自明白。朱先生劾仲友事見台寓錄，仲友誣朱先生事見仲友文集，可知其是私也。”
壬辰五月九日，詔自北回，謁先生於鷲峰東所。亟詢經曆道途生民休戚，詔對以“自離張家灣、武清縣，至景州安陵地方，餓莩盈途，旱蝗蔽天”。先生蹙額顰眉，歎曰：“誰當以此轉聞於上，以急救此無辜之民？聞陝西地方旱荒尤甚。”詔曰：“歲凶如此，猶見貴官行舟過用人夫，糜費供億，全無憫惻之心，似未嚐讀書然，不知何也？”先生曰：“蝗旱為災細，此等為災大。蝗早之災，實此等所致也。”
先生語諸生曰：“民生不安，風俗不美，隻是學術不正。學術不正，隻為惟見功利一邊，鮮知道義。所以貴於講學者，又不在言語論說之間，惟在篤行道義，至誠轉移而已。”
詔問於先生曰：“學者隻怕壞了心術。如浮泛之人，雖有文才，無些實用，於世何補！若心端則行確，此等人才出而見用，必有益於蒼生。”先生曰：“然。”
先生每語諸生曰：“若等既以道義相聚，必皆意氣相孚。務以平日之所講者，發揮於言行之間，善相勸，過相規。有一言一行之善，即稱勸之，以厲其誌；有一言一行不善，即規正之，以速其改。如是便能與起向道，庶不負此良會。”
先生謂：“西漢人才還是重厚。如周勃恥言人過，丙吉擁立孝宣，至死不伐，故能養成漢家忠厚之風，非後世可及也。”
惟熙問：“‘克、伐、怨、欲’，何以能使之不行？”先生曰：“即程子‘明理可以治懼’數語例看，可能也。蓋人之好勝者，多由其心之弗虛，故虛心可以治克；人之自矜者，多是為人，故為己可以治伐；人之動輒忿怨者，隻是不知命，故知命可以治怨；人多嗜欲者，隻是不能見理分明，故明理可以治欲。其究惟在求仁耳。”
或問程朱之學同異。先生曰：“程朱之學皆近孔門，但朱子之著述太多耳。然其躬行亦未嚐一日少怠，當其造詣清苦，亦庶乎原、卜之間矣。”
先生謂：“漢武帝初年無所不好，神仙、征伐、財利、文學，其人各以類而至。惜一仲舒，真儒也，卻不好，而又斥之。故其治駁雜，幾於大亂耳。”詔問：“西漢之時去古未遠，何真儒之少，而隻一仲舒耶？”先生曰：“隻緣未能興學耳。”詔曰：“莫緣秦坑儒之後，加以漢高輕儒饅罵，是以道學不明於世，故士之知學者益鮮耶？”曰：“亦其然。”
吳佑問：“思慮紛擾，何以除之？”先生曰：“夫心不妄動之謂靜。若思慮紛擾，是妄動也。隻當先知所止，則心自定靜矣。”李宗本曰：“是亦由於不能安貧中來耶？”先生曰：“亦是。若能安貧，則雜念自除。”詔曰：“亦當先安於義命，朗能安貧，而思慮自除。”先生曰：“然，安貧即是安義命。”
先生謂明相、宗本：“在監當擇好友，常相與講論善道方好。”二子謂：“朋友中誌向亦有不能盡同者。”先生曰：“隻虛己下人，誠以待之。如郭林宗之在當時自能化人，若茅容之避雨樹下，孟敏之墮甑不顧，皆林宗感化之人也。藎以善道語人，而人或不信服者，猶是己之誠有未至也，不必責人。”
詔同惟時謁先生，因論：“沈繼祖誣毀朱晦翁以不孝不忠，不能正家等事。然則詆毀之言，雖聖賢有不免。且如近時有二縉紳，先後任太守，俱有才名。隻因不受囑於士夫，而痛懲豪右，遂謗毀大興，一則落職歸，一則自陳養病。嚐見士大夫被求全之毀者十常六七，而縉紳每論及此，往往有不平之歎，將如之何？”先生曰：“隻管行己之道，彼肆謗者將自消矣。是非真偽，久之自白，豈足為賢者累哉！其他則在執政者公且明耳。執政者公且明也，其謗亦難興乎！”
先生常論，王道隻以養民為本。後之仕者，卻又辦簿書，急催科，理獄訟，善逢迎事上官者為賢，甚至貪殘，肆無畏忌。乃習成一樣虛套，遮飾哄人。至於養民之事，漠然略不加意。哀哉！斯民如之何不窮且盜也。如今隻要不諂諛，不貪錢，不說謊者，便可以安百姓。
詔問曰：“皋、夔、稷、契何書可讀，其道德事功，竟非後世之所能及。後世書愈多，聞見非不廣，無乃人才務末而忘本，故德業愈不逮古歟？”先生曰：“皋、夔、稷、契親受堯舜‘精一執中’之傳，聞一善即得一善，見一善即行一善，何等專確！況聖賢傳心之要既親受之，又何用書籍？後世書雖多，看一部即丟過一邊，求其以書中聖賢之言實體而躬行者有幾？況既不得聖賢心法，其所讀者不過口耳記誦而已。聖學不明，士習浮靡，又安望德業如古人耶！”
詔問：“天下之民，所賴以為養者惟土田，然天下之田畝甚不能均。國初丈量田地，攢造魚鱗冊，以均其田稅，庶絕通弊，使小民不致重累。然欲丈量，隻在得人，然尤貴於得法。田地既清，他政自舉，不識如何？”先生曰：“然近時有蘭州人段紹先者，見任南京兵部職方郎中，先尹河南杞縣，亦嚐如此量之。彼令田戶報實畝敷，各四至插標於田中。畫為數區，每區之中，各注每人之田若干畝敷於冊。及親臨其田地，隨他掣簽量之，驗畝任糧，遂得一縣田地清而稅糧均。誠哉！天下事隻在得人。”詔又曰：“且尤不可畏其難，以為不可為，將使斯民永無安養之日矣。”曰：“然。”
詔問：“陸象山論心不論性，亦以心為之主宰，性情固在所統歟？又歐陽永叔謂教人性非所先者，其亦夫子罕言性命乎？”先生曰：“性、命、理、氣固要講明，必措諸躬行，方是親切，性命自在其中，庶不為徒講也。陸、歐之言亦有弊。”
詔問：“士大夫作古文，隻宜平易典雅？今多尚奇，可乎？”先生曰：“漢人有一事便說一事，有一言方說一言，皆是心中發出，無些妝點枝詞蔓語，所以近古。下逮六朝晉魏之文，隻是浮詞粉飾，辟如醜婦，全藉脂粉，原無本體，殊為可厭。夫天下之治平雖不盡係於詩文，然文章實與時高下，其文如此，則世道可知矣。”他日與易伯源論文，曰：“人若有養，發之文詞無非說理，自不暇為靡麗浮誕之詞。”伯源曰：“古人溺意於文者，其聞道便少。方今彌文日盛，故本末輕重之間，學者尤宜決擇。”
詔問：“夫子答子貢以‘博施濟眾’，曰：‘何事於仁，必也聖乎！’他處言仁甚大，此則必歸之聖，似有大小之差者何？’先生曰：“此仁字富指仁心而言。今人有仁愛之心，而恩不能遍及於下民者，亦多矣。若聖人則不惟有是仁心，其作用處自別，要亦不外於用人。故謂之聖者，其間自有‘裁成’‘輔相’的意。其‘堯舜猶病’者，堯舜之心固優有不足於此，可見博施濟眾之難，非獨仁者之所不能也。即如今有司賑濟的一樣，如發倉廩散財以賑民，亦可謂博施矣，然或不能立法，或用不得人，致使奸人作弊。故有饑民而不得領者，有方領二三線，先已用去大半者。所以斯民全不沾其實惠，便是不能濟眾。故學者以‘克己複禮為’，能見之施為運用慮方可。”
詔問：“天下所恃以為用者，人才耳。然今學校之所養，與科目之所舉者，亦未可盡謂得人。愚意在上者一轉移之，以振起其道義之風，嚴加考訪，將三等簿著實舉行，務先德行而後文藝，庶人心警勸。”先生曰：“祖宗設立臥碑，及命提學官敕諭，亦是此意，但奉行之人多玩忽耳。且自童生入學及生員科舉時，皆須裏鄰重甘保結，但有平素行止不端者不許入學，不許科舉。古者鄉舉裏選之意，亦不外此。若如今或肅卒之子，犯十惡之家，但有輕儇子弟略坐讀書，便營求生員，以抵門戶。師生貪其厚賂，一概縱容，全無顧忌，大壞學校正此輩也，士鳳安能得厚！”
鄒際虞問：“國家解軍之法備矣，其何更有許多之弊？且如今年軍士逃的，各年清軍查出解役，便費許多錢糧，亦無到役者，如何？”先生曰：“未盡然，亦在我們講學的人。”問：“軍士與講學何與？曰：”在總理這些軍職官的，苟能使這些軍土人人飽暖，則軍士之赴役如行者之赴家，雖逐不去矣。今軍職官賄賂總理官，營求管事，這些財是何處出，皆是削軍之脂膏以賞也。”際虞又問：“軍土既缺糧，當有餘，然亦無積餘，何也？”曰：“雖有積餘，因公扣除者亦多矣。”田大本曰，“在湖廣邊上，昔日指揮、千百戶隻有數人，今日指揮便以數十計，千百戶便以數百計，昔日之軍皆變為官矣。”先生曰：“比難以執一論。如在邊上，有首級便以課功。如南京便無此，隻是掌軍官不知憂恤，故逃耳。”際虞又問：“如前日見分布疋銀兩，那些指揮、千百戶爭分，彼此攘奪，總理官亦莫如之何。”曰：“怎麼不在總理的？他把這些軍官區處停當，依時分布，如有爭奪者邵重懲，以警其餘。”又曰：“際虞勿以予言為迂。你才說軍士之弊，要盡救無階，又與總理官說亦不信，隻好講明這道理，預養吾仁心。他日得誌，措之天下可也。”
先生因朋友在監，疾久不愈者，謂諸生曰：“人多是思慮紛擾，襟懷不舒展，故疾難愈。若屏絕思慮，放開襟懷，比便是卻疾之方，可以勿樂自愈也，學在其中矣。”
紹問：“‘克、伐、怨、欲不行’，夫子不許其仁，何耶？”先生曰：“學者惟於仁處下手做工夫，則雖克、伐、怨、欲，亦易去矣。且如司馬君實，何等忠誠，何等才學！當時欲去青苗之害，至免役之法亦欲去之。蘇軾諫之不聽，乃曰：‘公昔能諫韓公刺義勇，公今執政，乃不容人諫耶！’及開封尹蔡確逢迎其意而奉行之，君實遂悅而不知其奸矣。”詔對曰：“竊嚐謂君實雖是純誠，豈其於仁猶未能盡純耶？”陳昌積曰：“吾輩今日雖講明正學，使他日在位，或疾惡太甚，安保必無此失乎？”先生曰：‘更當上達。”子發問：“何謂？”曰：“無意、必、固、我耳。”
卷十一
鷲峰東所語第十六
（門人潁川魏廷萱校正門人金壇王標錄）標問讀書昏倦。曰：“汝取平日古人的好言行朗誦一番，誌氣自精爽，亦可知昏惰根本所在，便斬斷也。”
詔問：“科舉之學，古人言：‘不患妨功，惟患奪誌。’何如？”曰：“妨功、奪誌，無甚相遠。諸士讀堯、舜、周、孔之書，將堯、舜、周、孔心事措諸躬行，臨題曆曆寫出，作為文章，出仕時即將此言措諸政事上，何妨功、奪誌之有！若作兩項看，豈惟妨奪者哉！”
問：“溫清定省與立身揚名不能得兼，如何？”曰：“溫清定省即是立身揚名，但其誌在親，何事非孝！”
問：“成王不遇天雷風雨之變，而武庚之禍將成，周公何以處之？”曰：“惟行法俟命而已。”
問：“司馬君實盡人忤逆不較，何如？”曰：“固是美質，亦學問之力。”
送周璞歸福寧，語曰：“學者率喜談高而厭卑，卒之高未至而卑者亦荒；學者率喜言遠而忽近，卒之還未至而近者亦亡。比與懷五所嚐語者也。斯往也，行遠自近，登高自卑，以正流俗，不可乎？”
今日講的學，自是固非也，說人講的不是，亦非也。禮曰：“汰哉叔氏，專以禮許人！”
先生曰：“今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說？學到一貫地位，多少工夫！今又隻說明心，謂可以照得天下之事。宇宙內事固與吾心相通，使不一一理會於心，何由致知？所謂不理會而知者，即所謂明心見性也，非禪而何！”
問“修辭立其誠”。曰：“程子所謂修省言辭也。如所說的言語，見得都是實理所當行，不為勢所撓，不為物所累，斷然言之，就是立誠處。如行不得的，言之即是偽也。”問：“如道理上見一分言一分？”曰：“然。”又問：“如道理說得十分明，於身心上全無幹係，就不是修辭立誠否？”曰：“然。”
進德、修業，學者隻是這兩件事。德是心上的，業自言行上做的。德是個至極的，知德為至，則忠信以至之，而忠信之存否則己所獨知，故曰“可與幾也”。業是成終的，知業所當終，而修辭立誠以終之則義已具，故曰“可現存義也”。
問：“既應事接物之後，何如光景？”曰：“雖事物既往，念頭未嚐不流動。若謂念慮無動時，則所謂坐馳也。故朱子解‘靜’字曰‘心不妄動’，解得靜字極穩帖。”
問：“程子所謂‘且省外事，但明乎善，惟盡誠心，文章雖不中不遠’，亦是舉業事否？”曰：“所謂文章者，雖不止如今所謂文字者，然亦在其中。且張子亦有此等議論，所思在義理，文詞下筆則沛然矣。孟子曰：‘仁義禮智根於心，其生色也晬麵盎背，四體不言而喻。’況文詞乎！近見諸生意思，多覺有定，自此用功，當有進處，文詞不足道也。”
問：“看一部華嚴經，不如看一艮卦，如何？”曰：二艮其背’，止於義理也。‘不獲其身，行其庭不見其人’，人己兩忘也。吾儒之所謂艮，則皆是實理。華嚴經之所謂艮，人相己相，則皆以空虛看了。”
問：“宋宣公傳位於穆公，穆公傳於殤公，其事是乎？”曰：“也是。公羊所謂‘君子大居正’，或不可以立嫡之說，泥之也。古人有行之而善者，堯舜也：有行之而不善者，燕噲、子之也。堯於他人且傳之位，況其弟乎！隻看所傳之賢否何如耳。弟賢則舍子而立弟，子賢則舍弟而立子，要之不可為典常耳。若漢高帝舍惠帝而立文帝，則必無呂氏之禍。吳壽夢之事，若以立嫡為主，則諸樊可也；若以立賢為主，則季劄可也。若欲傳於諸樊，以次及劄，使餘祭諸人皆各永年，則將相去百餘年然後及劄，是劄終不得傳矣。文王不傳於伯邑考而傳於武王，未必非正也。”問：“春秋書‘季劄來聘’，而不書公子者，其亦以季子之讓為不中乎？”曰：“非也。春秋之法，在夷則去之，故其君多不得書。季禮其臣也，而書之，賢之也。不書公子者，在夷也。”又問：“季劄之才近伯庚，何如？”曰：“然。劄，賢者也。觀其葬子於贏、博之間，又觀周樂於魯，皆是未易及處。”又問：“相傳孔子十字碑，真否何如？”曰：“此字有古意，若非漢人筆。”
立德傳賢之事，隻要為君者有定見，有定力，故事可定也。惟堯、舜、太王、文王為然，否則夷、齊、季劄皆不有國矣。故後世奪嫡之事，皆其為君父者昏庸偏私之罪。
諸生有言及氣運如何，外邊人事如何者。先生曰：“此都是怨天尤人的心術。但自家修為成得個片段，若見用則百姓受些福；假使不用，與鄉黨朋友論些學術，化得幾人，都是事業。正所謂‘暢於四肢，發於事業’者也，何必有官做，然後有事業！”
黃惟用曰：“學者不可將第一等事讓別人做。’先生曰：“才說道不可將第一等事讓與別人做，不免是私，這元是自家合做的。”又曰：“學到自家合做處，則別人做第一等事，雖拜而讓之可也。”
孔子後，得孟子發揮出許多來，其對時君言者，特其緒餘耳。其誌氣之說，於理學甚有益。教滕君行喪禮，則吊者大悅。行井田，則許行、陳相皆來，豈徒事空言者！昔李太伯作非孟篇，鄭氏亦為藝圃折衷，至餘隱之乃作書以辨之，而司馬公亦以孟子為疑，朱手悉取而辨之，孟子之心可見也。
諸生習禮。先生曰：“上東階則先右足，上西階則先左足。雖抄手出言，總是存心處。”
問禹聞善言則拜，舜則樂取諸人以為善。曰：“此須知禹之不及於舜處安在，體貼得舜的心才是。若手路之喜聞過且不算，禹之拜未免有形跡，拜的心與那樂的心畢竟差些。舜陶漁的時節，與那野人雜處，初不知他為聖人，那些人有善，遂舍己以從之。然其舍己從人，又不可以輕易說，若是不好的言語，又何如舍己以從？其顯然易見者固不從，那佞人的言語，我以為是，則彼亦以為是，我以為非，則彼亦以為非，他候得我的意思，先言迎我，若胸中無精一之素，鮮不被他惑了。司馬溫公豈不是個篤實人？決意要改新法，被蔡確一一奉行，他就信他是個好的。趙鼎、張浚被秦檜惑了，遂引用之。故常謂宋室之壞，非自秦檜，自趙、張壞之。故舍己從人最為難事，辟如買玉石一般，若不認得，鮮不被他以假的來哄了。”
問：“月令朱子嚐以夏月非周月者何？”曰：“周月總是夏月，古人改正朔不改月。如元祀十有二月乙丑，則以十二月為首，未嚐改十二月為正月也。如周改十一月為正月，則春當為冬，夏當為春，四時亦不定矣，此豈可改乎？故‘春王正月’，春秋則從正月記起，以見從夏時耳。胡氏、程子皆以為周正，至其後來所記之事，皆易其日月，此豈聖人之信史耶！”
學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。
先生曰：“諸生看大禹、皋陶相問答之言，則就於今日朋友間體認得禹，皋晦之意便好。己之善不以為矜，人之善不以為忌，初無君臣之間，亦無彼我之別。若體認得此心，我有差便是差了，不必揜護。不矜己之能，不攘人之善，不淹人之長，常存得此心，便是克己，自輕騷然登唐虞之廷矣。”
“德惟善政”，蓋益之所言，隻在帝身心上說，未及養民上，故禹言要在養民，以足其所當儆戒之意。“惟修”、“惟和”，皆是要如此做。雖有已然者在比，還要去修，要去和也。凡水、火、木、金、土，當時皆有一官以掌之，如玄明掌水，祝融掌火之類。水則溝渠洫滄，火則如焚萊禁火等事·如水則有水歌，火則有火歌，如“耕田鑿井，帝力何有於我”的歌。民家家飽暖，焉得不歌？所謂“正德”，亦不過六府修，而後民德得其正耳。看禹之言，一州一縣亦行得。
當時堯茅茨不剪，土階不砌，設官隻是去管百姓的事，要六府之事修和而已。其設刑官，亦隻是於民事不修的，要他儆戒，作個堤防。後世的刑官，全非此意，將罪人鍛煉成獄，舞文弄法，惟恐他走脫了，甚失設官之初意。
先生一日語諸生曰；“新淦蕭時化，吾嚐語以改過之說。他日封曰：‘生既聞教後，一日欲見穆先生，以怠心而止。忽又念曰，此非改過也。遂往見之。至於途遇一相識人，方在驢背，以卷下，故將扇掩麵而去。又念曰，比非改過也。遂回前十數步，必揖其人而後行。’此事雖至微，可謂存心者矣。又謂章友“前日以中官不禮而怒，今日聞中官被杖而喜。此皆非正情也，無前之怒，則無今之喜’。此等盧皆見得實。”
先生曰：“人未有不可化者。昔日處土仇時閑渡江來見，舟予誦佛經甚勤，及至岸，索取舟價甚亟。時閑謂之曰，“汝為母誦經，其好善者乎！乃索人多價，非善也。’其後舟子不複與人爭價。看來人未有不可化，顧能投其機耳。其機動者，或隱在商賈，或在技藝，或在僧道，皆可化。故曰‘鼓之舞之以盡神’。舟子為母誦經，是他孝心明處，故動他易。若化，惟堯舜成邑聚都耳。”
詩人於周公，從步履上看便見得周公之聖，故曰“赤舄幾幾”。凡人內不足者，或有讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。如謝安折屐，豈能強製得住？故古人隻求諸己，在己者定，外邊許大得失禍福皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。
一日，語標曰：“昔歐陽公修唐鑒，人謂其事則增於前，其詞則省於舊。自今看來還不是。”又曰：“大要隻簡而明，若辭之不可已者，留之可也。呂東萊有功於史甚多，今大事記不可不看。”
永年間典謨之旨。曰；“王政以養民為首，故先充養而後契教。教而有不率者，故次阜陶氏教興。而器用不可缺也，故次垂。民而後及於物焉，故次益。民事舉而神可事，故次之以伯夷。既有作於前者，不可無所繼於後，有修養待用之教焉，故次之以夔。其終之以龍者，所以嚴保治之防也。”
虞書不過五篇，而天下之大經大法皆具於此，聖人之氣象皆見於此。聽人言之美，則曰“都”曰“俞”，而己之有言自覺其美，亦先曰“都”。其言有未盡者固曰“籲”，而其言未能已者，則又曰“異”。此可見當時君臣僚來一心相與，誠切懇到如此。隻此便非後世可及，若成功文章，盡緒餘耳。
問：“夫子日夜所思，與夫所謂學者何事？”先生曰：“隻是遇著事時，便求此事之理於心，觸類而長，思之不置，要求一個至當處，如‘周公思兼三王’處也是。”
問：“‘克己複禮’，禮字與三千三百禮字同否？”曰：“究其極，即是一個禮。”又問：“如‘非禮勿視’，如禮記所謂‘始視麵，中視抱’皆是禮，失此則為非禮，其非禮處皆是己私牽絆，克去己私，使心所存主，於視聽言動上皆合於禮，便是複禮否？”曰：“然。如先王製事親、事君之禮，皆是天理之節文，我以忠孝之心去行此禮便是。且此等禮甚有節文在，若不考究，何由得知？故在顏子，夫子始以此告之。”
陳曰旦病危，先生曰：“天不知怎麽，將一個善人使之至於如此？”又曰。“子明有弟，作宰華亭，有一友人欲為求書，子明不從，此是他介處。又嚐見一寺副慢之，子明至發憤，此是他狷處。學者置此心於中，亦可以為學。”是夜深更，一面兩處迎醫，一面商議殯事。且曰：“此時正急處。”複命詔往視之。又曰：“能捱得達旦乎？醫者得措手矣。”
問：“文王舍伯邑考而立武王，夫子則以公儀仲子立孫為是，如何？”曰：“立嫡的事是常經。文王舍伯邑考而立武王，立德也。堯舜主子苟可繼，又何必尋取舜禹？他人且立之，況其子乎？惟子是丹朱、商均，故立德。夫手所言立孫，亦據其子孫不相上下者言之耳。”
少師奉子哭踴，其責甚重，少有不謹，不如不文之為愈。諸侯適天子，及相見、告奠祖禰，俱互見。
冠及期而廢者，始聞內喪也。未及期而複以喪服冠者，既聞喪，後複冠也。
問：“‘三賜不及車馬’，何以言孝？”曰：“孝子不欲以榮貴動其愛親之心也。其所稱之人，辭愈遠愈密。”
天下大悅歸己，而猶以不順親為憂。學者能體貼悅親、順親的心，盡有病痛都無了。
王朝問：“門內門外之喪如何？”先生曰：“門內隻是同姓的，若己之伯叔兄弟者；門外隻是異姓的。以此推將去，服在其中矣。”
先生曰：“曾子既聞三年不吊於夫子矣，檀弓記曾子吊子張事如何？”朝曰：“三年之喪，稱情而立。又其吊手張，情有不能已者。”先生曰：“看來當時曾子與子張雖是朋友，其實有兄弟之義，蓋以兄弟吊之也。”
朝問：“遼東人賀克恭者何如人？”先生曰：“比人名欽，為給事中，曾與白沙講學，知其道理，遂解官去。教其子隻學耕事，不得讀書，言讀書不養實，反滋驕偽。後朝廷欲用之，彼以三事上，其二謂僧寺教坊也，竟不能用。蓋亦高人也。”
先生問曰：“堯舜之道，何故隻是孝弟？”朝對曰：“推其極，非堯舜不能。”先生曰：“此何待於推！隻徐行後長，堯舜之道便在於此。在人若不降下其心，還能善事父母兄長否？須日用間體察，凡以賢智先人，與夫意欲上人，以至必欲行己之誌，不肯承順父兄意，則知人所以不及堯舜處，隻是個疾行先長。而今欲學堯舜，隻是徐行後長，隻知徐後的意思，自安於其事，故堯舜之道在此。”
問中庸。先生曰：“看來隻是個誠明。故‘唯天下至誠’，申‘自誠明謂之性’。‘其次致曲’，申‘自明誠謂之教’。‘至誠’、‘前知’，言‘誠則明’也。‘誠者自成’，言‘明則誠’也。‘至誠無息’以下，申言至誠之讚化育、參天地也。‘大哉聖人’以下，申致曲者之功夫也。能有如是功夫，則亦能讚化育矣。故下遂言三重，能斯道者，其惟孔子乎！故遂言孔手，孔子誠明者也。其下‘至聖’‘至誠’，皆言誠明之事。然必本之以下學，故遂言下學。”
何城說“高堅前後”。先生曰：“大略亦窺測得幾分。然顏子說個‘仰鑽瞻忽’四字，道體固於是可見，其用心之密，亦可想矣。”語未終，而先生以帖子付皂人。城遽請問，先生曰：“此便比高堅前後處，此便可仰鑽瞻忽也。”又曰：“自家固不當如此說，為爾輩謀則善矣。”諸生起問。先生曰：“此極簡易明白，而高堅前後之深微，亦即在此。故一時即可做得聖人，一日即可做得聖人。但一時不放過，一事不錯過，則自成片段學問矣。”
君子以朋友講習，不徒講之，而又習之也。習即是行。學者能克己，則自不尤人。
卷十二
鷲峰東所語第十七
（門人武昌吳光祖錄）吳光祖問曰：“義利不明，光祖嚐用意體貼，為力實難，請示切要。”先生曰：“此問甚好。南軒‘無所為而為’之言極精，瞬、蹠之分，正在於此。推之家國存亡，天下理亂，罔不由之。如尚義者在位，則所用皆義人，所行皆義政，天下無不治矣。尚利者在位，其弊可勝言哉！然其初要在謹獨，但於一言之發，一事之動，一財之臨，就當審處，不可有一毫適己自便之心，久之自然純熟，可以造於無所為而為矣。昔瞬‘飯糗茹草，若將終身’，正見義不見利之大節。學者能甘貧儉約，不為利所動，自無往而非義。”又問曰：“今有人未純乎義，欲矯強為之，又恐近名，奈何？”曰：“矯強為義，有何不可！但要內外如一。苟其心未義，外詐飾以為義，便是好名了，更當痛自懲艾。”
又問多有妄思。先生曰：“還是不知止。如中心的然，惟向一處，雖有旁岐別路，終不能亂也。思義理時，才思此，又思彼，是謂不專。思義理，又思外務，是為不定。然須識其輕重先後，自不妄思也。格致工夫，不可不盡。”
先生謂光祖曰：“孔子雲‘吾嚐終日不食，終夜不寢，以思’，何其勇也，然猶曰‘不如學’。可見聖人雖生知，亦須‘多識前言往行，以蓄其德’。”又曰：“以思者，不知思的是甚，汝可常思求之。與朋友會講有益，然不但講書，一言一動，無不用心講究。”
光祖問：“近來讀書，多不能記。”先生曰：“如讀書將聖賢言語著意理會，如以身處其事，自爾終身不忘。苟徒泛然一一背誦，寧有幾多精神！”
先生曰：“予癸來在會試場，見一舉子對道學策，欲將今之宗陸辨朱者誅其人，焚其書，甚有合於問目，且經書論表俱可，同事者欲取之。予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕必知迎合權勢。’乃棄而不取。”因語門人曰：“凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可牽意妄語。”
光祖問曰：“光祖平日嚐靜觀人，或起一善念，後來即得福應，起一惡念，後來即得禍應，若有鬼神司其間者。感通之理信乎？”先生曰：“善道如周行大路，坦坦平平，行來行去，雖覺紓遲，終了安穩。惡道如旁岐曲徑，冒險行之，不陷荊棘，必墮阬塹，此其所以危耳。然為善乃分內事，禍福不必計也。”問：“坐久即有昏惰之氣，欲因之而少息乎？欲力勝之乎？”先生曰：“‘君子以向晦入宴息。’當息時，亦不可不息。不當息時，要當立誌求勝，或取平日所愛古人言行觀之，或與益友講論天下大務，亦可以勝昏惰之氣。久之，當自清明矣。”
自古國家多難之時，小官死節，誠為可嘉。至於宰相殺身殉國，未足為異。當時致難者既由夫人，則今日一身之死，安足以贖禍天下之罪！李惟中雲：“亦有好人於危急中方用者。”艾治伯雲：“臨時有殉國之忠，平時必不忍於禍天下。孔門教人，全在偏處做工夫，如敦樸者使之開通，開通者使之敦樸。蓋去其偏，便趨於正矣。”
問：“危微精一如何？”曰：“心一也，有人、道之別者，就其發處言之耳。危微皆是不好的字麵，何謂危？此心發在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰危。何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發於四肢，不見於事業，但隱然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。惟精是察二者之間，不使混雜。惟一是形氣之所用者皆從道而出，合為一片。當時有一等人，如巢、許、務光之流，徒守道心，專事高尚，將謂必去其飲食男女之欲而後可，是為太過，而不知其微也。，又有一等人，饕餮、兜之徒，惟以飲食、男女、衣服、聲色之欲為形氣之性，是為不及，而不知其危也。惟是貫串義理之心於形氣之內，方是為中。如人莫不衣食，而衣食中自有個道，故堯於此揭其中以示人，千萬世不能改移。”
問：“曾子曰：‘吾日三省吾身。’先儒雲：‘曾子大賢也，尚一日三省其身，吾儕造詣不及曾子萬一，當無所不用其省可也。’如何？”曰：“此意雖好，看來亦不知用功切要處。且如天下道理，莫大於為臣忠，為子孝，為弟弟。曾子之所省者略不及此，蓋此樣大頭腦處，想都能無愧，惟至於為人謀等事，則覺猶未能盡其心，故極力自省。蓋為人謀是替人幹事，不切於己，似多有不著意者，然非曾於，不能省此。令人為學當省處固多，然必尋己病痛深處克之，乃能有得。不然，百孔千瘡，茫然無下手處，非切實之學。”
為人謀忠，曾子畢之宏也；友信、傳習，曾子學之毅也。謂缺四倫，師友在學，信的傳的是甚？宏則能體西銘，信則信顏子，故曰“吾友習則習”。孔子故曰：“忠恕何其毅耶！”此三省，孰能他的？
夫子於門人，未有與之終日言者，獨顏子能解得夫子意，故夫子與之言終日不倦。如他人多有不知夫子意向，雖與之言，未必盡合。如子路聞“正名”，便曰“遷”；樊遲未達，手貢信疑，夫子又豈能強聒其所不知邪！此正諺所謂“話不投機一句多”。他日又曰：“‘語之而不惰者，其回也與！’於此正見顏子能通聖人之意。”
伏羲在當時，想是盡了那一世人的學問，故又仰觀俯察，以習其天地萬物之理，反而配於一身，以至於四體、百骸、五髒，無不吻合，故方能畫卦。伏羲大聖也，尚爾為學，況他人乎！
光祖問曰：“禹貢所載九州田賦，上上者今反為下下，下下者今反為上上，如雍、冀、豫不如揚、荊是也。豈風氣有遷轉邪？”先生曰：“風氣遷轉雖亦有之，但堯之時，禹治洪水既平，西北最高，故水初落時，田壤方沃饒，是以田賦為上；而荊、揚一帶地勢卑淤，水盡濞沒，故其土為泥塗，財賦不及。至後來水既歸壑，流行日下，地之高者無所潤澤，故西北之土多乾枯，甚至深掘猶未見泉；而東南田壤猶禹時之西北，是以其產勝也。此皆土地因水勢高下而有肥磽，不專委之風氣遷轉，人事勤惰也。田下而賦上，田上而賦下，據一時言之。賦不止田中所，如山林川澤之財皆是，故總計之為上為下也，如此方不與田等相遠。孔氏言：“田下賦上，人功修；田上賦下，人力廢。’亦未為得。”
讀詩當看小序。如桃夭詩，朱子引周禮“仲春令會男女”，以二月婚嫁為婚姻以時。且如桃開花時，已遇二月了。至於“有蕡其實”，則是五六月天氣，如何猶謂之仲春？殊不知詩人作詩，隻是取意。如言“桃之夭夭”，見嫩小之桃，方有好花實，若木既老，則不能矣，若以比方男女少壯，正婚姻以時也。至於各章，都有取意。首章“灼灼其華”，興男女少艾，“宜其室家”，就男女配合言也。二章“有蕡其實”，興其既嫁而生育有子。，“宜其家室”，就其所生子孫言也。三章“其葉蓁蓁”，又興其宜一家之人，通九族而言，如蓁蓁之葉，無所不廢庇也。周禮“仲春令會男女”，隻是於此時下令，使會男女，以順天時，非必盡在此時嫁娶也。
老泉論井田終行不得，迂矣。橫渠欲買田一區，自行井田，恐亦難。隻是當時他心上有不平處，故欲為之。欲行井田如古之製，必是創業之君乃可。易曰：“雲雷屯，君子以經綸。”必欲是時，而後可以有為也。然又須思量整置，設法備盡，使後世無所改易，方為無弊。若繼世之君，此法如何行得！必也其均田乎！均田即仲舒限田，此法甚好。其次唐口分、世業法亦善，廉吏奉行者少，此朝廷之法所以難行。
柳本泰問格君心之非。先生曰：“格字最廣，隨其君意發動向著處，即有以預防之，不拘何事，但將萌之欲就是。如舜曰‘威之’，禹就說‘帝光天之下’等語，就是杜其用威之念。極而論之，則如伊尹見太甲不能變，乃放之桐宮，使之思法乃祖，處仁遷義，亦是格君心處。大抵不可拘泥一方。”
本泰問伊尹。先生曰：“耕莘言伊尹隱處之時所守如此，隻是一個義；後言伊尹既出之時所任如此，隻是一個仁。然必有所守之義，而後有所任之仁。此正所謂‘人有不為，而後可以有為’，皆是決伊尹無辱己要君之事。”
城問孔子“聖之時”。先生曰：“亦是四時之時。此見孟子善言孔子，其源得於子思，故曰‘譬如天地之無不持載’雲雲，比見孔子就是天也。四時當寒則寒，當暑則暑，何有一毫意、必、固、我之私乎！始終條理，總是論孔子之全。然三子之偏，各自成一個條理者，亦自可見。此‘聖’、‘知’二字，比上‘聖’、‘智’二字亦同。此‘智’字是孔手之智，可以兼聖字。此‘聖’字是三子之聖，兼不得智字也。蓋孔子之智，知至而行亦至也；三子之聖，聖雖至而智則有偏，故所成就的聖亦偏。如此說，才見取譬巧力之義，亦以見始條理之，知始而見終，終條理之。聖各自其小成處，而至其極，不能兼乎知也。故樂之聖，知有大小；射之聖，知有偏正；孔子之聖，知大而正。故三子不能及。”
本泰問夜氣。曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。晝氣之後有夜氣，夜氣之後為旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長矣。孟子此言氣字，即有性字在。蓋性何處尋了隻在氣上求，但有本體與役於氣之別耳，非謂性自性，氣自氣也。彼惻隱是性發出來的，情也；能惻隱，便是氣做出來，使無是氣，則無是惻隱矣。先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。試看人於今，何性不從氣發出來？”
本泰問性命。曰：“人通把這個口、鼻、耳、目、四肢之欲當做個性，君子則以為有命，不把此叫做個性。人通把後五者叫做個命，君子則以為有性，不把此叫做個命。蓋前命字正與後性字同。前之曰性也，後之曰命也，都不是孟子自家說作性，說作命，乃是當時之見，如告子以食、色為牲，便是以前五者為性也。”
宋永年問：“‘莫我知者’何？”先生曰：“若是尤人者，或與人辯是非；若是怨天者，或有籲天之言，人便知道他意向所在。聖人既不如此，人從何處窺測其幽隱之際？唯此天知之耳。”又曰：“隻說不尤人怨天，不說下學上達，恰是說至命不盡性。隻說下學上達，不說不尤人怨天，恰似說盡性不至命。‘默而識之，不言而信，存乎德行’，與此互相發明。”
戰國時，人君隻見目前之利，故孟子與他說能仁義則“不道親”，“不後君”，未嚐不利也。若與賢哲言，不消如此道。
永年問：“先儒雲：‘乾卦六爻，有隱顯而無淺深。’”先生曰：“亦有淺深。初，行而未成；二，學聚問辯；三，因時而惕；四，猶有疑，至九五，始與天地合德。如此看，豈無淺深？”
射有射禮、射義矣，禦惟曲禮中有數段，尚可考見古人禦之之法，學者取而觀之，亦可以得執禦之旨。
問：“諸生看孟子‘當路於齊’，有何契合處？”汪威對以“管仲，曾西之所不為”。先生曰：‘亦是。如此便見孔門取人，隻看心地上如何。如其心地上有可疑，雖管仲之功業也不算。”又問：“夫子許管仲以仁，而孟子乃複鄙之，或以孟子黜霸功為言。”先生笑曰：‘孔子豈不黜霸功？蓋夫子當日之言為子路發耳。使子路知此，後必無孔悝之難矣。”
永年問“配義與道”。先生曰：“言此氣是搭合著道義說。不然，則見富貴也動，見貧賤也動，而餒矣。”又問：“孟子不及孔子者在何處？”先生曰：“隻這說浩然之氣，便是不及孔子處。孔子何嚐無浩然之氣？卻不如此說。與天地合德矣，又何須說‘塞’乎！”
問：“近讀大禹謨，得甚意思？且不要說堯舜是一個至聖的帝王，我是一個書生，學他不得。隻這‘不虐無告，不廢困窮’，日用甚切。如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮。”
有問“知行合一”者。先生曰：“爾如此閑講合一不合一，畢竟於汝身心上有何益？不若且就汝未知者窮究將去，已明白者盡力量行去，後麵庶有得處。”
先生曰：“曾子曰：‘彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義。’以今學者觀之，似不當如此說，不知還不欲如此說？抑是氣歉，不敢如此說？”陶克諧曰：“還是氣歉。”先生曰：“雖然，然連此語不道，方是孔子也。”
皋陶說九德，皆就氣質行事上說。至商周始有禮義、性命之名。宋人卻專言性命，謂之“道學”，指行事為粗跡，不知何也？
一日，先生同諸公送一人行。有一人方講格物致知之說，其時甚渴，適有茶至，此人遂不遜諸公，先取茶飲。先生曰：“格物正在此茶。”
一生問曰：“某近為人所誣，然實無幹，當何以處？”先生曰：“汝於此事雖無幹，必是平日與他有些話說，或平日處鄉猶有欠缺處，此須有德感動他方好。若能如此而被誣，卻是個無妄之災，隻須泰然處之。”頃間又問：“顏子‘雖欲從之，末由也已’是如何景象？”先生曰：“隻汝才所問的，便可看比景象。”某思之未得。先生曰：“如桓魋之禍，則曰‘天生德於予’。公伯寮想手路，則曰‘道之興廢，命也”。孔子自家便說他已是天了，已是道了，著顏子如何樣從他？令人如何敢自家說是個天？自家說是個道？非是說謙，實是無據故也。如子畏於匡，夫子曰：‘吾以汝為死矣。’顏子說：‘子在，回何敢死？’看他如此說，若不在則死矣。把個死生隻間個是與非，多少從容含蓄！我們隻如今要學他，須是要常使此心對得天地、日月、鬼神，則事變之來，無所憂患，無所恐懼矣。”問：“東漢人亦能輕生，緣何又不是道？”曰：“東漢人隻是硬要死，幾時有孔、頗如此從容分明來！”
程默說：“今年禮部題奏，欲變文體，欲以成化、弘治間程文為法。”先生曰：“此亦未盡然。本朝這程文，最是卑弱軟熟的，成化、弘治間亦然。若以此為主，則取的皆是那會說卑弱軟熟話的人了。如此等人他日立朝，別人說長，他也說長，別人說短，他也說短，幹得甚事須是取那有見識、有氣魄的，他日方會做得些事。五經不可尚已，如匡、劉的封事，董、賈的對策，這等樣文字方好也。”
有巨臣入京，別先生，將出門，過屏風，語先生曰：“我若得用，必要大用先生。”先生曰：“執事記得橫渠有個言語否？‘執事苟與人為善，孰不願在下風？若不然，士有遠於千里之外者矣。：其人默然。
先生一日謂永年曰：“人皆把易經典正蒙、太極圖看做個極難的，以某看卻是個易的。蓋聖賢恐人不知所以為人的道理，說人是天地生出來底，故指天地與人說：你試看天，天是如此：你試看地，地是如此。人若不如此，便與天地不相似矣。以此看，豈不是易事可做得！”
問：“易中先儒以某卦自某卦變來，某爻自某爻變來，恐非聖人之意乎？”曰：“聖人何嚐有此意！蓋易原非為卜筮作，不過假象說明天地間道理，值人知吉凶、消長之理，進退、存亡之道爾。朱子曰：“有犬處羲的易，有文王的易，有岡公的易，有孔子的易，育匣子的易。’豈有此理！夫程子不過是說阢子的，孔子不過是說周公的，周公不過是說文王的，文王不過是說伏羲的，其易一也。”
卷十三
鷲峰東所語第十八
（門人休寧汪威錄）汪威問衣服之製。先生曰：“古人製物，無不寓一個道理。如製冠，則有冠的道理；製衣服，則有衣服的道理；製鞋履，則有鞋履的道理。人服此而思其理，則邪僻之心無自而入。故曰：“衣有深衣，其意深遠；履有絇綦，以為行戒。’故夫子曰：‘立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。’諸生今日之學，雖一衣解結，亦要存個念頭，務時時有所見，方可謂滿目皆忠信篤敬也。”
東郭子曰：“今之為學如扶醉漢，扶得一邊，倒了一邊。”先生曰：“醉漢還容易扶，兩邊扶住則不倒。若此心倒了，卻是難扶。”
先生謂諸生曰：“學者須要自信，不可先有疑心。若此心有二三，還不當作學。如天地不言，而四時行、萬物生者，隻是一個信。千乘之國，不信其盟而信子路之一言，蓋素孚於人。若學者能做成一個信的工夫，則德無不立矣。故曰：‘默而識之’。‘不言而信，存乎德行’。”
何廷仁言：“陽明子以良知教人，於學者甚有益。”先生曰：“此是渾淪的說話。若聖人教人，則不如是。人之資質有高下，工夫有生熟，學問有淺深，不可概以此語之。是以聖人教人，或因人病處說，或因人不足處說，或因人學術有偏處說，未嚐執定一言。至於立成法，詔後世，則曰：‘格物致知’。‘博學於文，約之以禮’。蓋渾淪之言可以立法，不可因人而施。”
何廷仁言：“南太守去官時，全不介意，次日就與朋友往還飲酒。”先生曰：“此亦是難處，若不著情更佳。”
有做官之憂者，則有去官之憂；無做官之憂者，故無去官之憂。天理、人欲，同行異情。若全不著情、則孟子去濟不豫色非矣。
何廷仁言：“今人說學不必講，此亦不是。如好舉業的相見，則就說文章，為商賈的相見，則就說貨物，皆終日不厭。如何說學不要講？”先生曰：“舉業與學，本無二道。如場中七個題目，皆是聖人格言，人做將出來的，又皆是發聖人之精蘊，皆是為堯舜，為周孔的說話，舉業如何不是學？但在人躬行體驗耳。若將舉業與商賈對說，亦不可。”
何廷仁言：“程子、張子之心，無些物我之間。如張子方與弟子說易，聞程子到，善講易，即撤皋比，使弟子從程子講易。程子方與弟子論主敬之道，見張子西銘，則曰‘某無比筆力’。可見二子之心甚公。”先生曰：“此正是道學之正脈。如孔門之問答，虞廷之告語，皆是此氣象。可見古人之學，絕無物我之私。他如朱、陸之辯，不免以己說相勝。以此學者不可執己見。”
或問：“朱子以誠意正心告君，如何？”曰：“雖是正道，亦未盡善。人君生長深宮，一下手就叫他做這樣工夫，他如何做得？我言如何能入得？須是或從他偏處一說，或從他明處一說，或從他好處一說，然後以此告之，則其言可入。若一次聘來也執定此言，二次三次聘來也執定此言，如何教此言能入得？告君須要有一個活法，如孟子不拒人君之好色、好貨便是。”
先生曰：“章楓山先生甚好。致仕在家時，甚清貧自處。三間小房，前麵待客，後麵自居，家中子弟甚率他教，有漢儒躬行之風。先生諱懋，字德懋，浙江蘭溪人。”
門人告歸省。先生曰：“人居家中，須要二三同誌者相處，方能幹得事業。同誌不專在於文學，凡篤實純厚者，便有琢磨去處，道便自此行也。”
問慎獨工夫。曰：“此隻在於心上做。如心有偏處，如好欲處，如好勝庭，但凡念慮不在天理處，人不能知而己所獨知，此處當要知謹自省，即便克去。若從此漸漸積累，至於極處，自能勃然上進，雖博厚高明，皆自此積。”
東郭子曰：“鄉黨一篇，先儒謂分明畫出一個聖人，此言甚是。隻是精神命脈處未曾畫得出。”先生曰：“如‘君在而踧踖’。‘出降’等而‘怡怡’之類，非精神命脈而何？大抵看此篇書，當要知其周旋中禮處。東郭子曰：‘然。’”
先生歎曰：“自古聖人，第一是舜，遭人倫之變，而皆能化之，可見舜為善的心無一息之間。”
同學不可不講。曰：“若徒取辯於口，而不躬行也無用。如今日看某句書，於心未穩，當行某事，心有未慊，須是與朋友相講明，然後才得的當，才得自慊，即可坦然行之無疑。可見學要講明做去。”
問存心之說。曰：“人於凡事皆常存一個心。如事父母，事兄長，不待言矣；雖處卑幼，則存處卑幼之心：處朋友，則存處朋友之心。至於外邊，處主人亦當存處主人之心，以至奴僕，亦要存一點心處之，皆不可忽略。隻如此，便可下學上達。易之理隻是變易以生物，故君子變易以生民。”
問張子說“合虛與氣有性之名”。曰：“觀合字，似還分理氣為二，亦有病。終不如孔孟言性之善？如說‘天命之謂性’，何等是好！理氣非二物，若無此氣，理卻安在何處？故易言二陰一陽之謂道。”
先生講畢，謂諸生曰：“學須待一人問畢，各人將某所言者潛思體驗過，然後更端再問，方有所得。若不思索，不待問畢而又發問，隻是漫然。”
一夜月下，因論至科道之官，先生曰：“今之科道，皆非古製。科所以諫君，凡君言行有失，就封駁諫諍，所以謂之‘給事中’。道者，凡內外官有失，他就劾論。二官之職實不同，今開口便以二者並言，皆不是。甚者猶使科道查盤錢糧等務，尤非也。”
章詔曰：“諸生在門下，然不免有過差，願聞之，使得自改。”先生曰：“宣比學行盡高，隻是還隘些，當要寬大。”王朝白：“近來常覺得有過。”曰：“覺得也是好，隻是改之為貴。”謂廷欽曰：“你近來事多，不似去年將經書來問時節。非同誌之友，亦少往來，不免誤卻自家工夫，所損非細。”威請聞其過。曰：‘你亦謹守，亦知要寬大方好。”沐請聞過。曰：“你且言誌向如何。”沐曰：“近來人事亦絕了，十日未曾出門。”曰：“這也好。還是要立定誌，不論十日也。”永年曰：“自覺狹隘，隻是不能改。”曰：“既知狹隘，卻不可安於此。”
先生謂諸生曰：“昨夜寢時，各人所思何事，試為我一言。”標對曰：“生想程子說：‘上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。’此何謂也。”先生曰：“此因人以見天也。”又曰：“‘形而上為道，形而下為器。須著如此說：器亦道，道亦器。’此又何謂也？”先生曰：”上二句是易言，似分開了。下二句是程說，見道器非二也。”沐對曰：“思天理、人欲”曰：“此猶是一句渾淪話，似尚未用工也。”吳光祖對曰：“生昨夜想家事，於父母上更切。”先生曰：“實亦人情之常。想父母自是好，還要所想處直使父母至於千百年尤好，此工夫卻在自家身上。若能修身慎行，則所以孝父母者至矣。”章詔對曰：“生常想偏隘處要克去。”曰：“能知弘大，則偏隘自去。”王廟對曰：“生昨晚誦先生贈柏文，想要不變，恐猶未能。”大器對曰：“生想進德修業工夫，比博文約禮更切。”先生曰：“一般也。”曹廷欽對曰：“程子言：‘人之於人，當於有過中求無過，不可於無過中求有過。’生想要以此處友。”先生曰：“不可以此自處。”威對曰：“程子說：‘苟非自暴自棄，豈不可與為君子！’威誦此言，不敢暴棄。”先生曰：“此意思亦好。然觀諸生所言，皆知切己用工。隻是要不已，方能有逸，不可徒想而已。”
章詔問：“程子所謂大其心胸，其工夫是克己否？”先生曰；“克己亦是，更看西銘好，西銘言弘之道。如人心不大，雖一家兄弟長幼，宗族鄰裏，亦分一個彼此，何況於天下！惟大其心，則聖賢與鰥寡皆吾兄弟，何有一毫之間？故曰：‘仁者以天地萬物為一體。’”
戴{執魚}問：“申生待烹，未得為盡善？”先生曰：“我送林基學有言，顏子以一簞食供親，而親不以為薄，以一瓢飲供親，而親不以為菲，是以顏子能樂。亦由顏子能諭親於道，故能如此。然則申生平日諭親於道處，亦恐未如舜乎！”汪三山即曰：“申生之生未盡善，其死亦未盡善。”先生卻曰：“今隻且取其恭耳。”
先生謂諸生曰：“做工夫當思二程先生接人何如，處己何如：濂溪、橫渠接人何如，虛己何如；又上思孔門諸賢接人何如，處己何如。以此思擬不已，則其進無窮。蓋有標準，自不妄動也。”
人性皆善，或有隱於田畝者，有隱於商賈者，甚至有隱於雜流者，但無人化之耳。使用人化之，皆可進於道而不廢。故欲諸友到處以善誘人，除卻下愚則不能。
問周勃、霍光優劣。先生曰：“霍光縱妻邪謀，不及周勃遠甚。”
威問：“先儒謂人臣當以王陵為正。使人人皆如王陵，呂吟之變可無否？”先生曰：“安得人人如王峻！所謂當以為正者，以王陵能盡其在己者耳。”
東郭子曰：“橫渠以禮為教，乃是聖門的傳。”先生曰：“然禮自有許多儀文度數，收人放心，不可不知。當時門人若呂與叔、蘇季明、範育輩皆得其教，其餘不能也。此學至今傳者少矣。”
東郭子曰：“講學甚難。若教人專治內，則又恐人務於虛寂；若教人專治外，則又恐人務於偽為。”先生曰：“惟說專治內、專治外，此其所以為難也。故精義所以致用，安身所以崇德。”
東郭子曰：“我因此病，知得保守，迭得些學。”先生笑曰：“因病也能進學則可，若謂學必因病而進，則人必皆病，而後可以進學乎？”東郭子曰：“因病省了許多人事，故可進學。”先生曰：“接人事亦自有一番新意，可進學也。”東郭子曰：“然。大抵人與其有病而善治，不若無病可治還好。然無病可治，在乎謹之於始，故聖人曰‘蒙以養正’。今皆是蒙以養正工夫少了，今日不得不保守。”先生曰：“古人謂：‘往者不可諫，來者猶可追。’然今日又為後日之源，今日之保守，又為後日之益。”東郭子笑曰：“在前者求之果無益，求自今日始是也。”
東郭子曰：“聖賢論學，隻是一個意思，如‘修己以敬’，一句盡之矣。如曰‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，此敬也；如曰‘出門如見大賓，使民如承大祭’，亦敬也，如曰‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰’，亦敬也。我看起來，隻是一個‘修己以敬’工夫。”先生曰：“‘修己以敬’固是，然其中還有‘格物致知’、‘誠意正心’許多的工夫。此一言是渾淪的說，不能便盡得。”東郭子曰：“然則‘修己以敬’可包得‘物格致知’、‘誠意正心’否？”先生曰：“也包得。然必格物致知，然後能知戒慎恐懼耳。”東郭子曰：這卻不是。人能修己以敬，則以之格物而物格，以之致知而知致，以之誠意而意誠，不是先格物致知，而後能戒慎恐懼也。”先生曰：“‘修己以敬’，如雲以敬修己也，修字中卻有工夫。如用敬以格物致知，用敬以誠意正心是。如此說，非謂先敬而後以之格物雲雲也。”東郭子曰：“不同處卻差這些。”先生曰：一今夜必要講同了。君嚐謂知便是行，向日登樓，雲不至樓上，則不見樓上之物。”東郭子曰：“非謂知便是行，但知便要行耳。如知戒慎就要戒慎，如知恐懼就要恐懼，知行不相離之謂也。”先生曰：“若如此說，則格致固在戒慎之先矣，故必先知而後行也。”東郭子曰：“聖人原未曾說知，隻是說行，行得方算得知。譬如做枱，須是做了枱，才曉得枱，譬如做衣服，須是做了，才曉得衣服。若不曾做，如何曉得？此所以必行得，方算作知。”先生曰：“謂行了然後算作知亦是。但做衣服，若不先問衿多少尺寸，領多少尺寸，衿是如何縫，領是如何縫，卻不錯做了也？必先逐一問知過，然後方曉得縫做，此卻是要知先也。”東郭子猶未然。
東郭子曰：“聖人教人，隻是一個行。如‘博學之，審問之，慎思之，明辯之’，皆是行也。‘篤行之’者，行此數者不已是也，就如‘篤恭而天下平’之‘篤’。”先生曰：“這卻不是。聖人言學字，有專以知言者，有兼知行言者。如‘學而時習之’之‘學’字，則兼言之；若‘博學之’，對‘篤行之’而言，分明隻是知，如何是行？如‘好學近乎智，力行近乎仁’亦如是。此‘篤恭’之‘篤’，如雲到博厚而無一毫人欲之私之類；若‘篤行’之‘篤’，即篤誌努力之類，如何相比得了夫博學分明是格物致知的工夫，如何是行？”東郭子曰：“大抵聖人言一學字，則皆是行，非是知。‘知及之，仁不能守之’，‘及之’亦是行，如‘日月至焉’，‘至’字便是一般。‘守之’是守其‘及之’者，常不失也。如孔門子路之徒，是知及之者；如顏子三月不逢，則是仁能守之者。”先生曰：“知及之分明隻是知，仁守之才是行。如何將知及亦為行乎！真予之所未曉也。”
先生曰：“東郭言博學是行，試言其詳，何如？”東郭子曰：“如故以事親，則事親之物格；敬以事兄，則事兄之物格。物格即是物正，如此就是博學。”先生曰：“此於博學字麵甚無相幹。夫事親中間有溫清定省，出告反麵，‘疾痛屙癢而敬抑搔之，出入則或先或後，而敬扶持之’，自有許多節目，皆無所不學，然後為博。”東郭子曰：“人手果有敬存於中，則外麵自有許多的事。且如敬以搔之，敬以扶持之，皆，由有敬於中，故能如此。”先生曰：“敬抑搔，敬扶持，是用敬抑搔，用敬扶持也。”東郭子曰：“用字卻不是。孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，自然能得許多節目。”先生曰；“深愛言卻好，然未能如此者，必敬搔、敬扶持之，卻是學。故格物還隻是窮理，若作正物，我卻不能識也。”東郭子曰：“程子曰：‘窮理不可作致知看。’如何以格物為窮理？”先生曰：“比言程子或有為而發。若不窮理，將不至於冥行妄作乎？”
東郭子曰：“‘萬物皆備於我’，陳注甚解得好。”先生曰：“此章當與西銘並看。”東郭子曰：“然，我亦嚐謂當相並看。‘於時保之，子之翼也’，乃賢者之事，即‘強恕而行，求仁莫近焉’意。‘樂且不憂，純乎孝者也’，乃聖人之事，即‘反身而誠，樂莫大焉’意。”先生曰：“然。但人做工夫要尋路途，使不迷耳。”
東郭子曰：“程子謂‘大學乃孔氏之遺書’，謂之遺書，正謂其言相似也。然聖人未嚐言知，若以格物為窮理，則與聖言不相似，何以謂之遺書？”先生曰：“謂之遺書者，指理而言，非謂其言相似也。且曰聖人未嚐言知，甚害事。某也愚，隻將格物作窮理，先後‘知止’、‘二致知’起。夫‘知止’、‘致知’首言之，而曰未嚐言知，何也？”
東郭子曰：“我初與陽明先生講格物致知，亦不肯信，後來自家將論、孟、學、庸之言各相比擬過來，然後方信陽明之言。”先生曰：“君初不信陽明，後將聖人之言比擬過方信，此卻喚做甚麽？莫不是窮理否？”東郭子笑而不對。
東郭子曰：“‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。’此二句‘進德’、‘居業’俱有，非‘德’屬‘至’，‘業’屬‘終’。若如此相屬，何以二句俱加以知字？”先生曰：“還分屬為是，蓋其上元明白分開矣。”東郭子曰：“見於中為德，見於外為業，未有無德而有業者，德業相離不得。”先生曰：“如此說也是，但不分屬‘至’與‘終’則不可。此說卻甚長，能解此便達天德王道。”
東郭子曰：“夫子曰：‘吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。’可見諸弟子不足以發，而顏子亦足以發。同領夫子之言，眾弟子違之，惟顏子在夫子麵前也是這般體認，不在夫子麵前也是這般體認，無些間斷，所以曰‘亦足以發’。”先生曰：“謂眾弟子逢之亦不是，此與顏子言也。”東郭子曰：“聖人之言，學者皆得聞，隻是人領略有不同。如‘一貫之傳，眾人非不聞，唯曾子能唯之，而門人則曰‘何謂也’。又如子貢言‘夫子之言性與天道，不可得而聞也’，謂之‘言性與天道’，則非默然矣，而子貢言其不可得而聞，非真不可得聞也，聞之而不能解，則是不聞，非聖人有與言，有不與言也。”先生曰：“此固是，但謂眾弟子不足以發，似亦未必盡然。蓋夫子有不可與言者，有欲無言者，有與終日言者，自有多少等級。”
先生曰：“致思之功甚大。書曰：‘思曰睿，睿作聖。’容是通乎微，能通乎微，而造至熟處便是聖人。今人都不曾思，看書時或致一思，聽教時或致一思，無是靜處之時，多不致思。人能常常致思，擴充天理出來，自然上往。”
先生曰：“人之生，不幸不聞過，夫子亦以過過為幸。聖人心地平易，有遇隨人去說，人亦爭去說他的過，是以得知，真以為幸。今人所以不聞過，如何隻是訑訑聲音顏色，拒人於千里之外，有過人亦不肯說與他，是以成其過。學者貴乎使人肯言己的過，便是學問長進。”
先生曰：“汝輩做工夫，須要有柄欛，然後才把捉得住。不然，鮮不倒了的。故扠手不定便撒擺，立腳不定便那移。”
先生曰：“學者必是有定守，然後不好的事不能來就我。易曰：‘鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。’若我無實，則這不好的事皆可以來即我也。”
威問：“禮謂天地之祭。‘越紼而行事’。程子謂‘越紼猶在殯宮，此事難行，隻消使宰相攝耳。’子厚又曰：‘父在為母喪，則不敢以喪服見其父，況天子為父之喪，而可以事上帝？不如無祭。’此三說如何？”先生曰：“祭時是天子三年之喪，則宰相亦有三年之喪矣，就是天子可祭，不必使攝也。天子事天地，雖是天子的父，亦是天地所生也，亦難比天地矣，如何不祭？子厚之言，又是一說。古者父在為母齊衰期年，是以不敢見父。如今父母皆是斬衰，三年喪服，亦可見父，不必拘泥。”
本泰曰：“領先生之教固多，此回再求一言見教。”先生曰：“我平日所言的，但不要變了就是。如隨所在化人，然後我的言語才有著實。”
先生曰：“汝輩違了父母，違了妻子，違了親戚、鄉黨，到這裹為學，須是勇猛前進，見諸言行，換一個好人，才不負了初心。歸見父母、鄉黨，亦自悅樂。”
先生謂威曰：“鄧子華甚甘清苦。昨日教汝輩送他，非是徒送耳，觀他動靜、行李，以驗之於己，便是學也。”
先生曰：“學者存誠工夫，隻是要不息。能一夜不息，則一夜之聖人；能一日不息，則一日之聖人，若常常不息，則常常是聖人。若息，則便走入夷狄矣。”
威問：“李廷平之學甚精密。”先生曰：“這個先生的工夫甚大，蓋全在仁上作功，於克己複禮，喜怒哀樂未發之前體認。如朱先生，卻稍不似他。朱先生的意思，便要窮盡天下物理，便要讀盡天下書，故如今有許多注釋。看起來雖不必如此，然當時卻不得程門那樣人講論，故不得不然。”威曰：“如今學者一個人恰似兩個人，對師友是一樣，獨處又是一樣。須如程子所謂‘不欺暗室’才好。”先生曰：“此便是慎獨，須要使為一個人。”因舉邵子不欺暗室詩。
永年問：“邵子此等言語盡是切實，程子如何說他不知學？”曰：“程子此言也說得太快，不學如何到得此？”又問：“先生抄釋謂邵子學非聖人，如何？”曰：“聖人之心無適莫，邵子卻倚在數上去了。且聖人教人為善，雖愚的也要他明，雖柔的也要他強，邵子則筭定一個吉凶在那裹，人皆謂吉凶有定數，誰肯去為善？所以謂他學非聖人。”
先生曰：“今日為學，須是把一切富貴雜事都斬斷了，一心隻是為學，然後有進。今人皆被這事纏繞了，如何得好？然斬斷了也甚難，非是至剛的人不能。故曰聖人。‘吾未見剛者’。”
先生謂威輩曰：“我昨遇碧峰寺，有個天通，是好僧，來見，有鬚髮，戴著道冠，穿著僧衣。我問他：‘你有鬚髮，是個道人，如何在寺中住？’對說：‘貧道有病，因此長發。’我問：‘你是僧，如何稱貧道？’他說：‘三教隻是一個道，我沒有這個道，所以稱貧道。’‘依你這般說，若使個秀才亦稱貧道，可乎？’曰：‘秀才是聖人之徒，又不可如此。’‘且你在此做甚麽工夫？’對說：‘念佛冷心。’問：‘你這心也還有熟時？’曰：‘我如今三十年此心不熱了。’問：‘如何樣冷心？’對說：‘絕了一切世務便是。’因說也似吾儒沒有私欲一般，你能一夜絕了，就是一夜的佛，一日絕了，就是一日的佛，隻是要常常如此。少頃，他說：‘我到這裹，蒙諸公卿皆來看我。昨日有都堂老爹到這裹，我初不識，及起身時，看是花金帶才曉得，甚驚訝怠慢他。’我說：‘你這般說，心卻又熱了。雖是金帶也看不見，才是也。’天通臉皆發赤，看來這僧還不曾定。人心有些夾雜，明得盡的就看破了。少頃，他說：‘金子是砂石中分別出來的，玉是頑石中分別出來的，君子是小人中分別出來的。’我說：‘你這話又差了。金子初不曾說我是金，他是砂石；玉初不曾說我是玉，他是頑石；君子初也不曾說我是君子，他是小人。若自家如此分別，卻又小了。且如舜當初耕於曆山時，與那等人皆是一般，何曾分別他，說我是聖人？’天通又喜曰：‘佛家說揭蓋，今老爹與我揭蓋了。’留茶餅，餘的與手下人。我說：‘你還有這個心。’他說：‘有這個心，便有這個情。’我說：‘你自後公卿來看你的，再不要說他，才冷得心也。’”應亢問：“告子不動心，也是冷心否？”曰：“這是強製其心，他是寂滅其心，還不同些。”永年問：“心畢竟可冷得否？”曰：“這心惟恐他不生不暖，如何要冷？如私心、欲心、躁心、驕心，這樣的心要冷他。孟子那不動心，邵子收天下春歸之肺腑，卻要學。須要‘必有事焉而勿忘’，然後可。一不同孟子之處墨者夷之，二不同程子欲斬放光佛頭來觀。既見，又何以與他揭蓋以濟其術？’
卷十四
鷲峰東所語第十九
（門人武陵劉邦儒錄）劉邦儒一日見先生於柳灣精舍，適一友持春池卷求題。先生題畢，謂邦儒曰：“吾輩胸中不可不常見此景象。”問曰：“何也？”曰：“見此則滿目生意盎然，活水流動無滯矣。”又同：“何以能見得？”曰：“隻是收放心。”
邦儒歸省武陵，先生大書“誌伊學顏”見賜，因請教。先生曰：“我的意思盡在這四字上。此回能做得顏子安貧樂道功夫，不患不能為伊尹之堯舜君民事業矣。”
邦儒撥曆後來見，先生曰：“連日大風雪中曆事，意思如何？”曰：“此等處雖是辛苦，亦未敢怨尤。但衙門中禮體太嚴，頗覺未安耳。”先生曰：“你這衙門與國子監略有不同，一切禮貌固有舊規，至於太過處，也要自家斟酌。夫禮因人情時事而為之節文者也，不可隻按著舊本。能得於此，雖他日禮讓為國，亦不外是。”
邦儒居鷲峰寺中，有一鄉縉紳攜酒至寺，飲同鄉諸友。次日見先生，先生曰：“昨日所講論者何事？”對曰：“講時政及圍棋耳。”曰：“汝曾圍棋否？”對曰：“未也，第旁觀之。”曰：‘就不能止之乎？”封曰：“於時亦難處。”因請教。曰：“汝何不曰：‘鄉先生枉頗吾輩，吾輩正欲求教，若隻圍棋，恐無開教之時，是拒吾輩也。’知此答來，人己皆受益。”
邦儒問：“臨事優柔不斷，如何？”曰：“此隻是見理未真耳。若知理已真而又不斷者，非因循隱忍，必利害是非怵其中也。”
象先問：“朋友相聚時，言語固當長幼相遜，但說道理有來安處當如何？”先生曰：“人有說得是處，便要虛心取了他的；有不是處，也要與他講幾句，使此心無一些子芥蒂方好。若一徇著長幼之序，聖賢之道便不得明了，且其設心便有所為而不言，有所為而言，先已離卻道，又何講邪？因年之長幼，為言之訚侃亦可。”
先生語及中庸尊德性、道問學的工夫，象先因問：“失記前日所講溫故知新、敦厚崇禮處，請再發明。’先生曰：“我當講論時，也隻隨人所問而答，初未嚐有個安排的意思，故講後多忘卻。此在你諸生自思之，不可效我少溫故工夫也。”
有一相知見先生，言二友囚爭取書抄，至失和氣。先生謂之曰：“試問所抄書中有此事否？且何不出一言以箴規之？”對曰：“惟至人能受盡言。”曰：“你先做了個至人，亦自可使人受盡言矣。”
邦儒問：“近日朋友講及大學，每欲貫誠意於格致之前，盞謂以誠意去格物，自無有不得其理者，如何？”先生曰：“格致、誠正雖是一時一串的工夫，其間自有這些節次。且如佛氏寂滅，老子清淨，切切然惟恐做那仙佛不成，其意可謂誠矣，然大差至於如此，正為無格致之功故也。但格致之時，固不可不著實去做，格致之後，誠意一段工夫亦自不可闕也。”
王貴問“人之過各於其黨”先生歎曰：“堯舜之仁止於一世，夫子之仁至於萬世，就在人之過裹麵也要看出個仁來。文中子曰：‘夫子於我有罔極之恩。’誠哉，斯言也！吾輩見人有過，須要如此看他方是。”金瀚曰：“周公之殺兄，孔子之為君諱，想亦是過中之仁。”先生曰：“也是。程子亦常說來，君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過。宥過無大，觀遇知仁。”
黃容問：“‘朝聞道，夕死可矣。’聞道如此之速乎？”先生曰：“這聞字不可輕看過了。以前不知用過多少功夫；到此方有所得，故當死之時，無有遺恨。孔子夢奠兩楹，曾子易簀而斃，看他是何等氣象！”
先生一日訪一相知，守門吏以未起辭。先生猶進至堂，見其人方與諸友講學。先生曰：“以吾子門下吏，亦有說謊者乎了”其人為起謝。先生因問：“此宅子這等深邃，卻是好講學。”對曰：“隻是與堂上先生相鄰耳。”先生曰：“相鄰夫何傷？”對曰：“也是某早晚間亦賴有戒慎的意。”先生曰：“不意吾子戒慎之功，乃賴堂上先生而後有也。”其人及諸友皆大笑。歸語邦儒曰：“惟聖人能不賴勇而裕如。”
邦儒問：“漢武帝立弗陵，殺鉤弋夫人，何如？”先生曰：“立子殺母固不可為訓，但也要看他時勢如何。武帶於鉤弋夫人素所寵愛者，相處非一朝一夕，想必見他性情行事隱然有恣橫之勢，後不可製，故不得已而殺之。處之雖至太過，武帝當日之心，實亦未易窺測，然或因事激怒而殺，亦未可知。”又問：“人主嚴立家法，使母後不得預改，似亦無不可者。”曰：“若逢著子少母壯，淫縱恣橫，以幹國政，誰得而禁之？不見唐之武後乎？太宗一未能處，遂至子孫幾無噍類之禍。故明主以天下為大，一室為小。”又曰：“若有文王‘刑於寡妻’手段，則不至如此矣。”
先生曰：“汝輩今日在此講論，不消拘拘於經史上。即如今日用應接上下，或言語衣服，卻都是學。故當時曾子、子夏講論時，常說今日某人行冠禮差，又說某人行喪禮差，一一在這上麵考究。令人說及此，便以為粗跡了。此等處講得既明，卻就要下手去做。若有一等人，所講者是一樣，看他穿的衣服、住的房屋又是一樣，這便不可信他。若所講者如此，著的衣服、住的房屋也是如此，這個人一向這等去，何患不成！”
邦儒問：“蘇武使匈奴，海上十九年，百般苦醜都能甘得，如何有西域娶胡婦、生胡兒之事？”先生曰：“此亦是外傳所紀，不可遽信。且看他當時匈奴再三欲以長公主妻他，他終不肯屈，則此等事斷然可知其無；縱有之，亦不害其為武也。”
邦儒問：“程子曰：‘漢儒近似者三人：董仲舒、毛萇、揚雄。’夫萇視仲舒已不敢望矣，子雲何足道？”曰：“法官，太玄，其言似亦有可取者耳。但身已失矣，言辭說他怎的！”
邦儒問：“雋不疑為京兆尹，每出平獄歸，其母輒問之，所出多則喜，少則憂，至於廢食。此等處胡孺道曾說當諭母於道，何如？”先生曰：‘也不得如此。若屈法以慰母，恐亦非天討矣。”
象先問：“宋太祖收藩縝，先儒以為趙韓王有仁者之功。竊謂宋室後來削弱，或基於此。”先生曰：“宋室削弱原不在此，盞由丁謂、王欽若、王安石、呂惠卿、韓、賈、秦、蔡諸人壞之耳。詩雲：‘人亦有言，顛沛之揭。枝葉未有害，本實先撥。’當時如司馬光、程正叔、朱光廷等皆一時稱賢，顧乃目以為黨，刻石國門，雖石工心知其非，不忍鐫名，諸君亦不肯從。用舍顛倒如此，何得不亡！易曰：‘明出地上。’‘膏，康侯錫馬蕃庶，晝日三接’‘明入地中，明夷。’‘垂其翼。君子於行，三日不食。’是國之明暗存亡，由於賢才之用舍。”象先曰：“不知當時怎麽有許多不好的人接踵而出。”先生曰。“此亦是氣數使然。如天之元氣，春時便有和暖的意思，到秋來便有淒涼的意思。”問：“先生論政，常歸諸人事，此言氣數者何也？”曰：“人事不修於先，吾末如之何也已矣。詩不雲乎：‘天實為之，謂之何哉！’又曰：‘誰生厲階，至今為梗。’宋太祖國初就不曾得個賢相，趙普全以私恩為之，其罷藩鎮石守信等兵權，尤為宋基禍之大者。以湯、武、漠高祖、唐太宗用人較之，自見其用人雖遼亦不及。”
何堅始見於先生，問學。曰：“立誌。”又問：“看書心未定，如何？”曰：“凡心有擾亂，且揜卷靜坐，熟思古人作用處，乃可言定耳。”“他日聞鄰有掾吏為弦管者，始聽之甚惡，已而漸喜。既聞教後，聽之複大懼其非，如何？”先生曰：“也還是此心未定。凡學，即於紛華雜擾中求得靜定方好。且如禪僧，在深山野穀修行，此心亦能收斂；或至城市，見紛華即能移其念，遇雜擾即亂其中，蓋由不能於動處求靜也。吾輩做工，正要識得此意。”
先生曰：“汲黯‘內多欲而外施仁義’之語，極有力量，閱史者多忽之。設以身處其地，始見其難耳。然於此亦可見武帝納諫。”
堅歸省複謁。先生曰：“叔防登科後，有來書雲何？”對曰：“方慮作宦甚難耳。徇時則舍所學；欲行其學，則又不免於禍。”曰：“子何以言答之？”隆曰：“君子處世，唯是道之得行與不得行，不虞其禍之至於不至也。遵道而行以獲罪，君子則謂之福，遵道以苟祿，人皆知祿之榮也，君子猶以為禍。”先生曰：“雖是如此，然中間多少斟酌。前所言‘致曲’工夫，此處正可用也。”
先生曰：“舜之好問好察，正為不得民之中處耳。”堅問：“生輩不能好問好察，病源安在？”曰：“此間甚善。但就於不能處自考，便是病源。”隆曰：“多是好高自是，不能下人。”曰：“此猶是第二著，還是不知也。苟能知舜之‘欲並生哉’之心，則自不容於不問不察。”
先生曰：“不睹不聞與隱微一也，皆是慎獨工夫。”堅問：“延平先生觀喜怒哀樂未發氣象，何如做功？”先生曰：“子知不睹不聞，即是隱微，則知喜怒哀樂未發之氣象矣。”堅未達。先生曰：“語未終而問更端，又安能觀未發也。”已而備論涵養用敬之說。堅退而懼，曰：“侍於君子有三愆，今其一也。”
先生謂後世為政，當以轉移風俗為急。善人進，則風俗自淳；風俗淳，則天下百姓陰受其福而人不知。漢徽孝廉，亦得此意，盞去古未遠也。隆曰：“此亦近王道否？”曰：“然。”或有言及邊事者。先生曰：“漢法甚善，邊寇為息，一郡守足以拒之，若廉範雲中是也。”或曰：“方今之患，莫大於此。”曰：“此特一有司之事耳。為今大患，恐或不然。”詔又問之，先生未答。既而曰：“此時隻宜講學耳。”
漢接周、秦，夷心不似後來知中國之悉。自劉敬和親，歲致金緒彩繒，又通關市，故夷心欲得中華美麗日熾，故其勢必至於元而後已也。若如古中國自中國’夷狄自夷狄，邊鄙自當無事，故一郡守可支也。
或問：“中庸甚簡易，何以不可能？”先生曰：“唯簡易，故不可能。”
堅久病，先生遣使者數問。僧舍紛擾喧笑，臥不成寢，偶思先生求靜於動之教，久之心定，愈於未病之時矣。竊喜其有病而忘之也。及病愈，心反不及病時收斂。因往謝先生而請問曰：“堅每見先生時，私意盡釋，此心自然靜定。及退，未免私意複萌，何如？”先生曰。“正要在此時做工。雖無師保。‘如臨父母’。今汝所言，是進見時一個心，退後又一個心也。如覺有間斷時，或於良友處講學，亦為攝伏身心之助。”堅忽得一美服，尚未能覺其非也。適一友語及冠服之麗，即正色言之，使之改。既而自反，尚不能克去此病，前思遂中止。是日聽講，又聞先生巧言令色鮮仁章，不覺驚汗失措。
先生曰：“前講‘好仁者，無以尚之’，諸生有能真見無以尚之者乎？”隆對曰：“每欲勉強時，亦知其無以尚。但忽然不覺私意乘之，則有所尚矣。”先生曰：“此時以何法處之？”對曰：“惟強製耳。”曰：“強製亦是第二著，須還見得透，自易矣。”
卷十五
驚峰東所語第二十
（門人歙縣許象先錄）許象先初見先生，請教。先生曰：“學者要在隨時精察體認，否則我雖多言亦無用，猶是照舊人也。”
呂潛問人事難以應接。先生曰：“都不接來，未免有失人處；都要接來，未免有失己處。孔子曰：‘泛愛眾而親仁。’”
何城問：“漆雕開‘吾口斯之未能信所信’，隻是理否？”先生曰：“固是。吾輩且替他想，看怎麼便不肯自信？”象先曰：“莫不是知得反身，尚未能誠否？”曰：“但且就吾人自家身上看。且如朝廷把你做個兵部官，果能自信兵儲，邊策，將士之心，一一能周知否？把你做個吏部官，果能自信庶司、百吏，賢人、君子，一一能周知否？漆雕開不自信，隻是心不自足，故夫子悅之。且如子路，率爾而對我能道千乘之國，便是自信了，夫子所以哂其不讓。”
呂潛問：“欲根在心，何法可以一時拔去得？”先生曰：“這也難說一時要拔得去，須要積久工夫才得。就是聖如孔子，猶且十五誌學，必至三十方能立，前此不免小出入時有之。學者今日且於一言一行差處，心中即便檢製，不可複使這等，如或他日又有一言一行差處，心中即又便如是檢製。比等處人皆不知，己獨知之，檢製不複萌，便是慎猾工夫。積久熟後，動靜自與理俱，而人欲不覺自消。欲以一時一念的工夫望病根盡去，卻難也。”
先生一日贈胡貞甫升知福州府文，中有處置釋氏一段。象先曰：“廷臣建言欲裁革釋氏，是義；先生如是處置，卻是仁。”先生曰：“仁立則義行，義精則仁無弊。廷臣言欲裁革固是義，須停當可。且這些人原初出家，也是不得已處。孟子曰：“經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。’苟上之人不務明禮義以化導之，而遽欲去之，幾何不激變乎！亦豈複推原其不得已之情乎！須是要體堯舜並生之心好。”
呂潛問：“理欲界限甚明，何為人心每每沉溺於欲？”先生曰：“還是見不到。如簞瓢陋巷，他人則憂，顏子便樂。盞真見有重於比者，夫何憂！”
呂潛問：“學者自做秀才至中舉、中進士，心隻是依舊不動，方是學。”先生曰：“此意卻好。前日顧東橋見我雲，彼處有個秀才，有學識，中不得舉，心甚憂。予謂此正是無學識處。如中不得舉心憂，便為舉人牽扯去了；中不得進士，做不得官心憂，不免又為進士與官牽扯去了。如此等心，便不屬己身了。非是不要功名富貴，須不累於功名富貴才是。”
象先問：“文王能使家國天下皆化，竟不能化紂，莫不是紂下愚不移否？”先生曰；“此大有說。紂固下愚難移，且當時前後左右莫非姐己、飛廉之流，雖有善言，無由而入，況文王身且不能見容，若非散宜生、閎夭之徒處置出來，幾不能免矣。”象先問：“散宜生之事，文王知否？”先生曰：“文王在羑裏中，怎麼得知？然此亦是聖賢善用權處。盞宜生知紂之惡不可回，文王之聖不可死，故如此處置。孟子嚐稱，太公望，散宜生則見而知之，他也是聖賢了，惟其如是，故紂解文王之囚，且賜之斧鉞，得專征伐，文以得以伐密戡黎，去崇侯虎，當時天下所以不得深受其害。故聖賢一時之權，實天下之利，其用心
先生曰：“陳白沙謂：‘舞雩三三兩兩，隻在勿忘勿助之間。’想當時曾點隻是知足以及之，恐勿忘勿助工夫卻欠闕也。不然，則不止於狂矣。”
象先問：“先儒言子路亞於浴沂，是子路猶下曾點一等。然子路‘未之能行，唯恐有聞’，恐又曾點所不及。”先生曰：“正是。曾點氣象大，行不掩言；子路工夫密，見義必為。亞於浴昕，先儒特自其言誌時氣象而言耳。”
問：“岳武穆班師，是否？”先生曰：“如何不是！天下寧可無功業之成，不可無君臣之義。”
唐音問：“申生待烹之事，人議其未免陷父於惡，如何？”先生曰：“晉獻公溺於驪姬，元是惡的，不是申生陷他。申生不逃待烹，雖若過乎中庸，他的心卻合乎天理之公了，故謂之恭世子。若再說他不是，卻是世之逆命不死者卻好也。”又曰：“除是申生學至道於舜同，應別有處。”
唐音問：“子思不使子上為出母服，何以不與孔子同？”先生曰：“聖人道大德宏，故於人子情可通處無所不容；子思是賢者，卻還守禮為是。”
象先問：“吳康齋終日以衣食不足為慮，恐亦害事否？”先生曰：“此公終日被貧來心上纏繞，不得謂之脫然無累。然亦卻是有守的，外麵勢利紛華奪他不得，吾輩且學他此等長處。”
先生謂諸生曰：“吾儒心中常使有餘，無不足慮才好。所謂有餘是甚的？隻‘內省不疚，夫何憂何懼’便是。”
先生曰：“仁者，人也。凡萬物生生之理，即是天地生生之理，元非有兩個。故人生天地間，須是把己私克去，務使萬物各得其所，略無人己間隔，才能複得天地的本體。夫孔門諸賢，於一時一事之仁則有之，求萬物各得其所，與天地同體氣象便難。惟顏子克己複禮，幾得到此境界，故夫子於夏時、殷輅、周冕、韶舞，惟與他說得。他人無此度量，夫子不得輕與也。”
李樂初見先生，問：“聖學工夫如何下手？”先生曰：“亦隻在下學做去。”先生因問：“汝平日做甚工夫來？”和仲默然，良久不應。先生曰：“看來聖學工夫，隻在無隱上亦可做得。學者但於己身有是不是處，就說出來，無所隱匿，使吾心事常如青天白日才好。不然，久之積下種子了，便陷於有心了。故司馬溫公謂，乎生無不可對人說得的言語。就是到‘建諸天地不悖，質諸鬼神無疑’，也都從這裹起。”
康恕問：“羅整庵譏象山隻論心，不及性。”先生曰：“隻論心論性，不論行亦未是，須著自家行去方好。象山謂‘六經皆我注腳’，如這等議論盡是高明的，但卻未曾如此行耳。如與諸子爭辯，便忿恨不平，甚至罵詈，躬行君子豈是如此！恐所謂論心者亦亡矣。”
先生曰：“何叔防每於我言不合處，便對曰‘城再想’，這意思甚好。如舜，大聖人也，他說的不是，禹亦曰‘籲’子路於孔子之言有來安，便曰‘迂’。若他人不管曉與未曉，隻唯唯答應過去。豈是道理，豈有長進！”
象先問：“治天下自兄弟妻子始。唐太宗閨門手足如此，卻能致治，如何？”先生曰：“尚能用人耳。子雲衛靈公之無道，‘奚其喪？’況直諫如魏徵，而太宗取自讎敵，此所以亦能致貞觀之治。”
先生曰：“天下事當言不言，當行不行，失之弱；至於過言過行，卻又失之露。其要隻在心上有斟酌損益方好。”
先生謂：“知得便行為是，謂知即是行，卻不是。故知者行之始，行者知之隨，猶形影然，又猶目視而足移然。”
先生曰：“鄒東郭雲：“聖賢教人，隻在行上。如中庸首言天命之性，率性之道，便繼之以戒慎不睹，恐懼不聞，並不說知上去。’予謂：‘亦須知得何者是天理，何者是人欲。不然，戒慎恐懼個甚麽？’盞知皆為行，不知則不能行也。”
永宇問：“聞人譽己似不喜，但於毀言，終未免有不能釋然處。”先生曰：“須是聞毀言不怒，才能聞譽言不喜，此是一套的事。”
問：“三王之製禮作樂，何以能與天地鬼神合？”先生曰：“係辭謂‘天尊地卑，乾坤定矣’，禮記謂‘禮由陰作，樂由陽來’。天地自然之禮樂，元是如此。三王之製禮作樂，一順天地至公之心，自然無毫髮私意杜撰出來，故能與天地鬼神合。伏羲河圖之作，亦有來曆，‘仰觀象於天，俯觀法於地’，非自作，但能近取諸身耳。故張橫渠嚐有雲：‘不聞性與天道，而能製禮作樂者，鮮矣。”
康恕問格物：“如鳥獸草木之類，亦須格否？”先生曰：“所謂格，在隨時隨處格。凡念慮所起，身之所動，事之所接皆是，皆要窮究其理。然鳥獸草木元初與我也是一氣生的，怎麽不要格？如伏羲亦嚐觀鳥獸之文，但遠取諸物，必須要近取諸身才是。若離卻己身，馳心鳥獸草木上，格做甚！”
康恕問：“戒慎、恐懼是靜存，慎獨是動察否？”先生曰：“隻是一個工夫。靜所以主動，動所以合靜。不睹、不聞，靜矣，而戒慎、恐懼便惺惺，此便屬動了。如大易‘閑邪存誠’一般，邪閑則誠便存。故存養、省察工夫隻是一個，更分不得。”
先生與諸生講“中立不倚”，曰：“凡學者各受病處，如瘡疥之類一般，有發之手者，有發之足者，有發之面目者，須是自其脈絡貫通緊要處整治，才易愈。聖人之教人，正如醫者之用藥，必是因病而發。子路剛勇，說這個強，於中則不足，故夫子語之以‘中立不倚’。‘和而不流’，亦對證用藥之一驗。其於諸弟子皆然。”
先生曰：“程子謂鳶魚之論，於學者極有力，活潑潑地最有味。盞子思鳶魚之詠，即是夫子川流之歎一般，見得道無不在，工夫無息可間斷得。然說到鳶飛流水處，極是緊切的，見得工夫有少間斷，便與道相離了。此所以須是時時省察，不佐離道於須臾才好。後來如周茂叔愛蓮花與不除窗前草，張子厚聽驢鳴，皆是於道之不可離處實落見得，非為蓮與驢也。’
問：“‘妻子好合’後，何為繼以鬼神章？”先生曰：“學者須是學到通得鬼神處，方是實學。如舜納於大麓，而烈風雷雨弗迷；禹黃龍負舟，須臾俯首而逝，皆是通得鬼神處。後來如程子為雩卩縣簿，有邀去看石佛放光者，辭雲‘適政不暇往，可取其頭以示’。其光遂滅。又有一人謂曰：‘近有一奇特事。’問：‘何事？’曰：‘夜間宴坐，室中有光。’程子謂：‘某亦有一奇特事，每食必飽。’亦庶幾不惑於鬼神者。然聖賢能如此，卻從那裹得來？亦隻在不忽妻子上做起。不忽妻子處，正是慎獨，就是能與鬼神合其吉凶。”
先生曰：“管仲器小，夫子因或人不曾問及，亦未嚐說出。予看來，管仲器小處盞有所在。如召陵之師，當時楚已僭王了，卻不知責，卻去責他不貢包茅；首止之盟，惠王欲舍世子鄭而立帶，亦當率諸侯明為講解，惠王未必不聽，乃遽率諸侯會於首止，在世子則是以子去挾父，在桓公則是以臣去挾君。予觀仲父、桓公這二事，皆是器小不能見大處。”
問“義之與比”。先生曰：‘知得此義盡難。如宋時韓魏公欲刺陝西義勇，是有專主的意，司馬溫公諫不從，曰：‘天下事非一己私議。’及溫公當執政時，欲變役法，蘇軾進言‘青苗可罷免，役猶可存’，溫公怒不肯從。蘇公曰：‘公昔能諫韓公刺義勇事，今日相公執政，遽不客人諫邪？’是溫公卻又自專主了。以此知己私甚難克。二儒操行至此，猶未能義之與比，況其下者—學者於此等處，正須要辯析明白，庶乎臨事不昧所從？”
同一貫。先生曰：二貫辟如千錢，隻是一索貫串著，盡有條理而不紊。今學者且從一兩錢上積累去可。”
諸生因問：“尋樂之功如何？”先生曰：“亦隻是自各人己私牽係處解脫了便是。”
先生曰：“天下無一事非理，無一物非道，如詩雲：‘灑掃庭內，惟民之章。’夫灑是播水於地，掃是運帚於地，至微細的事，而可為民之章。故雖執禦之微，一貫之道便在是也。”
象先問：“夫子欲為東周，其設施便當如何？”先生曰：“亦隻在用人。當時在門如顏子，必以之為輔相；如公西赤，必使之束帶接賓；如子貢，必使使於四方；如仲雍諸賢，必使之為卿士。其他如晏嬰、蘧伯玉、甯俞、史
等，必皆在所器使。”象先問：“不止取諸其門人，而複有取於他國諸大夫者何？”先生曰：“此正見聖人公天下之心處。當時有一才一節之賢，皆在所用。在門或有晝寢、聚斂之徒，亦必在所不取。夫子得此柄欞，興周自是易事。故子貢謂：‘夫子之得邦家，立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和。如之何其可及？”夫子興周，其神化便是如此。”諸生聞之惕然。
象先問：“孔子正名，莫不是以誠意感動他否？”先生曰：“亦是。莊公不知有母，潁考叔何人？尚能錫類，況神化如夫子，定是有處。必是先以誠意感化衛轍，使之哀痛悲號，以迎蒯聵；又以誠意感化蒯瞆，使之被發左袒，以謝南子；然後以蒯聵當位，而轍嗣之。此便是孔子的本意。”
先生曰：“‘予一以貫之’。這‘一’字非泛然的一，如書鹹有一德之‘一’。然亦未嚐不自多學中來，但其多識前言往行，便要畜德；多聞多見，便要寡悔寡尤。所以擴充是一而至於純，故足以泛應萬事。若隻泛泛說個一，則或貳以二，或叁以三，元自不純，理與我不相屬了，又何以貫通天下之事！此便是後世博學宏詞，雖少亦害，而況於多乎！”
先生曰：“先儒謂‘放鄭聲。，遠佞人，法外意’，還不是。使或不用周冕、殷輅而無佞人，雖未為盡善，而猶不害於治；苟使一侯人好於其間，則雖有夏時、殷格、周冕、韶舞，舉莫知所以用之者。故用法在先去佞人。”
先生謂諸生曰：“觀論語二章，亦便可見孔、顏的學問，如高堅前後，博文約禮，此便是孔、顏之夭德；夏時、殷輅、周冕、韶舞，此便是孔、顏之王道。故曰：‘有天德，便可語王道。’”
何城問：“孔子不見陽貨，而公山弗擾以費叛，召，子欲往者何？”先生曰：“陽貨欲見孔子之意不誠，且他當時隻是陪臣，無可為之機，見他亦無益。公山弗擾知召孔子，必是有悔心之萌，欲得孔子去拯救他的意思。因其機而乘之，周道可以複興，故欲往。”城曰：“孔子去時，設施當如何？”先生曰：“想也是正名的意。必是變得弗擾來，使知有季氏；變得季氏來，使知有哀公；變得哀公來，使知有周天子。故曰：‘如有用我，吾其為東周乎！’”
先生曰：“孔子係易，言：‘一陰一陽之謂道。繼之者善，成之者性。’是言性則善便在前；孟子道性善，言性則善便在後，卻源流於孔子。世儒謂孟子性善專是言理，孔子性相近是兼言氣質。卻不知理無了氣，在那襄求理？有理便有氣，何須言兼！都失卻孔孟論性之旨了。”
先生曰：“聖人出處，比常人不同，多在亂世。看他自言，便謂‘天下有道，丘不與易’。而當時識者，亦謂其是‘知不可為而為’的人。他人欲效聖人，便自失。後世如尹和靖輩，最得聖人之意。成謂尹子：‘見南子否？’曰：‘不見。’問：‘何以不見？’曰：‘隻為不會磨不磷，涅不緇。’楊龜山便不是，蔡京是何等樣人，而推轂其手！”象先曰：“龜山當時卻亦不曾附他。”先生曰：“雖不附他，卻亦不曾見救正他。當時知得是如此，隻合不出來更好。”
先生因講“博學篤誌，切問近思，仁在其中”，而曰：“切同近思工夫甚難。昔謝上蔡別程子一年，才去得一矜字。”象先曰：“若顏子，於矜的意思卻都沒有了。”先生曰：“固是，禹尤有大焉。書稱‘汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功’。然禹不自知，而舜稱之。顏子猶覺善在己的身上，比上蔡一年工夫才去得一矜字又大也。聖賢之淺深，此亦可見。”
先生曰：“堯舜之時，去古未遠，人心純是好的，易於變化。故當時人人君子，比屋可封，雖有一二讒頑難化，止是四凶驥兜數人而已。時至春秋，則習染日深，人心不複如古了。當時孔手相事而為君，相與而為徒，皆是先經過一番習染來的，甚難變化。觀論語中多是因人變化，委曲造就，真如一大爐冶。使孔子得位，便是堯舜一般手段。凡看論語，於聖人此等處更須思索，不可一下看過。”
卷十六
鷲峰東所語第二十一
（門人歙縣許象先錄）十年冬，許象先辭歸省。先生曰：“近日諸友多北上，汝獨南還。諸友中每告以隨處力行，汝此歸亦當如是。然於此等處須是看做一樣，方始是學。出處元是一個道理，不可謂處輕於出也。”
先生一日謂諸生曰：“‘逝者如斯夫’，‘子見齊衰者、冕者與瞽者’，過趨、坐作無兩心，其‘純亦不已’便是如此。學者須是自強不息，體這樣子行去才好。若見冕者尊貴，便知敬他，見瞽者是無目的，便忽略了，卻不是。且天下無目的亦廣著，如那樣有位有勢的人，皆是有目的一般，那樣無位無勢的人，皆是無目的一般，如於此等類，亦須是要看做一樣。”何堅問：“如此則無所謂分殊矣。”先生曰：“所謂殊者，如所謂三親九族之類雲耳，非是將勢強的作一樣看，勢弱的又作一樣看。有目的譬之是晝，無目的譬之是夜，若但知敬冕者而忽瞽者，正是如水卻流行於晝而停止於夜矣，便不是學。”
先生曰：“夫子自謂。‘吾誌在春秋，行在孝經’。予謂，夫子之神在論語乎！”
章詔問格物。先生曰：“這個物，正如孟子雲‘萬物皆備於我’物字一般，非是泛然不切於身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是要格的。蓋無一處非物，其功無一時可止息得的。聶蘄曰，“蘄夜睡來，心下有所想像，念頭便覺萌動，此處亦有物可格否？”先生曰：“怎麽無物可格！‘君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是’，亦皆是格物。”章詔因曰：“先生格物之說切要，是大有功於聖門。乙先生曰：“也難如此說。但這等說來覺明白些，且汝輩好去下手做工夫矣。”
聶蘄問：“好樂、憂患與畏敬、哀矜等類，何所分別？且心正後，身何以猶有偏處？”先生曰：“好樂，自心之存主處說，尚在己心上；畏敬，自身之臨接處說，已及人了。所以大學工夫，正心後，至卒然臨事時，工夫不密，不覺猶有偏僻處。”蘄意尚未釋然。少頃，先生坐後帷屏被風吹側，先生猶危坐，諸生中或有愕然失聲者，或有勃然失色者，甚或有奔扶至失手足者。先生曰：“此便是‘畏敬而辟’，此便是身之卒然臨接處。即比而觀，好樂、憂患得正之後，而畏敬、哀矜不免猶有所偏，不可不加察。”諸生心始快然。
先生因講“如保赤子，心誠求之”，顧謂象先曰：“汝那裹有個潘希平，自戶部郎升知荊州府事，予往送之，希平因請教。予見希平嚐置其子於樓上讀書，因謂之曰：‘希平視荊民如樓上之子可矣。’希平請問其所以。予謂：‘希平視其子登樓，則使人抉之；下樓，則使人持之；時其饑，饋之食；時其渴，飲之漿；時其書聲不聞，則撲之恐其或惰；時其書聲不絕，則節之恐其或勞。視荊民如己子，何有不可！’希平曰：‘州縣之廣，安得人人視之如己子？’予謂：‘州縣之吏，有如希平這樣心的，把己之心事付托他；亦有無希平這樣心的，把己之心事詳告他，又何不可！’希平又謂：‘荊州適饑饉之時，賦稅既免，而祿米廩餼之類又不可缺的；歲辦既蠲，而往來供億之類亦不可少的。此等處，卻如之何？’予謂：‘子之家無饔饗，客無饋饌，則亦求之樓上之子乎？抑別有處也？’於是希平深以為然。然此還是謂視民如子的說。若康誥雲‘如保赤子’，赤子卻是個無知不能言的，視民如無知不韜言之赤子，則亦何所不至哉！”又謂：“予鄉有劉先生，曾作曲沃縣來，凡民有罪，別縣多是罰金紙，他止是罰些糧米、棗、菜等物，無事時令僧道等曬貯之。後值年荒旱，別縣民皆流離失所，惟他這縣獨得生全。這樣的人皆是心誠，愛民如赤子，故害未至而預為之防。”因謂諸生曰：“他日皆有安養元元之責，恁的逭等心腸卻不可不自今日預養。”
問：“張子太和所謂道，卻遺了中字，是墮於一邊，如何？”先生曰：“儒者多謂韓退之原道而不及格物致知，為有所遺。子謂，言道不必盡把前聖賢之語一一數過，才謂之全盡。若孟子序恒言曰：‘天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’他連正心誠意都不曾說，不又大有所遺乎？故易亦曰‘保合太和’，安知子厚之言不有見於此？不必拘拘牽合中字來比對著，況聖賢之意，亦自多有互見處。”
聶蘄問“絜矩”。先生曰：“矩是個為方的器，大之而及四海，耍之隻在方寸。謂之‘絜矩’，隻是個無不均平的意思。且如天下有權勢的是一等，有樣鰥寡孤獨、顛連無告的又是一等，天下之人便有這幾等，怎麽便得均平？故書稱堯則曰：‘平章百姓，百姓昭明。’‘黎民於變時雍。’此便是能絜矩的。”象先因問：“天下亦大著，怎麽便得均平如一？”先生曰：“比亦無大異術，亦隻是把這些財散與百姓，便能得也。”問：“百姓亦多著，怎麼便能人人與他財得？”先生曰：“比亦無大難事，亦隻是要有個不要錢的官人，便能得。’又問：“天下非是少這般人，而莫之用，其咎安在？”先生曰：“此隻是沒有這一個臣。苟有這一個無他技，休體有容之大臣，則用人以理財俱得其當，天下豈有不得所的道理！’問：“所以能用一個臣，其要又在君否？”先生曰：“這更不消說了。傳中謂‘仁人能好惡人’，又謂‘仁者以財發身’，故其要隻在君心之仁。凡視天下若不切己者，隻是不仁，故與己不相幹涉。苟知得這些人生生之理，無非天地生生之意，則我與這些人元初隻是一個，今又在長人之位，豈忍置之於不得所的地麵！故張橫渠西銘卻備言此道理。然人所以不得生者，隻是無生生之具以為衣食，故隻把這些財散與人，使人有以為生，則天下自平矣。”
吳光祖問：“後之作詩多不古若者何？”先生曰：“隻是失卻古人的意。古人作詩，隻是覽物起興，皆本性情中流出。後人隻是剽竊外麵的字樣，湊合成詩，與性情元不相幹。往日有個朋友語人雲，一部文選的字樣都吃他使盡了，再無字眼可用得。這等看來，今人之詩安望其能古若邪！故其詩雖高比漢魏人，竟亦何用！”
先生謂諸生曰：‘近日講大學，亦有得處否？一生曰：“聖經一章，先生說得血脈貫通。”先生曰：“不要說我說得貫通，須是要汝自家尋得個下手處，方是貫通。不然，是猶以言語文字聽我說話，未免扞格不貫通也。”
先生曰：“聖賢每每說性命來，諸生看還是一個，是兩個？”章詔曰：“自天賦與為命，自人稟受為性。”先生曰，“此正是易‘一陰一陽之謂道’一般。子思說自天命便謂之性，還隻是一個。朱子謂‘氣以成形麵理亦賦’，還未盡善。天與人以陰陽五行之氣，理便在裹麵了，說個亦字不得。”陳德文因問：“夫子說性相近處，是兼氣質說否？”先生曰：“說兼亦不是，卻是兩個了。夫子比語與手思元是一般。夫子說性元來是善的，本相近，但後來加著習染，便遠了。子思說性元是打命上來的，須臾離了便不是。但子思是恐人不識性之來曆，故原之於初。夫子因人墮於習染了，故究之於後。語意有正反之不同耳。”認問：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼、慎獨便是修道之功。教即‘自明誠謂之教’”般，聖人為法於天下，學者取法於聖人皆是。張橫渠不雲，‘糟粕煨燼，無非教也’。他把這極粗處都看做天地教人的意思，比理殊可玩。”
問：“戒懼、慎獨分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。”先生曰：“此祇是一個工夫，如易閉邪則誠自存。但獨處卻廣著，不但未與事物應接時是獨，雖是應事接物時，也有獨處，人怎麽便知？惟是自家知得，這裹工夫卻要上緊做。今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或隻是隱忍過去，朋友中說得有不是處，或亦是隱忍過去，這等也不是慎獨。”先生語意猶未畢，何堅遽同：“喜怒哀樂前氣象如何？”先生曰：“隻此便不是慎獨了。我才說未曾了，未審汝解得否，若我就口答應，亦隻是空說。此等處須是要打點過，未嚐不是慎獨的工夫。”隆由是澄思久之，先生始曰：“若說喜怒哀樂前求個氣象，便不是。須是先用過戒懼的工夫，然後見得喜怒哀樂未發之中。若平日不曾用過工夫來，怎麼便見得這中的氣象？”問：“孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂，即是滅之二氣五行，亦隻是打天命之性上來的。但仁義禮智隱於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。學者誠能養得比中了，即當喜時體察這喜心，不使或流；怒時體察這怒心，不使或暴；哀樂亦然。則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。”叔節又問：“顏子到得發皆中節地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的。”
先生曰：“時中的地位盡難。如孔子說夏時、殷輅、周冕、韶舞，有多少不同處！與上大夫言便訚訚，與下大夫言便侃侃，麻冕純儉便從眾，拜上便逢眾從下，此皆是孔子的時中處。頗子仰鑽瞻忽，每在於此。若他人要隨時忘便卻中，要執中便背了時。看來這時中君子，非是致過中和來的，怎麽能得？”朱永陣曰：“時中亦可分言否？”曰：“雖不可分言，然自有此脈絡。如孔子祖述堯舜，而又意章文武，方能酌古準今矣。雖周公仰思，亦是此物。凡聖人因人變化，對時育物，皆可玩也。蓋中雖有定理，而時則無定位。”
先生曰：“舜好問好察，他的大智全生在這‘好’字上。故夫子亦嚐說，我好古敏求。這‘好’的意思，後人便沒有也。舜在深山、阿濱、雷澤，一般與人木石居，與鹿豕遊，其所以異於野人工一者幾希。若舜說我是聖人，這些人見舜訑訑的聲音，將望望然去了，誰與共居？瞬雖欲聞一善言，見一善行，打那裹得來！這等看來，瞬之智不全是生知，在一‘好’字上。”堅問：“生輩不能好問好察，其病安在？”先生曰：“這各有個病痛，須是各人自家檢點出來。”封曰：“隻是好高，不肯下人耳。”先生曰：“此還是第二層事。元來隻是視天下的人輿己若不相幹涉，無舜這般心腸。觀舜雖至讒頑，猶欲並生；至於有苗，尚欲來格。視天下的人有一不得其所，皆是己性分有欠缺處。便如此，他人怎麽得有這等心腸！後來若顏子庶幾，是為得舜的樣子，觀其自謂‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是’，他自是能擔當得起。故子恩序舜，即繼以顏子。諸生中亦有為瞬的心否？有為舜的心，須是要以能同於不能，以多間於寡，先把顏子學起。”
易泉問：“盡道如聖人猶有不知不能，眾人便都自諉了，如何？”先生曰：“觀備道之全體如聖人，猶有未盡處，況不及聖人者乎？可見道是這樣大的，而人不可不為。”因歎“古聖人一個禮樂不知，便往周同於聃、弘：一個官不知，便往譚去問郯子。看他是何等的心地！後人猶有大於此者，亦隻是隱忍將就過去了，更沒有個要求全盡無愧的心。”仲開問：“問禮問官恐是小事。”先生曰：“道無大無小，知官可以安民生，知禮可以複民性，如何看做小的！”
泉問：“鳶飛魚躍與語大語小通否？”先生曰：“此是打做一片說得的。謂通之大可載也，一鳶之飛直至於天，一魚之躍直出於淵。謂道之小可破也，莫大如天，一鳶之小，製他不飛不得；莫廣如地，一魚之小，製他不躍不得。這等看來，古人滿目便見天理流行，滿目中皆是道。孔子致歎於逝水，子思有取於鳶魚，皆是心常見得。後來程手亦是實落為這學問的。他看到子思鳶魚之論，便提掇出來，謂子思吃緊為人，活潑潑地。他亦不是浪說。諸生今日亦須勿忘比意，觸處見得，方是學問無間斷處。故‘君子無終食之間逢仁，造次必於是，顛沛必於是’。”
劉邦儒問：“顏子仰鑽瞻忽，是擇乎中庸否？”先生曰：“張子亦嚐有此說來。”問：“亦是博文約禮否？”曰：“也是。”又問：“博文約禮分先後乎？”曰：“難說博盡文才約禮。一文之博，一禮之約，眾文之博，眾禮之約，畢竟文在先。”泉因問：“‘弟子入則孝’，何為先禮而後文？”先生曰：“聖賢固有有為而發的。為弟子的心馳於文，恐躬行便薄了，故先行後文。若乎日立教，曰文行忠信，曰博文約禮，此是定序。又如子路是個忠信明決的，不怕行不到，故孔子隻就知上覺他，如曰‘由，知德者鮮矣’，又曰‘知之為知之’之類。子張文為有餘，行恐不逮，故孔子多就行上覺他，如曰‘居之無倦，行之以忠’，又曰‘在邦必達’之類。此亦便是孔子一貫的去處。”因頗謂邦儒曰：“顏子仰高鑽堅，瞻前忽後，其亦在此類乎！”又曰：“今欲求夫子高堅前後，先要用仰鑽瞻忽功夫。”
先生看書之秦誓‘一個臣’、‘無他技’處，因歎曰：“此最天下治忽興衰所係。書始二典而終秦誓，見得須是無秦誓妨賢病國的心胸，方可做得二典時雍風動的事業。”
有一相知問：“近日有誌好學，但多有不得於人處。”先生曰：“還是不得於己。孔子不嚐說來：‘射有似乎！君子失諸正鵠，反求諸其身。’終不道自家不中，卻怨那正鵠，幹那正鵠甚事！正鵠於我有甚恩讎！故今日亦惟修其在我者而已。”其人遂感雲：“莫不是自家猶有未誠處否？”先生曰：“然。‘至誠而不動者，未之有也。’比語可謂善自體會矣。”
有一御史言：“竊有誌向上，恐同寮中或不喜，目為好名。故近歲隻會同誌者三四人，更相勸勉，修行慎獨，默默做去，不使外人知。後來到京時，有一同寮者素不喜此學，朝夕與居，時或微諷，或默諭，自是亦漸覺相感化將來。”先生曰：“這等看來，其為人知莫大矣。然道學之名，亦不消畏避人知，方是真做。才有避人知的心，便貞好名的心相近。”
詔問：“非禮勿視、聽、言、動，何以惟顏子足以當此？”先生曰：“視聽言動的工夫亦難著。吾鄉有個行人，出使外國，黔國公請他，舉席皆是些珍寶的器皿，中有個寶石嵌的酒杯。其行人在座中，時一視之。後宴畢，黔公舉以贈。古來有吳公子季禮遇徐，徐君色愛其寶韌，季手心知之。後使鄰國畢，複過徐，徐君已沒矣，遂解其鯽，掛墓上而去。視瞻之不可不審，有如此者。且如雖是一個言，條件亦多著。如在官言官，在朝言朝，或言及之而不言，未及之而言，未見顏色而言，皆是非禮處。就是一揖中間，也有過高過卑的，動容周旋，有多少曲折處。推此類可見視聽言動的工夫，極細密地位盡難，須是有顏手三月不違的境界，才擔當得起。”
先生曰：“曾子易簀的去處，真是夭壽貳他不得的。”時象先在旁，語及尹和靖出處進退甚是分明，先生曰：“彥明曾亦應過進士舉來，策問中有議誅元祐黨人，即歎曰：‘是尚可以幹祿乎哉？’遂不對而出。看和靖這出處，去易簧事亦不遠了。人之身隻有個出處進退、死生壽夭而已，諸生做工夫過得此等關，餘處皆易矣。”
先生問；“林秀卿近日做何工夫？”穎對曰：“這幾日將撥曆，殊覺多事可厭。”先生曰：“正好在這裹下手做工夫，不可惡他多事。就是撥曆中間，或衙門遠近，道途勞逸，一以道處之，勿以這些小事動心，則他日當天下之重任，庶事之繁劇，可以無難矣。”
胡炳一日看聶蘄來，先生曰：“汝兩人相會，亦曾有幾句好說話否？”對曰：“炳見士哲，舉外人多以好名相目為講。士哲雲：‘不要說你好名不好名，隻看你為己不為己’”先生曰：“哲這言甚合我意。看來學者為道，亦鬚髮得幾句出來，才是驗也。”因謂炳曰：“汝得友如士哲，可以往來取益矣。”
詔問：“一妻子兄弟之得所，便順父母，如何？”先生曰：“試自驗來。一家之中，夫妻反目，兄弟鬩牆起來，父母之心怎得安樂？必是兄弟宜了，妻孥樂了，父母之心才放得下。然此卻是作一家的父母看。若王者有宗子的責任，卻是以天地為大父母了，必須是使天下萬民萬物各得其所，才能使天地之心悅豫得。”又問：“樂妻孥，宜兄弟，亦隻是性情上做功否？”先生曰：“然。如‘關雎樂而不淫，哀而不傷’，舜見‘象憂亦憂，象喜亦喜’是也。”問：“父母順，如何就是道之高遠？”先生曰：“‘堯舜之道，孝弟而已矣。’如‘舜盡事親之道而瞽叟底豫，而天下化且定。’這等看來，順父母的道理是甚麽樣宏大！”又問：“順父母便繼以鬼神，謂何？”先生曰：“道是個無大無小，無遠無近，無隱無顯的，始雖隻造端乎夫婦，極之便可通乎鬼神。”又曰：“恁地看來，子思實是得孔子之的傳。孔子實落是與鬼神相屈伸變化往來得的，故子貢問‘人不知’，他便說‘知我看其天’；子路請禱，他便說‘丘之禱久’。於思非是實落見得這鬼神，怎麽既說個‘體物不遺’，便繼以‘誠不可拚’，敢如此說來？”
詔雲：“近日多人事，恐或廢學。”先生曰：“這便可就在人事上學。今人把事做事，學做學，分作兩樣看了。須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。’因問：“汝於人事上亦能發得出來否？”詔曰：“來見的亦未免有些俗人。”先生曰：‘遇著俗人，便即事即物把俗言語譬曉得他來，亦未嚐不可。如舜在深山、阿濱，皆俗人也。”詔顧語象先曰：“吾輩平日安得有這樣度量！”
先生曰：“諸生聞吾言，多是唯唯應下，亦未審能發得出來否？不然，隻是一味包涵，恐又非‘於吾言無所不說’者矣。”
先生曰：“程子謂其門人，嚐說：‘賢輩在此，恐隻是學得某的說話。’諸生今日會得我的意思，須是即便行去才好，不但學說話可。”
易泉雲：“知行不可分先後。”先生一日語之曰：“汝近日做甚工夫來？”泉雲：“隻是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。”先生曰：“矜持亦未嚐不好，這便是‘君子終日乾乾夕惕’，若戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。”“但恐這個心未免或有時間歇耳。”曰；“然。”因問：“心下想來，怎麽便要間歇了？”泉雲：“有間歇的心，隻是忘了。”又問：“你心下想，怎麽便要忘了？”泉未答。先生曰：“隻緣他還是不知。他如知得身上寒，必定要討一件衣穿；知得腹中饑，必定要討一盂飯吃。隻使知得這道如饑寒之於衣食一般，他不道就罷了。恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎、恐懼之前才能別白得，是天理便做將去，是人欲即便斬斷，然後能不間歇了。故某嚐說，聖門知字工夫是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。”
先生因講“仲尼祖述堯舜”處，謂諸生曰：“看孔子的學問是何等樣大！後人雖有知古的，或不能知今，便流於腐儒，雖有知今的，或不能知古，便流於曲士。知天而不知地，便是能員而不能方；知地而不知天，便是能方而不能員。酌古準今，參天兩地，這便是聖人的學問。若賢人的學問，便下聖人一等了。”一生曰：“今人連賢人的學問也到不得。”先生曰：“這卻趨下了。在汝雖曰謙之至，他人視之，便覺卑之甚矣。”問：“聖人之學，恐亦隻是賢人的學問做去。”先生曰：“元來規模自是不同。”
先生曰：“致曲工夫甚難。曲即是委曲處，如水之千流萬派，欲達江達海，中間不免有些砂石障凝，山穀轉折，便有多少委曲處，須是悉致之，才得與江海會通著。昔日有二生同欲致書於其長，一生適有事，就凂無事的這生為之封裝，其生於己的封裝甚整飭，於人的便覺潦草，此亦是不能致曲。前日初啟東來見，說他在場屋中，一生有寒疾，不能終卷，他便把己身上衣服解下一件與他穿；其友還不能寫，又教他麵向裏，背向外寫；其友猶不能，又將兩個軍的衣服脫下來，將外麵遮著，其友才得終卷出。看這一事，便是他能致曲處，但未知他每事皆能如是否耳。凡學者，惟是這一灣難過。故予嚐說，致曲與大學之格物，中庸之慎獨，皆是一樣的工夫。”
象先問：“禎祥、妖孽，至誠怎麽的能前知？”先生曰：“雖禎祥，容或有不善者矣；雖妖孽，容或有誠善者矣。此等處，唯是至才知得。”問：“禎祥妖孽何處見得？”曰：“亦隻在蓍龜四體上便可見得。如衛石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：‘沐浴、佩玉則兆。’五人皆沐浴、佩玉。石祁子曰：‘孰有執親之喪，而沐浴、佩玉者乎？’不沐浴、佩玉，石祁子以兆。衛人龜為有知也。此便是禎祥之見善龜。如周公之握發吐哺，漢高之躡足輟洗，此便是禎祥之動乎四體。妖孽則反是。若隻謂麟鳳之物為禎祥，災異之類為妖孽，淺亦甚矣，不待至誠，人能知之。”
聶蘄與一友論作聖人事。一友謂“作聖甚難”，嶄謂“肯作聖亦易”。友問：“怎麽便見得易？”蘄謂：“吾輩今日要去挖那聖人的心，安在己心上卻難。吾輩元也有聖人那個心，故易耳。”先生聞之，曰：“此語說得極緊切。我不嚐說來，不是天限定春秋、戰國時專生個孔子、孟子，乾、道時專生個周、程，淳熙時專生個朱子，又安知今明時便沒有賢者？夫人亦在乎為之而已。若顏子煢然在陋巷中，誰信他為得舜也？他便謂‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是’。看他是何等剛毅！”因念及“弟棲昔在太學時，有一老友戲曰：‘看你的模樣，是要做顏子邪？’棲隨答曰：‘老兄怎麼知我便做不得顏子！’恁的誌向，卻是個剛毅。今已亡矣，惜哉！”
先生曰：“胡賦這回能不責債者之償，此亦可謂能行所學矣。這等處非是見得義上重，怎生便能輕得利如此！”
吳佑雲：“道見許象先，道及先生教學者克己工夫，自各人己私上克治，聞之心甚快。”先生曰：“正是各人都有個病痛，如聖門諸子一般，子張便有子張的病痛，樊遲便有樊遲的病痛，隻自各人的偏處整頓，便亦可與道中正的道路會通得。”頃之，吳祜自謂：“看來隻是為這舉業纏縛了人。”先生曰：“這便是你的病痛，你便要在這裏整頓，不可為他纏縛了，亦便是你的克己工夫。能得此，你心不大快邪？”
吳佑問：“人心下多是好名，如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚麽名來。若心下思稷隻是個養民的名，契隻是個教民的名，怎麽便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求，則得之未嚐不善。若隻是空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了。”
先生問：“明相近日在監中，與朋友亦講學否？”祜對曰：“近日隻是會得幾篇文字。”先生曰：“古人以文會友，便可輔得吾仁。”祜問；“以友輔仁，必須是有這誌向的，不然亦難。”先生曰：“不要畏難。這去處卻是要些作用，須是因事善誘，漸漸亦化得他來才好。”祜心未免猶有所疑，先生曰：“這回郭林宗傳不可不看。”
章詔問：“伊川諫哲宗折柳事，溫公以為使人主不喜近儒臣。”先生曰：“伊川所言固是正經的道理，但婉轉處卻欠。使明道處此，恐便不是如此。必是先有以開其心，然後有以投其說。如折柳事，他定是有委曲，必是先把那柳枝取在手中，請哲宗把玩，若謂‘這柳枝方春時發生，生意盎然可愛。天地生萬物，正如人主生萬民一般也，但一折了這枝，便沒有生意了。正如今日百姓或折了一手，傷了一足，怎麼便行動得？’如此婉轉說來，哲宗心下或亦喜悅。因想當初在翰林時，進說卻隻是直說，亦欠委曲的意思。始知用過數年工夫來，自覺於明道的心事略窺測得幾分，然亦不知如何。明道必以誠意感悟人主，悟得過來，則自親親仁民愛物。愛物之心，生道也，孟子可說也；折柳之事，死道也，伊川難說也。伊川在經筵，當師道處，欲坐講，反惹哲宗惡其妄自尊大，而蘇軾亦加靳侮。事君以敬為主，而愛亦不可缺。”
有一御史來見先生談學。先生謂之曰：“侍御今日為的是程伯淳的官，須是要為程伯淳的學才好。”問：“伯淳之學是恁地？”先生曰：“隻是個仁。他不嚐說來：‘仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。’這便是他的學同。”因問：“體仁的工夫，遇著相講時，覺自有振發的意思，但過後便忘了，如何？”先生曰：“這等看來，定是還有個忘的根子。”問：“這忘的根子在那裏？”先生曰：“亦多著也。如今好作詩的，這詩亦會忘了仁；好作文的，這文亦會忘了仁：尚勢位，亦會忘了仁；至於聲色貨利是極粗淺的，更不消說。須是尋得這根子，一下斬斷，才不忘了仁。故孟子說：‘必有事焉，而勿正，心勿忘也。’故或是對朋友講論，或是對著書冊，或是察吾的念慮，皆是有事勿忘的工夫。故孟子說養氣以集義為事。故予謂，侍御今日亦必以體仁為事乎！”問：“孟子說集義，先生隻說體仁，如何？”曰：“集得義，便是能體仁；體仁，義亦在其中矣。”
易泉問：“子思言‘淡而不厭’雲雲，又言‘知遠之近’雲雲，恐又加謹獨工夫，亦隻是如此。”先生曰；“此隻好就資質上說。如‘淡而不厭’，見他是有個誠的資質了；‘知遠之近’，見他是有個明的資質了；才好加慎獨工夫。予前日亦曾與鄒東郭說來，聖賢說話，亦有不曾一句就說盡了的。如首章言個戒慎、恐懼的工夫，可位育得天地了，然下麵便繼以智、仁、勇，又繼以九經、五達道，又繼以誠明；然又必須要個好資質，才做得這工夫。故說個慎獨，中間便自有許多條理。不然，隻一句說了，下學怎麼得下手的去處？”泉曰：“何不一下說了？”曰：“恐諸君就肯用工夫也。”
有一生見先生，問：“遇事多不能忍，如何？”先生曰：“書不雲：‘必有忍，乃克有濟。有容，德乃大。’故君子寧使我容人，毋寧使人容我。”生感之，曰：“非是至親如父母，便無有肯把這話與我說的。”遂歸，以是記之於壁以自警。他日又來見，雲：“聞教後心不敢放。道理事時有人投書，心甚不平，於是默想先生容忍之說，遂止，然心終不能釋然，卻強製住了。”先生曰：“我不嚐說來，孔門教人，隻是求仁。知得這仁的意思，於人何所不容？於事何所不忍？我們元初卻與天地一般，無一毫欠缺，但先狹隘了，便無天地覆載氣象，訑訑聲音，拒人於千里外矣。故予又每銳舜好問好察之智，必先有並生之仁。故今日亦惟在默識耳。”
象先問：“平居無事之時，想所以接人待物者庶乎不謬，但才臨事便別。就是奴仆，有不如意，雖強製不怒，未免猶有意思在，如何？”先生曰：“這處還是不曾致中，故發不中節。若預先想個接人待物，怎能勾事到相湊合不謬也？若致得中了，臨事自會不差，或有一二差處，演習行之久，便如輕車就熟路矣。”
先生曰：“為政有本有末。如江上盜賊一般，隻知尋那個拿賊盜的人，不去究那生盜賊的人。如獵獸以除田害，隻喜那能驅狐兔的人，卻不去求那絕狐兔的法也。”
先生語諸生曰：“近日做工，亦有下手處否？”一生對曰：“聞先生教後，每在燈窗下便想著。”先生曰：“不但在燈窗下想著，須是時時想著才好。”曰：“但精力不足，此心未免有放下的時候。’先生曰：“才覺放下時，便自提掇起來，卻不好也？’又曰：“如能得此，便是上手工夫矣。”
卷十七
鷲峰東所語第二十二
（門人襄陽劉鸞錄）鸞問：“聽先生講論，時覺有所興起。使得常常如此，聖賢可舉而至乎！但恐不能持循，為外誘所奪，奈何？”先生曰：“孟禽，楚人也。予，秦人也。焉能常常講論乎？故全靠師友，則求諸己者便懈惰，外誘由是而至也。橫渠六有銘不可不常接乎目。”十一月二十一日，期當聽講，以陰雨晦冥，獨坐閉戶，頓覺此心虛明，凡有觀覽，便自省悟，似於道理有會合處，若可上達。竊謂：“一日無欲，可作一日聖人；一月無欲，可作一月聖人；終身無欲，便是終身聖人。不知是否？”先生曰：“有誌之言也。但恐入市朝時或有欲，則與閉戶獨坐時之無欲又不同矣。故聖人無入而不無欲，一獨坐不可便了也。子如視金革百萬之眾，甲科烜赫之榮，文繡俊雕之美，財貸充積之盛，艱難拂亂之時，白刃顛沛之際，耄耋昏倦之日，皆如此號房之獨坐也，人雖曰子之非聖人也，吾不信矣。”
問：“顏子簞食瓢飲，不改其樂，夫子便稱之曰賢；子路衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥，夫子便喜之。二者雖所造淺深不同，然今之學者若能於貧富開頭擺脫得去，便是求上達境界。”先生曰：“此是第一件學問。能乎此，可以塞天地而輕王侯矣。故曰：‘君子去仁，惡乎成名！’故今日隻當求仁。若於仁能有得處，更須論他個簞瓢、狐貉也。”
問：“孔子說‘可與共學’至‘可與權’，以聖門諸弟子品題，如何？”先生曰：“與其品題聖門諸弟子，不若先品題在己。品題聖門諸弟子，雖是評論古今人物，然近於方人，於己猶無益。若品題乎己，便肯求己之所到處。不知孟禽今日可與立耶？可與權耶？若能審此，則由、損之立，顏、曾之權，皆可求而至也。”
問：“程子於逝者如斯章雲：‘此道體也。’‘君子法之，自強不息。及其至也，純亦不已焉。’又曰：‘自漢以來，儒者皆不識此義’末乃曰：‘有天德便可語王道。’又於可與共學章雲：‘自漢以來，無人識權字。’豈非以自漢而下，聖人不作，故不可以行權，不可以興王道耶？”先生曰：“程子指其全體至極處而言。若就漢人中論之，豈無有識此意者乎？自程子發此論，雖為至當，然後學不知立言本意，乃因而推演太高，遂將數代躬行君子皆卑忽之，但馳騖於玄談高論，去權與王道益遠。若愚則不敢謂漢以後無人也。”
問：“象山雲顏子為人最有精神，然用力甚離。仲弓隋神不及顏子，用工卻易。觀其同仁之時，猶下克己二字，曰：‘克己複禮為仁。’又發露其旨，曰：‘一日克己複禮，天下歸仁焉。’既又告之曰：‘為仁由己，而由人乎哉！’至仲弓問仁，夫子但答：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。’隻此便罷也。顏子精神高，既磨礲得實，仲弓不及也。此說如何？”先生曰：“此象山想像之言，幾於捕風捉影矣。且顏子最有精神，用力宜易，今反以為難；仲弓精神不及，用力宜難，今反以為易，不幾於倒說乎！且如見、如承、勿施等語，亦非易事。故雖分克己、敬恕為乾道、坤道者，亦是就顏、冉麵頭上說也。故學者不當在比擬二賢上用功，隻當就二賢比擬於己、有所不及，思齊之則可也。”
問：“‘孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。’若臨是非利害之際，卻也須便便；如在宗廟朝廷，固是便便，若處僚友大夫，以德義行實尊讓也，須著恂恂。當時門人記載，亦就其重者論之，不知是否？”先生曰：“恂恂隻可施於鄉黨，鄉黨中長幼卑尊俱無所用便便處。若恂恂處，於宗廟朝廷亦必似訚訚，不然，便陷於持祿固寵者矣。”
問：“‘鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。’若是‘醉而不出’，‘屢舞傞傞’，‘屢舞僛僛’，聖人亦應何如處？”先生曰：“古人飲酒，既立之監，或佐之史，不苟飲也，可以聖人而同於流俗乎？其溫良恭儉格人處，自無傞傞、僛僛之徒矣。”
問：“‘廄焚。子退朝，曰傷人乎？不問馬。’乍忽之際固應如此，若稍從容，亦須有言及馬也。”先生曰：“此正觀聖人貴人賤畜之心於乍忽之頃，從容時不須論矣。”
問：“學者應酬事物，若從理上做去，便自勇往直前，略不流滯；若要成就一己私意，卻徘徊顧望，不得了足。不知是否？”先生曰：“此言是非極明白，所慮者，不消如此致疑。於此致疑，則必於是者不肯是，否者不肯否矣。故見得是非後，隻可直前，勿起兩心。然才說要麵一己私意，卻是徘徊顧望，不知徘徊顧望個甚的？莫不是善心萌動，又為私意牽扯，欲不善不能不善，欲善不能善，兩相阻礙。如看見此關，一刀斬斷，便是脫陷阱，登雲霄處也。”
問：“先生雲品題聖門諸弟子，不若先品題在己，此是要生實下工夫意。今但知誌道，猶不免有得失存亡之時，不識如何可以立，以到權耶？”先生曰，“才覺乎得處存處，不使失亡，便是立得；到不知其得處存處，則於道俱化矣。如是而不可與權者，則夫子有吝言矣。”
問：“夫子告顏淵、仲弓為仁二條，比擬於己，實未能及。但日用行事，頗有不欲，勿施意思；而又有責成他人待己，亦似己之待渠意，此又是私意了。循而上之，如見、如承、而克、而複，又當何如下手？”先生曰：“既知是私意，便在比下手去之。如見、如承亦是此，而克、而複亦是此。顏淵不是天上客，孟禽不是塵中人。天理是一個天理，不分今古；私意無兩個私意，因別賢愚。”
問：“下學入事，上達天理。請先生舉一二事例之，是如何樣子？”先生曰：“程子‘灑掃應對是其然，必有所以然’之言極明白。今孟禽欲舉一二事為樣子者，隻是把天理看在蒼然之表，以為上也；把人事看在眇然之軀，以為下也。孟禽隻在人事上作，則天理自隨，盂禽作處殊無高卑難易之別。”又曰：“上下隻是精神顯微字樣。如易雲‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，比不是大樣子耶？”
問：“聖人過化存神，如何心所存主處，便神妙不測也？須有些作用處，請破此疑。”先生曰：“舊講舜舉皋陶，湯舉伊尹事，孟禽未之聞耶？盞舜、湯舉此二人極為簡易，亦無甚動作，然四海九州之不仁者，皆化而為仁，便可觀過化存神處。易曰鼓之舞之之謂神，惟舜、湯能知此意。漢、唐諸君，雖有英賢，卻沒這個舉皋陶、伊尹的手段，故其治或雜霸或雜夷，難與帝王比倫。且子曾入天地壇、帝王廟乎？當其入之之時，貌必莊而無惰容，心必肅而無雜念，是誰使之然哉？蓋天地、帝王過化存神，不見而章如此。”又問：“此舉皋陶、伊尹，奚比乎？”曰：“凡所謂神化者，至公而無私：至明而不味。漢、唐之時，雖有皋陶、伊尹，或明不足以知其賢；縱或知之“又為私意親幸所蔽，不能用其賢。此不可以觀舜、湯之神化邪？”
問：“孔子教人，多教就事上用功，鮮有指出本原者，孟子則直指言之。如以為時之使然，則末世人資質似不如前；以為性善，則古今一而已矣。敢請何說？”先生曰：“道無古今之別，人有聖賢之異。聖人之言，因人變化，性在其中矣；賢人之言，不直不見，時在其中矣。性在其中，不可謂孔子之言無本原也；時在其中，不可謂孟子之言非就事上用功也。蓋孟子之學識其大，孔子之道純於化。今就其化之散見處，但以為事上用功，則夫子之神幾乎隱矣，不亦粗淺乎！今就其大之發明慮，遂以為本原，則孟子之學入於玄矣，不亦浚恒乎！故欲孟禽事上用功，就要見本原；本原上有得，就臨事發見。岐為兩說，非惟看孔孟之言有殊途，則孟禽之心事，恐亦有二致也。”
問：“大學謂‘如惡惡臭’，‘如好好色’二句，便是誠意了。‘慎獨’隻是起頭用功處，是否？”先生曰：“說‘慎獨’是起頭用功處，足見曾用心下手學也。但與誠意對言，似又支離。將所謂起頭用功者，有外於好善惡惡邪？故念慮之起，覺得善惡，就是獨；必好必惡，就是慎。”
問：“先生雲‘神之聽之，終和且平’有言：‘天下豈有不和平之鬼神？’此殆言其體也。如大雅思齊篇謂‘神罔時怨，神罔時恫’，若有怨恫處，便是不和平矣。”先生曰：“和平之助人，不惠於宗工，則有怨恫之報，非言神也。”
問：“先生於大雅‘文王在上’篇有曰：‘若以為文王既沒，在帝左右，子孫蒙其福澤，是後世神怪之說也。’然如所謂‘嗟嗟烈祖，有秩斯祜’。‘及爾斯所’者，其何以別？”先生曰：“通於天人之學者，可以讀詩書矣；明乎善惡之旨者，可與論禍福矣。是故‘於昭’、‘陟降’，不可以形象言，不然，則‘在帝左右’，當列位次矣；‘申錫’、‘斯祜’，不可以私庇言，不然，則‘及爾斯所’，真非屍解矣。知乎此，冊‘於昭’乃文王之道，凡命之惟新者，皆以此也；‘斯祜’乃成湯之德，凡錫之無疆者，皆以此也。後世子孫不能繼述先王之道德，而徒欲憑藉先王之福澤，恐先王之福澤不如此私之甚也。”
卷十八
鷲峰東所語第二十三
（門人祁門謝顧錄）壬辰八月二十一日，頗與叔應熊謁先生於鷲峰東所，先生卻其幣。顧跪曰：“自行束脩以上’，學者之禮。”先生笑曰：‘拜即是禮，焉以幣為？吾不能依本畫葫蘆也。”問學。曰：“聖人教人，隻是立誌，誌定期學成。”
問：“夫子吾衰之歎，獨歸夢於周公者，豈以堯舜之道傳之禹、湯、文、武、周公，周公沒而傳泯焉？故夫子倦倦念慮，惟欲繼周公，以續斯道之行乎？”先生曰：“此亦孟子論承三聖之意，蓋指道在人臣者而言也。周公生成西周之治，孔子夢周公：‘吾其為東周乎！’傳道之論雖亦有理，不必如此牽附。”
問：“易云：‘三人行，則損一人。一人行，則得其友。’與‘三人行，必有我師’同否？”先生曰：“彼言致一也。雖然，隻要虛心。吾心不虛，則雖千萬人有善，亦在所不取，況三人乎！吾心若虛，則雖一二人有善，亦在所取，況三人乎！”又曰：“此道學之正傳。前乎孔子，樂取於人者，此也；後乎孔子，以能同於不能者，此也。不然，則‘匹夫匹婦不獲自盡’，雖民主罔以成功矣。”
先生曰：“學者開口便說仁，怎麽便能令有諸己？”象先曰：“經禮三百，曲禮三千，無一事而非仁也。故學者在隨處體認，則得之。”曰：“正是。鳶飛魚躍，無往非此，會得時活潑潑地。然學者須要用參前倚衡之功，才見得鳶飛魚躍，無往非此。”
問：“以能問於不能’如何？”先生曰：“某嚐說，此節與舜之大智相類。”易泉問：“何謂也？”曰：“舜之大智，止是一個仁。蓋仁者以天地萬物為一體，‘欲並生哉’，無一毫私意間隔於其中，無一物處之不當，故人有善必取之於己，已有善必推以與人，問於耕稼，問於陶漁，問於在朝，皆非心之所得已也。今學者隻是見不破這個仁，與人物若不相幹，其有不得其所者，就不肯思量去處他，更肯好問人邪！顏子之心亦與舜同，故其言曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’何等激昂！”講畢，又曰：“某嚐謂，大舜生於千百載之上，貴為天子者也；顏子生於千百載之下，匹夫之微者也。自他人視之，一定把舜做個不可到的人，又何敢曰‘有為者亦若是’？顏子不畏，而有此言，故卒能如舜。我等學顏子之學，須提醒此心，果有個‘欲並生哉’，好問好察，為舜的心才好。”又問：“‘犯而不校’如何？”曰：“此亦人觸犯他，他自不較爾。”泉曰：“與‘不遷怒’同乎？”曰：“然。顏子自‘不遷怒’進而上之，就是孔子‘不尤人’的地位。至於孟子，則曰‘於禽獸又奚擇焉’，亦未免有計較的意思。故說孟子不及顏子，此等去處亦略見。”
問：“過內自訟，初無形跡著見，人誰知之？聖人遽以絕望於門人，何也？”先生曰：“此見內外合一之學也。有諸中，必形諸外，如‘十目所視，十手所指’，“莫見乎隱，莫顯乎微’。能訟，必能改也。夫子當日絕望，甚言見改過之難得爾。”
十月二十一日，顧移鷲峰東所，請教。先生曰：“誌學，必以聖人可到為期。”頗對曰：“為學莫大於立誌，亦莫先於慎交。”曰，“在學者自修，固當如是。然‘有容，德乃大’，不可褊隘。”顧又對曰：“先生以天地萬物為心，固無不可。若初學未到中立不倚地位，未免為習俗所奪。”先生曰：“然。寺中章宣之，良友也。與之日夜切磋，庶幾成學。”
二十九日，陳子虛、胡儒道告歸，先生及諸友餞之秦淮寺。子虛曰：“昌積昨日看語錄，以智、仁、勇講資質，恐不親切。”先生曰：“亦是資質，亦是學問。如‘淡而不厭，簡而文，溫而理’，亦然。”又問：“‘知風之自’如何？”先生曰：“凡事必有所自，如人之毀譽是非，必自己之得失。我嚐說，雖是個人君，其天下生民之安否，四夷之叛服，百官之違順，其風端自乎己。於此而能知之，則獨必慎，德必修，如何天下不治！”昌積又問：“昨見人謂，意之發動處就是行，如何？”先生曰：“固然，然知略或先些。如今日餞二友於寺，亦必先遣人來視客之有無，察地之汙潔，容人之多寡，然後行無窒礙。使先不為之謀，則或為他人先入，寧不有誤！”程惟時曰：“又如請客必先發帖，以通其情，又有速帖，以促其往，然後客從其請也。夫豈因人過我門，而納於我室，強之以同飲乎？”先生笑曰：“此喻更親切。”昌積又曰：“早見程惟時與章宣之看脈，我問惟時曰：‘藥可與一二劑吃乎？’惟時答曰：“未曾看你脈，如何知得病，而可以用藥乎？’看來亦與老先生之論相類。”獻起曰：“這般說還不緊要。如使不知病的證候，妄意發藥，豈但不能生之，將反害之死矣，知豈獨可先邪！”先生曰：“這段議論，尤覺明白。”講畢，先生徹饌，分散群仆。昌複合謂大器曰：“此處亦見‘欲並生哉’意。”
十一月初二日，先生召顧，語曰：“昨日所講，恐流於反複，涉於雜冗。”顱對曰：“諸生感發興起處多。”先生曰：“諸生感發，怎麽不見卓然為聖為賢的人？遇才感發時，就要下手做工夫，聖賢地位亦不難到。”
何廷仁來見，問：“宣之在京一年，亦可謂有誌者。”先生曰：“宣之甘得貧，受得苦。七月間，其仆病且危。宣之獨處一室，躬執爨，自勞筋骨，未嚐見其有慍色，可以為難矣。”廷仁對曰：“孔明、淵明非無才也，而草廬、田園之苦；顏子非無才也，而簞瓢陋巷之窮。看來君子之學，惟重乎內而已。”先生曰：“然古人做工，亦從飲食衣服上做起。故顏子之‘不改其樂’，孔明、淵明之所以獨處，皆其誌有所在，‘食無求飽，居無求安’者爾。某嚐雲，季氏八佾舞於庭，三家以雍徹，犯分不顧，都隻是恥惡衣惡食一念上起。此處最要見得，則能守得。”
廷仁問：“天下有為親病割股者，可乎？”先生曰：“親病而己如是，亦根於天性之良，其至誠之發乎！近日連平有一楊佐，年方十四，其母病，即於肋下割肉一塊，以奉其親。雖不能必其親之存，而佐之心甚不可及。”廷仁曰：“於道不為遇乎？”先生曰：“年始十四，無所習染，無所畏避。其幼則不為過，由有道之後而論之，則為過矣。”廷仁曰：“三代以上有此事乎？”曰：“紀傳不存，亦難考。”廷仁曰：“身者，親之枝也，宗祧之所托，後嗣之所承。不重其身，斯忘其親矣。”曰：“雖然，此亦事之變爾。孝童至真之情，豈可於此又索過乎！”惟時曰：“事不可常，禮所以不製。譬如人子於親之死，雖哭泣踴辟，亦不為過；苟喪其身，則殯殮、棺槨阝、衣衾，誰為之主？是故聖王製禮，以防無下之情，恐其過於慟而喪身也，抑之而使退，製其哭泣有時，踴辟有節，易其過而歸於中道。又懼人之喪其心而忘親也，作之而使進，昭其禮法，詳其度數，而亦歸於中。使割股養親而可常，禮亦載之矣。”先生曰：“然。曾子居喪七日，水漿不入口，子思以為非。”頃之，又曰：“‘喪，與其易也，寧戚。’戚不專為喪之本，蓋言人子之於親，能厚其棺槨阝，精其衣衾，而安親之心與體，方為有本。今既不能得其本，事戚可也。夫楊佐之事，亦寧戚之始乎！”
惟時問：“先生嚐論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：“得聖門之正傳者，尹子而已，其行愨而直，其言簡而易。若朱子，大抵嚴毅處多，至於諫君，則不離格致誠正。人或問之，則曰：“平生所學，唯此四字。’如此等說話，人皆望而畏之，何以見信於上邪！”因論後世諫議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。顧問：“朱子與二程如何？”先生曰：“明道為人，盎然春陽之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而歎服。至於正叔，則啟人偽學之議，未必無嚴厲之過爾。”頃之，歎曰：“凡與人言，貴森溫而賤秋肅。春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也感人易而人人深，不求其信，而自無不信也。秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生，則言之入人也難，將欲取信，而反不信也。”
問立誌。先生曰：“言人便以聖為誌。”問工夫。曰：“程子雲。‘其要隻在慎獨’”又問：“今人不能立，如何？”曰：“學者隻是或畏人之非笑，或牽扯於利欲，或淫蕩於富貴，有許多病痛，如何教他做得立也？”惟時起曰：“今人非惟不學立，卻把知天命都來講也。”先生笑曰：“不可如此說。但要立，還須從誌學功夫上起。”
十一月十三日，老先生宿齋於會同館，顧與章詔同在寺中。顧曰：“良友切磋，甚為有益。宣之將歸矣，其何以教我？”且之曰：“學者隻要常惺惺法。苟常提醒此心，不泊於貨利，不溺於聲色，才是篤於道的。”顧曰：“再何以加之？”宣之曰：“‘敏於事而慎於言。”’顧曰：“然有諸中必形諸外。著實做工夫的人，則動止語默自然不同。”來曰早，問安於老先生，備陳其論，請教。先生曰：“如此聚講，又何患群居終日者邪！”
一日，遊震得曰：“學者隻是意向不真切，意向真切，則適道不差。但欲做工夫，每為氣習所奪。監中往來朋友，未必一一同誌，甚至有譏刺之人，將如之何？”先生曰：“朋友往來，固所當擇，然但如夫子曰‘毋友不如己者’才好。至於人譏刺之，又何足介於心！我說人隻是個不自信，能自信了，則任他說不妨。故我常與人說，寒必要一件衣穿，穿了衣，人再說我寒，我便不信他；饑必要碗飯吃，吃了飯，人再說我饑，我亦不信他。看來此處亦隻是自信。故孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。’自得之，則居富貴也不能淫，居貧賤也不能移，居患難也不能屈，無入而不自得，故曰‘居之安’。不知汝近來於安處亦到一二否乎？”震得曰：“受教矣。”
江東暉曰：“學者皆有為善之心，而今隻被舉業纏繞不去，故德不能修，舉不能講爾。”先生曰：“然舉業亦是一件事。做秀才專把舉業來講固不是，棄了舉業不理也不是。”顧曰：“舉業本不害人，但於作文時無患得患失之心，好名好勝之病，就是學也。”先生曰：“此說未必然。使在窗下不能博覽經傳，誦書作文，一日遇主司考試題目不能應答，就去怨主司不取，這卻不是學了。看來還要麗之自家可。”
鍾啟寅辭歸省，先生問近日工夫。對曰：“未見進處。”先生曰：“未見進就求，其進可及。”退複語顧曰：“啟寅來講一二次，此回不知果有益否？”顧對曰：“聽先生之言，肯去體貼躬行，則雖三二次，不見其為少。聞知而不行，則雖千百言，不見其為益。夫子嚐雲‘有一言而可以終身之者’。”先生首肯。
十二月二十一日，顧侍坐。適章詔來見，先生問曰：“行期何日？”對曰：“二十四日下船，來年三月還至京，拜送考滿。”先生曰：“長江限隔，豈可盡必乎？”對曰：“之所至，雖窮山極海，不能阻絕，長江敢畏憚乎！”次年如期果至南都，相知聞之，謂章宣之真信人也。
問：“鄉黨衣服之製，盛德之至也。今有誌於道者，便侈然戴峨冠，服深衣，自以為聖賢之徒。聖賢果在衣服間乎？”先生曰：“程子雲：‘製於外以養其中，由乎中以應乎外。’作聖工夫，雖不專於在外，然服堯之服，亦不可廢。惟以其服而已矣，乃行之不稱也，不幾於書所謂‘服美於人’者乎！”
先生一晚語顧曰：“江、遊二生來辭，與子亦講一二否？”顧對曰：“遊雲在寺諸友常得親良師，學問日進。彼離群索居，終日孤陋寡聞。顧曰：‘為學亦隻是立誌。誌若不立，則雖窮年寓寺，憧憧往來而無成；若立誌堅定，則雖無文王猶興，烏以離索為念！’”先生曰：“汝說固正，然親鮪取友功夫亦不可少。”
初六日講畢，先生召顧，語曰：“今日聚講，不覺於舜、顏發得過多。然講時初非比意，但好善之心自不容已，才說著舜、顏，此心就覺闊大，故言重詞複爾。”顧曰：“先生之心與舜、顏同，言出與之相安。諸生心體本明，聞之未有不興起者。”曰：“人不可一毫自私。與朋友講論，務求克去私心，興起個為聖為賢的念頭，則何患不舜不顏！今諸生講學時則曰興起，過後卻恐又忘也。”
良貴問：“昨講仰鑽瞻忽，生來得聞，請再發明。”先生顧謂欽德輩曰：“‘記得前日所言否？’諸生默然。先生曰；“是尚未曾仰鑽瞻忽也。夫高堅前後，豈可他求哉！貴卿之問，便是‘瞻之在前”；諸君之忘，便是‘忽焉在後’。”於是諸生皆瞻顧錯愕。先生曰：“此尚不可瞻忽邪？”已而欽德問：“約禮是書之‘協於克一’、‘咸有一德’否？”曰：“非也。”又問：“‘協一’、‘一德’尤雲非約者何？”曰：“此約於書者也，非約於子敬者也。”於是諸生歎曰：“高堅前後，其惟時乎！仰讚瞻忽，其在心乎！欲罷不能，其惟學乎！”
一日先生至寺，張子醇與顧侍坐。適一生來見，衣服盛飾，兼以其父遺像求讚，並求格言。先生曰：“遺像上烏可著格言邪！’因問：“爾父逝世幾年？”對曰：“已十載矣。”先生曰：“學者孝親之心，不可以已亡偃然自肆。昔曹生之父喪二十載，來求墓誌，予見其衣服頗美，遂語之曰：“昔將軍文子之喪，既除眼，越人來吊，主人於廟垂涕洟。君子曰：亡於禮者之禮也，其動也中。故子之於親，不忍之心須要隨睹發見，衣服不可過侈。’”及退，先生複語顧曰：“庠生也衣服過侈，恐累大德。況其父已亡，烏得安然而不省乎！’顧對曰：“今之舉者把節文度數亦都忘了，是以如此。’先生曰：“還是先忘其本。”
十二年正月三日晚，辭老先生去江寧鎮拜吾父，問曰：“新年新月，君子小人諸相慶賀，學問若能自新，亦必有慶喜乎？”先生曰：“新年人皆慶喜，此景象可愛，世運將亨泰矣。學苟自斷，則無入而不自得。汝輩不可枉過時光，務求自得，如新歲可。”
問：“士風不振，似亦科目之少乎？”先生曰：“汝以出仕者能振士風乎？譬如一慮大府縣，或中鄉試三十名，或中會試二十名，求其能振士風者幾人！汝年富而能以道自任，卓然力行，則士凰丕變，澆漓頓改。善人多，君子眾，在吾輩當責之於己，此正不可仰賴於人也。”
壬辰八月二十一日，何叔節問：“揚州府庠高先生專講心跡不必合之說，堅雲：‘人皆以心去合跡，須說觀跡以合心。’”顧答曰：“誠於中，形於外，天下豈有中誌於道而外偽者哉！蓋其心善則行亦善，其心偽筋行亦偽。合一之論，未焉不然。”先生曰；“然。”
堅問：“在學諸友責備，在家兄弟亦每責備。”先生曰：“諸友責備，外有益友；兄弟責備，內有益親。叔節如此，何患不長進！”
顧問：“賦性粗厲，不能容人過差，如何？”先生曰：“知得粗厲，就要變化去，方是學。且不能容人過差，便是己的過差。”
堅論被人之非笑，顧曰：“至誠而不動者，未之有也。’今人隻是弗誠爾。如顧初從東郭先生，京中諸友或訕笑謗毀，或麵斥其過，近來亦稍親與。”先生曰：“比可見禮義在人，良心來泯。若顧得許多非笑，則將彌縫無暇息，井己身同倒了也。”
松江有一生來見，行初見之禮，雲次日拜於門下。適顧侍坐，見先生愀然不樂，辭之。諸周其故，先生曰：“此生之名與吾先人同，見之甚不忍，受之則不安。”顧對曰：“此生有求教之誠，義弗可卻，其名關於上司，又難以遽改。”先生曰：“朋友處之則可，否則不可見矣。”顧出語一生，一生忻然曰：“吾從老先生，惟恐其弗納也。師若肯納，吾豈不易其名乎！”即改其字以進。先生終辭之。後宋元障見，先生亦隻從其字。
揚州有一生問曰：“二程抄釋與橫渠抄釋，二子之言孰為親切？竊意張不如程也。”先生曰：“以前賢之言反之於身，都是親切；若評其優劣，就不親切。”
問：“雅頌得所如何？”先生曰：“詩至春秋，殘缺失次，夫子環聘列國以正可否，得商頌十二篇於周之大史，則序其五篇於魯頌之上。如南陔、白華，華黍、由庚、崇丘，皆有其意而忘其辭，夫子皆序，列於小雅六月之前，亦是各得其所之義。”頃之，問諸生曰：“孔子刪詩書，作春秋，無非尊周室以黜霸功。至於詩之所載，魯僖公本諸侯也，宮之詩反列於頌；周平王本天子也，黍離之詩反降於風，此其故何哉？”諸生未對，請問。曰：“此可以觀世變矣。蓋詩言其時，春秋正其分。如‘天王狩於河陽’之類，無非正名，以統實也。”欽德曰：“孟子謂‘詩亡然後春秋作’，恐是此意。”曰：“然。大抵聖人作春秋，亦因詩而挽世道者爾。”欽德又問：“比章其樂專語雅頌而遺夫風，後雲‘師摯之始’，專語國風而複遺雅頌何？”曰：“彼此互見。又詩之殘缺，惟雅頌獨多爾。”
顧與叔應鴻歸省，辭謝，先生留坐。適監中三四生來謁，先生曰：“昨過諸友，無一在家，何也？”一生對曰：“監中朋友處號房，因人事繁雜，多處雞嗚山爾。”顧起曰：“人貴於學爾。若不勤學，雖移居難鳴山頂，亦與在家同也。一生問應鴻叔曰：“汝常在家否？”叔曰：“某常在爾。”先生笑曰：“小謝言人之不勤，以見己之勤；大謝言己之常在，以見人之不在。得非欲以己之長，方人之短乎！”及請教言，遂書此以贈。至階下，複語顧曰：“汝毋以此工夫為易也。聖門高弟，都從此處做起。”
（門人鄖西朱德錄）葉春芳問：“如富鄭公出使契丹，亦可謂‘不辱君命’乎？”先生曰：“豈但富公，如子產、叔向之使晉，晏嬰之使楚，孔道輔之使了，皆是不辱君命。但先要‘行己有恥’爾，如不能行已有恥，未有不辱君命者也。”
德問：“‘剛、毅、木、訥近仁。’如無這樣近仁的資質，又當何如用功？”先生曰：“此須要先變化了那不剛、毅、木、訥資質，尋向上去，就可近仁。若徒恃有這好資質，不去用功，亦不濟事。故曰：‘十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。’”
歐陽乾元問曰：“克、伐、怨、欲不行，雖未是仁，亦做得簡仁的工夫否？”先生曰：“為仁的工夫，不在這裏下手。克己便是為仁的工夫，這個工夫孔門惟頗子知之。”德對曰：“仁則自無四者之累，不行則私欲病根終是不曾剪除。”先生曰：“仁貴何以見仁則自無四者之累？”德對曰：“仁者視天下之事，皆己之所當為故也。”先生曰：“這個也是仁的影像。易所謂‘君子體仁，足以長人’的心，就是那西銘所雲的模樣一般，故能以天下為一家，視中國猶一人，見不如己者方哀矜憫恤之不暇，又焉有四者之累乎！故予嚐為之說曰：‘知分則不克，知止則不伐，知命則不怨，知足則不欲。’”
卷十九
驚峰東所語第二十四
（門人儀真盛楷錄）嘉靖壬辰，楷自京師回，人南監，乃先謁先生，問為學工夫。先生曰：“須是忠信立誠，以進德修業。存得誠了，則發一言是一個事業，行一事是一個事業，至於接物，無非此意。若無事時，或博考經典，或與良朋善友切磋琢磨，自不患不日進於高明矣。”
問觀書。先生曰：“觀聖賢書，須要躬行踐履。如論語十九篇紀聖人之言，鄉黨一篇紀聖人之行。萬世之法，必擬之而後言，議之而後動，真宗師也。如以為我是個秀才，何敢效孔子，便是自家小了。若能厲誌孔子，才為善讀書。”
問塞於天地之間；“六合是恁的大，吾人以眇然之軀，何以能塞之？”先生曰：“吾與天地本同一氣，吾之言即是天言，吾之行即是天行，與天原無二理，故與天地一般大。塞，猶是小言之也。”
或問：“觀書時，此心當如懸明鏡以照之。此心如何得如明鏡？”先生曰：“心體本明，或為物欲遮蔽，如鏡被塵垢掩也，可用藥物擦摩。若原體或雜擬鉛，錫，雖藥物擦之不明，須從新鑄過一番，故曰‘學要變化氣質’。”
先生曰：“王祥，魏人也，而仕於晉：鄧攸，華人也，而仕於胡。其大節已虧。世所謂孝友者，不過一節之行爾。”
先生因論篤信好學，曰：“人之所以若存若亡，或作或輟者，隻是信不及；若信得及，如寒之欲衣，饑之欲食，自住不得。如黃石公之與張良，期於圯橋至於三，乃曰‘孺子可教’。夫良之所受，兵法爾，而況孔孟之道乎！昔者，孔子‘信而好古’，孟子言‘有諸己之謂信’，學者不可不猛省。”
因講鄉黨篇，謂諸生曰：“學須見得意思常新乃樂，學如能時習乃說也。且學聖人，須師其意，不必泥其跡。且如平日做短右袂之衣，如何使得！縱是‘不得其醬不食’，亦視所處之地如何，若當疏食飲水之時，雖醬亦無矣。故鄉黨記夫子威儀、飲食、衣服，皆天理之發見處，必先學此而後達道，但不必泥爾。九經、三重，皆由此出。”
先生曰：“父母生身最難。須將聖人言行一一體貼在身上，將此身換做一個聖賢的肢骸，方是孝順。故今置身於禮樂規矩之中者，是不負父母生身之意也。”
問：“周公之處管蔡，不如舜之處象，何也？”先生曰：“舜當時與象同其好惡，才說好惡同，則心與之一，而未始有違，故象不格奸。若周公處管蔡者，恐不在於監殷之時，在於未使之日。公既居塚宰之位，彼其心以為兄也，乃不塚宰，不肯帖服，且或未同其好惡，故必不能平，遂以殷畔。此管蔡者，乃小人之心也。周公者，聖人之懷也。公以聖人之懷待管蔡，於其委曲處或未察爾。管蔡以小人之心窺周公，凡其直遂處皆生忌也。故孟子謂周公為有過，謂舜為仁人。”
楷問：“諸經雖曾讀過，久多忘記。且讀時記性魯鈍，若其難而不知其樂，何故？”先生曰：“當時讀，隻徒記誦，不曾將來身上體貼做工夫，所以易忘。且苦其難處，亦近發憤，過此則便樂矣。”
先生曰：“孔門如顓孫師，隻學夫子的威儀；有若，專學夫子的言語；子遊、子夏，專學夫子的文章；惟顏子、曾子、閔子，專學夫子之道德。故子夏晚年居西河，使人疑於夫子：而有子至使諸友皆以夫子之禮事他。曾子一則謂其不可，一則數其過而責之。還是學德行的終不差。”
先生謂諸生曰：“今日有疑須相質。故作宰相，須使人皆盡其情。如講論中，有疑於心處隻管聽下，隱而不發，也非向往的意。”
問：“孔子亦獵較，未必是親為之，如何？”先生曰：“將舜之陶、漁、耕稼，亦非親為邪！夫禮從宜，使從俗，入門問諱，入國問禁，聖人行不絕俗，自是如此。”
問：“夫子之得邦家如何？”先生曰：“看來‘不疾而速，不行而至’，隻是一個神。易曰鼓舞之謂神，其機在用人上。蓋其所舉用者如顏、曾、冉、閔之徒，如子產、伯玉、季劄之輩，皆登庸之矣。”一生曰：“夫子何不盡用在門牆者？”先生曰：“七十子中，如聚斂之冉求，夫子必在所舍，又焉用之！蓋人明到極處，就是神了。如水之清澈，其底沙石，毫髮無遁；如鏡之明，妍媸一過，盡照了。今諸生也要如舜、湯用心，常把這意思在心上。凡世上榮華富貴，都要捐除，要淡薄方好。諸葛武侯曰：‘非淡泊無以明誌。’衣服、飲食俱要淡薄，苦其心誌，勞其筋骨，餓共體膚。如顏子之貧不待言，如曾子耘瓜，也是貧。今學者豈肯荷鋤去耘瓜！古之聖賢，多是如此。”
先生因論衛公子荊，語諸生曰：“敝處有劉司徒，作墳所祭堂，用舊屋料。人問其故，曰：‘同歸於朽。’故顏子在陋巷，他通不以此累其心。見大心泰，心泰無不足也。不但宮室，雖衣服、飲食皆是。故如武侯、孟子，其誌立得大，若溺於流俗，雖營心學問，終不得進。曾有一家作屋，貫條用鐵為之，其孫在下見之，謂其祖曰：‘不用為此，他日賣時難取卸。’未數年，已為他人有矣。須於此等處一齊看破方好。”
問格物之格：“有說是格式之格，謂致吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來。如何？”先生曰：“格物之義，自伏羲以來未之有改也，仰觀天文，俯察地理，遠求諸物，近取諸身。其觀察求取，即是窮格之義。格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來，未之有改也。”
先生曰：“大道為公氣象，如‘貨惡其棄於地’，‘力惡其不出於己也’雲雲，這等說卻過了。為仁者隻是無私便是，若又要費其所有，難以率人。”
問：“意所便安處，如何去得？”先生曰：“不止一端，如使於飲食、衣服，居處俱是。隻是人受病處不同，須是於意所便安處一刀兩段，方能有為。且有一朋友好睡，常說：‘天怎麽沒個閏五更來？’雖是戲譫，其便安於睡如此。若能於中夜之間思道理起，在慎獨上用功夫，便去其意所便安處矣。’
先生曰：“子賤之治單父也，有出郊數十里而迎者，子賤曰：‘未必賢也。’有出郊數裏而迎者，子賤曰：‘不必賢也。’有於郭內迎者，子賤曰：‘未必賢也。’及之單父，乃求未來見者師事之。此可見其至公之心，不受人諂，如之何不得聞善而治單父邪！”
問：“如何方得寡過？其肯綮處可得聞歟？”先生曰：“人惟為聲色貨利所纏縛，如墜於井底一般。須斬去世間一切可愛、可惜、可喜、可慕的心，一於天理便好。如日月之明一般，此何等氣象！學者須從難克處克將去，久之自與天合，不患不寡過也。”
凡看論語，且須要識得聖賢氣象。若天地之所以為天地，隻是一個至公至仁。如深山窮穀中，草木未嚐不生，如虎、豹、犀、象也生，麟、鳳、龜、龍也生，聖人與之為一，如有一夫不得其所，與天地不相似。觀夫舜欲並生，雖頑讒之人也要化他，並生與兩間，要與我一般，此其心何如也！
先生語諸生曰：“第一要擇交。交際之間，將論語活活的見在躬行上才親切，才見得有至有未至處。若隻敘寒喧，說俗話便了，視聖人之道反相恥一般。這五日之聚，隻是空談了。蓋聖人之道，極平易近人情，隻在日用行事間見得。凡談奧妙，念高遠，俱是異端。今人胡亂說話者，號曰不拘小節，又有循禮，號曰道學。然於作用處卻有欠，故二者皆非道。”
問學。先生曰：“貴自得。如今吾輦詩也讀，書也讀，如因書而知詩，因詩麵知書，才是自得。若讀書隻知書，讀詩隻知詩，皆不算。”
問三正。先生曰：“古之改歲，雖以十一月、十二月為歲首，其春夏秋冬之序自仍其舊，一年自仍是十二個月，但頒曆發號令，俱從首月書爾。”
先生曰：“所居朋友比前加敬，有感化意的，便驗得我的進處。若隻泛泛如塗人，一揖而過，還未也。如有可告者，即以己所聞者告之。若有所秘於己，亦是自私，就不廣了。故曰：‘克己工夫未肯加，吝驕封閉縮如蝸。試於清夜深思省，剖破藩籬即大家。’”
問周禮。先生曰：“周禮亦非萬世常行之道，自是周家一代禮也，行之者曾有弊。若欲行之，除是斟酌損益。故孔子便欲行夏之時，而於周恃取其冕。”
問：“聖人亦重名乎？”先生曰：“觀‘君子疾沒世而名不稱’，聖人也重名。故齊景公貴為諸侯，富有千駟，死而民不稱；伯夷、叔齊無爵無位，一匹夫爾，民到於今稱之。又如嚴子陵，其名高過光武。屈原之學惟未盡純正，其言曰‘與天地兮同壽，與日月兮齊明’，如今看來果是如此。但名非虛得，有實方有名也。”艾希淳曰：“有重名，必有重實。”
先生曰：“為學須要與直諒多聞的朋友講明道理，文字就有得有進。經書之外，看一部禮書最好。禮絕得妄交，無妄交則靜定，足以進學。凡學者謹獨不至，未有不入於淫蕩者，再牽以無益之朋，其引之去不難矣。須擇交好友。不要說我是秀才，他也是秀才，我是舉人，他也是舉人，如此比將去，終無進步處。須是要以聖賢為期。”
先生嚐說：“某初在京未中時，有友六七人者，馬子陽循、崔子子鍾、寇子子惇、張子仲修、馬子敬臣，當時相與習禮於寶印寺中，令各人弟子為執事。人皆以為未中，何得如此迂闊？不知後方有所執持也。”
問：“夫役之苦，何處為甚？”先生曰：“自河以北，夫差之苦，不分男婦。又有男把犁，婦牽犁以代牛者。曾有分守官某，給此圖以獻。”
過江北行途中語第二十五
（男昀錄）涇野子至滁州，同年於子言：“張四峰家無田產，又無子息，乃更謫官遠去，真可憐也。’子曰：“子息係於天，謫官僚於朝廷。無田產係於己，卻是好消息也。”於子又稱石府尹富甲南畿。子曰：“吾兄獨稱石公之富，豈以四峰為不及乎！”
涇野子至濠梁，燕醫李侍御言：“近日有同僚題準，不許奏災傷。今南畿連年旱蝗，如此可忍不一言乎！”子曰：“燕崖巡倉於比，誠因儲蓄空虛言及災傷，於法理亦切當。”
子次宿州，令學生趙桐屬文草，桐或不達其意。子曰：“‘學然後知不足’者，此類是也。博習親賢，其可缺乎！”桐拜而敬受之。至太丘，又令學生胡儒謄文章，胡生越幅而書。子曰：“資質聰敏者在沉潛。”時有洪希曾者在側，頗縝密，則謂之曰：“二生可互相學也。”
歸德王廷獻宥，久滯有司而未遷，則曰：“苟得京職，即引疾歸山矣。’子曰：“廷獻領數大縣，苟使其民皆愛廷獻，如親父母，去則立祠，雖得卿相，不與存焉。夫升沉內外，皆在外者也，不足論；此道義，千古不磨之物爾。不見往時卿相之敗者乎，其誰取之邪！廷獻與予甚相契，言及此，真可一大笑也。”
宴範明著家，明著甚言寧陵河水為害，其言甚慘淒。既宴登舟，明著請一言，子揖手曰：“夔州行領十餘縣，願愛之如寧陵爾。”明著曰：“不敢妄也。’
石岡蔡公行取至真定，引疾而歸。涇野子五葵丘訪之，曰：“公正可行經濟之學，胡為又在告乎？”對曰：“無甚經濟，但倦於行爾。”答曰：“昔禹八年於外不倦，今公乃倦邪？”已而石岡送至郊外別墅，有盤餐，石岡曰：“此自己之饌爾，非可以奉客也。”答曰：“公亦尚有人己之分乎？”石岡為之大笑。
杞縣王尹修治社學、養濟院極整固，涇野子甚愛之，且稱之曰：“可謂得養老訓幼之道矣。世之學者一登仕途，輒背書冊，尹其不負所學哉！”已而出西郭，見為社稷壇已成矣，惡其狹，令人負土數裏外以增築。子歎曰：“此卻非予之所取。”呼其縣吏，語之曰：“動土以祭土神，神不享，可已之。”
九月一日，晨起大梁書院，欲越汴城以西往。諸公皆追至西官廳，吳巡撫問曰：“何日離南京？”曰：“某日。”曰：“某日何以方至於比？”答曰：“昨過寧陵，黃河水洪大彌漫百餘裏，村落、禾稼大半淹沒。舟過之處，道有北風，浪如房起，打舟逆行，阻次茅舍者移日。子夜至睢州，次日晨餐後始行，故遲遲爾。”巡撫聞之默然。時寧陵方申水災，巡撫未準，語故及之。
王得師京、冉繼周崇禮送至中牟西十里鋪，有餞緩，因講治阿之事。子曰：“予六年前曾過比，見築沙堤以導河，嚐笑以為兒戲，是以拳石塞洪流也。昨見歸德河行舟，卻悔前見之鄙。及見寧陵水害，是通改黃河以南漫然，後知初見之未謬也。”二子曰：“何以先見如此？”答曰：“予嚐習禹矣，以九手九足治水，今皆一手一足治水也。”“何謂也？”答曰：“用九州人之言，治九州之水爾。”得師曰：“此在舍己乎？”曰：“苟未有精一執中之學，雖能舍己，恐其從人者又未必是也。”
戴浩、孫漸送至鄭州西郵亭，宗孟出所作三劄五規論，子曰：“文雖博雅，然未知其切也。夫仁宗之所不足者，正在武典務實謹微爾。君實之言，真對病之藥也。”
涇野子至榮陽泥水之間，歎曰：“此城皋虎牢之地，北遵廣武、大河，南接嵩、少、王寨、青龍諸山，真中原之要害，海內戰爭之地也。牧斯地者，誠宜慎選其人。今多處以菲才，黎民愁怨，室家蕭條，日後萬一有警，獨不可慮乎哉！”
再過解州語第二十六
（門人王舉才勿忘錄）先生考尚寶績至真定，得遷太常報，未至京而回，哭寇司馬於榆次。又痛王克孝之歿也，由弘芝抵龍居，哭其墓盡哀。克孝父經府君請即其家，見書舍書籍及先歸、漢唐宋以來諸賢祠，歎曰：“不意克孝相信及此！”悲不能止。少焉，經府設席過勸，托以痰火不飲；與坐諸生皆起勸，再以痰火辭。及勸之力，方曰：“我為克孝有一日之哀。同坐有能飲者，勿為我嫌。”諸生亦皆不飲，悲慘移時。乃南過州，居察院。諸生相謂曰：“書院乃吾頗所建，今日來，亦為書院之興廢，及我輩肄業其中者之勤惰爾，可複入院。請移居書院，以破諸生之愚。”其日夕，合用之物皆理葺完具以待。明日，將移居，先過謁鄉賢祠。仍問各齋肄業者姓氏，乃坐考德堂。舉才呈課業，看到詩，則說：“作了這許多詩也，為學不宜多及此。”鞏邦重問“春王正月”。答曰：“還以夏時為正，並不曾改月數，如豳風小雅可見。予在江南，有吳副郎者以七十二家辯正月，予曰：“君記得七十二家，我隻記得一家爾。’彼問：‘一家者何？’曰：‘孔氏。夫手不曰行夏之時乎，何為如此紛紛哉！’”道流適進茶已，盧改為王經府請出，過東碑下，說：“此文字太方刻也。”比到經府宅，未及行酒，見伶人滿前，謂政曰：“今日克孝居第，我們慘淒不勝，可用此等乎！”徹去樂器。酒四五行後，經府問來經某地，答曰：“從榆次致奠寇中丞子敦爾。”因道：“昔年在太學時，與馬手伯循諸友同居，聞山右有寇子子敦名天敘者，篤道講學不倦。居寓相去數裏，日暮聞至，即欲去訪。一友不悅止之，不聽輒去。及會子敦，禮度雍容，坐語移時，其歸已四鼓矣。此予今日不遠千里致奠哭也。”酒已再飯，捧盤童子相阻難行，經府君以房室窄小言。先生複舉寇公之居室以抑經府曰：“寇子敦之子主事名陽，隨予致奠乃翁畢，邀過其家。家之房舍甚隘，難於獻酬，借其叔父之屋以設席。渠因道先人薄宦所得廩祿，僅能致田一頃，至於房屋，仍祖先之舊，未暇新一椽一瓦也。予曰：‘爾先人所以為人之不可及者正在此，爾其敬承之哉！予在江南時，有一人言：禹，大聖人也。菲飲食，惡衣服，卑宮室，恐不足續堯舜之傳；危微精一之妙，不在此粗跡也。予曰：紮手嚐說：禹，吾無間然。子今乃雲爾，無亦愈於孔子乎！不知天理不在人事之外，外人事而求天理，空焉爾矣。爾先人之見此也，爾其敬承之哉！’”經府深然之。
一生問：“周勃左袒，先儒嚐說假饒軍中有一人右袒，彼將柰何？”先生曰：“勃素服其士心，曉得軍中無他意，故敢出此令，非一時偶然爾。蓋欲借此以翕人心而倡義舉也。”明日，州守同學師來揖。先生時聞孫學正遷尹陽曲，孫以陽曲多奔走，意欲辭卻不去。先生乃就其言以折之曰：“幸勿以奔走為非我本分事也。且人以奔走為奔走爾，以政事為奔走，方是個真奔走，夫何辭！”孫前謝教，始決意入陽曲。
甲午，諸生設宴於仰山堂。有吉州張生忠言，舊學書院，時告歸，同舉才靖賜一言以教。乃為寫“屏山精舍”四大字，兼貽一絕雲：“薰風十里會龍居，歸馬停鞍久待予。此去錦屏山下學，皋夔肯忘古虞初。”張生拜謝，乃行。坐間有數生列坐西廊者，日昃返照，乃令門胥台兩屏風背遮，渾如堂室。西廊生過謝。告以“爾等莫謝我。自後有事類此者，要看得見，卻又要勿忘。能體此，則所以謝我者多矣，不可隻空虛過去”。
解人送先生至靜林寺，州守石溪虞公酌於寺之潮海殿。諸生亦就其地獻酒，仍歌鹿鳴、四牡、皇華諸詩。才之兄舉善亦列歌行，時年已蝓三十也。先生曰：“此生教之歌詩時，年方弱冠爾。”因感今昔之殊，少長之異，而憐其心之不改也，為之流涕。且謂：“舉善年已長大，勇出高歌，與少者同列，不以為嫌。當其所造，雖古浴沂之子不可及乎！”
先生西行諧王官穀，鄉約、諸生後從。適臨晉焦尹遠迎至土樂莊，莊有薛生良佐，門人也。獻飯已，出莊外，命鄉約皆回。鄉約人在道左，百叩首不肯起。先生悲感不能言，隻以“作善”二字勉之。諸生從至王官，謁表聖像。焦尹宴於聚仙堂。時有蒲阪蒼穀劉公一中者，素識先生，焦尹請過陪。蒼穀因說陽明之學。先生曰：“予在江南時，有一舉人師陽明者，過予講學，因飯。彼說：‘五經是糟粕，不消看，隻去致吾良知便了。’是時予飯未了，而彼已釋筋。予說：‘且不要遠比，隻禮記裹說；主人未辯，客不虛口。你若不去看他就差了，卻從何處致良知！’”又說：“他這學把行說在知前，甚錯了。若不先知，便行個甚！甘泉湛子與他正一正，說知行如車之兩輪並進。予說若一輪壞了，就把一輪扯住，豈能行得！還是曉得車軌是知了，把車在上麵袞去，方是行。”蒼穀深以為然。又說：“在鷲峰東所與諸生坐講，一生問飲食知味。方問間，僧人送茶，彼不知坐間長幼，把一鍾茶就送也年幼秀才，年幼者卻便轉迭於年長的。我說：‘隻此就是知味。’”蒼穀深歎，以為易簡之學。先生寢白雲洞。旦日，風雨交加阻行，焦尹尤懇留。仍坐聚仙堂，命吏持紙，書二絕贈焦尹，雲：“猶億昔年作記時，亂山深處漫鐫碑。十年三晉逢焦尹，重護雲亭總來知。”又：“曾將魚雁到涇河，過此真聞老樨歌。舊是王官仙釋地，妙更書院大開科。”因問：“焦尹德政果何所長而致然？”薛良佐以四時令民居業對。先生歎曰：“焦尹比令，其有見於潘郎中之育子乎！南京有潘郎中者，擢守某府，予就其館賀。潘以蒞政所當急者問。適乃子讀書於樓，予曰：‘子之育郡民，亦如今日之育爾子，則政無難矣。’”焦尹請敬服膺。
先生西過蒲阪，諸生送至大河東岸，諸生乞留教。先生曰：“六月當會於陝州，爾等其勉力哉！其勉力哉！’遂把棹，再揖而去。諸生臨流瞻望，舟過河西登岸乃退。然多有泣下者，無異往日初離解之時也。
卷二十
太常南所語第二十七
（門人潁川魏廷萱校正門人胡大器許象先錄）大器問一貫、忠恕：“忠是一，恕是貫？”先生曰：“此殊支離。曾子平日教門人，唯在忠恕上用功，故因門人之間，則言所謂一貫，即我前說的忠恕便是。一時間就指出，點化門人。這處便見曾子已得了一貫了。”
象先問：“一友雲於事上學恐勞攘，如何？”先生曰：“心事不相離，事上亦所以習心也。”“友又雲須要養得心好，遇事便不錯，一了百了也。”曰：“事未至時，固當涵養。至於臨事時，亦須要一驗，不然，若隻是靜便感而遂通，除非是渾然的聖人。故一於定靜，而惡與物接，恐又墮於禪佛。夫子不雲‘執事敬’！”
顧問：“‘子在齊聞韶，三月不知肉味。’一友雲，恐溺於好了。”先生曰：“何不教這友亦如此溺於好也！看夫子此個好，正如才所謂‘樂在其中’一般，豈易得的！”象先問：“史記於‘子在’句下有‘學之’二字，不知夫子於何處學？”曰：“亦隻在器數上學，而性與天道在其中矣。今隻觀季劄觀樂一篇，韶樂當時是甚麽感得人的！孔子見當時列國搶攘，諸侯大夫尚戰力，複觀揖遜之容、文明之德，如親見的一般，且又與他平日祖述的相契合了，故不覺感歎之深。至如後世，亦有聞樂降自西王母者，此卻異於孔子之聞韶矣。”
象先問：“曾子臨終而啟手足，見得他平日未嚐失手失足於人。若止是形體，則世之得保首領以沒者亦多矣。”先生曰：“然。曾子一出言未嚐忘父母，一舉足而不敢忘孝，自雲‘戰戰兢兢’，不知用了多少工夫來！故孟子謂守身事親。今之為宦者無見於此，而傷人害物，無所不至，故人至痛詈，有傷及祖父者，皆是辱親不孝之大者。故孝子必敬其身者，懼辱親也。”問：“‘任重’何以要‘弘’，‘道遠’何以要‘毅’？”先生曰：“天下之老皆為吾老，天下之幼皆為吾幼，心胸何等大著！故程子謂西銘言弘之道。心便如此弘了，而私意少有間息，便是不毅。觀曾子臨終，他人救死不暇，心中不安，雖一簀之微，亦必易之，看他是何等毅！‘仁以為己任’，‘死而後已’，此曾子所以能‘踐形惟肖’乎！”
象先問：“聖人仁天下之心無窮，而何不使民知也？”先生曰：“隻一縣之地，數百里爾，人人能使之知乎！”問：“廣設鄉校如何？”曰：“隻一學中，為師之教同也，而士子亦便有知有不知者，況凡民乎！故隻好肅條教而使之率由，斯可爾。”問：“如此則聖人仁天下之心何以遂乎？”曰：“‘無君子莫治野人。’隻是廣舉賢才，布列在位，導之而生養遂，教之而倫理明，強無淩弱，眾無暴寡，智無詐愚，聖人之仁心亦庶幾乎少遂。謂必使人人皆知得聖人之心，雖堯舜亦或以為病矣。”
洲問：“有天下者之樂，所奏者何音？所舞者何容？”先生曰：“隻求之聲容，亦末矣。”問：“何謂本？”曰：“予不嚐說，賈誼請文帝興禮樂，文帝謙讓未遑，世皆以為過。殊不知文帝曾遣人口受尚書於伏生，故他曾看過二典來，如天下水土未平，便舉禹敷治；黎民阻饑，便舉棄躬稼穡；民未知教，便舉契明倫；民情不齊，便舉皋陶明刑弼教；民用不利，便舉工、虞。至於一草一木，亦必使之得所，然後禮樂可興。故然後命伯夷典禮，夔典樂。不然，隻一夔安能致鳳凰來儀，百獸率舞哉！後之有天下者非不作樂，閭閻之間困苦谘嗟，聞其鍾鼓之聲，見幹翟之舞，莫不疾首蹙額相告者矣，此亦謂之能樂乎！”問：“樂作本之人心矣，而得人心何所始乎？”曰：“在得賢。故野無遺賢，則萬邦鹹寧。以是知尚書是為治根本，有天下者要思得之。不然，舍此別尋個略蹊，隻是個小康，隻是個雜霸。”
象先問近日為學之弊，“用心太過則傷於急迫，不及又墮於悠悠，如何？”先生曰：“有要焉，隻在勿忘勿助。”
象先問：“君子‘人不知而不慍’，豈由有所見乎？”謝顧曰：“亦由有所養。”先生曰：“他當初為學，隻是為己，無心於人知與不知，故不慍。若為人而學，則人不知時，不勝其怨且尤矣。惟孔於是此學，觀其言曰：‘不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！’故學隻在不求人知。如諸生應試，或有中不中的，胸中果能無芥蒂否？不然，隻求人知，不求天知，不得謂之君子之學。吾近日過解王克孝之父，言克孝夜半苦學，嚐勸止之曰：‘汝既不應科第，讀此書當誰知邪？’克孝應之曰：‘豈有讀書之人要人知乎！’亦近此。”
汪洲問：“靜時看書少有得，一到擾攘時便不能入，如何？”先生曰：“雖動亦靜可也。”“然靜時無工夫乎？”曰：“怎麽無工夫？廓然大公可也。”象先曰：“程子見人靜坐，便歎其善學。似又工夫多在靜時做也。”先生曰：“此或對世之浮泛不定者發也。定性書不雲‘動亦定，靜亦定’也。”“然則何以能定乎？”曰：“在知止。”
先生曰：“先儒謂曾子大賢也，尚一日三省，吾人無所不省可也。其言似矣，而實不然。”象先曰：“邢恕一日三檢點，程子謂其餘理會甚事，是乎？”曰：“是矣，而亦未盡也。我不嚐說來，此是曾子揀切己病痛處做工夫，故日以此三事自省。今日諸生病痛，或隻在為人謀上，或隻在友信、師傅上，或不在此三事，隻在好名與好利上，亦從自家切己病痛察治，亦便是學曾子之學。”象先曰：“如此看來，益可見曾子自治切處。”先生曰：“見得誠切處，此猶在曾子者也。行得誠切處，此方在汝賢者也。”時象先默然有省。
一生問：“為學而苦於治生之不足，如之何？”先生曰：“無不足者。隻要見得破，耕可，商可，傭、卜亦可，何妨為學！昔管寧、華歆共鋤而獲金，歆熟視之，寧竟擲不視，此不外耕而學的。韓康伯隱於長安市，賣藥不二價，有一女子買藥長安市中，聞藥價不二，問曰：‘子莫不是韓康伯否？’此不外商而學的。又如漢嚴君平賣卜，凡有父兄來問，便教以慈愛：有子弟來問，便教以孝敬。此雖賣卜，亦未嚐外學。諸生亦嚐有此學者乎？未也。故為學不患身貧，隻患無誌爾。”艾希淳曰：“見得破三字是主本。”
象先問：“樂典好禮，子貢至聞性與天道，時亦幾能乎？”先生曰：“子貢嚐結駟而過原憲之門，見其家無儲儋石，室如懸罄，曰：‘若是乎子之病也。’憲曰：‘是貧也，非病也。’由此觀之，無諂無驕或未之盡，況樂與好禮乎！”問：“貧非不能好禮，富非不可樂，二者恐互言之。”曰：‘貧又何以為禮？富又難於樂乎！此居塚宰而握發吐哺。‘赤舄幾幾’，惟周公之稱。蔬食飲水而樂在其中，簞食瓢飲而不改其樂，孔、顏之外無幾也。”
象先問：“小序於周南多言後妃之化，而不及文王，恐未然乎？”先生曰：“此序之善也。後妃如此，則主後妃者可知矣。此正可見‘刑於寡妻’。”問：“文王何以能致此？”曰：“隻在慎獨。故程子雲，慎獨然後可以行王道。”
象先問：“孔子觀人，視以、觀由，察安；孟子觀人，隻說聽言觀眸子。何以不同？”先生曰：“子試言之。”對曰：“恐孔子之法，觀人於終身者也，孟子之法，觀人於一時者也。”曰：“此亦是。但不可隻去觀人，須是先要自觀在我者，果何道可以觀聖人於常如孔子，何道可以觀人於暫如孟子，乃有益。”
先生每謂仁是聖門教人第一義，故今之學者必先學仁。一生初見先生，多不省。先生曰：“今欲為這學，須是換了這個心腸才好。”其生愕然，曰：“何謂也？”曰：“天始生人，這心腸元來人人都是有的。隻為生來或是氣稟欠些，或是習染雜些，把這心腸都失了，隻是個塊然血肉之軀，與仁相隔遠著。所以要把這氣習變易盡了，才得與這仁通，如修養家所謂脫胎換骨一般，非是教諸生外麵討個仁來也。”其生至是始釋然。
象先問：“季氏僭八佾，三家僭雍徹，其原皆起於不仁，故繼以‘人而不仁’於二章之後，記者之意深乎？”先生曰：“是如此觀。其曰‘可忍’，正是不仁。”問：“三家之不仁，其原又何所自？”曰：“我不嚐說來，亦隻起於恥惡衣惡食。”語未畢，一生遽問：“‘知其說者’之‘知’字如何？”先生曰：“才所言，汝盡知之乎？”對曰：“猶未能盡知。”曰：“未知，豈可不求知！”既而又曰：“三家正所謂‘不知其說’者，苟知其說，誠敬立而仁孝之意油然生矣，而又有八佾之舞，雍詩之歌乎！”
諸生聽講中間，適有將一卿佐送穆玄庵詩呈，中有雲，“萍情分野水，宦跡等浮漚。”先生稱善，遂示諸生。一幼生徑先取看，先生曰：“此非讓道也。且不知講書是學，是處正是實學。”諸生悚然，曰：“此可見老先生無往非教。”先生曰：“非是我無往非教，正要汝輩心無往不存爾。夫孟子不雲，‘徐行後長謂之弟’，‘堯舜之道，孝弟而已矣’。隻一徐行揖讓之間，而堯舜之道便在此。今人這處皆忽略過了。”象先曰：“老氏雲知白守黑，知雄守雌，似亦能讓，而何以不可入堯舜之道？”曰：“老氏之心隻是要討便益，幾曾有真心讓來！此正王霸之分，幾微之辨，卻又不可不慎。”
蒙問：“多聞多見則學博，擇精守約矣；而‘祿在其中’是修天爵，而人爵自至否？”先生曰：“古人為學是這般切實，隻一言行間，道理便盡得了。故易雲‘言行，君子之樞機’也。且祿在其中，隻是詩之‘自求多福’一般，若說人爵自至，便與子張之病不對證了。”徐又歎曰：“今人隻肯多聞多見，便亦是學了。”象先曰：“何謂也？”曰：“如古人有一善言，或不知聞的，或知聞了，久之即厭倦的，或又謂吾自有真知而不肯下心多聞的，古人有一善行，或不知見的，或知見了視之若不切身的，或又謂吾自有真見而不必多見的，隻這心便與道理扡格著。此吾謂孔子至聖，隻在好古敏求；舜之大智，隻在好問好察，況下舜、孔者乎！”頃之，問：“夏殷之禮，孔子何以皆能言之？”先生曰：“亦隻從多聞多見中來爾。如一個禮不知，便問於萇弘；下至一琴不知，亦便問於師襄。學問是這樣大，是以當時一萍實之微，他亦便知得，而況二代典禮之大！”“然則何以不足徵？”曰：“或者是傷時，不能複行二代之典禮乎！然其缺略處，亦不能無也。”
先生謂諸生曰：“射隻是六藝之一，何謂便稱君子？”洲曰：“進退周旋中禮，非君子不能。”象先曰：“觀子路出延射，公罔之裘、序點揚觶數語，非君子莫與。”先生曰：“也皆是。但看來射是個極難事，如手便要執弓矢，目要審的，耳要聽詩。如射義雲：‘何以射？何以聽？循聲而發，發而不失正鵠者，其賢乎！’及三揖而後升堂，下堂猶揖，不勝者飲。則射雖是一藝，非禮樂具備，才德兼全者不能。此之謂不爭，‘其爭也君子’。”
象先問：“和靖雲命為中人以下說，若聖人隻有個義，伊川以為是。將恐未然乎？”先生曰：“‘天命之謂性’，命還在性上的，豈止中人可言！孔孟於斯道之廢興，衛卿之得不得，皆曰有命。故我曾有送晉江顧新山語雲：‘命不立則義不精，義不明則命不著。’亦隻是作一樣看，藎義、命元非二物也。”
王生問：“‘裏仁為美’，是言擇裏乎？抑擇仁乎？”先生曰：“還是擇仁，而與裏亦自相通。仁如夷則頑廉、懦立，如惠則鄙寬、薄敦，所居而化矣。”語未盡，一生曰：“如某先生隻著述，後世便化為訓詁；某先生隻頓悟，後世便化為空寂。先生今日講躬行卻好也。”先生曰：“此又揚我抑人，陷於比方，失卻才所謂仁也。”象先曰：“欲為仁，此處恐亦須要擇。”先生曰：“擇而為可也，擇麵言不可也。”問：“比方則務外馳，故不得為仁乎？”曰：“正是。才比方人，便較失卻為己。但隻揀今日所言，心裏存著，身上行著，仁在其中矣。”
洲問：“好仁者所至，似又愈於惡不仁者。”先生曰：“天下之道，隻有個仁與不仁而已；人之情，亦隻有個好惡而已。”象先曰：“或有知好仁矣，係於小人之不仁，或不知惡；亦有知惡不仁矣，作主不定，或己之有仁，不能自強。如何？”先生曰：“好仁而不知惡不仁，還是好之未至也；惡不仁而不知好仁，亦是惡之未至也。未盡好惡之道者也。藎仁元隻是一個理，好惡元隻是一個情。”
象先夜侍坐，問：“昔程子、張子在興國寺中講易，致子厚撤皋比，不知是甚樣講？”先生曰：“恐亦隻在人事上推求。”問：“邵堯夫問伊川今年雷起處，伊川雲起處起。此語亦徑捷。”曰：“此是伊川總說個起處起，徑捷亦無益。”問：“若正言之當何如？”曰：“隻合言君子恐懼修省。”
象先問；“即事即物皆是學。漆雕開謂‘吾斯之未能信’，不亦拘乎？”先生曰：“謂即仕而學在焉，可也：謂斯之未能信而以仕學焉，不可也。此孔子所以惡子路之佞。開一味自信而不苟出，夫子所以取其誌。”
洲問：“程子謂曾點、漆雕開已見大意；如何？”先生曰：“開知足以守而行未大，點言有餘而行不掩。廣開之誌，踐點之言，斯其見其庶幾乎！”
象先問：“子張問子文、文子之仁，夫子不許者何故？”先生曰：“此是子張之舊病又發作了。他見子文之三仕三已無慍色，文子之潔身累違之一邦，是何等聲稱，以為仁在是矣，夫子之不許，是即救聞以達，救行以忠信之遺旨也。且仁者所居而化，豈複有弑逆之賊！生於其朝，有不仁則早見豫待，又豈有僭王之人而甘為之執政乎！”問：“如此則二子之所謂清與忠者，恐亦未之盡。”曰：“噫！若是則又過求矣。”
顧問：“‘以約失之者’之約是約禮之約否？”先生曰：“也是。約，正如綜約一般，布絲之千條萬緒，自有理而不亂。又如人之一身，有四體、五官、百骸，總是約束於一心；不然，心不得其理，則百骸舉莫知所屬矣。是故‘以約失之者鮮’。”
洲問：“狂簡，先生作兩人看，如何？”先生曰：“孟子元是做兩樣人看來。孔子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！’昔董仲舒稱，仲尼之門羞稱五霸。故縱橫闔捭之徒，孔門皆是沒有的，隻有這兩樣人，或過不及而已。故孔子隻裁抑之，使歸中行，便可以入聖。”
一生問：“人言是，我亦應以為是；人言非，我亦應以為非。如此，似亦不失和氣。”先生曰：“此隻是個‘無不可’爾。孔子太和元氣卻不是如此，又有個‘無可’者在也。”
象先問；“‘申申’、‘夭夭’，聖人盛德之至，自然形見出來，與眾不同，非有意也。學者須是一於恭敬，恐不可拘拘於此等處學。”先生曰：“學者亦須有舒展時才是。然隻要心存不放，則美在其中，暢於四肢，自是一般氣象。不然，不於大本處學，而一一於容貌上求之，是又與初學模仿紅本子無異矣。”
椿問：“‘求仁得仁’，孔子取他遜國而逃；諫伐而餓，亦在其中乎？”先生曰：“此是程子後來才入的。子貢初問隻在遜國，故夫子答亦主之。”象先問：“夷齊之事，方正學譏其有未是，然乎？”先生曰：“時有中子，無害也。”問：“使無中子，則如之何？”曰：“叔齊當立。”象先曰：“長庶乃萬世之經，孤竹或一時之命，恐伯夷立為是。”先生曰：“太王舍泰伯而立季曆，文王舍伯邑考而立武王，未聞王季、武王不是也。故父意在叔齊，伯夷當為泰伯、伯邑考可也，叔齊當為王季、武王可也。”問：“泰伯逃矣，仲雍或欲立則如之何？”曰：“仲雍立也，然不違父命乎！故伯夷之逃，是以兄遜弟，可謂之讓，若季曆不管仲雍肯與不肯，必欲據之，以弟逆兄，是謂之攘，又不可執一論。”
象先問：“子路請禱，是否？”先生曰：“怎麽是！子路此個病痛，正如使門人為臣一般。”問：“夫子平日謙己誨人，此處又直自任，如何？”曰：“夫子言天，便與天對得的；言地，便與地對得的；言鬼神，便與鬼神對得的。而猶曰禱，亦是謙詞。然學者須是學到質諸鬼神無疑如孔子，方是學。”問：“學者何以能便得到此？”曰：“在慎獨。始之不傀屋漏，熟之便是‘丘之禱久’。”
象先問：“宋哲宗時，明堂禮成，而溫公薨。伊川雲，‘子於是日哭則不歌’，故不吊。東坡雲，‘求聞歌則不哭’。此言雖發得不平，卻未嚐不是。”先生曰：“聖人說毋意、必、固、我。人言是處便當從，隻要已是，便是有我，”象先曰：“伊川於東坡，能如明道於安石便好。”先生曰：“明道幾於無我矣。”問：“伊川、東坡之事，恐亦成於二家之門人乎？”先生曰：“朱、陸之學亦是如此。”久之又曰：“二公亦不能辭
象先問：“近日武職甚是削弱。”先生曰：“文武並重，長久之道也。武職弱了，緩急便不可為用。且他心下蓄憤不平，到有事時，便得以逞。如宋澶淵之役，高瓊便斥文臣雲：‘君何不賦一詩以退虜邪！’此可見武職亦不可輕矣。”象先曰：“今日司國計者又每言，安得此有用之糧，以養此無用之兵！”先生曰：“不養之於未用之先，安望其用於有事之日邪！凡學者於這消息盈虛之理知得了，他日用事，便會不錯。”
一生問：“‘君子多乎哉？不多也’如何？”先生曰：“觀此可以知人之胸次矣。太宰便以藝看做個極大的，子貢便以藝看做個極小的，夫子便把這藝看做一樣，無大無小也。故太宰蔽於物，子貢猶有物，夫子無物。”又曰：“隻這處教顏子如何從得！高堅前後之歎，其亦在此乎！”
象先問：“聖人無我，人便有我者何故？”先生曰：“隻是不仁，不仁故有我。人一有我，則人便得與我為敵，雖近日兄弟朋友數人中間，亦便許多町畦藩籬隔斷了。是以西銘言乾坤便是吾父母，民便是吾與，他把己身放在天地萬物中作一樣看。故曰：‘仁者以天地萬物為一體。’”問：“顏子能幾於無我，何以於夫子猶有高堅前後之歎乎？”曰：“顏子三月之後，未免猶一息。夫子便無息，譬之天然，其為物不二，故今日是晴的，來日之陰雨便不可知，其生成品彙，人便不可得而測。”又曰：“此便是夫子之高堅前後處。此顏子所以猶用仰鑽瞻忽工夫。”
先生謂諸生：“昨看仰鑽瞻忽，亦有得否？”諸生未及應，一生遽問“逝者如斯”。先生曰：“看來汝還未曾仰鑽瞻忽也。”一生又默然不應。先生曰：“道體本是個不息的，此處心不存，亦便是息了，與這逝水不相似。”頃之，又問：“程子雲天德、王道，而歸其要於慎獨，與王道若不相及也。”先生曰：“舜之治起於媯汭，文之化始於‘刑於’。後世隻從外麵做將來，所以縱做得好，隻是個雜霸。是故王道在慎獨；久之，‘自強不息’；久之，‘純亦不已’。發之事業，便是純王之治。程子把慎獨、王道打做一片說，此語甚緊切。”
象先問：“抑戒、賓筵，諸侯之詩，何以不居國風？豳風，王業根本所係也，何以不入雅？”先生曰：“抑戒、賓筵，武式入於王朝時，為是詩以諷厲王；豳風，周公遭流言，居東而作者也。”“然則抑、賓筵何以為雅之變？豳何為居變風之終？”曰：“抑戒、賓筵，刺厲王之詞，君臣相刺，其能正乎！文中子又不雲：‘變而克正，危而克扶，終始不失其正，其惟周公乎！’係之風，遠矣哉！”
先生曰：“夫子在鄉黨而恂恂，原他謙謙之誌，自是如此，非是矯飾取容悅的。至於宗廟朝廷，也須便便，不然，或至害事病民。此處可見夫子愛兄敬長之心，為國為民之念。故觀聖人之言貌，當先觀聖人之心術才得。”
象先問：“‘蔬食菜羹，瓜祭’，隻恐作‘瓜’字亦無害。”先生曰：“然。詩雲‘疆場有瓜’，故亦有瓜祭的。”又曰：“聖人存心不苟，隻在這小節上愈加敬見得。如著件絺綌，他便欲表出，不見體，如個席不正，亦便不坐；食饐而羹，亦便不食。皆是禮節之細。而中庸天下國家之九經，夏商周之因革損益，亦是此物。故鄉黨一篇多是飲食、衣服、言動之微，而天下萬世之大經大法，皆自此出。故每謂比篇是夫子行之一貫。”
有一生喪其室，情不能自製，來見請教。先生曰：“汝父母何如？”對雲：“幸康泰。”“汝兄弟何如？”對雲：“能成立。”先生笑曰：“父母俱存，兄弟無故，此是最樂的，夫何憂！”又雲：“但妻頗賢，故情有不能自克爾。”先生曰：“有子乎？”對雲：“有三子。”先生曰：“子存即妻存矣。若為妻如此，萬一手足有變，當何如？萬一恃怙有變，又當何如？夫妻賢是汝刑於之功，至於死生壽夭，有命存焉，汝不得而與也。”生又雲：“適見一先生，示教雲此處隻好為學，如何？”先生曰：“我才所言非是學耶！”其生時亦有悟。
卷二十一
太常南所語第二十八
（門生謝顧錄）乙未正月二十八日，先生至太常南所，曰：“聚講而不懈者，必意氣之相孚也。如有疑處，俱當吐露無隱。我嚐謂，孔門諸賢真得唐虞精一之學，如‘子路不悅’，又曰‘子之遷也’，宛然唐虞都、俞、籲、咈之遺。看來唐虞聖賢尚相辯難，吾人萬不及前聖，如何隱而不露，蓄疑不發？”問：“‘寡尤’、‘寡悔’，何以謂‘祿在其中’？”先生曰：“欲貴者，人之同心也。‘祿在其中’者，人人有貴於己也。”“然則何以謂‘多聞’、‘多見’？”曰：“多聞如稽之典籍，詢之父老；多見如論古人之行事，觀今人之善跡是也。”楊應詔曰：“焉得盡天下之聞見乎？”曰：“有好問好察之心，則於聞見也惟憂其不多。”應詔又雲：“如天下之兵戎邊務，必須讀天下之書，識天下之險厄，如何而為要塞，如何而為處置得宜，然後履斯任而不差。若未先明諸心，徒恃居官，專資於人，恐不可也。”先生笑曰：“予嚐謂，舜以四個耳目，禹有九個手足。藎舜以四海之耳目為耳目，禹以九州之手足為手足也。舜、禹以至公至仁為本，是故‘察邇言’。‘拜昌言’，自能天下風動允殖，無不在於多聞見也。邦彥如雲邊務當先有聞見於己，此固是，至於中間人情之未安，土俗之未便，必須詢諸父老，度諸時勢，然後舉措克成其事。若徒持一己之見，執一定之法，而應天下之變，不幾敗乃公事乎！”一生說：“舜聞善言，見善行，若決江河，其心隻是虛以受人。”應詔未俟其言之畢而又問。先生曰：“一人之聞見，邦彥尚弗能取，而欲取天下之聞見，信乎難矣。看來心還要虛，如心一虛，則雖天下之聞見，不見其有餘；如或弗虛，則雖一人之聞見，亦隻見其足矣。吾輩今日聚講，亦不可徒多聞見，而心不求其虛也。”
問：“夫子嚐雲‘放鄭聲’，何以又詩存鄭、衛之風而不刪？”先生曰：“夫子之‘放鄭聲’者，非放鄭、衛之詩也，藎言成文謂之聲。鄭人生於沙土之上，聲音婉媚，甚蕩人心誌，故特曰放之。若今鄭詩紀一國致亂之由，為後世興亡之戒，盡目之淫亂之詩，可乎！後來唐之社甫、鮑照諸人，或憤忠而詠，或傷時而發，雖不足以繼三百篇，然人誦之，其世之衰亂，俗之薄惡，皆得知之，此亦不可忽也。”
應詔問：“‘禮樂不可斯須去身。’如應詔近來獨處靜坐，或對眾人，未免樂於放肆而惡於檢束，心欲嚴整而終不能，如之何？”先生曰：“還是不敬。心一於敬，則自莊肅矣。”應詔曰：“詔心非不欲莊肅，特無下手工夫。”先生笑曰：“敬外又豈有工夫耶！惟熟於心則自不難耳。”王材起曰；“楊邦彥通為詩文纏縛，故有是說。”先生曰：“子卿可謂邦彥之直友矣。但人有聰明，切不可錯用。我敝省有一先生，天資甚高，筆力甚健，每作文陋韓蘇而駕馬班，賦詩卑李杜而邁漢魏，真可謂一時之才士矣。我嚐謂，使斯人而在孔門，好學不已，則何顏、曾、思、孟之不可為！特其所見未破，故終身滯於此耳。邦彥果能先立乎其大者，由是文必法六經，詩必法三百，則凡措諸言詞者一皆胸中流出，有何不可！”
鄧廷選問：“人而不仁如禮樂何。”先生曰：“仁還是禮樂之本。夫子序此章於八佾、歌雍之後者，藎言季氏之不仁也。故曰：‘是可忍也，孰不可忍也？’忍即是不仁。先儒嚐以公言仁，又以愛言仁，愛字最說得好。如人深有愛君親上之心，則自不敢越禮僭樂矣。”又問：“序、和與仁何以別？”先生曰：“譬如事官長，處僚友，今日之相聚，長少次立便是序；中間從容揖遜便是和：若皆出於真誠惻恒，此便謂之仁。然必仁為之主，則自然無不和，無不序。”又問：“林放問禮之本，夫子何不告之以此，而止雲儉戚？”先生曰：“儉戚豈就為禮之本哉！藎禮貴得中。如人家行吉禮一般，專事奢侈固過也，若一於儉而無故，則又不及矣。至於有親之喪，專事繁文固過也，若一於哀戚，而凡附於身，附於棺者通不著意，豈得為禮之中乎！故謂儉戚為禮之本則不可也，謂儉戚近禮之本可也。觀一寧字自見。”
王材問：“韶之盡美與武未盡善，固在於揖遜、征伐，而謂‘性之’‘反之’，何以見也？”先生曰：“舜之由仁義行，得於性之者；武之盤、盂、幾、杖有鉻，丹扆有箴，實由於反之。故發於音容上，皆可見也。”應詔曰：“先儒謂治定製禮，功成作樂。在三代則有大夏、大武，在漢唐亦有七德、九功之舞；我太祖之定天下，有陶凱、宋濂、王禕、牛諒博學諸賢，乃於禮樂二書不定，今禮有大明集禮，至於樂則闕然。是豈樂之難製乎？抑樂之難究其音而不製之乎？”先生曰：“如邦彥之論，似乎樂之難。以予論樂，似乎樂之易。我嚐說，賈誼每勸文帝改正朔，興禮樂，文帝謙讓曰，方今天下瘡痍，萬民失所，我於禮樂未遑也。後人雲，使文帝能用賈誼，不知如何其製作也。我說，文帝不暇於製作之文，而真有製作之實。恭修玄默，示敦樸為天下先，斯時吏安其官，民樂其業，閭閻饜粱肉，海內謳歌。雖謂非文帝之禮樂，不可也。傳至武帝，以李延年為協律郎，以公孫卿、壺遂而改正朔，定曆數，斯時海內虛耗，百姓疲敝，起為盜賊，人甚以亡秦之續譏之。雖謂武帝之能禮樂，不可也。國初之事，豈非漢文之意乎哉！吾輩今日相聚，正要學術講得明白，後有州牧、公卿之責，務要求禮樂之實，先以愛民之心為本始得。切不可今日更一法度，明日更一禮樂，以致天下哀怨也。獨不觀宋之王安石，學問何嚐不博？亦隻為欲變禮樂，壞盡天下蒼生，至今人不屑齒者，不急其本也。邦彥所謂作樂，其亦知所先後乎！”眾愕然曰：“此先生端本之論也。”
應詔問：“‘敬以行簡’與‘居簡’之簡同乎？”曰：“敬是行簡之本。如居簡則一於苟，而不能臨民者也。”應詔起曰：“‘敬以行簡’固然。如簿書、錢穀之繁，軍戎、祭祀之事，皆國用所不能無者，若徒執一行簡亦可乎！”先生曰：“此正見行簡有其要也。彼諸葛孔明每事必周勤，後來便食少事繁，此藎不知其要矣。”應詔又問：“然則要在用人乎？”曰：“要在於敬。能敬以自治，而無纖毫私滯於其中，則自然會用人，自然會理財，事事有緒而不亂矣。如自家無敬之本，惟事苟簡，吾見一身且弗治，安望其能臨民！看來今日之講，不難於簡而難於敬。賢輩他日居位蒞政，切不可忽此敬字。”
問：“‘不遷’‘不貳’如何？”先生曰：“‘不遷怒’，發而中節之和；‘不貳過’，幾於喜怒哀樂未發之中。顏子逐日在這性情上用功，怎麽不謂之好學！”又問：“何以見得性情？”曰：“七情之中，惟怒為甚。怒而不遷，則凡七情皆得其正矣。人性至善，本無過失，過而不貳，則馴致於至善矣。”應詔問：“做不貳工夫，有甚下手？”先生曰：“不貳中要一個勇字，能勇則改過不吝。”“不遷如何？”曰：“凡人之有怒，必先有私心係累。故程子謂忘怒而觀理之是非。然欲到忘處，必須於私心一刀斬斷，方才做得，非勇亦不能。邦彥若欲下手，盍先從勇上用工！”講畢，又曰：“‘致廣大而盡精微’，始可語夫‘不遷怒’；‘極高明而道中庸’，始可語夫‘不貳過’。”
先生講古有三疾，謂諸生曰：“天下人病痛甚多，夫子獨歎三件者何？”謝顧曰：“狂者是過的一邊；矜者類乎猖，是不及一邊；愚則不能狂，又不能狷。天下隻是三等人，故夫子歎乎。”曰：“誠然。但古人之疾猶是實心，今人雖三疾亦不似古，藎習俗之染甚可惡也。”問：“夫子言‘性相近，習相遠’矣，又言‘唯上智與下愚不移’者何？”“言人性相近，其本元無不善，但習染後始相遠也，除是上智下愚者則不能移耳，藎言人性之善也。如堯、舜、桀、紂、顏回、越椒，數百年之內，億萬人之中，始有一人焉，看來天下可移者還多，而不可移者甚少，可見還是性之本善也。”一生曰：“此兼氣質之性乎？”曰：“天命之性，非氣質何處求，如何分得！”“惡亦不可不謂之性，如之何？”曰：“呼蹴之食，乞人不屑，此亦可見。然終不如孟子曰‘人無有不善，水無有不下’。合觀之，更覺親切。至於韓子性有三品之說，似有兩可之疑，誤看了上智下愚也。”
問：“鄙夫何以不能事其君？”先生曰：“鄙如邊鄙、鄙陋之鄙，非王都之內一般人。惟鄙陋則心小，阿諛為容，逢迎為悅，終日患得患失，更有甚念頭到君上也！”
（門人歙縣許椿錄）先生曰：“論語隻學而與孝弟兩章，便可盡為學之道。學個甚麽也？隻是個仁。然學仁從那裏起？隻於孝弟上起。孝弟則九族惇睦以此，百姓昭明以此，於變時雍，鳥獸魚鱉之鹹若者以此。孝弟便是個根，因而仁民愛物之枝葉花萼油然而生，不能已也。如西銘便具為仁的道理。”象先問：“然則西鉻可以盡仁乎？”曰：“程子謂西鉻言弘之道，為仁之方也，而孝弟則所以行仁之本也。是故君子務本，不可專靠西銘。不然，則牆屋上貼的仁與身體上貼的仁豈能相幹邪！”
子實問：“‘朝聞道’如何？”曰：“試言所以聞的氣象。”子實言“是持守不變的意”，顧言“如聞性與天道之聞”，象先言“即‘存，吾順事：沒，吾寧也’一般”。先生曰：“也皆是。但所以得聞道處，汝輩皆未說及耳。”諸生請問，先生曰：“我和汝輩於這道，都是可得聞的，隻緣血肉之軀包裹著，惟終日戚戚，或是居室不安，或是衣服不美，或是飲食不豐，這等念慮橫於胸中，怎麽得聞道！故須實見得這道，舉天下萬事萬物無以尚之。如好酒者惟知酒之美，好貨者惟知利之美，故雖酒貨，殺其身亦不悔焉，是聞酒聞貨者矣。觀此可求所以聞道氣象也。”諸生問：“今有一言官被罪，從容就義，亦聞道否？”先生曰：“固是好的，未知他果無怨悔否？若有一毫怨悔，猶算不得。”因勉之曰：“聞道亦是難事，不可容易看過。”
椿問：“治國治家，禮樂非仁不能。而夫子於由、赤許以治國家禮樂，不許其仁，謂何？”先生曰：“仁，體大而無不在者也。觀易‘體仁足以長人’，則知天下萬物皆在仁中，是甚樣宏大！千乘百乘賓客，豈足以盡之乎！故三子或以一時一事之仁則有之，求全體不息便不能，故夫子不許。”
洲問：“寧武子之愚，何以不可及？”先生曰：“元咺爭訟，成公被囚，智巧之士所深避者，武子不避艱難，卒以全君，此其愚可得而及耶！”又問：“如此則死難者在所取，然夫子不取召忽者何？”曰：“管仲，舍邪而就正者也。召忽者，甘於輔邪者也。故曰‘自經於溝瀆而莫之知也’。”象先問：“武子之事亦庶幾於仁乎？”曰：“否。仁則上下化之，或公不至於被囚，而其愚亦可泯於無跡。故曰謂之忠則可，謂之仁則未也。”
洲問：“無私心而當於理，是可言仁，而義亦在其中否？”先生曰：“隻不息便是個仁，義不待言也。”應熊言：“隻為富貴念慮擺脫不開，能如顏子之不改樂，便能不息。”先生曰：“此亦是渾淪說了。人各有個息處，提起便會不息，便是仁。如伊尹一夫不獲，如己納之溝中；範文正自做秀才時，便以天下為己任是也。”餘紳言：“一家之中，父子弟兄猶可推之，到他人便不相幹。”先生曰：“這還要相幹。”椿問；“此處卻甚難。”曰：“體西銘意思，嚐存乾父坤母之心，則推之一家如此，一鄉如此，大之一國與天下亦如此。這便相幹了。患人不立誌耳。”
洲問：“前日看先生，因聞其說夫子之誌重在朋友信之上，如何？”先生曰：“言語各有攸重，彼亦因事而發。如與無位者交，謂之朋友；與有位者交，謂之僚友。不相信，道便不得行。如今朋友不信，道便不明；道既不明，自不能行，如何得老安少懷！以此三事雖並稱，而友信一言又最重。”
廷祀問：“西銘、定性大指如何？”先生曰：“西銘是仁孝，定性是知止有定。”子實言：“‘擴然大公，物來順應’是聖人事，又何用‘知止’？”先生曰：“惟其真知，故‘靜亦定，動亦定’，內外兩忘，擴然大公，物來順應，即易之‘寂不動，感而遂通天下之故’者也。細思之，西銘就如孔子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，雖坐必作一般氣象；定性就是顏子‘不遷怒，不貳過’的氣象。故求觀二篇大旨，須自孔、顏身上尋看，又要自己身上尋看得。”
洲問，“博施濟眾，‘堯、舜猶病’如何？”先生曰：“吾舊將‘能’字重看。藎博施夫人所能博施，而濟眾則或有不能。曾以賑饑一事言，見聖人固有是心，然其所及，則非聖人一手足耳目之所能也，是聖人能於博施，而不能於濟眾。觀此則堯舜猶病可見。”洲又問：“昔有陳巡撫過徽，問：‘中庸位天地，育萬物，古今人誰盡得？’諸生對：‘惟堯舜能。’然陳公曰：‘夫子說堯舜猶病者，看來亦未盡得。’”先生笑曰：“當時何不對曰：‘惟都先生盡得。’”象先言：“猶病者，亦自其心不自足而言。”先生曰：“正是如此。不然，則堯舜之民‘於變時雍’，古今之治莫有尚焉者；若真以為病而不能位天地，育萬物，期古今何人不病！而中庸之語，夫子豈虛設無歸著的！故‘猶病’二字，隻可以之推堯舜之心，不可溺之而少堯舜之治。”
椿問：“‘求仁得仁’，是兼遜國、諫伐否？”先生曰：“還是專言遜國。藎子貢惟問爭國之事也。”椿又問：“使夫子在衛，亦有此事乎？胡氏謂命公子郢而立之，果得夫子當時處之之微意乎？”先生曰：“夫子得久於衛，必能化之，無這樣事。胡氏之言，在夫子未必如是也。”象先問：“人謂輒當迎父遜國，卒不肯立，則尊之如唐之太上皇之製，如何？”曰：“如此，則是告輒以偽矣。藎蒯聵以淫亂之恥，乃人子之情至不忍者，非有大罪逆也；輒若誠心迎立，而蒯聵能保其宗廟，奉其祭祀，收其人心，一反其既往之愆，則雖靈公生存，不複怒焉。即昔人所謂子方回過於睢陽，而父遂解顏於溱洧者矣，況靈公已卒世乎！若是而立之，以次傳位於輒，則在靈公無逐子立孫之嫌，在蒯聵無怨父怒子之恨，在衛輒無承祖拒父之非。父父子子祖祖孫孫，又何不可！”
蒙問：“‘曲肱而枕之’，富貴未嚐不可。”先生曰：“富貴則上莞下簞，何必曲肱！然夫子於疏食飲水處皆是樂，學者不是衣食不足，便是功名纏縛，怎麽得樂！”象先問：“世之隱而不仕者，誌在山中，把外麵功名富貴皆放得下，如何？”先生曰：“此雖不足與語聖人，外麵勢利紛華似亦擺脫得開，必須察他心中安否。我嚐說個達磨麵壁十年，外麵如此，未知他心下如何。隱者雖是寄跡山林，又不知他心下如何也。”
洲問：“聖人歎有恒之難如何？”先生曰：“聖人固是神明不測者也，君子固是才德出眾者也，善人固是誌仁無惡者也，故皆不易見矣。若夫有恒者，必於平日無時不然，無處不然，過此亦幾於聖人君子，如何容易得見！”
寅問；“‘三以天下讓’如何？”先生曰：“還是讓周，若作讓商說，太王怎麽有取天下意？故自當時言，決是讓周。‘天下’字是武王已有天下後，孔子追言之也。”寅又問：“‘躬行君子’是子臣弟友之道否？”先生曰：“也是。”言未已，寅又問：“‘不改其樂’是樂道忘貧乎？”先生曰：“若說樂道，便有彼此。”將發明故，寅又問“性與天道之聞雲雲”。先生曰：“這等如何得聞！一部論語，汝欲一時都了，亦甚看得易矣。”寅漸起曰：“是貪多。”先生曰：“欲仁而得仁，又焉貪！但還要循序而進可。”
一日，諸生請講“君子所貴乎道者三”，適有二生自監中來，因言近日方得撥曆雲雲。子實遂言：“司成可謂太執矣。”先生曰：“才說‘出辭氣，斯遠鄙倍’，而子遽忘之乎！此心一息不存，便會忘了。”久之曰：“以此知工夫不可一時不密。”
洲問：“記十三學樂誦詩，二十而後學禮，與夫子興詩、立禮、成樂之次不同。如何？”先生曰：“先王之世，人人知學，故其設立教條之常規如此。後世政教廢弛，土風益偷，夫子之時已大非先王之日矣，故變例以示人爾。”又曰：“興與泯滅對，立與僵伏對，成與中道而止對。”
椿問：“高堅前後如何？”先生曰：“‘高明配天’，可以言高；‘博厚配地’，可以言堅；‘日月代明，四時錯行’，可以言瞻前忽後。此夫子之道，直是無窮盡，無方體，顏子所以難於進步，而有是歎也。”“然則博文約禮其學之法乎？”曰：“此夫子之善教也。如易曰‘遠取諸物’是博文之事。‘近取諸身’是約禮之事。”“然有先後乎？”曰：“二者並進。一文之博，一禮之約，非博了文而方約禮也。顏子之竭才，正是並進。藎高堅前後，道無一息之停，學道者亦當無一息之閑。如今日讀書不得其義理，輒自阻焉。顏子惟於仰鑽瞻忽之際，愈自強不怠，故‘所立卓爾’。”又曰：“此章極言顏子當時學孔子的氣象，隻在竭才而已。今人隻緣不竭才。”
椿問：“陽明先生謂，‘四十、五十無聞’，是不聞道；‘疾沒世而名不稱’，是疾名不稱道。如何？”先生曰：“說不聞道，是；說疾名不稱道，則非也。藎生而務名，固君子之所深戒；若夫沒世而猶無令名之播，則其平生無行可知矣，非君子之疾而何！”
椿問：“顏、曾‘可與權’否？”先生曰：“也可與權。如用舍行藏，仰鑽瞻忽，曾子聞一貫，答門人以忠恕，謂非權不能也。二子固可與權，然須觀其所立處。‘簞食瓢飲，回也不改其樂’；魯君致邑，曾子三四返而不受。故權雖難於立，而必立後方能權。汝輩欲學顏、曾之權，請先從他立處起。”
寅問：“‘唯酒無量，不及亂’，朱子講作以醉為節而不及亂耳，如何？”先生曰：“才醉，無有不亂者矣。若孔子言無量者，或是三行、五行，不拘限量，庶不及亂。故書曰‘德將無醉’，亦是此意。”
卷二十二
太常南所語第二十九
（門人儀真盛楷錄）楷問：“今日時文體製，當何適從？”先生曰：“文字要意新，則辭自不腐，不必在字句上著力。”“何以能意新？”曰：“躬行自得之語便別。”
謝顧說：“二程抄釋某人雖有，不肯借人。”先生曰：“得之而誦，誦之而躬行，可也；得之而藏，藏之而束之高閣，不可也。”
楷問：“作文怎的是新意？”先生曰：“隻要發揮本題。如樹木然，從根發出者自有生意，葉也綠，花也紅，愈看愈好。若徒攬取陳言，以為己說，譬如攘取別處花葉縛在樹上，自莫有生意。”楷問：“此生意須是由體驗乃得。”先生曰：“要躬行。且如韓子作文，也還刻削。如漢董仲舒、汲長孺，其文質實，自然有生意。長孺對武帝，隻說‘陛下內多欲而外施仁義，柰何欲效唐虞之治’！又如諸葛武侯二表，皆是何等氣象！”一生曰：“韓子之文，其文與時高下，不得不然。”先生曰：“此係所養，不係於時。且如濂溪、明道之文，發出自然意新，與韓子不同。杜子美‘語不驚人死不休’，陳無己閉門覓句，這都為世俗所累，反忘其大者，不可學也。須立課程，紀載日之言動念慮，如古人黑白豆法，則時文之業亦在其中。”
楷問：“‘博學於文’，切要用功何如？”先生曰：“程子言‘莫若察之於吾身’。如念之所起，身之所接，事之所處，一飲食，一動靜，一衣服，都是窮理。若知到自得處，才是約禮。”楷曰：“君子‘多識前言往行’似博文，‘以蓄其德’似約禮乎？”先生曰：“然。”又問：“求仁之要，在放心上求否？”先生曰：“放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或放心於宮室，或放心於勢位。其放有不同，人各隨其放處收斂之，便是為仁。如朋友相會，或一言之善，一行之善，或威儀言語處，相觀而善。若能為得這個仁的學問，則他日居官自會愛民愛國也。”
楷問：“稱叔度者曰：‘汪汪千頃波，澄之不清，撓之不濁。’此外不知史書上更有甚稱語否？”先生曰：“此力行之士也。隻此數語，已見其全矣，不在多也。如顏子稱夫子，隻說仰鑽瞻忽四句；其他遊、夏何能說得到此！且其所以仰鑽瞻忽者，是個甚麽？”
先生一日雪中坐清風亭，楷輩侍坐，言及寇司寇之善政。為京兆尹時，武宗南巡，有太監預選女子千餘人以俟，乃居之空倉中。數日，死者一二十人。寇公請太監曰：“此女子候朝廷幸，而菜色如此，恐反取罪。”太監懼曰：“何以處之？”寇公曰：“莫若令其親人或食店、酒肆領出，置立簿籍記其姓名，臨期召用，亦未為晚。”太監從之。女子得出，感公之仁，無不號泣者。一言而活千餘人。
楷問：“孔門諸賢之字皆有意義，不似後人誇張且俗也。”先生曰：“當時諸弟子名字，似皆經孔子所更改者。如閔損，字手騫，損是貶損，騫是騫舉。如顏回，字子淵，淵水取其回曲深遠。仲由，字子路；冉耕，字伯牛，尤更明顯。後世如王績，字無功。仲淹曰：‘朋友之功缺矣。’藎古者命字，長以伯，次以仲，少以季居多。”楷因泛舉不已。先生曰：“學貴識其大者。故孟子、武侯之學皆識其大，如曰‘樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣’。藎得其五人之意，雖三人忘了亦可。如屑屑於人名字句上求，恐務其近小而遺其遠大者也。”
楷問：“不失讀書之法，而有以得乎為學之道，何如？”先生曰：“在力行耳。”曰：“如遇公卿諸侯事，欲體貼於己，如何？”先生曰：“安知你們後不為公卿！且如遇諸侯事，則思量如何替他區處，亦是學。”
先生曰：“盛衰之數，不獨天時，地勢亦然，故人富貴貧賤如循環然。子夏曰‘富貴在天’，可見隻有道德仁義是不朽之物，故在我者不可不勉。”
問：“閑思雜慮何以處之？”先生曰：“要好古誌篤，則雜念自不生，故曰‘好仁者，無以尚之’。”
陳紹儒言：“陳白沙至京師，丘文莊曰：‘當今之時，惟禮樂未備，此來講修之。’白沙不答。如何？”先生曰：“白沙奚不對曰‘未遑’？”
一日講畢，先生曰：“諸生在家，作何功業？”眾未對，請教。先生曰；“須以為仁作課程。如其所行過事，及所接友生講論，都要一一紀載，四書五經依日帖讀。其於程朱之學，皆當激昂仿效做可。豈世上有個到何時該生程子，又到何時該生朱子來的理！隻要常自激昂。”
楷問：“古之言者如漢之賈誼、董仲舒，其治安、天人策可謂正而能婉乎？”先生曰：“正而已。如痛哭流涕之類，恐不是婉。藎言語有正而不婉者，有婉而不正者，惟正而能婉者難。若晏子屨賤踴貴之對，數圉人三罪之說，使人君樂從者，優乎！若伊川在經筵，因哲宗折柳，對以方春發生，不可輕折，此言太方，使人主怕親儒生。不知為尹川者如何處對為妙，使孔子處此，必自有作用。”
陳紹儒問格物窮理工夫；“將格盡天下之物，讀盡天下之書邪？”先生曰：“朱子補傳雖曰雲雲，其實在學者格之，自有其要，但是因其所臨之地而然。如此做工夫，人猶以為難，若必欲盡格天下之物與盡讀天下之書，則待何時了邪！”
梁宇問：“冠禮有賓拜，冠者受之節文，似不可行，如何？”先生曰：“還有見於母，母拜之文，此皆不可行者也。看來禮壞於周，忒繁文了。所以夫子說夏殷禮吾能言之，使文獻足，則夫子將舉行之矣。當在解時，亦令民間行冠襤，設一飯，請冠者宗親，或比鄰三五輩會食；冠者跪，令識字者曉說與他為成人的話，令冠者謁神主，拜父母，隻如此而已。又嚐過某處，有劉參政、謝僉憲師徒，俱已年七十，處深山窮穀之中，曾設飯相留，見他略去禮文，其稱道師傅如小秀才時，言論樸直，再無虛文縟禮，宛然古人風度，可愛可嘉。且如今行禮，須先體古人之意，其文可略也。若必泥古製，皮弁三加，反增褻玩耳。故曰：‘禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。’易‘窮則變，變則通，通則久’。夫子嚐語子夏曰：‘女為君子儒！無為小人儒！’藎小人儒專於器數儀文上習了，故曰‘德成而上，藝成而下’也。”
先生曰：“論語孔子答門弟子問仁、問孝、問政處，都以類從，如春秋屬詞比事。看來其問雖同，夫子或因病而藥，或因才而成，其告之各有不同。其作春秋亦是此法，今傳例以為凡書盟者皆惡之，恐不得夫子之旨。”楷對曰：“聖人之心同天地，筆如化工，恐不可以例拘，如後世之史。”先生曰：“然。”
楷問：“革除年間如齊泰、方孝孺，何以致建文之亡也？”先生曰：“建文昏弱之主，諸君導他改太祖的法度，如侍郎改為侍中，郎中改為上士，員外改為中士，主事改為下士；各王府悉照古諸侯百里、七十里、五十里之製，減除祿米，有湘王不遵，合宮焚之。太祖駕崩，十日即葬，禁諸王奔喪，天下諸王已不心服。太宗時居燕藩，恐其將及己也，是以稱兵除君側之惡，遂正位號。時兵至揚州，建文懼，召孝孺曰：‘柰何？’對曰：‘長江萬艘，敵天下一半甲兵。’未幾，萬艘盡向北岸。時又有雷擊端門鴟吻，當北兵且至，猶以門不應古為言，改為皋門、應門等，以合周禮，迂闊如此。但其死節，則可取耳。”
先生曰：“秀才學術所係不淺，善則足以福斯民，不善則足以亂天下，是故學術不可不慎也。故崔清獻曰：‘無以學術殺天下後世。’”
楷問：“涵養省察如何？”先生曰：“隻是一件事，無兩個工夫。才省察是天理，便要擴充，是人欲，便要遏塞。戒慎是人己不交，耳不聞聲，目不見形時候，於念慮之萌處著工，便是慎獨工夫，亦無兩樣。”先生問：“克己以何為先？”或對曰：“以省察為先。”先生曰：“省察自何處為先？漫漫從那裏下手？藎須如曾子之三省，從受病痛重處醫治。若重處醫治得，其他輕處都可了。如好酒從酒上克，如好貨從貨上克，久之自有效。其格物致知，又在省察前一步。”
先生曰：“學不進，隻是己私不除。己私不但聲色貨利，甚至於喜怒，亦隻從所欲。”
先生曰：“聞薛文清公為御史時，每至三楊閣下門首，止投刺，與今時不同。三楊慕薛之為人，不得一見，後於朝班中尋訪誰為薛御史，始識其麵。其見重於人如此。韓雍為御史，曾奉命點齋，至吏部直行甬道至堂上，高呼尚書某人之名。時三原王公為塚宰，在後堂高聲應曰有，急被衣出迎。後王公會都察院，問韓某何如，曰：‘曾巡按二次，甚有政聲。’王公遼奏擢僉都御史。前輩公正如此。”
春正月，南戶部桂結實累垂，眾以為未之今見也，須問諸涇野子。楷持以問，先生曰：“亦未之今見也。漢書雲：‘桂樹華不實，黃雀巢其顛。昔為人所愛，今為人所憐。’豈其為異乎！”
一生問；“誌道、據德、依仁而後遊藝，與博約之序若相反者何！”先生曰：“道德之說，與餘力學文之意同，因當時專事文辭者發，有為言之也：博約之說，與格致、誠正之序同，示萬世學者定法，其序不可亂也。其他‘危邦不入，亂邦不居’，‘有道則見，無道則隱’，君子守身之經也。至於欲往佛胖、弗擾之召，又曰‘天下有道，丘不與易’者，聖人體道之權也。”
先生曰：“學者言行須以聖人為標垛，則其緒餘可兼。常說若學成個孟子，學成個明道，沒個舉業不精的。”（甲午秋門人歙縣胡蒙記）諸生有問：“存養省察如何用工夫？省察果存養中一事否？”先生雲：“在聖人無事省察，在學者還是省察工夫多。省察就要存養，存養亦有省察，二者不可偏廢，卻是靜中有動，動而複靜意思。”
先生訓諸生曰：“心即田也，心田之說最好。就是禮記所謂‘修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之’。此等說話當體認。”
化問：“心中如何能常明，常覺惺惺而不昧？”先生曰：“常明、常覺則聖矣，然亦難至，外誘汙染之則不能矣。今當去其外誘之汙而專誌於道，則始而一日之間，一二時之清明，繼而三四時之清明，終而日夜之清明矣。惟患用力之不專爾。”
蒙問：“乾之初爻曰‘潛龍勿用’，勿用之時，正宜用功；何至三爻，方係之以‘終日乾乾’也？”先生曰：“聖人係爻，各因其時之所在，位之所宜，盡其道焉耳，不可以例論也。”
化問：“陽卦多陰，陰卦多陽。故‘坤至柔而動也剛，至靜而德方’，此陰中有陽也；何乾卦純陽而無陰乎？”先生曰：“乾雖純陽，然乾元用九，六爻能變，亦陽中有陰也。”又問：“六爻皆以聖人之德明之，何初爻之文言曰‘隱而未見，行而未成’，又似有優劣也。”先生曰：“文言有自聖人之德言者，有自學者之功言者，一半言聖人，一半示學者，故不同。”
（門人績溪汪遠稿）先生一日論八佾禮樂之旨，諸生因以樂經無傳，樂學未立為缺典。先生曰：“噫，抑末也！知樂者，其惟漢文帝乎！”遠竊疑文帝有一賈生而不能用。先生極言文帝知樂之故，惜乎史臣不知，以為未遑。雖通達如賈生者，亦不知其微意所在，而遽為痛哭，豈帝之不能用賈生，實賈生之不能用帝也。遠意魯兩生識得此意，不從高祖之徽，其言曰：“今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲興禮樂；禮樂所由興，積德百年而後可也。”兩生此言，其亦文帝未遑之意哉！不識先生於二子亦曾以達禮樂之情許之否乎，願終教之。先生曰：“再講。”
（門生休寧葉紥記）先生曰：“人之情隻是好惡，天下之道仁與不仁而已。然好仁而不惡不仁，則是好之未至也；惡不仁而不好仁，則是惡之未至也。”又曰：“‘有能一日用其力於仁矣乎？’古人多說個力字，力有‘自強不息’之意。若孔子祖述、憲章，上律、下襲，學堯、舜、文、武為未足，又去學那天地，皆是學力處，所以成這個大學問。邵子謂一人之人，十人之人，千萬億人之人，學今人未足，又去學古人，亦是此意。”應熊曰：“張子求道甚勇，亦是自強不息否？”曰：“謂之自強則可，不息則未知也。”因問學者所以息之之故。應熊舉人之誌分於富貴貧賤以對。先生曰：“此是大界限。然人各有重處，須在此克去。其要隻在窮理，理明然後能覺。”洲問：“先儒於應事日用之間，要察識此心所發是仁，是義、禮、智否，藎嚐求之心而未得。先儒有謂一事上亦有仁、義、禮、智，何如？”曰：“就此問之心不安而形於言，便是惻隱；不能斷是少義：不能辨別是少智。”因謂在坐者曰：“今日所論，其間有是者，有非者。然是者未必盡是，非者未必盡非，諸君亦察及此乎？”諸生未得其旨。先生曰：“程子說得好，‘有有德之言，有造道之言’。”又曰：“諸君求仁，須要見得天地萬物皆與我同一氣，一木一草不得其所，此心亦不安始得。須看伊尹謂一夫不獲，若己推而納之溝中，是甚麽樣心。”王言曰：“此氣象亦難。今人於父母兄弟間或能盡得，若見外人，如何得有此心！”曰“隻是此心用不熟，工夫隻在積累。如今在旅次，處得主人停當，惟恐傷了主人；接朋友務盡恭敬，唯恐傷了朋友；處家不消說。隨事皆存此心，數年後自覺得有天地萬物為一體氣象。”
（門生歙縣汪洲錄）葉生問：“子夏言‘禮後乎’，似亦能引伸觸類；至作春秋，如何不能讚一辭？”先生曰：“聖人泛應曲當，如天地之化工。故春秋之褒貶，隨意所之，無不曲中事理之宜，此豈子夏聽能及！若子夏初為君子儒，又不止能讚一辭矣。”
或問：“‘朝聞道’，何以‘夕死可矣’？”先生曰：“此須知未聞道前景象何如始得。藎未聞道時，隻是血肉之軀，利欲牽引，心常戚戚，如何得生順死安！唯聞得此道，則耳目聰明，心誌寧靜，渾身皆是道理，當生而生，當死而死，雖殺身成仁，舍生取義，亦無顧累，所謂‘襖壽不貳，修身以俟之’也。且如人之好酒好色，雖終其身而無悔者，是真知其味也，聞道亦然。”又曰：“此當與‘知之者不如好之者，好之者不如樂之者’，‘君子坦蕩蕩’並看。”又曰：“我嚐把孟子謂‘曠安宅而不居，舍正路而不由，哀哉’與此對看。彼謂雖生猶死，此謂雖死猶生也。”
（門人臨海陳文祿私抄）文祿問：“道不可須臾離，朱子以靜存動察為言。然動靜無二時，理欲無二幾，存省無二功，岐而二之，祿深疑焉。”先生曰：“此總言慎獨工夫。存省之功固不可分，能存天理，便能遏人欲；能遏人欲，便能存天理。故君子用功，惟於一念將萌之初，加之意焉。戒慎於己所不睹，恐懼於己所不聞，道在我矣。藎此不覩不聞之境，人皆以為隱微而可忽，孰知其至見至顯也。故君子必謹其一念將萌之獨焉，原無二截。”祿聞此語，退而思，曰：“存養之功，密於省察。既存天理，又焉用省察，以遏人欲耶！藎克己則可以複禮，閑邪則可以存誠，矧先言存養，而後加之以省察！亦非次第之序。聞君子用功由陳以至密，未聞由密而及疏。夫子之雲，實快我心。”王材曰：“陳子之言尚少體認，未得先生之旨。”
（門人餘姚黃釜私錄口義）釜初見，先生講“克己複禮”。問曰：“所謂己者，我之身也。何以欲克而去之？”先生曰：“己之與人，均受天地之氣以生，其血脈本相通也。人惟私意一生，是以人自為人，己自為己，元初之相通者始判然二之矣。是以君子貴克己，則一人己，平物我，直以天地萬物舉而屬之一身。是故誌定於此，氣通於彼，而天下歸仁。堯舜一民饑曰我饑之也，一民寒日我寒之也，一民有罪曰我陷溺之也，其真能克己複禮者乎！西銘一篇，全是發明此意。”又曰：“人惟有己，始有人；人惟無人，始無己。己者，人之敵也。”
嚐疑龜山從蔡京之召，先儒以柳下惠比之。釜謂魯男子之不可，是為善學柳下惠者；則閔子之不就季氏，是為善學孔子者。蔡京之惡浮於佛，而龜山乃欲為孔子之行，其不逮閔子遠矣。先生曰：“亦是。”
先生曰：“樂道人之短，則為己之功必不真切；若為己之功真切，自無暇說人長短。”釜聞之惕然。又曰：“人能反己，則四通八達皆坦途也；若常以責人為心，則舉足皆荊棘也。”
釜問：“入廟見佛像揖之，何如？”先生曰：“佛老亦得聖人之一偏，見其像而揖之，亦禮也。”
吾人隻是貧富二字打攪，故胸中常不快活。試嚐驗之，自朝至暮，自夜達旦，其所戚戚者此貧此富也；自少至壯，自壯至老，其所戚戚者此貧此富也。君臣之相要，貧富二字要之也；父子之相欺，貧富二字欺之也；兄弟之相戕，貧富二字戕之也。縱使求而得之，尚不可為，況求之未必得耶！孟子曰：“得之有命。”孔子曰：“如不可求，從吾所好。”
（門人歙縣李應宣錄）先生曰：“貧而無怨難，是多少學問大！在吾人終日隻是學此，能透此關，則富貴、利達、得喪、毀譽不足實念中矣。然其功自無欲入，無欲故寡求，寡求故無不足，無不足故能處貧如富，而無怨心。”
紹儒問：“有過常存悔心，如何？”先生曰：“這便是頻複之厲，須是過而能改。某嚐謂三過不改為玩過，謂其視之沒緊要，便置此念，後有過時，無所憚也，此最不可。”
“無諂”“無驕”雖知自守，猶有貧富病根在，到“樂”與“好禮”上，是甚胸次！這便把貧富都忘卻了，一面從天理上走，如何可及！子貢便能自覺在切磋琢磨上做工夫起，甚是知學，故夫子許之言詩。看來子貢非止論學，藎知學矣。此子貢得力處。
應詔問：“立樂局使人習樂，如何？”先生言：“君相能使民衣食足而頌聲自作，樂局雖不立可也。故‘人而不仁如樂何’，意思甚廣大，不然，縱能盡習得《鹹英韶》來，亦不濟事。”
應詔問：“英氣還當有否？”曰：“無者不可不有，有者不可不無。”
池州徐宗魯問：“聖人何思何慮，與佛氏寂滅何以異？”先生曰：“河思何慮是‘寂然不動’、‘感而遂通’的意思；佛氏寂滅是死其心矣，自是不同也。”
乙未邵伯舟中語第三十
（門人歙縣黃沐、祁門謝應熊錄）先生北遷太學，過廣陵時，諸生十餘人同舟共送至灣頭，遇高郵守門人鄧誥迎於舟中，設酒。先生稱巡鹽徐芝南好學。一生曰：“他嚐言，人惟格物，便可平治天下，何用許多條目！”先生曰：“信如子說，則當時曾子隻說物格而後天下平可也，何必許多誠、正、修、齊工夫邪！夫格物是知，必須意誠心正，然後見之躬行，不是一格物便能了盡天下事。且如子華未仕時，亦隻是講明此道而已，豈能預知一郡人民士俗乎！至於今日到高郵，身親經曆，便有許多政事條理焉，能一舉而了盡一州之政乎！如芝南之說，皆今時頓悟之弊，學者不可不察。”
葛澗問：“季文子三思而後行，以愚觀之，似有可取。朱子解三則私意起而反惑，恐非。”先生曰：“朱子之言是也。”閻傳說：“周公思兼三王，坐以待旦，思不止於三，孟子取之，而季文子之思，孔子非之，何也？”先生曰：“周公之思與季文子之思不同。周公之思，但就其一事，或酌古，或準今，或宜土俗，或合人情，必待周知盡善而後行，此思之可貴也。故曰‘不曰如之何如之何’，須熟思審處，亦無妨也。文子之思，不在一事上，如聘晉而思遭喪之禮，則所思者皆私意，正犯了‘勿叁以三’之條，非周公之公思也。”
葛澗說：“李空同為海內人物。”高相曰：“使空同在，必不下拜。”澗複稱其文似秦漢，詩似三謝、二陸，用心刻苦，文集可觀。先生曰：“欲看空同文集，當先觀其奏疏。如上弘治、正德二疏，甚有忠君愛國之心，氣節可取。如詩文模仿魏晉，卻差用心。使移比心為大學、中庸，則為曾子、子思矣。”
鄧誥問：“白沙之時，有太虛相友，何如？”先生曰：“白沙之友太虛，猶東坡之友佛印，退之之友太顛也。惟其友太虛，是以白沙之學被引入禪。至於孟子之時，不聞有此人也；周、程、張、朱之時，不聞有比人也。”誥複曰：“白沙果禪學乎？”先生曰：“然。”
子實囑子華，治高郵當去淫祠，以立近代之賢。應熊曰：“是求賢於廟矣。”先生曰：“夢卿之言是也。但聖賢與老佛不同，不必立祠。然佛老亦巢、許之流，高蹈山林，不恤生民休戚、國家安危，自討獨樂便宜。使人人為佛老，為巢、許，則國家誰與之理！社稷誰與之安！此孔孟之必不忍為也。若白沙之學，其亦巢、許之流乎！”因語誥曰：“子今為政也，當存孔孟救民之心，而絕巢、許高曠之望，庶幾高郵之民得盡受其膏澤。”藎因子華巢、許之詩而發。
卷二十三
太學語第三十一
（門人潁川魏廷萱校正門生蘭溪趙軼輯略）宗師曰：“讀經者不可不讀十三經注疏，其書皆漢儒所作，其源流皆自孔門傳授將來，學得其真，所宜參考，以求其義。”
監中諸生之有過者。宗師痛懲其罪，壓撥或至三次；及其改也，則又甚恕，與之更始，待之如初，壓撥者又皆與刊除。諸生撥曆，拜辭。宗師命之曰：“汝往曆事，與進士觀政一般，有錢穀者習錢穀，有刑名者習刑名。然必以忠孝信讓為本，不可忘吾語也。”
一生以侍直為勞，不得讀書，求三日一入班。宗師曰：“汝在此侍直，行亦是學，立亦是學，非必在號讀書，然後為學也。”
一生言同房友病甚不食，宗師為歎惋，即遣知醫禮生問其疾，複出廩米以周之。
七月中，編刻儀禮圖解書成。八月中，編次詩樂圖譜書成。軼拜而言曰：“嚐聞禮樂不可斯須去身。宗師以此為教，編成禮樂二書，興亡繼絕，有功於聖門，有大造於學者。軼自下土來，初入太學，聞弦歌之聲雍容和鳴，又見行冠射諸禮，從容揖遜，恍若身遊於鳳儀獸舞之世。竊思古昔帝王以禮樂治天下，以今所聞見推之，亦可以想見三代當時之盛矣。”
有一監生丁憂，具告而無戚容。宗師曰：“爾非丁憂者也。”對曰：“生新聞父喪，見有某生知證。”宗師曰：“丁憂監生而請人知證，可知爾之心與貌矣。夫當喪不戚，吾何吊為！”乃命典簿廳罷其賻儀，本班師友亦勿吊。
先生與某先生至一寺中幽僻，某曰：“行到此寺，方知此寺模樣。可見行在知前。”先生曰：“若非知有此寺，何得行到此寺！知焉，在行前乎！”某遂不能對。
先生謂諸門人曰：“讀書無他，隻要克去自己病處。如好博治，如好文字，如好貨財，如好名之類，皆是一偏之病。各自其好而克之，即是學矣。”
先生謂徐定國公曰：“聖天子下即是一人，可謂貴矣；家積萬鍾，可謂富矣。富貴皆汝所有，此人爵也。所少者隻是個道義，天爵也。汝毋以為與頭巾秀才在一處習學為恥。藎汝即管事，千萬人皆在汝掌握中，舉動應酬，非學焉能！”自此，習禮公侯咸集，先生必人人親教之。於是膏梁紈綺之人不能話談者，亦有說得庸、學、魯綸之義者矣。
先生開五經館於彝倫堂東。一日與諸生講論，有曆事敷十生鹹來聽講，揖先生暨諸堂師，乃又揖在監諸生。先生止之曰：“禮‘見同等不起’，此不當揖。”是後每講而外士至者，俱不揖諸生。
有光祿四差，諸生告者二三十人。先生命侍直四生各收其狀在手，每生手中取一紙出，則定其差。後更有告者，先生曰：“吾亦不知其為誰。”是後諳生知先生每事至公，亦不告也。
有報訃人缺數，公卿皆有書柬，欲求與親故。先生俱不從，乃擇善行，貧而地遠如錢嘉猷輩撥之，曰：“將以抑奔競也。”是後諸生奔競者遂絕。
先生惡諸監生稱父母疾，並稱己疾者。有一生告改南，稱父發瘧疾。先生曰：“瘧亦時疾也，汝數千里之外，何得知之？”遂責其人而褫其狀。又一生告假，雲已有疾。先生一見容貌，知其偽也，曰：“疾不可妄稱。好學人無疾，隻是不好學人有疾。”
先生在五經明道堂方講詩，一生問曰：“書堯典中命四官，有以異乎？”先生哂曰：“非所問而問焉。汝不讀記中‘長者不及，毋才言’乎？”教畢而竟告其疑。
先生與定國公講論語“子夏曰‘事父母能竭共力，事君能致其身’”，言“竭力除是力所不能去處方止。如盡性、修身、顯揚之類，皆竭力也。致身隻是不私其身家，如死生變故不渝之類。汝學問為人，全在此二句。了此，將相之道得矣”。鶴問曰：“如下堂傷足，於竭力何如？”曰：“無往不通。”
先生講經畢，鶴侍側。夫子曰：“汝省得吾言乎？”鶴對曰：“鶴雖至愚，晝夜思慕師訓。”曰：“汝思則得之，然更要行也。”
先生與定國講論語禮之用章，曰：“凡人看禮字，隻做道字看了，殊不知禮字正是舉這道字的器具。如謂父子有親，君臣有義，其用昏定晨省等禮是舉親之道，其朝覲等禮便是舉義之道。和字隻是個自然，從容便是。故禮必由中心自然形見出來，方是和。”
先生曰：“子貢謂孔子溫良恭儉讓。藎溫和平易謙讓的人，人方親近得；若驕傲棱角粗慢的人，人怎生肯去親近他！儉如著好衣服的人，人難親近；若著尋常衣服的，人易親。此等處，夫子最近人情。人將聖人看的太高遠了，反失之矣。”
歲貢生百人咸至，先生即命長年者報名。事未畢，吏呈部取參表缺七八人，先生即命聽點長年者過來。諸生莫知其意，猶有退縮在後者。先生冒指年長七八人，遂定其差。其又有欲去者，皆是退在後麵的人，皆不許。先生曰：“此即是數也。”諸生皆云：“夫子之無我如此。”報名中有一生急遽而退，先生呼之，曰：“這秀才還未讀定性書乎！”
先生將升監，有班生告云：“監生蒲陽生病故矣。”先生聞而變色，即徒行往吊。至號前，見其屍寢地，服破衣，失聲悲痛。劉東會見先生哭之慟，恐傷也，兩手扶持。先生歸廂房，猶曰：“苦哉，此生也！”言未畢，一生又告雲：“監生劉槔病故矣。”先生益哀戚，遂免升監，止樂三日。往吊，哭之如蒲陽生之喪。前周萬翼、賈倫之故，夫子慟之亦如蒲、劉。其陽生與萬翼則甚貧，聞先生之意而興起助喪者百餘人，其賻禮約有二三十金。故先生與諸生曰：“我欲不舉善行，周、蒲等生安得全軀歸鄉乎！我舉善行，汝等何不實體我心行乎？”
有堂長受賄事覺者，先生既責之矣，其人謝罪二三次，俱間無侍側禮生，方雲謝罪。先生曰：“我以公責汝，汝何待無人而私謝我乎！即此行，就是受賄之真也。”其人再三強辯，先生曰：“汝讀何經乎？”對曰：“春秋。”曰：“汝知誅意之法乎？”其人不敢複答。
丘生既撥曆，來見於明誠堂，曰：“一向思念老師，隻是在曆上不暇，今專來謁教。”言畢，袖中取出補狀一紙，雲支膳鈔。先生哂曰：“秀才說話差了，理欲不可並行。”
先生無往非敬，無行非義。凡遇上位賜筍、梅等鮮，必稽首拜而受之，使人持歸，獻諸先人。或送墨帖數葉，先生方展而觀之，內有太祖心箴數張，即速起捧讀。然非誠敬純一者，何能遽然行得出來！（梓釋曰：“隻是心常在。”）習禮公侯來學，先生命一生先講經義，使聽之。既畢，方自言其旨。既畢，又使友伴舉人與詳說其故。複講之日始問之。且謂諸生曰：“皇祖聖主之意，為此輩欲知書聞道，其意不淺淺也。”
（門人蕭山來端本來端言記錄）先生以禮樂久荒，慨然以興起為己任。爰命盧堯文等考訂儀禮，衛良相等編次樂章，俾諧之音律，仍令禮生演習冠、射、聘、燕、士相見等儀。於時圜橋門觀聽者如歸市，率相歎曰：“乃今獲覩三代威儀。”每晨夕升監之先，必奏樂，詠歌和律，洋洋盈耳。諸生用是多退讓恭遜之風。
先生於彝倫堂講書後，仍擇禮生頗通經業者考問討論，親自臨決於明道堂，亹不倦。又立考經校史禮生，統命之曰：“凡讀書必須看大頭腦，直與身心相切，意思自別。其考經從那十三經注疏上看，那先儒所說的話，去古未遠，淵源傳授多從聖門來者，則識見自是廣大；校史者必向溫公資治通鑒、左傳、綱目等書參驗符合，議論是非，關係政體方可。”
一日，諸生有告依親者複欲改南，改南者複欲留監。先生喟然歎曰：“這個都是誌不定。惟誌不定，所以有比過失。”因進廂房諸生，謂曰：“學者全要立誌。使誌能有立，焉得有許多紛更擾亂之事！夫子所以說個‘三十而立’。夫以夫子之聖，尚說‘三十而立’，則立也亦自不易。學者必須能立，方可謂之學。”諸生因問：“何以謂之立誌？”曰：“中心見得明，執得住，外物從他不能搖動，便是聲色也不能動他，貨利也不能動他，就卓然立得住了。今之學者，且莫說耳順、從心地位，隻是能立得定，便是好學者了。不要說三十而立，便是五六十歲、七八十歲能立得也好了。不然，便有活得百歲的，亦不過倒東倒西，與草木同腐朽而已。如今人但曉得七八十歲、百歲之壽，不曉得由百歲而上，有四五百歲壽的，如古人有勳業、文章傳於世者是也；有千歲、萬歲壽的，如孔子道德垂於不朽者是也。自五六十歲以至百千萬歲，惟人所為，當自立字始。”
先生因舉人為貧泣以告差，曰：“如此無力，為貧所困了。且爾不觀顏子之處貧乎！簞瓢陋巷，不改其樂。我嚐說，欲知顏子樂處，當觀常人憂處。人須要克得這憂去，才見得那樂來。”
有監生數十輩爭納監規，有失次敘。先生咈然曰：“全無遜讓之禮，何至如此！”仍進後納者獎之，書名紀善簿，先令之出。其爭先者顧抑之，使到繩愆廳紀過，且告之曰：“欲先者反居後，退後者反得先。可見謙受益，滿招損。汝等今後當痛改此等氣習。”
先生一日閑居廂房，驗諸生誦史頗解記，遂喜而笑曰：“爾等皆解記憶邪？今日在此，不可虛過了日子，必須朋友互相講習，有些益處方好。且嚐觀程手語錄乎？其說話雖覺粗些，然意思卻明白易曉。我嚐有程子抄釋，第取觀之，亦自好。若便覽五經四書，聖人精蘊所發，難遽通曉。先從那程子粗粗說話體貼將去，則五經四書方有進步處。”
鄭博士等進見，論及為學當以明道自期待。先生曰：“然。”因問：“曾有程子全書否？”對曰：“未有也。”曰：“它書不有猶可，至如程子書可不攜邪！”因問：“周子、張子何如？”曰：“看五經四書後，周程張朱四子俱不可不看。經書之後，舍數子將誰與歸！”
先生於四子俱有抄釋，會戴冠等梓行之。先生告諸士子曰：“冠輩之誌遠矣。”
諸生有告改南監者，先生曰：“你們改南者，都為著父母來？其間亦有不為父母，圖一己私便的。夫道之不明，學之不講，雖往天外去，也隻如此虛過了日子。”
先生凡遇生徒有丁憂者，必遣本班師友吊問，隨賜賻儀。比其來見，輒蹙然歎曰：“傷哉！”即呼吏人速與文移，且曰：“你自這裹回去，尤要守著文公家禮為好。”
監生盧堯文等刻儀禮完，印數冊送上。先生勞而受之，曰：“此書我意欲通示諸生，題本要工部刊行，爾等乃奮誌刻成此書，不以眾人之事而惜己之勞費，這個就是善行。今所進本中，已將盧堯文等名連於九重看了。爾等初亦不圖美名之上達，隻是要速為好事而行之耳。”時侍立諸生感歎其善，先生遂進盧堯文三人，各賞紙一百，更勉勵之。
監生張九山病故，有同鄉監生楊景新稟告。先生愀然不樂，曰：‘嗚呼噫嘻！得何病而至此，何故早不來我這裹說知？”封曰：“先前本生以痢疾，曾於西廂房給假來。”曰：“九山有子否？”曰：“無也。”先生顧諸生曰：“快教典簿廳給銀殯殮。其周旋喪事，就是你同鄉者與他一處。”仍命演樂堂徹樂。時先生衣錦服，為易襂服焉。恨初之不聞其病也，自後令西廂給病假者，鹹報名知會。
友長一生匿班生膳銀，首知，槨攵鎖以示眾。因堂官與說，宥之。越三日，至廂房，諸生事完各退，方跪謝罪。及詢其遲來之故，多出誑言。先生曰：“汝猶無實言對我乎？”其生貓文過不已，以為畏罪而遲來也。先生曰：“爾本畏人知己之過，重己之羞，故待人少時來見，爾猶無痛改之心。己之過，正宜於眾人在時昭暴而受罪，以示不敢複為之意，使人之聞者無若己可也。今爾不省得，猶來斯誑我。”著繩愆廳橔鎖來說。次日升監畢，集六堂堂友長，使觀其辱。且問曰：“爾等知我橔鎖此生之意乎？“僉曰：“未也。”乃告之故，且曰：“我擇爾等為堂友長，正謂才識德行足以表帥諸生。我之下有六堂官，六堂官之下有爾等而已，可不慎哉！故我之欲舉善行，以觀諸生，托爾等推保，即信而行之，舉得其道，人將相率而趨善。假如前蒲陽生等死無所歸，其監鹹感義助銀，死者遂得殯殮還鄉。我的意思正要人是這等興起為善，出入相友，患難相濟，疾病相扶持。古之八家同井者且然，而況爾等遊於太學者乎！又聞你堂友長，其間亦有索班生銀錢，方保善行，至若著實為善者，未必推舉。如此，卻不負我之心了？”頻蹙不樂久之。時西廂童先生在座，申命曰：“老先生倦倦懇懇，隻要你們做好人。各須體知此意，有則改之，無則加勉。”先生又告曰：“今說與你知，後來若訪得有此等事，輕則橔鎖，重則送法司治罪。你既以小人之道自處，我亦難以君子之道待之矣。”諸生皆悚愧，應曰：“敢不承教。”諸生出，仍召六堂官，數其教法欠嚴焉。
先生以惡有所懲，而善無所勸，何以得人之興起，由是以己之耳目不能周知，令各堂堂友長保舉，或同號同鄉亦令保之。猶恐其私也，必遍審同班監生，有不當者，許出首除名。每季揭一善行榜，免班優待。於時通監諸生皆知相觀為善雲。
監生張、王二人相詬罵陳於東廂，二人紛攘不息。先生命繩愆廳各責。後來見，先生曰：“今你兩人都沒說了？”張曰：“是也。”王猶憤然作曰：“生員被張某罵不甘。”張言無罵。先生曰：“王生你從實說來，他果然罵你不曾？”王生曰：“他不曾罵，令他小的來罵。”爭辯不已。先生曰：“再責二十。”頃之曰：“且止。”仍問王曰：“才要責你二十，今饒了，你知道此意否？”莊說不知其意。先生曰：“你說張不曾罵，此是良心不昧，饒打處在此。”王退，顧謂端本等曰：“生說張不曾罵，比是良心不昧處。為人須在此用工夫，便是毋自欺也。”
先生見一歲貢何繼蘭齒長家貧，衣衫百結，則助銀為買襴蘭衫。及將撥曆，計其月日，例貢讓外少數日，先生憐而撥之。舉人李元亦貧，除例讓外，猶少三日，撥焉。良天敘忿然告曰：“何其偏私之甚邪！”遂舉二人之事以詰先生，其言衝突無比。先生怡然應之曰：“凡士夫請托，不聽輒以取怨，皆為你秀才也。吾於監事自以為庶幾無私矣，而猶以為有私乎？且李元、坷繼蘭，吾始哀其老與貧而量撥之耳，非有私於二人也。由爾言之，有妨公義乎？”遂止二人不撥。會他日衛良相編樂譜既成，先生承王命正樂，詩音律以諧，乃喜而歎曰：“是可以傳也。”欲梓行而未敢瀆朝廷，仍以盧堯文之事望諸義舉，於是願刻者群起。石民賢奮而言曰：“如此全是啟人趨利之心。此輩尚未刻書，遽有超撥之望，於理為不可，於教有未安。”先生聞之，深佳納焉，曰：“在我廂房禮生中，未閔有此直言對我者。汝能為是言以告我，善哉！前右侯天敘，亦曾告我撥曆偏尚舉貢。爾兩生就在我廂房做個告過禮生，今後但有過差，就稟我知。爾若知在外再有能直言者，亦舉將來做告過禮生也。”一日，眾舉人侍立，先生曰：“爾等在此，務去隆師親友，講明經史，務要體諸身心，與世間幹些好事，可傳於後，如古人能活得千百載方好。不可虛過光陰，枉在人間生一世也。”
監規久廢，諸生居監者破矩削繩，安逸自便，殊失祖宗建學育才之意。先生至，則振其怠惰之習，以循舊規，眾皆駭其勞而畏其嚴也，強勉升散，屢有犯幹。由是作監規發明以示眾，使愚蒙者易曉。一日，新進歲貢食來告曰：“諸生在學日久，頗諳軌度。”告乞免背監規。先生曰：“你輩亦為是言乎！你輩雖在學年深，未識監中事體。我太祖皇帝為你們費多少心思，周旋盡製，你們隻一誦讀，便以為吃力耶！故我所以發明之，正懼汝等有慢易忽略之弊也。”
先生視監事，非朝賀及風雨，未嚐一日廢。自晨至夕，未嚐一時休息，非為諸生設教，則看古人書。嚐謂端言曰：“人須要著實用工，將那不曾讀遇書每日誦記，方有進益，不可空過日子。”先生每每教人，隻是實地加工，勤於向學，見善則喜而進之，見不善則矜而誨之，故有誌者皆樂從焉。
一生屢給病假，先生曰：“有誌用工自無病，常有病，皆不能用工者也。我如此說，中間亦有以我為然者，亦有以我為不然者，大抵立誌以勞其筋骨，精神振作，懶病自不得而侵矣。”
一日，襲會昌侯孫應乾侍，聽講誠意章。先生曰：“此章大段工夫隻在‘毋自欺’上。或善或惡，苟既知之，能不自欺，則善必能實好，惡必能實惡，而意就誠矣。小人之為不善，隻是瞞昧了自家的心，不過欺得自家。至若那‘心廣體胖’，非是他這等存心篤實，發言措行無不光明正大，焉得胸中快樂如此！學者必須真誠用心方好。”講畢，謂應乾等曰：“曾手說‘十目所視’。何以言十目？所視者謂何？就將此作一說來看。”他日呈稿，先生曰：“此十目言視之多也，百千萬目俱在其中，卻欺得誰人的目！”又問諸生：“你道看甚磨來？”或以視善惡對，或以幽獨對。先生曰：“正是幽獨之時，視吾心之或善或惡，俱不能掩。邵子曰：“一念之發，鬼神已知。不由乎我，更由乎誰！’正此之謂也。”時有一舉人告超撥，先生曰：“汝豈惟十目十手不畏，雖千目千手亦不畏矣。”
先生命舉人張喧講說齊家治國章大意畢，問曰：“治國有許多條款，如農桑、學校、刑名、錢穀、甲兵、水利、虞衡之屬，略不說著一些，卻隻說孝、弟、慈便好治國，何這等省事耶！”對曰：“也隻說本源所在，節目自在其中。”曰：“你就將本源處分剖那節目，何如？”暄未有以對也。久之，先生曰：“條件雖多，推之一理。故‘如保赤子’，著實以慈愛之心求之，饑為之食，寒為之衣，則赤子自無不保。人惟恐無孝、弟、慈之實，若能以孝、弟、慈之實用諸行事，則農桑以足民之饑寒，而輿吾君固邦本，學校以教民之俊秀，而為國得賢才，與凡兵刑以禁暴亂，錢穀以廣儲蓄者，無不可推而行之。故齊家而國亦治也。堯舜能誠心以致治，桀紂不能，故亂亡。”
先生見監中人數甚多淹滯，奏複撥曆舊規，增缺減曆。命下，撥曆寬於舉、貢兩行。照例行之，日月多者撥畢，謂諸生曰：“你們都是門人，我非有私。但歲貢在學年久，或家貧無以自給，且彼人數又少；你例貢家道俱是過得，而人數又以千計，若拘你日月而不撥歲貢，彼將何時而撥乎？故歲貢生雖日子欠者，亦有先撥於你的，每撥不過數人耳。又今減曆事例，各行俱宜均沾，豈隻與你例貢邪！”次日俱進拜辭，先生曰：“爾在監中俱守我的規矩，今日出監了，你讀的書如今要求個出仕的道理。大抵人隻是一個孝弟忠信，著實行得，便是學者。你們既到各衙門曆事，就是觀政一般，須要體著我的說話，及平日所講者，采而行之。”
二月二十八日，諭諸生：“以後監規俱要全背，不追其既往。夫全背始為遵守祖製，他日出仕，忠藎不欺，本於此矣。”
考列優等者恃加厚待，凡有差遣，與善行上榜監生兼撥。曰：“‘使於四方，不辱君命’，不可非其人也。”
先生諭諸生，凡有衷曲，許令告訴，與之區處。且曰：“我與爾有師生之分，兼恩義之情，有蘊不告，卻去轉央權勢，以起奔競，是不以道為重，定行壓撥。”
六月一日，行釋菜禮後，諸生將有少縱之情。宗師令禮生俱到本堂作揖，推其餘敬以率人，矯輕警惰之法嚴矣。自後朔望亦升堂作揖，不入班而退。
監生王永壽有孝行，諸友保呈。先生深加歎賞，並錄其來保之人，詢其行事之詳。是豈誰見永壽悅親信友之善哉，孟子所謂“與人為善”者也。
監生賈廷傑為其友賈倫殯殮，並檢其行李無失。宗師許其有寄托之義，仍令書諸紀善簿首獎之，曰：“克敦友誼，示民不佻。”（門人霍山王鶴齡日益錄）王莘長差過限，應痛決壓撥。因其言動誠實，原情止壓一撥，兼免其責。且曰：“‘事師無犯無隱’，莘有之矣。”
凡上榜監生，方收為禮生執事。有顏渙者願親侍教，呈稟明誠堂，先生不可。有侯生者力薦其小心謹慎，複收錄之。藎不拘拘於守法，而所謂毋意、必、固、我者，殆有見於此乎！
定國公講論語首章，先生曰：“此惟在學以時習則得之。定國不可隻謂進監時是學，凡虛家眾有法，接賓僚有禮，馭群下有恩義，皆是學。”
有數生請依親，先生曰：“此亦人子之情也。果出於誠，不失為孝子。如其偽也，豈忍乎哉！吾之允汝者，允其名之必可言，言之必可行也，諸生體之。”
六月初二日升早堂，先生命諸生疾行。有侯生者舒徐而進，遂召跪階下，呼六堂堂友長而語之曰：“吾命汝疾行者，以祁暑日色已臨階砌矣。今侯生肆意緩步，豈不思爾身後千餘人皆在炎日中乎！夫禮以‘時為大，順次之’。”諸生謝遇而退。
有二生稟同鄉監生物故。先生聞之惻然，俯首淚下，偕僚屬、諸生親詣喪所，大慟出聲。顧其死者曰：“人孰無死？斯死也，傷哉！”遂給己俸，命同班師友置棺槨卩、布帛，固於收殮，仍與回鄉關文。臨喪，師生及左右吏役罔不垂涕。畢，退處更衣，其感慨之情終日不釋，遂糝服三日，不演樂。
有二生訟者，先生命自陳其由，曰：“爾勿自欺也，友道不篤，性之戾也。二生自首曰：“彼不詈吾，詈吾者其仆也。”先生皆貸之，問曰：‘爾知之乎？”對曰：“未也。”乃誨之曰：“人之過難於自首，此即是良心發見處。學之道豈外是哉！”
先生撥曆，有巨宦為親戚請超撥。先生召其生跪於前而數之，且曰：“吾教汝講書，不過言語文字之細；吾教汝習禮，不過聲容器數之末。何補於諸生？惟有一公直耳。今既以來幹，吾何以為教！”叱之去不允，紀其名於集愆冊。
先生嚐錄罪之尤者，注壓撥以待自新。有數生舉同班壓撥者改過，請免壓。先生曰：“何過也？”對曰：“聞祖父母喪，著雲緞衣而給假。”先生曰：“此過大者也。爾聖人之邦人也，不如此，何以為戒法！諸生勉之。”
（下欠卷廿四至卷廿七）本明朝作品在全世界都属于
公有领域，因为作者逝世已经遠遠超过100年。