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卷七 文錄四
○序記說
○別三子序（丁卯）自程、朱諸大儒沒而師友之道遂亡。《六經》分裂於訓詁，支離無蔓於辭章業舉之習，聖學幾於息矣。有志之士思起而興之，然卒徘徊諮嗟，逡巡而不振；因弛然自廢者，亦志之弗立，弗講於師友之道也。夫一人為之，二人從而翼之，已而翼之者益眾焉，雖有難為之事，其弗成者鮮矣。一人為之，二人從而危之，已而危之者益眾焉，雖有易成之功，其克濟者亦鮮矣。故凡有志之士，必求助於師友。無師友之助者，志之弗立弗求者也。自予始知學，即求師於天下，而莫予誨也；求友於天下，而與予者寡矣；又求同志之士，二三子之外，邈乎其寥寥也。殆予之志有未立邪？蓋自近年而又得蔡希顏、朱守忠於山陰之白洋，得徐曰仁於餘姚之馬堰。曰仁，予妹壻也。希顏之深潛，守忠之明敏，曰仁之溫恭，皆予所不逮。三子者，徒以一日之長視予以先輩，予亦居之而弗辭。非能有加也，姑欲假三子者而為之證，遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存師友之餼羊，不謂其不可也。當是之時，其相與也，亦渺乎難哉！予有歸隱之圖，方將與三子就雲霞，依泉石，追濂、洛之遺風，求孔、顏之真趣；灑然而樂，超然而遊，忽焉而忘吾之老也。
今年三子者為有司所選，一舉而盡之。何予得之之難，而有司者襲取之之易也！予未暇以得舉為三子喜，而先以失助為予憾；三子亦無喜於其得舉，而方且憾於其去予也。漆雕開有言：“吾斯之未能信”，斯三子之心歟？曾點志於詠歌浴沂，而夫子喟然與之，斯予與三子之冥然而契，不言而得之者歟？三子行矣，遂使舉進士，任職就列，吾知其能也，然而非所欲也。使遂不進而歸，詠歌優遊有日，吾知其樂也，然而未可必也。天將降大任於是人，必先違其所樂而投之於其所不欲，所以衡心拂慮而增其所不能。是玉之成也，其在茲行歟！三子則焉往而非學矣，而予終寡於同志之助也！三子行矣。“深潛剛克，高明柔克”，非箕子之言乎？溫恭亦沉潛也，三子識之，焉往而非學矣。苟三子之學成，雖不吾邇，其為同志之助也，不多乎哉！
增城湛原明宦於京師，吾之同道友也，三子往見焉，猶吾見也已。
○贈林以吉歸省序（辛未）陽明子曰，求聖人之學而弗成者，殆以志之弗立歟！天下之人，志輪而輪焉，志裘而裘焉，志巫醫而巫醫焉，志其事而弗成者，吾未之見也。輪、裘、巫醫遍天下，求聖人之學者間數百年而弗一二見，為其事之難歟？亦其志之難歟？弗志其事而能有成者，吾亦未之見也。
林以吉將求聖人之事，過予而論學。予曰：“子蓋論子之志乎？志定矣，而後學可得而論。子閩也，將閩是求；而予言子以越之道路，弗之聽也。予越也，將越是求；而子言予以閩之道路，弗之聽也。夫久溺於流俗，而驟語以求聖人之事，其始也必將有自餒而不敢當；已而舊習牽焉，又必有自眩而不能決；已而外議奪焉，又必有自沮而或以懈。夫餒而求有以勝之，眩而求有以信之，沮而求有以進之，吾見立志之難能也已。志立而學半，四子之言，聖人之學備矣。苟志立而於是乎求焉，其切磋講明之益，以吉自取之，尚其有窮也哉？見素先生，子諸父也；子歸而以予言正之，且以為何如？”
○送宗伯喬白岩序（辛未）大宗伯白岩喬先生將之南都，過陽明子而論學。陽明子曰：“學貴專。”先生曰：“然。予少而好弈，食忘味，寢忘寐，目無改觀，耳無改聽。蓋一年而詘鄉之人，三年而國中莫有予當者。學貴專哉！”陽明子曰：“學貴精。”先生曰：“然。予長而好文詞，字字而求焉，句句而鳩焉，研眾史，核百氏。蓋始而希跡於宋、唐，終焉浸入於漢、魏。學貴精哉！”陽明子曰：“學貴正。”先生曰：“然。予中年而好聖賢之道。弈吾悔焉，文詞吾愧焉，吾無所容心矣。子以為奚若？”陽明子曰：“可哉！學弈則謂之學，學文詞則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣。是故專於道，斯謂之專；精於道，斯謂之精。專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出。而以文詞技能為者，去道遠矣。是故非專則不能以精；非精則不能以明；非明則不能以誠。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專，一也。精則明矣，明則誠矣。是故明精之為也，誠一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地之化育，而況於文詞技能之末乎？”先生曰：“然哉！予將終身焉，而悔其晚也。”陽明子曰：“豈易哉？公卿之不講學也，久矣。昔者衛武公年九十而猶詔於國人曰：‘毋以老耄而棄予。’先生之年半於武公，而功可倍之也。先生其不愧於武公哉？某也敢忘國士之交警！”
○贈王堯卿序（辛未）終南王堯卿為諫官三月，以病致其事而去，交遊之贈言者以十數，而猶乞言於予。甚哉，吾黨之多言也！夫言日茂而行益荒，吾欲無言也久矣。自學術之不明，世之君子以名為實。凡今之所謂務乎其實，皆其務乎其名者也，可無察乎！堯卿之行，人皆以為高矣；才，人皆以為美矣；學，人皆以為博矣。是可以無察乎！自喜於一節者，不足興進於全德之地；求免於鄉人者，不可以語於聖賢之途。氣浮者，其志不確；心粗者，其造不深；外誇者，其中日陋。已矣，吾惡夫言之多也！虎谷有君子，類無言者。堯卿過焉，其以予言質之。
○別張常甫序（辛未）太史張常甫將歸省，告別於司封王某曰：“期之別也，何以贈我乎？”某曰：“處九月矣，未嘗有言焉；期之別，又多乎哉？”常甫曰：“斯邦期之過也。雖然，必有以贈我。”某曰：“工文詞，多論說，廣探極覽，以為博也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”“辯名物，考度數，釋經正史，以為密也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”“整容色，修辭氣，言必信，動必果，談說仁義，以為行也；可以為學乎？”常甫曰：“知之。”曰：“去是三者而恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也；可以為學乎？”常甫默然良久，曰：“亦知之。”某曰：“然，知之。古之君子惟有所不知也，而後能知之；後之君子惟無所不知，是以容有不知也。夫道有本而學有要。是非之辯精矣，義利之間微矣，斯吾未之能信焉。曷亦姑無以為知之也，而姑疑之，而姑思之乎？”常甫曰：“唯。吾姑無以為知之，而姑疑之，而姑思之。期而見，吾有以復於子。”
○別湛甘泉序（壬申）顏子沒而聖人之學亡。曾子唯一貫之旨傳之孟軻，終又二千餘年而周、程續。自是而後，言益詳，道益晦；析理益精，學益支離無本，而事於外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨；周、程之際，釋、老大行。今世學者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，聖人之道，若大明於世。然吾從而求之，聖人不得而見之矣。其能有若墨氏之兼愛者乎？其能有若楊氏之為我者乎？其能有若老氏之情淨自守、釋氏之究心性命者乎？吾何以楊、墨、老、釋之思哉？彼於聖人之道異，然猶有自得也。而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂聖人之道勞苦無功，非復人之所可為，而徒取辯於言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習！而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟！夫楊、墨、老、釋，學仁義，求性命，不得其道而偏焉，固非若今之學者以仁義為不可學，性命之為無益也。居今之時而有學仁義，求性命，外記誦辭章而不為者，雖其陷於楊、墨、老、釋之偏，吾獨且以為賢，彼其心猶求以自得也。夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。某幼不問學，陷溺於邪僻者二十年，而始究心於老、釋。賴天之靈，因有所覺，始乃沿周、程之說求之，而若有得焉。顧一二同志之外，莫予翼也，岌岌乎仆而後興。晚得友於甘泉湛子，而後吾之志益堅，毅然若不可遏，則予之資於甘泉多矣。甘泉之學，務求自得者也。世未之能知其知者，且疑其為禪。誠禪也，吾猶未得而見，而況其所志卓爾若此。則如甘泉者，非聖人之徒歟！多言又烏足病也！夫多言不足以病甘泉，與甘泉之不為多言病也，吾信之。吾與甘泉友，意之所在，不言而會；論之所及，不約而同；期於斯道，斃而後已者。今日之別，吾容無言。夫惟聖人之學難明而易惑，習俗之降愈下而益不可回，任重道遠，雖已無俟於言，顧復於吾心，若有不容已也。則甘泉亦豈以予言為綴乎？
○別方叔賢序（辛未）予與叔賢處二年，見叔賢之學凡三變：始而尚辭，再變而講說，又再變而慨然有志聖人之道。方其辭章之尚，於予若冰炭焉；講說矣，則違合者半；及其有志聖人之道，而沛然於予同趣。將遂去之西樵山中，以成其志，叔賢亦可謂善變矣。聖人之學，以無我為本，而勇以成之。予始與叔賢為僚，叔賢以郎中故，事位吾上。及其學之每變，而禮予日恭，卒乃自稱門生而待予以先覺。此非脫去世俗之見，超然於無我者，不能也。雖橫渠子之勇撤皋比，亦何以加於此！獨愧予之非其人，而何以當之！夫以叔賢之善變，而進之以無我之勇，其於聖人之道也何有。斯道也，絕響於世餘三百年矣。叔賢之美有若是，是以樂為吾黨道之。
○別王純甫序（辛未）王純甫之掌教應天也，陽明子既勉之以孟氏之言。純甫謂“未盡也”，請益曰：“道未之嘗學，而以教為職，鰥官其罪矣。敢問教何以哉？”陽明子曰：“其學乎！盡吾之所以學者而教行焉耳。”曰：“學何以哉？”曰：“其教乎！盡吾之所以教者而學成焉耳。古子君之，有諸己而後求諸人也。”曰：“剛柔淳漓之異質矣，而盡之我教，其可一乎？”曰：“不一，所以一之也。天之於物也，巨微修短之殊位，而生成之，一也。惟技也亦然，弓冶不相為能，而其足於用，亦一也。匠斬也，陶垣也，圬墁也，其足以成室，亦一也。是故立法而考之，技也。各詣其巧矣，而同足於用。因人而施之，教也。各成其材矣，而同歸於善。仲尼之答仁孝也，孟氏之論貨色也，可以觀教矣。”曰：“然則教無定法乎？昔之辯者則何嚴也？”曰：“無定矣。而以之必天下，則弓焉而冶廢，匠焉而陶圬廢。聖人不欲人人而聖之乎？然而質人人殊。故辯之嚴者，曲之致也。是故或失則隘，或失則支，或失則流矣。是故因人而施者，定法矣；同歸於善者，定法矣。因人而施，質異也；同歸於善，性同也。夫教，以復其性而已。自堯、舜而來未之有改，而謂無定乎？”
○別黃宗賢歸天台序（壬申）君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明復，匪自外得也。心猶水也，汙人之而流濁，猶鑒也，垢積之而光昧。孔子告顏淵“克己復禮為仁”，孟軻氏謂“萬物皆備於我”、“反身而誠”。夫己克，而誠固無待乎其外也。世儒既叛孔、孟之說，昧於《大學》“格致”之訓，而徒務博乎其外，以求益乎其內，皆入汙以求情，積垢以求明者也，弗可得已。守仁幼不知學，陷溺於邪僻者二十年。疾疚之餘，求諸孔子、子思、孟軻之言，而恍若有見，其非守仁之能也。宗賢於我，自為童子，即知棄去舉業，勵志聖賢之學。循世儒之說而窮之，愈勤而益難，非宗賢之罪也。學之難易失得也有原，吾嘗為宗賢言之。宗賢於吾言，猶渴而飲，無弗入也，每見其溢於面。今既豁然，吾黨之良，莫有及者。謝病去，不忍予別而需予言。夫言之而莫予聽，倡之而莫予和，自今失吾助矣！吾則忍於宗賢之別而容無言乎？宗賢歸矣，為我結廬天台雁蕩之間，吾將老焉。終不使宗賢之獨往也！
○贈周瑩歸省序（乙亥）永康周瑩德純嘗學於應子元忠，既乃復見陽明子而請益。陽明子曰：“子從應子之所來乎？”曰：“然。”“應子則何以教子？”曰：“無他言也，惟日誨之以希聖希賢之學，毋溺於流俗。且曰：‘斯吾所嘗就正於陽明子者也。子而不吾信，則盍親往焉？’瑩是以不遠千里而來謁。”曰：“子之來也，猶有所未信乎？”曰：“信之。”曰：“信之而又來，何也？”曰：“未得其方也。”陽明子曰：“子既得其方矣。無所事於吾。”周生悚然有間，曰：“先生以應子之故，望卒賜之教。”陽明子曰：“子既得之矣。無所事於吾。”周生悚然而起，茫然有間，曰：“瑩愚，不得其方。先生毋乃以瑩為戲，幸卒賜之教！”陽明子曰：“子之自永康而來也，程幾何？”曰：“千里而遙。”曰：“遠矣。從舟乎？”曰：“從舟，而又登陸也。”曰：“勞矣。當茲六月，亦暑乎？”曰：“途之暑特甚也。”曰：“難矣。具資糧、從童僕乎？”曰：“中途而仆病，乃舍貸而行。”曰：“茲益難矣。”曰：“子之來既遠且勞，其難若此也，何不遂返而必來乎？將亦無有強子者乎？”曰：“瑩至於夫子之門，勞苦艱難，誠樂之。寧以是而遂返，又俟乎人之強之也乎？”曰：“斯吾之所謂子之既得其方也。子之志，欲至於吾門也，則遂至於吾門，無假於人。子而志於聖賢之學，有不至於聖賢者乎？而假於人乎？子之舍舟從陸，捐仆貸糧，冒毒暑而來也，則又安所從受之方也？”生躍然起拜曰：“茲乃命之方也已！抑瑩由於其方而迷於其說，必俟夫子之言而後躍如也，則何居？”陽明子曰：“子未睹乎熱石以求灰者乎？火力具足矣，乃得水而遂化。子歸，就應子而足其火力焉，吾將儲擔石之水以俟子之再見。”
○贈林典卿歸省序（乙亥）林典卿與其弟遊於大學，且歸，辭於陽明子曰：“元敘嘗聞立誠於夫子矣。今茲歸，敢請益。”陽明子曰：“立誠。”典卿曰：“學固此乎？天地之大也，而星辰麗焉，日月明焉，四時行焉；引類而言之，不可窮也。人物之富也，而草木蕃焉，禽獸群焉中國夷狄分焉；引類而言之，不可盡也。夫古之學者，殫智慮，弊精力，而莫究其緒焉；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說焉；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧焉。而曰立誠，立誠盡之矣乎？”陽明子曰：“立誠盡之矣。夫誠，實理也。其在天地，則其麗焉者，則其明焉者，則其行焉者，則其引類而言之不可窮焉者，皆誠也；其在人物，則其蕃焉者，則其群焉者，則其分焉者，則其引類而言之不可盡焉者，皆誠也。是故殫智慮，弊精力，而莫究其緒也；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說也；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧也。夫誠，一而已矣，故不可復有所益。益之是為二也，二則偽，故誠不可益。不可益，故至誠無息。”典卿起拜曰：“吾今乃知夫子之教若是其要也！請終身事之，不敢復有所疑。”陽明子曰：“子歸，有黃宗賢氏者、應元忠氏者、方與講學於天台、雁蕩之間，倘遇焉，其遂以吾言諗之。”
○贈陸情伯歸省序（乙亥）陸情伯澄歸歸安，與其友二三子論繹所學，贈處焉。二三子或曰：“情伯之學日進矣。始吾見情伯，其氣揚揚然若浮雲，其言滔滔然若流波；今而日默默爾，日慊慊爾，日雍雍爾，日休休爾；有大徑庭焉。以是知其進也。”或曰：“情伯始見夫子，一月一至；既而旬一至；又既而五六日三四日而一至；又既而遷居於夫子之傍；後乃請於夫子掃庾下之室而旦暮侍焉。夫德莫淑於尊賢，學莫遄於親師。故趨權門者日進於勢，遊市肆者日進於利。情伯於夫子之道日加親附焉。吾未遑其他，即是，可以知其學之進也矣。”情伯曰：“有是哉？澄則以為日退也。澄聞夫子之教而茫然，已而歆然，忽耿然而疑，已而大疑焉，又閃然大駭，乃忽闖然若有睹也。當是時，則亦幾有所益焉。自是且數月，蓋悠焉遊焉，業不加修焉，反而求焉，倀倀然，頹頹然，昏蔽擴而愈進，私累息而愈興，眾妄攻而愈固，如上灘之舟，屢失屢下，力挽而不能前，以為日退也。”明日，又辭於陽明子，二三子偕焉，各言其所以。陽明子曰：“其然乎！其然乎！謂己為日退者，進修之勵，善日進矣。謂人為日進者，與人為善者，其善亦日進矣。雖然，謂己為日退也，而意阻焉，能無日退乎？謂人為日進也，而氣歉焉，亦能無日退乎？斯又進退之機，吉凶之所由分也，可無慎乎！”
○贈周以善歸省序（乙亥）江山周以善究心格物致知之學有年矣，苦其難而不能有所進也。聞陽明子之說而異之，意其或有見也，就而問之。聞其說，戚然若有所省；歸，求其故而不合，則遲疑旬日。又往聞其說，則又戚然若有所省；歸，求其故而不合，則又遲疑者旬日，如是往復數月，求之既無所獲，去之又弗能也，乃往告之以其故。陽明子曰：“子未聞昔人之論弈乎？‘弈之為數，小數也，不專心致志，則亦不可以得也。’今子入而聞吾之說，出而有鴻鵠之思焉，亦何怪乎勤而弗獲矣？”於是退而齋潔，而以弟子之禮請。陽明子與之坐。蓋默然良久，乃告之以立誠之說，聳然若仆而興也。明日，又言之加密焉，證之以《大學》；明日，又言之加密焉，證之以《論》、《孟》；明日，又言之加密焉，證之以《中庸》。乃躍然喜，避席而言曰：“積今而後無疑於夫子之言；而後知聖賢之教若是其深切簡易也；而後知所以格物致知以誠吾之身。吾喜焉，吾悔焉，十年之攻，徒以斃精神而亂吾之心術也，悲夫！積將以夫子之言告同志，俾及時從事於此，無若積之底於悔也。庶以報夫子之德，而無負於夫子之教！”居月餘，告歸。陽明子敘其言以遣之，使無忘於得之之難也。
○贈郭善甫歸省序（乙亥）郭子自黃來學，逾年而告歸，曰：“慶聞夫子立志之說，亦既知所從事矣。今茲將遠去，敢請一言以為夙夜勖。”陽明子曰：“君子之於學也，猶農夫之於田也，既善其嘉種矣，又深耕易耨，去其蝥莠，時其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉種之是憂也，而後可望於有秋。夫志猶種也，學問思辯而篤行之，是耕耨灌溉以求於有秋也。志之弗端，是荑稗也。志端矣，而功之弗繼，是五穀之弗熟，弗如荑稗也。吾嘗見子之求嘉種矣，然猶懼其或荑稗也；見子之勤耕耨矣，然猶懼其荑稗之弗如也。夫農春種而秋成，時也。由志學而至於立，自春而徂夏也；由立而至於不惑，去夏而秋矣。已過其時，猶種之未定，不亦大可懼乎？過時之學，非人一己百，未之敢望，而猶或作輟焉，不亦大可哀乎？從吾遊者眾矣，雖開說之多，未有出於立志者。故吾於子之行，卒不能舍是而別有所說。子亦可以無疑於用力之方矣。”
○贈鄭德夫歸省序（乙亥）西安鄭德夫將學於陽明子，聞士大夫之議者以為禪學也，復已之。則與江山周以善者，姑就陽明子之門人而考其說，若非禪者也。則又姑與就陽明子，親聽其說焉。蓋旬有九日，而後釋然於陽明子之學非禪也，始具弟子之禮師事之。問於陽明子曰：“釋與儒孰異乎？”陽明子曰：“子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。”曰“是與非孰辨乎？”曰：“子無求其是非於講說，求諸心而安焉者是矣。”曰：“心又何以能定是非乎？”曰：“無是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也，與聖人同。其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫甘苦妍媸之無辯也乎？”曰：“然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？”曰：“孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰從而得甘苦妍媸之真乎？”既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
○紫陽書院集序（乙亥）豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而躬教之。於是校士程曾氏采摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不於其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之而支離，終亦流蕩失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至於位天地，育萬物，未有出於吾心之外也。孟氏所謂“學問之道無他，求其放心而已矣”者，一言以蔽之。故博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故於父，子盡吾心之仁；於君，臣盡吾心之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事於根焉耳矣。朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂“隨事精察而力行之，庶幾一旦貫通之妙也”歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流入於口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶幾乎操存講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
○朱子晚年定論序（戊寅）洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒。自後辯析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業舉，溺志辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣。然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語同志，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨於朱子之說有相抵牾，恒疚於心。切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後世也乎？予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入於異端。輒采錄而哀集之，私以示夫同志。庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣。
○別梁日孚序（戊寅）聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人，若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚，溺於支離，騖於虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘於其質之所便，日以淪於汙下。有從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子云：“徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。”夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選於京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。又明日則假館而請受業焉。同舟之人強之北者開譬百端，日孚皆笑而不應。莫不囂且異。其最親愛者曰：“子有萬里之行，戒僮僕，聚資斧，具舟楫，又挈其家室，經營閱歲而始就道。行未數百里而中止，此不有大苦，必有大樂者乎？子亦可以語我乎？”日孚笑曰：“吾今則有大苦，亦誠有大樂者，然未易以語子也。子見病狂喪心者乎？方其昏逸瞆亂，赴湯火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫，沃之以情泠之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以其向之所為，又始駭然發苦；示之以其所從歸之途，又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。彼病狂不復者反從而哂唁之，以為是變其常。今吾與子之事，亦何以異於此矣！”居無何，予以軍旅之役出，而遠日孚者且兩月；謂日孚既去矣。及旋，而日孚居然以待！既以委其資斧於逆旅，歸其家室於故鄉，泊然而樂，若將終身焉。扣其學，日有所明而月有所異矣。然後益歎聖人之學，非夫自暴自棄，未有不可由之而至。而日孚出於流俗，殆孟子所謂“豪傑之士”者矣。復留餘三月，其母使人來謂曰：“姑北行，以畢吾願，然後從爾所好。”知日孚者亦交以是勸。日孚請曰：“焯焉能一日而去夫子！將復赴湯火，蹈荊棘矣！”予曰：“其然哉？子以聖人之道為有方體乎？為可拘之以時，限之以地乎？世未有即醒之人而復赴湯火，蹈荊棘者。子務醒其心，毋徒湯火荊棘之為懼！”日孚良久曰：“焯近之矣。聖人之道，求之於心，故不滯於事；出之以理，故不泥於物；根之以性，故不拘以時；動之以神，故不限以地。苟知此矣，焉往而非學也！奚必恒於夫子之門乎？焯請暫辭而北，疑而復求正。”予莞爾而笑曰：“近之矣！近之矣！”
○大學古本序（戊寅）《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。止至善之則，致知而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣。是故至善也者，心之本體也。勸而後有不善，而本體之知，未嘗不知也。意者，其動也。物者，其事也。至其本體之知，而動無不善。然非即其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣。是故不務於誠意而徒以格物者，謂之支；不事於格物而徒以誠意者，謂之虛；不本於致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄，其於至善也遠矣。合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，則存乎心；悟致知焉，盡矣。
○禮記纂言序（庚辰）禮也者，理也；理也者，性也；性也者；命也。“維天之命，於穆不已”，而其在於人也謂之性；其粲然而條理也謂之禮；其純然而粹善也謂之仁；其截然而裁製也謂之義；其昭然而明覺也謂之知；其渾然於其性也，則理一而已矣。故仁也者，禮之體也；義也者，禮之宜也；知也者，禮之通也。經禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也。天敘天秩，聖人何心焉，蓋無一而非命也。故克己復禮則謂之仁，窮理則盡性以至於命，盡性則動容周旋中禮矣。後之言禮者，吾惑矣。紛紜器數之爭，而牽製刑名之末；窮年矻矻，弊精於祝史之糟粕，而忘其所謂“經綸天下之大經，立天下之大本”者。“禮云禮云，玉帛云乎！而人之不仁也，其如禮何哉？故老莊之徒，外禮以言性，而謂禮為道德之衰，仁義之失，既已隨於空虛漭蕩。而世儒之說，復外性以求禮，遂謂禮止於器數製度之間，而議擬仿像於影響形跡，以為天下之禮盡在是矣。故凡先王之禮，煙蒙灰散而卒以煨燼於天下，要亦未可專委罪於秦火者。僭不自度，嘗欲取《禮記》之所載，揭其大經大本而疏其條理節目，庶幾器道本末之一致。又懼其德之弗任，而時亦有所未及也。間嘗為之說，曰：“禮之於節文也，猶規矩之於方圓也。非方圓無以見規矩之所出，而不可遂以方圓為規矩。故執規矩以為方圓，則方圓不可勝用。舍規矩以為方圓，而遂以方圓為之規矩，則規矩之用息矣。故規矩者，無一定之方圓；而方圓者，有一定之規矩。此學禮之要，盛德者之所以動容周旋而中也。”
宋儒朱仲晦氏慨《禮經》之蕪亂，嘗欲考正而刪定之，以《儀禮》為之經，《禮記》為之傳，而其志竟亦弗就。其後吳幼情氏因而為《纂言》，亦不數數於朱說，而於先後輕重之間，固已多所發明。二子之見，其規條指畫則即出於漢儒矣，其所謂“觀其會通，以行其典禮之原”，則尚恨吾生之晚，而未及與聞之也。雖然，後聖而有作，則無所容言矣；後聖而未有作也，則如《纂言》者，固學禮者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好禮，其為寧國也，將以是而施之。刻《纂言》以敷其說，而屬序於予。予將進汝登之道而推之於其本也，故為序之若此云。
○象山文集序（庚辰）聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有“仁內義外”之說，心學大壞。孟子辟義外之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。“蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於人，曰：天理固如是，不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而後，析心與理而為二，而精一之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心即物理，初無假於外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復追尋孔、顏之宗，而有“無極而太極”，“定之以仁義，中正而主靜”之說；動亦定，靜亦定，無內外，無將迎之論，庶幾精一之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。苟陸氏之學而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待於辯說者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得於言而勿求諸心者之過歟！夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心舊習之為患，賢者不免焉。
撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，務求諸心而無以舊習己見先焉，則糠秕精鑿之美惡，入口而知之矣。
○觀德亭記（戊寅）君子之於射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之於其心也。君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故懆於其心者其動妄；蕩於其心者其視浮；歉於其心者其氣餒；忽於其心者其貌惰；傲於其心者其色矜；五者，心之不存也。不存也者，不學也。君子之學於射，以存其心也。是故心端則體正；心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時而理；心純故讓而恪；心宏故勝而不張，負而不馳；七者備而君子之德成。君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：為人君者以為君鵠；為人臣者以為臣鵠；為人父者以為父鵠；為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；鵠也者，心也；各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
○重修文山祠記（戊寅）宋丞相文山文公之祠，舊在廬陵之富田。今螺川之有祠，實肇於我孝皇之朝，然亦因廢為新，多缺陋而未稱。正德戊寅，縣令邵德容始恢其議於郡守伍文定，相與白諸巡撫、巡按、守巡諸司，皆以是為風化之所繫也，爭措財鳩工，圖拓而新之。協守令之力，不再逾月而工萃。圮者完，隘者辟，遺者舉，巍然煥然，不獨廟貌之改觀。而吉之人士奔走瞻歎，翕然益起其忠孝之心，則是舉之有益於名教也誠大矣！使來請記。嗚呼！公之忠，天下之達忠也。結椎異類，猶知敬慕，而況其鄉之人乎！逆旅經行，猶存屍祝，而況其鄉之士乎！凡有職守，皆知尊尚，而況其士之官乎！然而鄉人之慕之也，三有司之崇尚之也，文公之沒，今且三百年矣。吉士之以氣節行義，後先炳耀，謂非聞公之風而興不可也。然忠義之降，激而為氣節；氣節之弊，流而為客氣。其上焉者，無所為而為，固公所謂成仁取義者矣。其次有所為矣，然猶其氣之近於正者也。迨其弊也，遂有憑其憤戾粗鄙之氣，以行其娼嫉褊驁之私；士流於矯拂，民入於健訟；人欲熾而天理滅，而猶自視以為氣節。若是者容有之乎？則於公之道，非所謂操戈入室者歟？吾故備而論之，以勖夫茲鄉之後進，使之去其偏以歸於全，克其私以反於正，不愧於公而已矣。
今巡撫暨諸有司之表勵崇飾，固將以行其好德之心，振揚風教，《詩》所謂“民之秉彝，好是懿德”者也。人亦孰無是心？苟能充之，公之忠義在我矣，而又何羨乎！然而時之表勵崇飾，有好其實而崇之者，有慕其名而崇之者，有假其跡而崇之者。忠義有諸己，思以喻諸人，因而表其祠宇，樹之風聲，是好其實者也。知其美而未能誠諸身，姑以修其祠宇，彰其事跡，是慕其名者也。飾之祠宇而壞之於其身，矯之文具而敗之於其行；奸以掩其外，而襲以阱其中，是假其跡者也。若是者容有之乎？則於公之道，非所謂毀瓦畫墁者歟？吾故備而論之，以勖夫後之官茲土者，使無徒慕其名而務求其實，毋徒修公之祠而務修公之行，不愧於公而已矣。
某嘗令茲邑，睹公祠之圮陋而未能恢，既有愧於諸有司；慨其風聲習氣之或弊，而未能講去其偏，復有愧於諸人士。樂茲舉之有成也，推其愧心之言而為之記。
○從吾道人記（乙酉）海寧董蘿石者，年六十有八矣，以能詩聞江湖間。與其鄉之業詩者十數輩為詩社，旦夕操紙吟鳴，相與求句字之工，至廢寢食，遺生業。時俗共非笑之，不顧，以為是天下之至樂矣。嘉靖甲申春，蘿石來遊會稽，聞陽明子方與其徒講學山中，以杖肩其瓢笠詩卷來訪。入門，長揖上坐。陽明子異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其為董蘿石也，與之語連日夜。蘿石辭彌謙，禮彌下，不覺其席之彌側也。退，謂陽明子之徒何生秦曰：“吾見世之儒者支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀；其下者貪饕爭奪於富貴利欲之場；而嘗不屑其所為，以為世豈真有所謂聖賢之學乎，直假道於是以求濟其私耳！故遂篤志於詩，而放浪於山水。今吾聞夫子良知之說，而忽若大寐之得醒，然後知吾向之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營營利祿之徒，特情濁之分，而其間不能以寸也。幸哉！吾非至於夫子之門，則幾於虛此生矣。吾將北面夫子而終身焉，得無既老而有所不可乎？”秦起拜賀曰：“先生之年則老矣，先生之志何壯哉！”入以請於陽明子。陽明子喟然歎曰：“有是哉？吾未或見此翁也！雖然，齒長於我矣。師友一也，苟吾言之見信，奚必北面而後為禮乎？”蘿石聞之，曰：“夫子殆以予誠之未積歟？”辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來。謂秦曰：“此吾老妻之所織也。吾之誠積，若此縷矣。夫子其許我乎？”秦入以請。陽明子曰：“有是哉？吾未或見此翁也！今之後生晚進，苟知執筆為文辭，稍記習訓詁，則已侈然自大，不復知有縱師學問之事。見有或縱師問學者，則哄然共非笑，指斥若怪物。翁以能詩訓後進，從之遊者遍於江湖，蓋居然先輩矣。一旦聞予言，而棄去其數十年之成業如敝屣，遂求北面而屈禮焉，豈獨今之時而未見，若人將古之記傳所載，亦未多數也。夫君子之學，求以變化其氣質焉爾。氣質之難變者，以客氣之為患，而不能以屈下於人，遂至自是自欺，飾非長敖，卒歸於凶頑鄙倍。故凡世之為子而不能孝，為弟而不能敬，為臣而不能忠者，其始皆起於不能屈下，而客氣之為患耳。敬惟理是從，而不難於屈下，則客氣消而天理行。非天下之大勇，不足以與於此！則如蘿石，固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎？”蘿石曰：“甚哉！夫子之拒我也。吾不能以俟請矣。”入而強納拜焉。陽明子固辭不獲，則許之以師友之間。與之探禹穴，登爐峰，陟秦望，尋蘭亭之遺跡，倘徉於雲門、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞，益充然有得，欣然樂而忘歸也。其鄉黨之子弟親友與其平日之為社者，或笑而非，或為詩而招之返，且曰：“翁老矣，何乃自苦若是耶？”蘿石笑曰：“吾方幸逃於苦海，方知憫若之自苦也，顧以吾為苦耶？吾方揚鬐於渤澥，而振羽於雲霄之上，安能復投網罟而入樊籠乎？去矣，吾將從吾之所好！”遂自號曰“從吾道人”。陽明子聞之，歎曰：“卓哉蘿石！‘血氣既衰，戒之在得’矣，孰能挺特奮發，而復若少年英銳者之為乎？真可謂之能‘從吾所好’矣。世之人從其名之好也，而競以相高；從其利之好也，而貪以相取；從其心意耳目之好也，而詐以相欺；亦皆自以為從吾所好矣。而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知所好也；不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所惡也；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下，無所處而不當；富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得；斯之謂能從吾之所好也矣。夫子嘗曰：‘吾十有五而志於學’，是從吾之始也。‘七十而從心所欲，不逾矩’，則從吾而化矣。蘿石逾耳順而始知從吾之學，毋自以為既晚也。充蘿石之勇，其進於化也何有哉？嗚呼！世之營營於物欲者，聞蘿石之風，亦可以知所適從也乎！”
○親民堂記（乙酉）南子元善之治越也，過陽明子而問政焉。陽明子曰：“政在親民。”曰：“親民何以乎？”曰：“在明明德。”曰：“明明德何以乎？”曰：“在親民。”曰：“明德、親民，一乎？”曰：“一也。明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。人之於其父也，而莫不知孝焉；於其兄也，而莫不知弟焉；於凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其靈昭之在人心，亙萬古而無不同，無或昧者也，是故謂之明德。其或蔽焉，物欲也。明之者，去其物欲之蔽，以全其本體之明焉耳，非能有以增益之也。”曰：“何以在親民乎？”曰：“德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，則必親於其父，而後孝之德明矣；欲明其弟之德也，則必親於其兄，而後弟之德明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，皆然也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。故曰一也。”曰：“親民以明其明德，修身焉可矣，而何家、國、天下之有乎？”曰：“人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至於鳥獸草木也，而皆有以親之，無非求盡吾心焉以自明其明德也。是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治天下平。”曰：“然則鳥在其為止至善者乎？”“昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施者，是不知明明德之在於親民，而二氏之流是矣；固有欲親其民者矣，然或失之知謀權術，而無有乎仁愛惻怛之誠者，是不知親民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣；是皆不知止於至善之過也。是故至善也者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆其至善之發見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損於其間也。有所擬議加損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之於外，是以昧其是非之則，至於橫鶩決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學大亂於天下。故止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其度矣；長短而不止於尺度，乖其製矣；輕重而不止於權衡，失其準矣；明德親民而不止於至善，亡其則矣。夫是之謂大人之學。大人者，以天地萬物為一體也。夫然，後能以天地萬物為一體。”元善喟然而歎曰：“甚哉！大人之學若是其簡易也。吾乃今知天地萬物之一體矣！吾乃今知天下之為一家、中國之為一人矣！‘一夫不被其澤，若己推而內諸溝中’，伊尹其先得我心之同然乎！”於是名其蒞政之堂曰“親民”，而曰：“吾以親民為職者也，吾務親吾之民以求明吾之明德也夫！”爰書其言於壁而為之記。
○萬松書院記（乙酉）萬松書院在浙省南門外，當湖山之間。弘治初，參政周君近仁因廢寺之址而改為之，廟貌規制略如學宮，延孔氏之裔以奉祀事。近年以來，有司相繼緝理，地益以勝，然亦止為遊觀之所，而講誦之道未備也。
嘉靖乙酉，侍御潘君景哲奉命來巡，憲度丕肅，文風聿新。既簡鄉闈，收一省之賢而上之南宮矣，又以遺才之不能盡取為憾，思有以大成之。乃增修書院，益廣樓居齋舍為三十六楹；具其器用，置贍田若干頃；揭白鹿之規，掄彥選俊，肄習其間，以倡列郡之士，而以屬之提學僉事萬君汝信。汝信曰：“是固潮之責也。”藩臬諸君咸讚厥成，使知事嚴綱董其役，知府陳力、推官陳篪輩相協經理。閱月逾旬，工訖事舉，乃來請言以記其事。
惟我皇明，自國都至於郡邑咸建廟學，群士之秀，專官列職而教育之。其於學校之制，可謂詳且備矣。而名區勝地，往往復有書院之設，何哉？所以匡翼夫學校之不逮也。夫三代之學，皆所以明人倫；今之學宮皆以“明倫”名堂，則其所以立學者，固未嘗非三代意也。然自科舉之業盛，士皆馳鶩於記誦辭章，而功利得喪分惑其心，於是師之所教，弟子之所學者，遂不復知有明倫之意矣。懷世道之憂者思挽而復之，則亦未知所措其力。譬之兵事，當玩弛偷惰之餘，則必選將閱伍，更其號今旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然後士氣可得而振也。今書院之設，固亦此類也歟？士之來集於此者，其必相與思之曰：“既進我於學校矣，而復優我於是，何為乎？寧獨以精吾之舉業而已乎？便吾之進取而已乎？則學校之中，未嘗不可以精吾之業。而進取之心，自吾所汲汲，非有待於人之從而趨之也。是必有進於是者矣。是固期我以古聖賢之學也。”古聖賢之學，明倫而已。堯、舜之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，斯明倫之學矣。道心也者，率性之謂也，人心則偽矣。不雜於人偽，率是道心而發之於用也，以言其情則為喜怒哀樂；以言其事則為中節之和，為三千三百經曲之禮；以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信；而三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今聖愚之所同具，其或昧焉者，物欲蔽之。非其中之所有不備，而假求之於外者也。是固所謂不慮而知，其良知也；不學而能，其良能也。孩提之意，無不知愛其親者也。孔子之聖，則曰所求乎子，以事父未能也。是明倫之學，孩提之童亦無不能，而及其至也，雖聖人有所不能盡也。人倫明於上，小民親於下，家齊國治而天下平矣。是故明倫之外無學矣。外此而學者，謂之異端；非此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之伯術；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者。謂之功利之徒，亂世之政。雖今之舉業，必自此而精之，而謂不愧於敷奏明試；雖今之仕進，必由此而施之，而後天忝於行義達道。斯固國家建學之初意，諸君緝書院以興多士之盛心也，故為多士誦之。
○稽山書院尊經閣記（乙酉）經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。是常道也，其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，”無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂《六經》。《六經》者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於《六經》也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述《六經》也，猶之富家者之父祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故《六經》者，吾心之記籍也，而《六經》之實則具於吾心；猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家。其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求《六經》之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽製於文義之末，硜硜然以為是《六經》矣。是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至於窶人匄夫而猶囂囂然指其記籍曰：“斯吾產業庫藏之積也”，何以異於是！嗚呼！《六經》之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎！
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道。於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣於其後。曰：“經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”閣成，請予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
○重修山陰縣學記（乙酉）山陰之學，歲久彌敝。教諭汪君瀚輩以謀於縣尹顧君鐸而一新之，請所以詔士之言於予。時予方在疚，辭，未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽吳君瀛來代，復增其所未備而申前之請。昔予官留都，因京兆之請，記其學而嘗有說焉。其大意以為朝廷之所以養士者不專於舉業，而實望之以聖賢之學。今殿廡堂舍，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司之修學也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學也。其時聞者皆惕然有省，然於凡所以為學之說，則猶未之及詳。今請為吾越之士一言之。
夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”道心者，率性之謂，而未雜於人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交於其父母焉，要譽於鄉黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一於道心而不息，是謂“允執厥中”矣。一於道心，則存之無不中，而發之無不和。是故率是道心而發之於父子也無不親；發之於君臣也無不義；發之於夫婦、長幼、朋友也無不別、無不序、無不信；是謂中節之和，天下之達道也。放四海而皆準，亙古今而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達道也。當是之時，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學者惟以是為學也。聖人既沒，心學晦而人偽行，功利、訓詁、記誦辭章之徒紛遝而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，各是其非，人心日熾而不復知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學而群訾之。嗚呼！心學何由而復明乎！夫禪之學與聖人之學，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。聖人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也；故於是有紀綱政事之設焉，有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治，天下以平。故聖人之學不出乎盡心。禪之學非不以心為說，然其意以為是達道也者，固吾之心也，吾惟不昧吾心於其中則亦已矣，而亦豈必屑屑於其外；其外有未當也，則亦豈必屑屑於其中。斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷於自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨善或能之，而要之不可以治家國天下。蓋聖人之學無人己，無內外，一天地萬物以為心；而禪之學起於自私自利，而未免於內外之分；斯其所以為異也。今之為心性之學者，而果外人倫，遺事物，則誠所謂禪矣，使其未嘗外人倫，遺事物，而專以存心養性為事，則固聖門精一之學也，而可謂之禪乎哉！世之學者，承沿其舉業詞章之習以荒穢戕伐其心，既與聖人盡心之學相背而馳，日鶩日遠，莫知其所抵極矣。有以心性之說而招之來歸者，則顧駭以為禪，而反仇仇視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習之為蔽，而未可遽以為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪傑之士，其特然無所待而興者，為不少矣，而亦容有蔽於舊習者乎？故吾因諸君之請而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？
○梁仲用默齋說（辛未）仲用識高而氣豪，既舉進士，銳然有志天下之務。一旦責其志曰：“於呼！予乃太早。烏有己之弗治而能治人者！”於是專心為己之學，深思其氣質之偏，而病其言之易也，以“默”名庵，過予而請其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗之，氣浮則多言，志輕則多言。氣浮者耀於外，志輕者放其中。予請誦古之訓而仲用自取之。
夫默有四偽：疑而不知問，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂之默之狡；慮人之覘其長短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠，自托於默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠焉：孔子曰：“君子恥其言而過其行。古者言之不出，恥躬之不逮也。”故誠知恥，而後知默。又曰：“君子欲訥於言而敏於行。”夫誠敏於行，而後欲默矣。仁者言也訒，非以為默而默存焉。又曰：“默而識之”，是故必有所識也，終日不違如愚者也。“默而成之”，是故必有所成也，退而省其私，亦足以發者也。故善默者莫如顏子。“暗然而日章”，默之積也。“不言而信”，而默之道成矣。“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。”而默之道至矣。非聖人其孰能與於此哉！夫是之謂八誠。仲用盍亦知所以自取之？
示弟立志說
（乙亥）予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易於通曉也。因書以與之。
夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以志之弗立也。故程子曰：「有求為聖人之志，然後可與共學。」人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者，安在非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」苟無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之於此，則其展卷之際，真如饑者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉?
夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：「吾十有五而志於學，三十而立。」立者，志立也。雖至於「不逾矩」，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不復知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其於去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸「格致」、「博約」、「忠恕」等說，無不吻合。但能實心體之，然後信予言之非妄也。
○約齋說（甲戌）滁陽劉生韶既學於陽明子，乃自悔其平日所嘗致力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要也。思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自號，求所以為約之說於予。予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬其殊。是故一則約，萬則煩矣。雖然，理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具於吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。彼其膠於人欲之私，則利害相攻，毀譽相製，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見其煩且難也。然而世之知約者鮮矣。孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已’，其知所以為約之道歟！吾子勉之！吾言則亦以煩。”
○見齋說（乙亥）辰陽劉觀時學於潘子，既有見矣，復學於陽明子。嘗自言曰：“吾名觀時，觀必有所見，而吾猶懵懵無睹也。”扁其居曰“見齋”，以自勵。問於陽明子曰：“道有可見乎？”曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。子未觀於天乎？謂天為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風可捉也，影可拾也，道可見也。”曰：“然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？”曰：“神無方而道天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是有方體者也，見之而未盡者也。顏子則如有所立，卓爾。夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無也。是故雖欲從之，末由也已。故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見，斯真見也已。”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪於無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滯於有者，用其心於無用者也，勞而無功。夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以瞽導瞽也。夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見之道也已。”
○矯亭說（乙亥）君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏於柔者矯之以剛，然或失則傲；偏於慈者矯之以毅，然或失則刻；偏於奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節則過，過則復為偏。故君子之論學也，不曰“矯”而曰“克”。克以勝其私，私勝而理復，無過不及矣。矯猶未免於意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡於克己之道也。雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。
方君時舉以“矯”名亭，請予為之說。
○謹齋說（乙亥）君子之學，心學也。心，性也；性，天也。聖人之心純乎天理，故無事於學。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。博學也，審問也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹守其心之功也。謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。故傾耳而聽之，惟恐其或繆也；注目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹也。謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。昧焉而弗知，過焉而弗覺，弗之謹也已。故謹守其心，於其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投於羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由於斯者。雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況於學者乎！後之言學者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！
吾友侍禦楊景瑞以“謹”名其齋，其知所以為學之要矣。景瑞嘗遊白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見。又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。一旦告病而歸，將從事焉，必底於成而後出。君之篤志若此，其進於道也孰禦乎！君遣其子思元從予學，亦將別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
○夜氣說（乙亥）天澤每過，輒與之論夜氣之訓，津津既有所興起。至是告歸，請益。復謂之曰：“夜氣之息，由於旦晝所養，苟梏亡之反復，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚於茲也，切磋於道義而砥礪乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。故曰：‘苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。’夫人亦孰無理義之心乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！”
○修道說（戊寅）率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可掩也。修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與於此哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。
○自得齋說（甲申）孟子云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。而何事於外求？世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造於道也，則亦外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，於左右逢原乎何有？
黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有志於道者。請學於予而蘄為之說。予不能有出於孟氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。
○博約說（乙酉）南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰：“致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而後約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同歟？”陽明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。故聖人無二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先後之說，後儒支繆之見也。夫禮也者，天理也。天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之於言而成章，措之於為而成行，書之於冊而成訓；炳然蔚然，其條理節目之繁，至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見於外者也；禮也者，文之存於中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。是故君子之學也，於酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；於升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬殊者也，故曰博；禮根於心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣；約禮而非博學於文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。是故約禮必在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。
昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰讚瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化，而皆不出於此心之一理；然後知殊途而同歸，百慮而一致，然後知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：‘雖欲從之，末由也已。’蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學乎哉？”
○惜陰說（丙戌）同志之在安成者，間月為會五日，謂之“惜陰”，其志篤矣；然五日之外，孰非惜陰時乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知矣。“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。”此其所以學如不及，至於發憤忘食也。堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。凶人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？