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人壽既過誤猶爲有第一
李太宰問余之年。余時方造艾，則答曰：「已無五旬矣。」太宰曰：「意貴教以有爲無耶？」余曰：「否也，是年數者，往矣，竇不識今何在，故不敢云今有爾。」太宰疑之。余繼而曰：「有人於此，獲粟五十斛，得金五十鎰，藏之在其廩若橐中，則可出而用之，資給任意，斯謂之有已。已空廩橐費而猶有乎？夫年以月，月以日，累結之。吾生世一日，日輪既入地，則年與月與吾壽悉減一日也。月至晦，年至冬，亦如是。吾斯無日無年焉，身日長而命日消矣。年歲已過，云有謬耶？云無謬耶？」太宰惺余先答之意，大悅曰：「然！歲既逝，誠不可謂有與。」余又曰：「苟有人焉，獲金幾許鎰，粟幾許斛，用之易布帛、什器以自養，養老慈幼，無即無矣，猶可爲有焉！若呼盧擲去之，或委諸壑，或與之非其人也，是無爲真無矣。惜乎竇已往之年，於治國無功，於家政無營，於身德無修，是年時已用，徒用也，則今無而誠無之矣！令我僞云猶有乎？」太宰曰：「噫！子何言之謙也。以爲徒過光陰，無所事事，無前壽矣。世有不肖者，從少臻耄，侮天耳，害人耳，汙己耳。天大慈，更益之以壽，望其改行，而彼反用之增愆也，迨身將斃，貝年年數與惡積等焉。殆哉！子言之其壽有乎，無乎？」余曰：「不如未生矣。」既而太宰易席於堂，見其諸戚，述前問答語，曰：「夫西庠實學，大獲裨於行，汝儕當繹之，勿忘矣。」嗚呼！時之性永流，而不可留止焉。已往年不爲有，矧未之來與！余故爲《日晷箴》，曰：時之往者，已去而不可追。時之來者，未至而不可迎。時者何在？惟目下過隙白駒，可修可爲。藉如用此，以作無益，則有益者待何時乎？凡物之失，以力可追復，以勤可裨補，惟時者否也。今日一去，來日益多，今日益遠矣，胡能復迴乎！來日之曰，力僅足來日之事爲耳，胡有餘以補今日之失乎！春已至，農不得補冬之失時；老已至，人不得補少年之失時也。故無時可徒費焉。
夫物之爲我有，而便於用者，無如吾之年。年者，與我同生同死，無人能強脫之，無時不我隨，無處不我左右矣。智者知日也，知日之爲大寶矣。一日一辰，猶不忍空棄也。
昔日吾鄉有一士，常默思對越天主，務以行事，仰合其旨，不得爲俗事所脫。一日值事急，茫然一辰，忘而勿思，既而猛醒，即悔歎曰：「嗟嗟！盡一辰，弗念天主，如禽獸焉！」茲士一辰不思道，咤己爲禽獸。有人終日無是念，期年忘之，奚不詈己爲草木土石乎哉？
至人者，惟寸影是寶，而恆覺日如短焉。愚人無所用心，則覓戲玩以遣日。我日不暇給，猶將減事以就日也，暇嬉遊哉！實心務道者，視己如行旅，懷珍貝，走曠野，俄日暮昏黑，而不識路，又不知安宿處遠耶，近耶。是時可綏行乎？可不戒心勤慎乎？
夫日，本無不祥，無空亡。凡有日，不聊用寡汝過，不聊用長汝德，即此日也，可謂日之不祥，日之空亡耳。常人爲財有急用，恆自惜財。君子爲日有正用，恆自惜日。嗚呼！世人孰有重視時，孰不輕一日容易棄擲焉，而烏知一日之功，吾可致無盡善，可免無量愆？鄙哉！蜘蛛之爲蟲也，終身巧織，張細罟羅蚊虻，而數爲風所散壞也。人有終生務淺微事，而猶不得遂，何異此乎！
夫世事世物，吾不可卻，亦不可留。故賢者借心焉，不肖者贈心焉。借者暫寄，贈者即非吾有矣。吁！世之人何大誤也。晨夕亟於俗情，若論及道德，檢心修行，便曰：「至善也，至重也，第吾不暇耳。」處不至善、不至重則暇，迄爲至善且重者，即日不暇，非倡狂哉！人縱有甚急事，未嘗不日日卻冗再三食也，未聞曰不暇矣。以養身必卻冗於事隙，如此其勤焉，以養心不能乎？爲養心德求，汝卻冗於事隙，亦足靦赧甚矣，矧求而不得之與？痛哉！痛哉！
人於今世惟僑寓耳第二
馮大宗伯問余曰：吾觀天地萬物之間，惟人最貴，非鳥獸比，故謂人參天地。
然吾復察鳥獸，其情較人反爲自適，何者？其方生也，忻忻自能行動，就其所養，避其所傷；身具毛羽爪甲，不俟衣履，不待稼穡，無倉廩之積藏。無供爨之工器，隨食可以育生，隨便可以休息，嬉遊大造，而常有餘閒。其間豈有彼我、貧富、尊卑之殊，豈有可否、先後、功名之慮操其心哉？熙熙逐逐，日從其所欲爾。
人之生也，母先痛苦，赤身出胎，開口便哭，似已自知生世之難；初生而弱，步不能移，三春之後，方免懷抱；壯則各有所役，無不勞苦，農夫四時反土於畎畝，客旅經年遍渡於山海，百工無時不勤動手足，士人晝夜聚神殫思焉；所謂君子勞心、小人勞力者也。五旬之壽，五旬之苦。至如一身疾病，何啻百端！嘗觀醫家之書，一目之病，三百餘名，況罄此全體，又可勝計乎！其治病之藥，大都苦口。即宇宙之間，不論大小蟲畜，肆其毒具，往爲人害，如相盟詛，不過一寸之蟲，足殘七尺之軀。人類之中，又有相害，作爲兇器，斷人手足，截人肢體，非命之死，多是人戕。今人猶嫌古之武不利，則更謀新者，輾轉益烈，甚至盈野盈城，殺伐不已。縱遇太平之世，何家成全無缺？有財貨而無子孫，有子孫而無才能，有才能而身無安逸，有安逸而無權勢，則每自謂虧醜。極大喜樂，而爲小不幸所泯，蓋屢有之。終身所愁，終爲大愁所承結，以至於死，身入土中，莫之能逃。
故古賢有戒其子者曰：「爾勿欺已，爾勿昧心，人所競往。惟於墳墓；吾曹非生，是乃常死，入世始起死，曰死則了畢已：月過一日，吾少一日，近墓一步，常畏所不得避患，何時安乎？」夫此只訴其外苦耳，其內苦誰能當之！凡世界之苦辛，爲真苦辛，其快樂爲僞快樂，其勞煩爲常事，其娛樂爲有數，一日之患，十載訴不盡，則一生之憂事，豈一生所能盡述乎？人心在此，爲愛惡忿懼四情所伐，譬樹在高山，爲四方風之所鼓，胡時得靜？或溺酒色，或惑功名，或迷財貨，各爲己欲所牽，誰有安本分而不求外者？雖與之四海之廣、兆民之眾，不止足也，愚矣！
然則人之道，人猶未曉，況於他道？而既從孔子，復由老氏，又從釋氏，而折斷天下之心於三道也乎！又有好事者，別訂門戶，載以新說，不久而三教之岐，必至於三幹教而不止吳。雖自曰「正道正道」，而天下之道曰益乖亂，上者陵下，下者侮上。父暴子逆，君臣相忌，兄弟相賊，夫婦相離，朋友相欺，滿世皆詐諂誑誕，而無復真心。嗚呼！誠視世民，如大海中遇風濤，舟舶壞溺，而其人蕩漾波心，沉浮海角，且各急於己難，莫肯相顧；或執碎板，或乘朽篷，或持敗籠，隨手所值，急操不舍，而相繼以死，良可惜也。不知天主何故生人於此患難之處？則其愛人反似不如禽獸焉！
余答之曰：世上有如此患難，而吾癡心猶戀愛之不能割，使有寧泰，當何如耶？世態苦醜，至如此極，而世人昏愚，欲於是爲大業，辟田地，圖名聲，禱長壽，謀子孫，篡弒攻並，無所不爲，豈不殆哉！
古西國有二聞賢，一名黑蠟，一名德牧。黑蠟恒笑，德牧恒哭，皆見世人之逐虛物也，笑因譏之，哭因憐之耳。又聞近古一國之禮，不知今尚存否？凡有產子者，親友共至其門，哭而吊之，爲其人之生於苦勞世也；凡有喪者，至其門作樂賀之，爲其人之去苦勞世也；則又以生爲凶，以死爲吉焉。夫夫也，太甚矣，然而可謂達見世之情者也，見世者非人世也，禽獸之本處所也，所以於是反自得有餘也。
人之在世，不過暫次寄居也，所以於是不寧不足也。請以儒喻。夫大比選試，是以士子似勞，徒隸似逸，有司豈厚徒隸而薄士子乎？蓋不越一日之事，而以定厥才品耳。試畢，則尊自尊，卑自卑也。吾觀天主亦置人於本世，以試其心，而定德行之等也。故見世者，吾所僑寓，非長久居也。
吾本家室，不在今世在後世，不在人在天，當於彼創本業焉。今世也，禽獸之世也，故鳥獸各類之像，俯向於地。人爲天民，則昂首向順於天。以今世爲本處所者，是欲與禽獸同群也。以天主爲薄於人，固無怪耳。天主所悲憫於人者，以人之心全在於地，以是爲鄉，惟泥於今世卑事，而不知惺望天原鄉。及身後高上事，是以增置茶毒於此世界，欲拯拔之焉。
且天主初立此世界，俾天下萬物或養生，或利用，皆以供事樂我輩，而吾類原無苦辛焉。自我輩元初祖先忤逆上主，其後來子孫又效之，物始亦忤逆我，而萬苦發，則此多苦，非天主初意，乃我自招之耳。
大宗伯聞畢，歎曰：噫嘻！此論明于中國，萬疑解釋，無復有咎天之說，天何咎乎？夫前聖後賢，凡行道救世者，其一生所作，莫非苦辛焉。設造物者令成道之人，身後與草木並朽，而無有備樂地，使之永安常享，則其所曆苦辛，造物者竟無以酬之，豈不使世人平生疑惑乎哉？且高論所云，無非引宰相蒸蒸日上人丞人於實德，沮人欲不殉虛浮，堅意以忍受苦辛，不令處窮而濫，強志以歸本分，別尊類於醜匯，皆真論也。，
從是日，大宗伯大有志于天主正道，屢求吾翻譯聖教要誡，命速譯其餘；又數上疏，排空幻之說，期復事上主之學于中國諸庠。嗚呼，傷哉！大宗伯大志將遂，忽感疾而卒，遂負余之所望也。嗚呼！今而後，大都之中，有續成其美意者歟？余日望之。
常念死候利行爲祥第三
余問于徐太史曰：中國士庶，皆忌死候，則談而諱嫌之，何意？
答曰：罔己也，昧己也，智者獨否焉。子之邦何如？
余曰：夫死候也，諸嚴之至嚴者。生之末畫，人之終界，自可畏矣。但敝邑之志于學者，恒懼死至吾所，吾不設備，故常思念其候，常講習討論之。先其未至，豫爲處置，迨至而安受之矣。人有生死兩端以行世，如天有南北二極以旋繞於宇內，吾不可忘焉。生死之主，不使人知命終之曰，蓋欲其曰曰備也，有備則無損矣。聖經曰：守矣。夫將來如偷者，偷者闕主莫慮耳，是以凡聞訃，皆驚曰：「某斃乎？」曰某斃乎，誠不意其死矣。聖教中凡稱賢、稱聖者，無不刻刻防死候，以對心惟，以爲沮惡振善之上範也。
徐子曰：如是急乎？
余曰：生人所明，莫明乎死之定所；不明，莫不明乎死之期。不論王公賤僕，盡人之子，誰不有一日焉？或旦不及暮，或暮不及旦乎？誰居甲能保乙乎？汝不知死候候汝於何處，汝當處處候彼可耳。故智士時冀死候相值，持此爲生也。世之大惑，視死候若遠焉，抑孰知此身恒被死耶，吾今已死大半耶！既往之年，皆已爲死將去耶！旅人航海，宿舶中坐立臥食，如停不行焉，而其身晝夜遷移，曾無止息，且不問汝欲不欲，倏就岸而須登矣。二船相值，其間各以彼爲行動，以己爲住止，而實則俱行矣。世人或謬云「吾命今日如是，詰朝亦如是」，而吾生實汲汲趨沒無停也。雖誤云「彼有疾且死，我安且生」，而彼我息息並就終也。有以勺勺盡甕水，將謂末一勺乃竭盡之乎？非也，自初至末，每勺竭盡之矣。夫人命亦謂卒曰爲終，而實日曰終之矣。夫吾此生命也，非如西江之水也，江水有源，下流泄之，上流增之，則江永存不涸也。生人者，如燭耳，恒自消化，誰益之膏油乎？故漸至燼滅矣。人少而冀長，長而冀壯，皆如冀死也。已壯之後隨老，老之後，隨死矣。誰欲行路，而不欲至其域乎？是以總總蒼生，吾未識死人寓此世界中活耶，抑活人寓此世界中死耶？未定也。
徐子曰：子之玄語皆實。今世俗之見，謂我念念言言行行悉向善，即善矣。如念死候之不祥，便目爲凶心凶口焉。是故諱之。
余曰：不然。施我吉祥，即爲吉祥；施我凶孽，即爲凶孽。是死候一念能佑我，引我釋惡而就善，則世之祥，孰祥乎是耶！彼言域，而竇乃言至域之道，欲至其域，先由其途，惟途難焉。子不聞爲善如訴流行舟乎？有常念死候之近，而不得免心於縱恣者焉。況以是憚凶心凶口而諱言之，是非長惡之門歟！凡不肖從欲者，概由忘死之近，而自許壽修之僥倖耳。若爲善者，自許壽不如自許天矣。蒼生之生宇內，如矢如鳥，速飛無遺跡；如影如夢，無體可持也。而人于此營大業，如永久居焉，哀哉！
南方有國名黑入多，古法未造墳墓，不得制室屋。其俗居室陋隘，而墳絕廣大，謂居室次寓數年之暫，吾常居者獨墳耳，故以此爲急，崇飾之也。敝鄉昔年有隱士名雅哥般，棄家遊世，一切捐舍，人目爲瘋狂。有一友買得四雞，囑令攜歸家。雅哥般許之，徑持去。其人還家，問則無有，謂雅哥般誑己也。他日遇諸塗，就而問之曰：「向托汝雞，安在乎？」曰：「汝命歸汝家，安在乎？」其人訝之。引與偕行，至其人生壙中，則四雞在焉。其人愈益訝，曰：「吾托汝攜歸家，曷置之塚乎？」曰：「彼汝寓此，汝家也。」嗟乎！雅哥般曷狂？其爲此以警我曹，不其深歟！
夫造物者造人，貴絕萬類，但其壽不及樹木與禽獸者，何意乎？今之人壽短于古，造物者惜憐之耳。子不見世愈降，俗愈下乎？父之世不如祖，生我世不如祖、父，而我以後，將轉之於益下者，孫也。人增咎，天增罰，不善之殃矣。然則人之生世，亦終身煩冤耳，徒得生之名，而實與苦俱來，與苦俱去也。百年之中，非是度生，是度苦海也，則死豈非行盡苦海，將屆岸乎？苟歲月久長，豈非逆風阻我家歸乎？
嗚呼！世人以命之約者，省苦也，減咎也，則死非凶，凶之終竟耳；似不爲刑罰，刑罰之赦耳。君子明知天主借我此世，似僑寓，非以長居，則以天下爲寓，不以爲家；吾常生別有樂地，爲我常家焉。且本生之壽縱長久，比之常生不滅，其爲短也，可勝言哉！《輿地總志》記泥羅河之濱有鳥焉，日出而生，曰入而死，則其壽盛，乃一晝耳。必夫在卯爲嬰，偶死爲殤，以辰巳爲幼爲壯，能見曰中爲至艾，頒白以來，爲老，而幸得至申酉，爲耋、爲耄矣，豈異吾於百歲之微，置是節乎？是以志乎常生者，凡有終之生，鹹爲須臾。持此須臾端倪，爲吾身後全吉大凶之所關係，故不可不慎焉。
凡所望于壽修者，冀以了畢是生之事耳。智者未至死，而生之事已完矣；若不肖者已死，而未嘗始生也。凡真實急切之行，俱待明日矣，不知從明日者，必不能得之焉。已至明日，明日非明日，乃今日也，明日已往矣。誠如翻車水筒，先後比次，次筒裁上，則前筒已傾矣。席上設有肴撰百器，而曰其中有一器，蠱也，食必死，則此百器者，吾全不甘嘗之矣。吾數日之命，明知必有一日待死，而不知何曰，則我宜一一疑之，而不迷于其樂。夫人命非獨短淺而已，短淺之中，尤無定期。何曰不聞某暴病死乎？某被壓、被溺、被焚死乎？某行市偶飛瓦中首，冒風死乎？某出門偶蹶，輒偃僵不起乎？某腹痛，誤飲湯一杯死乎？某夜新娶，詰朝已亡乎？塵埃易散，琉璃易碎，猶不足喻人命之危脆也。吾命無一日之定，而忙人圖多年之謀，若壽在其手焉，從而分定其事，如制衣者置帛於案，而分畫之，以若干爲衣，若干爲裳，愚也哉。
嗚呼！毋恃年之茂、身之強，所見死亡，往往幼者多乎老者，強者多乎弱者也。子入陶肆閱諸器，小大厚薄不一，問是諸器孰先壞？必不曰薄者先壞，厚者後壞也；又不曰先出陶者先壞，後出陶者後壞也；惟曰先偃地耳。葆祿聖人謂人之身與靈曰：「吾曹得金貝，藏于陶具也。」則此身體，陶器焉，易碎矣，何論稚老哉？吾視圖畫，以手摸之，其所畫物物皆近，而巧士以法加減色，使我目誤視，或如遠焉，或如近焉。世界一圖畫耳，人人皆近於死，無復遠者，不可信目之化，而謬曰或遠或近矣。以是觀之，吾不謂今日乃我所稟命終之曰，必不能使我善用此日也。以吾年寡，多爲善行，是預獲長壽利矣。至寄老而不能爲善，豈不失長壽利乎！人壽恒短，人欲恒長。短其壽者，戒其欲之長也，苟能自知前路不長，所當止宿不遠，何必盛聚資費哉？未老謀善度生，已老則圖善受死可也。老者勤積財，尤異焉！家彌邇，彌急於路費乎？特伯國法，老者至八旬，毋許用醫，曰此時非謀生之時，乃備死時耳。
士君子生或逢時不幸，不容我善度生，孰能禁我善受死乎？吾願生死均善；不可得兼，寧善死焉，一死光明，照耀終生也。昔有間西土：「賢疇之壽爲至長？」曰：「至至善之候。」又問：「君子生世，宜幾何時？」曰：「至可生之分限耳。」辣責德滿，西土之名邦也，其習俗視生死無二，惟論理當否，有詩人作詩，云：「士臨陣，與其失命，寧失刃」，當路聞之，以爲大僇，流之遠方。其餘風及於閨閣，亦皆輕死尚義。本國史載，一母有子，出禦寇，死之，或告之曰：「令子死國難矣。」母安坐弗動，曰：「我政爲今日，生此兒也，是生已足矣！」由此論之，可見本世生姑爲生，而煩苦實甚；歲月漸消，危淺無比，則生而似死焉。此理明甚，無可疑也。
然此世界中無他生，不得不以知覺運動爲生；既以爲生，不得不以氣盡命終爲死。但此死期，凡有生者，常當念之，念之甚有利於道行矣。故今猶須略揭其形狀也。夫死之候，有三艱，一在死前，一在死際，一在死後焉。
凡人將死，既先遘厲虐疾，不可療已，則良友泣涕囑耳語之，曰：「有後事宜相付囑者，速言之矣！命幾以泯矣。」吾從蓐間聞此語，則栗栗戰懼，不知身後何如也，惟默歎曰：「此曰月已矣，我永永不可再睹之矣！吾所愛良田廣宅，珍貝盈篋，非我有，徒爲他人積矣。妻子兒女，不得復相聚矣，徒戀愛無益矣。嗚呼！已往若干年，遽去如電，而使我至此滯殊也。」蓋曩所甚愛，此時睹之，甚傷心也。存之以樂，失之以憂，則前多愛，今多死矣。是故賢妻孝子女，此時避而不忍見也，見而增彼此之哀痛故也。爲吾友者，或備棺槨，或制衰麻；爲親戚者，或斂傢俱，或守財笈。吾輾轉床笫間，惟有幽憂填膺耳。此則未死前也。
死非他，惟靈魂與形體分別耳。凡二物相吻合者，莫如靈與身之親切也；合既密，分之愈難矣。兩友偕行于途，臨歧尚猶惜別，況一生同體之交乎哉？即見遍身失潤色，而貌變目深，鼻棱口暗，耳燥足冷，脈亂心動，四體流汗，哀哉哀哉！夫人以母痛入世，以己痛出之，出入皆痛，惟死時痛在我身尤切矣。及至將死，則仰而見天主義怒吾前行，俯而思一生之歲月，都費之以造惡，向前而觀無窮幽暗之路，下而視，視地獄苦穀之門大開，以我翕吞，左右旋觀而有群魔，俟我神魂出身而搶之，傷哉！此時欲進而不堪，欲退而不容，欲悔而無及，即恨其生而死已。此則死際也。
及至死後，所苦患又甚焉。何者？死之後，我之所存，魂與魄耳。魄即爲屍，屍爲腐肉，腐肉爲蟲蛆，蟲蛆化歸於土，此則賢否無異焉。請隨視惡人之靈魂。夫既出身外，忽見移幽陰異界，輒置之天主嚴台前，以審判一生之所爲，則盡出籍記，詳載行事無遺。於是所得非義之財，所取非淨之樂，藐法欺君，酷虐暴民，順私意傷剝孤弱者，皆來受其報也。於是淆亂神道，抗侮上主，妄尊異端，詐僞誣世，無所懼畏，既見主威，在上審罰，無奈顫慄而無所逃也。於是不肖人所掩諸醜情，陽廉陰貪，外飾正、內釀邪，見過不圖改，見義不肯若，諸噢隅閣事，心中所藏逆公之謀、非禮之欲、非法之念，人目所不及，一一髮露，不可蔽焉。天地萬物，並我自心，皆從而訐我證我，則我焉辭乎？在生多見天主慈惻，天主寬容，至此始見天主之義怒威嚴也，則我何禱乎？誰復解救之乎？於是方知財賄已無，而惟有犯理得財之罪也；穢樂之味速過，而取穢樂之咎常遺也；傲矜之氣已隨風而散，而惟留傲矜所招之刑，永悠不脫於身也。則第得恨已恨天，懊惱而受無限殃痛，嗚呼不已矣！此難之至難。在死之後也。
常念死候備死後審第四
徐太史明日再就余寓，曰：子昨所舉，實人生最急事，吾聞而驚怖其言焉。不識可得免乎？今請約舉是理，疏爲條目，將錄以爲自警之首箴。
余曰：常念死候，有五大益焉。
其一，以斂心檢身，而脫身後大凶也。蓋知終乃能善始，知死乃能善生也。知家財乏，則用度有節；知壽數不長，則不敢虛費寸陰。不然者，如行霧中，前後不知，惟見目下耳。舟師使船，必有路程，有地圖，日記已行幾何，以知其所余於後也；坐必船後，即知其船前事，乃以舵張翕之矣。吾人行此生之路，亦如是也，日記其曰已往，而自置己於此生之末，乃能善迪檢一生之事也。又如魚潛以尾，引海中路也；鳥飛以尾，導空中路也。行此世，非如于海、於空乎？非以死候之尾，永言念之，難乎免焉。恒以心居死候，則知生際所當爲。吾欲知生際一事當行耶，否耶，即思此事是我死候，所願得於生前者耶，抑否耶。如此開導，豈不痛切哉！古賢裴羅穀氏，六年處塚內。伯辣漫人之俗，家門之外即是墳墓，出入顧及瞻之。西土吾同道幾百國，大概葬死皆於城中。夫皆懼忘死之備，而立計畫以自提醒耳。昔西鄰國有賢王，傳不傳其世代名號，惟時君老僅一子，當嗣國。子輕佻無威儀，荒縱自肆，國民患之，有司以告王，請戒諭焉。王訓約百方，弗若也，則命士師曰：「王世子犯重法，依律治之勿赦。」不曰，世子以舊行奸宄事，士師拘囚，訊鞫之，律當大辟，至曰則出以行刑。世子見事窘，請詣王所，與父王面訣，許之；至王前訴曰：「以王之子，國之上嗣，如匹夫死于刑下，理乎？情乎？」王灑泣曰：「非我也，法也。吾豈忘父子恩？既而暫免汝目下刑，吾讓汝爲王七日；七日之內，恣汝意行樂；滿七日，自往士師所伏法矣！」語畢，即解王衣裳袞冕服之，令即王位，百官皆聽其命，己退而燕處，了不與國政矣。
第俾一陪僕從世子，每曰夕即提稟云：「七日限，今已過若干曰也。」如是諸曰，世子一意盤樂，娛玩嫵倦，獨至夕，聞僕之提警，即大驚寤，憂愁不勝。迨第七日，期已逼迫，啟請遊樂畢，無歡驚矣。王至期出，即問世子：「七日之樂何如？」曰：「何樂乎！」王曰：「一國之力，不足供一人樂乎？」對曰：「然而夕夕有一僕，來以就刑曰數，提刺我心，於是曰曰知我命就終，竟滅諸樂已。」王曰：「人人曰曰無不就終，壽數不等，而均寡焉已矣！以後汝可保國矣，往昔所犯，大赦於汝；惟自今後，令此陪僕，依前七日，夕夕提警汝念也。」通國士民，聞之大喜。世子謝教謝恩，而悉改前行，父歿代立，亦爲賢君也。視此可驗幾載之教誨百端，以移其心，終不能致，而七日死候之念，致之矣。是陪僕之設，智者不可無也，恐世事脫其心，而忘之故也。
其二，以治淫欲之害德行也。五欲之炎發於心，則德危，而受彼燒壞。此死候之念，則一大湧泉，滅彼熾焰，故於懲戒色欲，獨爲最上良藥也。吾在世，若已結證罪案犯人，從囹圄中將往市曹行刑，標榜我自負之以行，而於道中適遇喜樂事，何堪娛玩乎？若翰聖人設一喻，狀世人取非禮之樂也，甚善。其言曰：「嘗有一人，行於壙野，忽遇一毒龍欲攫之，無以敵，即走，龍便逐之至大阱，不能避，遂匿阱中，賴阱口旁有微土，土生小樹，則以一手持樹枝，以一足踵微土而懸焉；俯視阱下，則見大虎狼張口欲翕之，復僥視其樹，則有黑白蟲許多，此樹根欲絕也，其窘如此；倏仰而見蜂窩在上枝，即不勝喜，便以一手取之，而安食其蜜，卻忘其險矣；惜哉食蜜未盡，樹根絕，而人入阱爲虎狼食也。」是奚謂乎？人行壙野，乃汝與我生此世界也。毒龍逐我者，乃死候隨處逐人，如影於形也。深阱者，乃地獄之憂淚苦穀也。小樹者，乃吾此生命也。微土者，乃吾血肉軀也。虎狼者，乃地獄鬼魔也。黑白蟲骯樹根者，乃晝夜輪轉，減少我命也。蜂窩者，乃世之虛樂。哀哉人之愚，甘取之，迷而忘大危險，不肯自拯拔焉，哀哉！西土有兩泉相近，其一泉水，人飲之便發笑，至死不止；其一泉水，人飲之便止笑，而瘳其疾也。使人笑至死之水，是乃世樂迷人壞其心也；止笑愈疾之水，則死候之念耳；可不旋酌之乎？
其三，以輕財貨功名富貴也。夫物也，非我有也，非我隨也，悉乃借耳，何足戀愛乎！身後，人所去所也，彼所無用財爲，亦無重財爲矣。吾曷不萃彼所之所尚乎？惜乎妄人，於己所不在受譽，於己所在受苦也。夫物，汝曾唷其得之之娛，而未試其失之恨，請毋觀其來，觀其去，毋觀其面而觀其背歟。夫進而聊帶僞樂而退，乃大遺真憂也。聖經所謂財人已畢其寐，而手中無所見也，言有人夢捉得金銀滿手，喜甚，急握固之，忽然而寤，即空拳耳。經不曰「人財」，而曰「財人」，以是貪得者，非我使財，爲財所使，是財奴也；不曰「得財」，而曰「夢得財」，蓋其富厚百年，猶一夜之短夢耳。且狀其情，以一舊事，極著明焉。昔有一士，交三友，而情待不等。其一愛重之深於己，其一愛重之如己，其一甚菲薄，希靚面焉。忽遇事變，國主怒逮訊之詔獄。士聞之，即急走其上友，訴己窘急，幸念夙昔，冀援手焉。其友曰：「今日特不暇救汝，政與他友有嬉游之約，當候於此，不得動移。只能送汝衣一襲，輿一輛耳。」士悵然歎息，則走其中友，愈益悲泣訴己患，祈勿襲前友，特脫我於厄也。友曰：「今日適遠行，不暇。惟得偕汝行至中途，遠則至公府門耳。訊獄在內，吾不得與聞也。」則益窘，而悔曩昔擇交之誤也。既而思彼小友，素忠實，或能救我乎未可知。至其所，無奈愧怍不得已，先告以二友相負狀，又自咎曩之菲薄，請勿介意也，惟幸念一日之雅，願邀大德，無棄我矣。友曰：「吾故寡交，恒念汝。汝今勿憂，此等事惟我能任之，便相拯濟，爲好我者勸也。」言畢，即先行趨王所。此友之寵于王也異甚，則一言而釋，士竟無虞矣。是奚謂乎？士遇事變，即人之死候，上主將審判我一生不善行也。其三友者，一財貨，一親戚，一德行矣。夫財貨室屋田產，自不能運動，惟與我葬服及棺槨耳。夫親戚朋友，惟送我山間及墳墓之外，自不能入矣。第德行陰鷺，人雖不甚重之，卻能保身後之急，且以我救也。以是可見死候之念，導人以明世物之虛實矣。能隨我者，乃我事也，實也；不隨我者，非我事也，虛也。沙辣丁者，西方七十國之總王也，將薨，取葬衣，命一宰臣揭諸旃竿之首，行都邑中，順塗而大呼曰：「沙辣丁七十國王，今去世，惟攜此衣一稱耳。」噫！詛不亦此意乎？野狐曠曰饑餓，身瘦腥，就雞棲竊食，門閉無由入，逡巡間忽睹一隙，僅容其身，饞亟則伏而入，數日飽飫歸，而身已肥，腹幹張甚，隙不足容，恐主人見之也，不得已又數日不食，則身瘦腥如初入時，方出矣。智哉！此狐。吾人習以自淑，不亦可乎？夫人子入生之隙，空空無所有也，進則聚財貨富厚矣，及至將死，所聚財貨，不得與我偕出也，何不習彼狐之智計，自折閱財貨，乃易出乎哉？問何者爲真富？必曰廣有重物，能恒存不受壞者爲真富，故良田腴產，謂富人之本業焉。夫田產於人，火不得燕，水不得漂，盜不得負，而趨年遠，不得銷損于諸物中，獨爲堅久，故善持富者寶之，何況於德，更萬倍堅久乎！德不畏水火盜賊，彌久彌固，不相脫離，生死我隨也。此爲人之大本業也，必矣。
其四，以攻伐我倨敖心也。倨敖之氣，諸德之毒液也。養敖者，其道心固敗矣。夫敖之根柢本弱也，以虛爲實，以無爲有，以他爲己也。故常念死候，不俾自昧自爽己矣。孔雀鳥，其羽五彩至美也，而惟足醜，嘗對曰張尾，曰光晃耀成五彩輪，頗而自喜，倨敖不已，忽俯下視足，則斂其輪而折，意退矣。敖者何不效鳥乎？何不顧若足乎？足也，人之末，乃死之候矣。當死時，身之美貌，衣之鮮華，心之聰明，勢之高峻，親之尊貴，財之豐盈，名之盛隆，種種皆安在乎？何不收汝輕妄之輪乎哉！古者西土有總王，名曆山，奄有百國，幅員數萬里，無勝其富，而心傲甚，猶若不足；既薨，葬埋之侈，殫極華美。時有名賢，觀其塋，譏之曰：「夫人昨也踵土，今也爲土踵矣；昨也彼藏金玉，今也金玉藏彼矣；昨也寰宇不足容之，今也土窟三尺則足矣。」嗚乎！行世之際有尊卑，死之後無尊卑也。誠若象戲焉，運於枰局，將卒異位殊道，及事畢覆局，則雜位同道矣。目者無所不見，惟不見己也，見已有道，以鏡照焉。人者無所不識，惟不識己也，識己豈遂無道乎？以死者之髑髏鑒焉。彼昔如我今，我後如彼今也。往日余有友，常畫髑髏形懸於齋室，以自警也。彼誰不善於圖畫古器之設乎？
其五，以不妄畏而安受死也。造物主每造一物，即各賦以愛己之心，是者不論靈蠢，物物有之，則畏死欲生之性，人人均也。然而生死皆聽天主之命。人自求死，即不可；人強求生，亦不可。何者？天主固不令人自擅死也，若士卒非帥命不敢離行伍也。倘終競不欲死，是爲悔既生焉。夫生死之主，借爾此生，實陰約以死而還之，如左券在彼，不願死則失約而悔其已生矣。貪財不可，而貪生可乎？欲負約賴人之財不可，而欲負約賴天主之生，可乎？吾鄉人亞入西勞氏，西極之名將也，經逾阿林波山，時方市，市爲天下最盛，或請觀之，曰：「無貨不備。」辭曰：「有售長生者，吾則往矣。」陋哉若人！不貪貨而貪生，並貪下流也。別有真儒，承國主大封，問使者曰：「上賜我此祿，亦賜我壽命以久享之乎？」使者曰：「否，此天主恩耳。」儒者日：「既爾，我則往事天主，自修我行，以我身後求享天祿矣。」辭不拜受。夫願常生，則進求常生之路可也，汝於死人主域，于常生謬矣。夫死候者，須臾耳，雖嚴而速畢，何當懼之乎？吾不能無死，然而能免死之懼也。狂者與嬰兒不懼死，吾反弗克焉，彼愚而我智也。愚能與人以安，智能與人以不安．哀哉！夫真智之君子，備死也，不畏死也。死候無時不在其念，譬如良將時時不忘戰，是備敵也，非畏敵也。夫死候之念，初來以威，次來以慰，卒來以喜也。武士入都試，或有驚馬，則數日前肄習之馬埒間，使勿驚，至試日，馬已習弗驚也。人心於死候，亦如驚馬矣。吾以念死，心習之埒間，至真死候，則已習，弗誤我大事也。夫人所畏于死者，非死之瞬息，乃瞬息之後所紀也。此畏也，最能引我於善，則宜存養之，不宜卻去之也。試思吾自今以後有曰，將我一生中日日刻刻，凡眼所視、耳所聞、口所啖、鼻所嗅、四體所動，才所爲心所愛，合理與否，一一藉計無漏焉無爽焉，凡善與惡，悉審察以按判，孰不懼乎？既懼之，必有助以斂心以謹行者矣。故敝鄉有賢者，修道八十餘年，臨歿時四體戰兢。旁人間其故，答曰：「是懼也。非始自今也，吾平生有之。」人曰：「眾皆云夫子道已成也，何懼？」答日：「天主審判嚴矣，其耳目於我也，猶人乎哉，可弗懼與？」古又有一人，死而兩曰後復生，又生世十餘年，竟不發一語，亦絕不見笑哂，默居靜修。其復死曰，諸友強問之，惟曰：「人不知死後審何如？使知之夫！」語畢而死。蓋君子于天下無所與，無所與即無所愛，無所愛則舍之無恨也。其志在天上，不在人間，以彼爲家。客聞欲近家，不啻無憂且大喜焉。以此軀殼爲囚禁；爲桎梏，則見其壞朽無任；娛樂如囚人視狴犴垣壁裂，桎梏壞爛，乃望其解脫拘系，可歸故鄉，何憂哉？第兢業曰慎，不敢輒自居安居賢，猶恐德未成也。是以孜孜不倦，惟日不足矣。
徐子曰：於戲！此皆忠厚語，果大補於世教也。今而後，皆知所爲備於死矣。世俗之備於死也，特求堅厚棺槨、卜吉宅兆耳，孰論身後天臺下嚴審乎！
余曰：迂哉！重所輕，輕所重，莫凶乎是也。文王墓在豐鎬，而周公作詩以誥其後王曰：「文王在上，于昭於天」，則豐鎬之文王，文王之灰燼焉耳。吾忘己之精靈，而獨顧吾灰燼乎？夫遺魄朽于高朽于下，終生思之，未審何異歟？棺槨所不覆，固天覆之，奚厭其薄乎？然厚葬親者，自是人情，不必非之，所盯嚀者，惟毋自菲薄吾神靈焉。此世一生耳，而身後永常苦樂、皆自今造之。今世也，吾有不善可蠲，吾有善可增，此生以後絕不能也。死後按察賞罰之時也，有未犯王法，未得罪於人，而偶經過于司生殺者之前，入其庭猶且惴惴焉，矧終其身所爲莫非違天命，獲罪於天主，臨死時將至乾坤主宰嚴台之前，按我萬世罪殃，而且得晏然乎？不思乎？妄望僥倖免乎？自昧而不信乎？謬矣！
夫善備死候者，萬法總在三和。三和者，和於主，和於人，和於已是也。得罪於主無所逃。不從主而禱，孰禱乎？系在此，則祈解亦在此矣。即復勤詢天主所貽至教，習其情悔，責吾前非，立心於守聖，戒以息主怒，以致其神寵，此以和主也。吾藏人非義財物，即還之其人。嘗譭謗人玷缺其名行，即以真實語獎許之，復成立之。嘗與人交爭，傲狠有讎，即恕宥和睦好待之。此以和人也。凡有以酒色自污蔑本身，以醜念邪情亂熒心靈，即時洗滌新新，修善志，歸道體，或有誘感我於非義，遠離廢之勿惜。此以和己也。嗚呼！倘死者已受主刑，今能復生於世一刻，以改前非，移心于道德，不難出無量之價，無苦不甘心，取之以易之。其如不可得，而吾承啟心以忖悟，備死候之實範。若不圖訊行之，何心哉！
君子希言而欲無言第五
曹給諫問余曰：聖人皆希言，而欲不言也，奚謂乎？
余答曰：夫言，非言者所自須，乃令人知我意耳。若人己．心胥通，何用言？如人面語，可省簡牘也。聖人言以誨民。民自知，則其言之工，止矣；民弗知，聖人始言焉。然博雅之言，言約而用廣，蓋粹言比金鋌焉，微而買重矣。是以聖人罕言，而欲無言也。無言則人類邇於天神，所謂人以習言師人，以習不言師神也。故天主經典及西土聖賢，莫不戒繁言，而望學者以無言焉。
曹子曰：吾幼讀孔子，木訥近仁及利佞之說，即有志於減言，且聞貴邦尚真論。今願聞禁言之法言，幸以告我，以證聖人之旨，以堅此寡言于同志也。
余曰：竇承命，不敢辭。然茲論也，浩且博，吾試揭數端，子自推其詳備焉。凡不肖者，言不顧行，行不踐言，則易其言也。言也如飛之彙，一出口，不得追而復含之矣。鳥出籠，即自此樹飛於彼樹；言出舌，亦自此口傳於彼口，不還也。故智者多默希言，乃爲翦其羽矣。天主聖經曰：「多言之際，不能無尤，能守已舌，乃智之至也。」又曰：「愚者不言，則人將謂之賢者。」釋之者曰：「愚者未言，與賢者無異，惟舌與音，爲其愚之征耳，是故宜恒以手掩口也。」束亂氏，古之賢者，於大眾會不言。或譏之日：「言之窮乎？性之愚乎？」曰：「然。愚者不能勿言先世之所寄，臣曰惟命；獨有一物，臣不敢受寄。」問：「何物？」日：「隱密之言耳。」日：「何謂也？」日：「言也難收矣！不泄之以聲，恐露之以形；不漏之以醉，恐傳之以夢也。」中古西陬一大賢瑣格刺得氏，其教也以默爲宗，帷下弟子，每七年不言，則出。出其門者，多知言之偉人也。是默也，養言之根矣，根深養厚，而株高幹枝盛也。又嘗出一名師，教人論辯，所著格物窮理諸書，無與爲比，至今宗用之，而其人每靜默希言。或問之曰：「子自不言，何能教人言？」對曰：「子不見夫礪石乎？己不動不利，能使刃利焉。」凡器之小而虛，則其聲揚；器之大而充，則無音。何謂小人？中無學問，惟徒以言高焉。君子充實而美，斯無言也。善行爲善言之證也，行也無音而言矣。故曰善言者不可以邪行壞之。若言行不相顧，豈不以邪行壞其善言乎？造物者制人，兩其手，兩其耳，而一其舌，意示之多聞、多爲而少言也；其舌又置之口中奧深，而以齒如城，以唇如郭，以須如糧，三重圍之，誠欲甚警之，使韌於言矣；不爾，曷此嚴乎！夫口也，又心之藩籬焉。故經曰：「守言即守心也。」圍無藩籬，外患即侵而毀之；心無口之禁，不止受外入之累，自亦逃而失己矣。舌毋先心，可也。吾未嘗不言而悔，只多有言之悔耳。
敝鄉之東，有大都邑，名曰亞德那，其在昔時，興學勸教，人文甚盛，所出高俊之士，滿傳記也。責暖氏者，當時大學之領袖也，其人有德有文。偶四方使者，因事來廷，國王知使者賢，甚敬之，則大饗之，而命諸名俊備主賓之禮，責暖氏居首。是曰所談，莫非高論，如云如雨，各逞才智，獨責暖終席不言。將徹，使問之曰：「吾儕歸覆命乎寡君，謂子何如？」曰：「無他，惟曰亞德那有老者，于大餐時能無言也。」只此一語，蘊三奇矣：老者四體衰劣，獨舌彌強毅，當好言也；酒于言，如薪於火，即訥者於是中變而嘩也；亞德那，彼時賢者所出，佞者所出，則售言大市也。有三之一，難禁言，矧三兼之乎？奇哉！教可傳之四表，故史氏不志諸偉人高論，而特志責暖氏之不言也。
邦伴氏，至德之士，初發志修行，即入學。其師方講經，次經曰：「吾將守我行以免舌之咎。」聞此一句，即辭而曰：「足矣！請先習是句耳。」久修而後反學，師問曰：「何遲之久也？」曰：「未盡習初句，不敢還也。」自後德名藉藉，遽入深山，獨居默修，用以晦跡鏟名，而名曰益高。夫名也，如影焉，避就者，就避者，而愈晚愈長。是以邦伴雖屏居數年，四方共景仰之。于時有尊位持教官，赴山中見之。邦伴了無言，宮曰：「乞賜片言，小吏取以布教。」曰：「子不取我不言，何能取我言乎？」此可謂盡習初句者矣。載香器，必固塞其口，不爾原氣渙矣。子承傳于心，苟冀儲之，以備施用，莫若閉口默蓄矣。
吁！今之學，非爲己，悉爲人耳。故大學師，有人以其弟來學，其弟久侍而不言，學師令曰：「言之，余以觀汝。」夫人在目前，必令言以觀之乎？覲面則視其形，聞言則視其心矣。試人如試陶等焉，叩擊之，陶以音著其裂，人以言顯其疵也。故吾先正，每曰：「吾未聞一人言，常畏之。」往時有一士，嚴坐於眾士列，良久不言，俄發言，言其人所不達。或曰：「此人也而終不言，不亦可謂士乎！」默之一藥，能療言之萬病矣。
世之大惑者，每從師以肄言，無師以習不言也。第不言難，惟英俊能之耳。言欲遂而強止之，如以口含滅光燭，豈不難耶？志載昔非裡雅國王彌大氏，生而廣長，其耳翌然如驢，恒以耳瑺蔽之，人莫知焉。顧其方俗，男子不蓄髮，月貨之，恐其髴工露之，則使胡之後，一一殺之矣。殺已眾，心不忍，則擇一謹厚者，令鬂發畢，語以前諸工之被殺狀，「若爾能抱含所見，絕不言，則宥爾。」工大誓願曰：「寧死不言！」遂生出之。數年抱蓄，不勝其勞，如腹腫而欲裂焉，乃之野外屏處，四顧無人，獨自穴地作一坎，向坎僥首，小聲言曰：「彌大王，有驢耳。」如是者三，即復填土而去，乃安矣。後王耳之怪，傳播多方，或遂究其說，曰此坎中從此忽生怪竹，以制簫管，吹便發聲如人言曰：「彌大王有驢耳。」國民因而知其事也。嗚呼！禁言之難，乃至此歟！
是故昔西國君誥其賢臣曰：「吾於卿屬有入之胸，特爲流言溝焉，即入即出，嫵留乎心，嫵增乎行矣。」彼喧嘩之心，無殊於隙甕，雖斟之美液，四處漏，奚得滿乎？欲塞言之漏，縱不得不言，可不慎於言乎？曷事敗不因言而敗？曷國覆不因言而覆乎？所謂人之生死，皆由舌也。善馬不轡銜不可禦，修士不謹言不成德。東方鶴，初冬去之西土，道牛山，牛山產大鷹，烏鶴所忌也；鶴過山，則銜小石，恐忘而妄鳴，且受害，腧山方舍石矣。人輩亦過此世之險山，五欲之鷹，張爪吻以傷此心，何不以默之石塞口，而終日謹講乎？
世之害，莫大乎佞者。佞者以巧言迷人心，如仇類以金爵醯人命也。其所言非昌，徒以巧詞綺語，飾而出之，如塗朱傅粉婦女之事，非大丈夫之氣也。束格刺得氏，當亂世，卓立自好，正言不屈，好人謀而陷之於罪，被拘囚以誅焉。其門弟子大憂之，獨己至死不變色。于時有一名士，大雄辨，論理無對，則代之慟，而作一文字，剖析事理，申雪枉抑，使束格刺得持於公堂辨之，必免刑也，躬詣獄致之。束格刺得讀畢，曰：「不對，不堪用。」士曰：「此文言言切中夫子之事，奚云不對不堪用也？」曰：「婦人履，稱我足，我亦不著矣。男子氣雖斷於殃，不取於卑陋巧言，而汝安取之，以自敗其德乎哉？」佞者致言之病耳。蓋言之期期以人信焉，立言而無人信，如創室而無人居也；人所深信，乃其所明視耳。汝以言之葉蒙之，則有所不通矣，故人疑而弗信也。藏麥于窖，麥得土氣欲坼，出而量之多於初，然麥浮敗矣。言在佞人盛而憎多，惟無孚也。嘗聞人稱譽人以多聞，未聞稱譽以多言。言雖善也，多則人病之；善言不可多，而虛言、妄言、罪言可多乎？
或曰：既爾，宇內何以言爲？寧不皆銜枚而痦然行世乎！曰：否也，聖人勸寡言，拯扶世流耳，無言孰世乎？禽世耳。惟言，眾人以是別烏獸，賢以是別愚，文明之邦以是別夷狄也。人無言，虞廷何以拜呂言？孔孟何以知言？且今多聞者從何而得聞乎？利兵以捍國禦奸也，有妄持之以刺正人，則目爲兇器而禁之，非其人不藏焉。是貶言之原，由人誤用耳。聖人欲不言，欲人人皆正行矣。如醫之慈者，欲無醫乎，乃欲天下無病者乎？
阮瑣伯氏，上古明士，不幸本國被伐，身爲俘虜，鬻于藏德氏，時之聞人先達也。其門下弟子以下計，一日設席宴其高第，命阮瑣伯治具。問：「何品？」曰：「惟覓最佳物。」阮瑣伯唯而去之屠家，市舌數十枚，烹治之。客坐，阮瑣伯行炙，則每客下舌一器。客喜而私念，是必師以狀傳教者，蘊有微旨也。次後每殽異醬異治，而充席無非舌耳。客異之。主慚，怒咤之曰：「癡僕！乃爾辱主，市無他殺乎？」對曰：「主命耳。」藏德滋怒，曰：「我命汝市最佳物，誰命汝特市舌耶？」阮瑣伯曰：「鄙僕之意，以爲莫佳於舌也。」主曰：「狂人！舌何佳之有？」曰：「今日幸得高士在席，可爲判此：天下何物佳於舌乎？百家高論，無舌孰論之？聖賢達道，無舌何以傳之，何以振之？天地性理，造化之妙，無舌孰究之？不論奧微難通，以舌可講而釋之矣！無舌，商賈不得交易有無，官吏不得審獄訟。辯黑白以舌，友相友、男女合配以舌，神樂成音，敵國說而和，大眾聚而營宮室、立城國，皆舌之功也。贊聖賢，誦謝上主重恩造化大德，孰非舌乎？無此舌之言助，茲世界無美矣！是故鄙僕市之，以稱嘉會矣。」客聞此理辯，則躍然喜，請貫之，因辭去。厥明日，其詣師謝，語昨事，以爲非僕所及，意師之豫示之也。師曰：「否否！僕近慧，欲見其聰穎耳。」眾猶未信。師曰：「若爾，請復之。」隨命阮瑣伯曰：「速之市，市殼宴昨客，不須佳物，惟須最醜者，第得鮮足矣。」阮瑣伯唯唯，去則如昨市舌耳，畢無他殽也。席設，數下饌，特見舌，視昨無異。客益異之。主忿怒，大詈之，問曰：「舌既佳，疇命汝市佳者，何弗若我，而惟欲辱我乎？」對曰：「僕敢冒主乎？鄙意舌乃最醜物耳。」主曰：「舌佳矣，何爲醜乎？」曰：「吾解鄙見，請諸客加思而審之：天下何物醜於舌乎？諸家眾流無舌，孰亂世俗乎？逆主道邪言淫辭，無舌何以普天之下乎？冒天荒誕妄論，紛欺下民，無舌孰云之易知易從？大道至理，以利口可辯而毀矣。無舌，商賈何得詐僞罔市？細民何得虛誣爭訟，而宮不得別黑白乎？以舌之謗諛，故友相疏，夫婦相離。以舌淫樂邪音，導欲溺心。夫友邦作讎，而家敗城壞國滅，皆舌之愆也。侮神擾上主，背恩違大德，孰非舌乎？無此舌之流禍，世世安樂矣。是故鄙僕承命市醜物，遍簡之，惟見舌至不祥矣。」客累聞二義，陳說既正，音韻祥雅，俱離席敬謝教。是後，主視之如學士先生也。
以是觀之，舌也本善，人枉用之，非禮而言，即壞其善。是故反須致默，立希言之教，以遂造物所賦原旨矣。
夫谷言無五毋，有五有也。汙、邪、巧、謗、誇，五毋也；真、直、益、減、時，五有也。
言毋汙則近淨，而潔者就之，無縱吐汙言以咤小人，而先穢己口也，勿曰：「彼耳是宜聞」，惟曰「吾口是當言耳」。惡言來，吾用惡語報之，是火將熾，而吾施之鞲；初惡一，今惡二矣。苟用善言迎之，是火漸延，而吾徙薪，豈非以我善致彼善乎？毋邪則近正，而端者取之。正心必發正言，正言未必由正心也。雖然，正言之時，心能據正，恒自據正，即有邪心，亦可匡也。若果僞者，並亦不能恒作正言，斯爲邪耳。鸚鵡鳥能人言，而不自達其意，平時諄諄與人無異，忽逢攖擾，即揚禽聲，而復其咈咈也。詐正人，善爲仁言，而不自通其旨也，無事便便，與人無異，俄值拂逆，便轉邪情，而還其偏本也。詐不可久，矧能恒乎！毋巧則近質，而誠者尚之。法言素樸，而自光美，不求鮮華之飾。戾言病醜，不能不借於繪工，愚者雅之，智者病之，行行古之道，言言今之詞耳。毋謗則近恕，而忠者若之。世道衰下，讒言易發易傳也，故當戒口以言，戒耳以聞也。無聽讒者嫵讒，故讒人與聞讒者，吾未識罪孰重乎？毋誇則近謙，而敖者去之。自伐善者，非因己既行德而言之，乃行德以言之耳。如是，以虛德爲實慝矣。以慝易德，吾所伐善安在乎？吾之譽在我口，是反爲營也。彼稱我善，愛道而長己德；吾自稱己善，冒名而泯己德也。此五毋也。
言有真則無誕，而人即信焉。真言全體相結，僞言始終不類也。真者如明燭焉，光四射，縱掩藏之，必乘隙而出矣。蒙者、醉者、狂者，三人之言鹹真實無僞，汝爲不然，豈不居三人之下乎？直則無詭曲，而人悅依焉。直路一而去彼界近，曲之無數，而皆彌遠矣。汝冀蚤赴家，莫善於從徑途也。視利而行，行不得義，察色而言，言不得直也。發矢不直，是無力，安能中乎？張弦不直，則無音，胡得和乎？發言不直，則無志無氣，必不及致其所圖也。益則無竅，而人以爲用焉。有千金之言，有無價之言，誰曰言無直歟？富贈人財，仁贈人言。珍貝利財，忠言利德，二者孰利乎？凡無利於眾，無補於身，悉妄言也。遇事當言，度言之勝乎不言，而後言無悔矣。減則不繁，而人好繹焉。凡真論欲人易曉，莫若淡且簡也。約言近乎不言，故爲趣矣。少可以成事，何用多爲？無餘無缺，始爲減也。有不言之處，有希言之處，無盡言之處矣。吾言之真，寧使人嗣之以思，無寧使斷之以厭也。時則不誤，而人願聆焉。時而不言，猶不時而言也。時雨，人翹首而望之；時言，人傾耳而納之，皆得其欲也。不對病之藥，縱善而傷身；不合時之言，縱昌而敗事也。雖然，知言之當以時發眾也，知當言之時，幾人乎？體人之言真，從義之言直，由禮之言減，敦信之言益，惟智之言，時矣。此五有也。
使言無斯五毋，獲斯五有，談自旦迄夕者，或謂之多言，吾敢謂之希言焉。有言者，人一聞而喜。此言者，人百聞而猶喜也。
語竟，曹子悅曰：「旨哉！聞之曰，人也於言，如鐘於音焉，大叩之大音，小叩之小音也。若嫵叩而音，其妖鐘已！請益。」余曰：「贍已，恐中國士誚我曰，西士以喋喋勸希言也歟！」齋素正旨非由戒殺第六
李水部設席招余。是曰值教中節日，余食止蔬果而已。李子曰：「貴邦不奉佛，無殺牲戒，而子齋素，何也？」余曰：「豈獨敝國？中國自三代以前，佛教未入，悉不奉佛也，皆乙太牢事上主，悉不戒殺牲也。然而祭之前，有散齋，有致齋，齋者悉不飲酒，不茹葷。今所見士大夫，遇郊社大典，咸斷酒肉，出居宮次。是則齋素之義，不由釋氏始，不以殺牲故，明矣。」李子曰：「然。吾儒將祭而齋者，將以齊一心志，致其蠲潔，對越明神也。敢問貴國齋素，何意？」時余篋中，適有舊稿一帙，中說天主教齋素三旨，即出帙觀之。
其辭曰：因戒殺牲，而用齋素，此殆小不忍也。然齋有三志，識此三志，滋切滋崇矣。
夫世固少有今日賢，而先日不爲不肖者也；少有今日順道，而昔日未嘗違厥道者也。厥道也者，天主銘之於心，而命聖賢布之版冊。犯之者必得罪於上主。所從得罪者，益尊則罪益重。君子雖已遷善，豈恬然於往所得罪乎？曩者所爲不善，人或赦弗追究，而己時記之、愧之、悔之。設無深悔，吾所既失于前，烏可望免之於後也？況夫今之爲善君子，不自滿足，將必以辟己之短爲離婁，以視己之長爲盲瞽焉。所責備諸己者精且厚，人雖稱以俊傑，而己愧怍如不置也。所省疚於心者密且詳，人雖謂其備美，而己勤敬如猶虧也。詎徒謙於言乎？詎徒悔於心乎？深自羞恥，奚堪歡樂？則貶食減餐，除其殽味，而惟取其淡素。凡一身之用，自擇粗陋，自苦自責，以贖己之舊惡及其新罪，晨夜惶惶，稽顙於天主台下，哀憫涕淚，冀洗己汙，敢妄自居聖，而誇無過？妄自寬己，而須他人審判其罪也乎？所以躬自懲詰，不少姑恕，或者天主惻恤而免宥之，不再鞫也。此齋素正旨之一也。
夫德之爲業，人類本業也，聞其說無不悅，而願急事焉。但被私欲所發者，先已篡人心而擅主之，反相壓難憤激攻伐，大抵平生所行，悉供其役耳。是以凡有所事，弗因義之所令，惟因欲之所樂，睹其面容，則人觀其行，與禽何擇乎？有人於此人其性也，而將易之，使禽其形，寧死不願之，今者人其形也而禽其性，則安之，何哉？夫私欲之樂，乃義之敵，塞智慮而蒙理竅，與德無交，世界之痼疾，莫深乎此矣。他病之害，止於軀殼；欲之毒藥，通吾心髓，而大殘元性也。若以義之仇冤，攝一心之專權，理不幾忘而厥德尚有地可居乎？嗚呼！私欲之樂，微賤也，遽過也，而屢貽長悔於心。以卑短之樂，售永久之憂，非智之謂也。然私欲惟自本身，藉力逞其勇猛，故遏其私欲，當先約其本身之氣。學道者願寡欲而豐養身，比方願滅火而益加薪，可得哉？君子之欲飲食也，特所以存命；小人之欲存命也，特所以飲食。夫誠有志於道，怒視是身若寇讎然，不獲已而姑蓄之，何者？吾未嘗爲身而生，但無身又不得而生，則服食爲腹饑之藥，服飲爲口渴之藥耳。誰有取藥，而不惟以其病之所須爲度數焉者乎！吾輩此身，皆當爲蟲所食，甘食厚味，以益其膏，不幾爲蟲作牧人乎？性之所嗜，寡而易營；多品之味，佳而難遂。若窮極口體，逞意貪圖，則以其養人者，頻反而賊人，謂飲食殛人多乎刀兵，可也。今未論所害於身，獨指所傷乎心。多聚飲食之處，多來貓鼠蟲蟻；多饕飲食之人，多招罪過其身也。僕役過健，恐忤抗其主也；血氣過強，定傾危乎志也。志危則五欲肆其惡，而色欲尤甚。豐味不恣腹，色欲何從發？淡飲薄食，色氣潛餒。一身既以理約，諸欲自服理矣。古有問賢者何則爲學？答曰：「脫身耳。」解之者曰：阻心之達真者，莫甚乎身樂之誘也。身之樂，以重霾霧晦我心才，使不得外脫種種諸像，內釋五宮之欲而往察物性，以率造物主命也。故有意于學者，先當拔心於身外也。身也者，知覺屍也，機動俑也，飾墁墳也，罪愆餌也，苦憂肆也，囚神牢也，實死而似生也。家賊用愛誘損我心，纏縛於垢土，俾不得沖天享其精氣也。能救此身，百凶盡熄，心脫阻礙，任天遊馴命矣。古賢甘餓，求餒不求飽，其於身也，似仇而實親焉。此齋素正旨之二也。
且本世者，苦世也，非索醞之世矣。天主置我於是，促促焉，務修其道之不暇，非以奉悅此肌膚也。然吾無能竟辭諸樂也。無清樂必求淫者，無正樂必尋邪者，得彼則失此。故君子常自習其心，快以道德之事，不令含憂困而望乎外；又時簡略體膚之樂，恐其透於心，而侵奪其本樂焉。夫德行之樂，乃靈魂之本樂也，吾以茲與天神侔矣；飲食之娛，乃身之竊愉也，吾以茲與禽獸同矣。吾益增德行之娛於心，益近至天神矣；益減飲食之樂於身，益逖離禽獸矣。吁，可不慎哉！仁義令人明，五味令人腐腸，積善之樂甚，即有大利乎心，而於身無害也。豐膳之樂繁，而身心俱見深傷矣。腹充飽以殽饌，必垂下而墜己志於汙賤。如此，則安能抽其心於塵垢，而起高曠之慮乎哉！惡者觀人盤樂，而己無之，斯嫌妒之矣。善者視之，則反憐惜之，而讓己曰：「彼殉汙賤事，而猶好之如此，懇求之如此，吾既志於最上，而未能聊味之，未能略備之，且寧如此懈惰，而不勉乎哉！」世人之災無他也，心病而不知德之佳味耳。覺其味，則膏粱可輕矣，謂自得其樂也。此二味者，更迭出入于人心，而不可同住者也，欲內此必先出彼也。古昔有貢我西國二獵犬者，皆良種也。王以一寄國中顯臣家，以其一寄郊外農舍，使並畜之。既而王出田獵，試焉。二犬齊縱入囿。農舍所畜之犬，身腥而體輕，走齅禽獸跡，疾趨攫綱，獲禽無算。顯家所養之犬，雖潔肥容美足觀也，但習肉食充腸，安佚四肢，不能馳驟，則見禽不顧，而忽遇路旁腐骨，即就而乞之，乞畢不動矣。從獵者知其同產，則異之。王曰：「此不足怪。豈惟獸哉？人盡然也，皆系於養耳矣。養之以佚舐妖飽，必無所進於善也；養之以煩勞儉約，必不誤若所望矣。」若曰凡人習於珍味厚膳，見禮義之事不暇，惟僥焉而就食耳；習於精理微義，遇飲食之玩亦不暇，必思焉而殉理義矣。此齋素正旨之三也。
李子讀競，曰：「此實齋素真旨，吾儒宜從焉。」乃謝而請錄之。