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卷七·館閣文類
真正英雄從戰戰兢兢來
君子欲有全用於天下，則貴慎所養矣。用欲其恢弘，恢弘者，無所不可為。養欲其收斂，收斂者，有所不輕為。夫收斂者，所以為恢弘；而有所不輕為者，乃其無不可為者也。是以齋戒凝神也，而後鍾鐻乃成；累丸三五也，而後承蜩若掇。怵為戒，視為止也，而目斯無全牛。望若木雞也，而異雞乃弗敢應而反走。彼夫精一技者，調一物者，且期於養，而後其用全，而況號稱真英雄者哉！兵誌曰：「守若處女，發若脫兔。」此言雖小，可以喻大也。
故夫號真英雄者，扃之至深，辟之至裕；鑰之至密，張之至弘。有侗乎若童稚之心，而後有龜蔡之神智；有怯乎畏四鄰之心，而後有貔虎之大勇。困衡胸中，口呿弗張，而後出其謀也若泉湧；躑躅數四，曳踵弗前，而後出其斷也若霆發。其心俯乎環堵之內也，而後其才軼乎宇宙之外；其心出乎輿台之下也，而後其才駕乎等夷之上。此一人也，其始之戰戰兢兢，若斯無一能者，而識者已有以窺英雄之全用；其後之沛發，若斯其卓犖，若斯其奇偉，人始指之曰：「真英雄！」而識者固不覘之於沛發之後，而覘之於平居戰兢之時矣。
蓋自古稱真正英雄者，放勳風動，則莫若堯、舜；明光勤政，則莫若姬公；而貫百王，拔類萃，則莫若孔子。乃其兢業以敕天命，吐握而憂淵冰，恂謹於鄉黨，踧踖於朝廷，抑何其戰戰兢兢也！彼漆園者流，逍遙徜徉，見以為適；而竹林諸子，箕踞嘯傲於醉鄉，見以為能解粘去縛。語之以聖賢之戰兢，若狙之縶於樊中，不勝其苦，而求逸去。而叩其中，遂乃空疏如糠瓢石田之無當於用，安所稱真正英雄哉！何也？彼漆園、竹林輩，視天下無一之可為，故究也無一之能為。而聖賢者，視天下無一之可輕為，故究也無一之不可為。故朱氏曰：「真正英雄，從戰戰兢兢中來。」豈弗信哉！
後之希英雄者宜何如？曰：無欲以澄之，慎獨以析之，則自無一時一事不出於戰兢，而其養深，其全用立顯，又何所愧夫世之稱真正英雄者乎！
刻文章辨體序
蓋古所稱經國大業，不朽盛事也者，其惟文章乎！故機泄於龜馬，基造於《墳索》，此語文章之始也；摛藻則天壤為光，抒情則丘陵生韻，此語文章之用也：而未及其體。今夫治室者，廟與寢異，寢與堂異；而廟寢堂之中，桷與榱異，節與棁異。彼各有體焉，梓人固不得匠意而運也。而矧夫所稱經國大業，不朽盛事也者乎！吾姑置庖犧以前弗論，論章章較著者，則莫如《詩》《書》。乃騷、賦、樂府、古歌行、近體之類，則源於《詩》；詔、檄、箋、疏，狀、誌之類，則源於《書》。源於《詩》者，不得類《書》；源於《書》者，不得類《詩》。此猶廟之異寢，寢之異堂。其體相離，尚易辨也。至於騷、賦不得類樂府，歌行不得類近體，詔不得類檄，箋不得類疏，狀不得類誌，此猶桷之異榱，棁之異節也。其體相離亦相近，不可不辨也。至若諸體之中，尊卑殊分，禧祲殊情，朝野殊態，遐邇殊用，疏數煩簡異宜，此猶榱桷節棁之因時修短狹廣也。其體最相近，最易失真，不可不辨也。
故夫不深惟其體，而以臆為之，則《漁父》《卜居》之精遠，《阿房》《赤壁》之宏奇，見為失騷賦體。「落霞孤鶩」之篇，見為傷俳；「黃鶴」、「白雲」之句，見為似古。而況夫他之樸樕者乎！今天下人握夜光，家抱連城，類憚於結撰，傳景輒鳴。自鑿一堂，猥雲獨喻千古；全舍津筏，猥雲憑陵百代。而古人體裁，一切弁髦，而不知破規非圓，削矩非方。即令沉思出寰宇之外，醞釀在象數之先，終屬師心，愈遠本色矣。則吳公《文章辨體》之刻也，烏可以已哉！抑不佞聞之，胡寬營新豐，至雞犬各識其家，而終非真新豐也。優人效孫叔敖，抵掌驚楚王，而終非真叔敖也。豈非抱形似而失真境，泥皮相而遺神情者乎！
茲集所編，言人人殊，莫不有古人不可堙滅之精神在，豈徒具體者。後之人有能紹明作者之意，修古人之體，而務自發其精神，勿離勿合，亦近亦遠，庶幾哉深於文體，而亦雅不悖輯者本旨，是在來者矣，是在來者矣！編起古歌謠至祭文凡五十卷，外集起連珠至辭曲共五卷。
性習解
夫譚性者，折衷於孔氏。其云「性相近，習相遠」，蓋千古性學券契哉！乃後世說者，不無異同。指性同者，則有子輿性善之說在；指性異者，則有荀卿惡、揚雄渾、告子湍水、佛氏作用之說在。而孔氏云「性相近也，習相遠也」，無乃處乎異而同、同而異之間，持兩端者乎！嗟夫，孟氏專言理以維世，揚、荀輩專言氣以惑世，而孔氏則理氣合一，一語而備性之全體矣。
今試觀嬰孺，其天性常未漓也，固有醒然而慧者，亦有懵然難解喻者；固有相嬉而讓者，亦有相聚而爭者；固有逆之而色弗忤，亦有觸之輒怒而啼者。乃其見親也，有不煦慰膝下者乎？見兄也，有不歡欣動色者乎？此一嬰孺也，有慧有懵，有順有爭，紛紛殊態，安可謂之同？乃又無不愛親，無不敬兄，安可謂之異？蓋其異者出於氣，而其同者出於理。合理氣之謂性，合同異之謂近，故係近於性也。迨少長已，始染世味；染世味已，始分蹊徑。理制氣者，肩聖賢；氣滅理者，墮愚狂。漸摩使然，匪一朝夕，而性之相近如故也，故係遠於習也。
今夫明珠之隱水底，水清者光立見；稍濁者其光隱見半，澄之斯可見；而最濁者非澄之久，光將匿焉。故軒皇徇齊，堯欽明，舜浚哲，此水體之本清者也。湯日新，文緝熙，此水體稍濁而能澄之者也。太甲初服敗度，悔悟桐宮，卒紹先業，此水體本濁能久澄之者也。至於桀、紂暴，盜蹠恣睢，此水體愈濁愈撓之者也。是性習之征也。要之，水可分清濁，不可謂本無明珠；質可分昏明，不可謂本無義理。故孔子之論性，語氣不遺理，猶之語水不遺珠，所謂一語備性之全體者乎！雖然，夫子直舉全體也，而後世耳食者，藉其似焉以騰其性惡渾杞柳作用之說。性惡渾杞柳作用之說興，而後世之恣行胸臆者，又藉其似焉以便己，無忌憚之為害將何極！孟子深憂之，故單取理義之性，而日號於人曰「性善，性善」。斯語也，陽似少悖夫相近之旨，而陰實翼其師說。故先儒曰「孟氏有功於聖門，不可勝言」，知言哉！後之譚性者，必合孔、孟之論，而後性學揭日月而行矣。
刻文中子序
今之人方甘海錯也，而調粱肉進之，見謂泊然不嗛於口矣。然海錯卒不可實枵腹，不得不舍而之粱肉者何？其味無奇，而卒周於用也。蓋余始得六子書讀之，至《莊》《列》而神動心豔也。已讀《文中子》，泊乎其難入也。已數數尋繹焉，而始不忍去手，盡易《莊》《列》之好好之。倘所謂無奇而卒周於用，若粱肉者非耶？
嗟夫，嗟夫！自宣父微言，莫或抽緒。無論莊、列諸人，汪洋橫議，而白馬逞辯，雕龍振奇，湘累揚藻；代及陳、隋，詠花鳥，賡月露，生乎斯時，誰能不靡！而仲淹者，乃能抗手反經，正襟譚道，續詩書，正禮樂，修《元經》，讚《易》道，今觀《中說》所載講勸之言，出處之跡具在焉。其詞簡而悉，淵而通，微而明，曲而當。旁觀大義，潛宣教旨，娓娓乎洙泗口吻哉！所以湔挽頹習，衣被時賢，洗千古而空之，揭吾道以行天者，其以為盡宋儒力乎，無亦仲淹氏為之嚆矢矣。且也溫、魏、房、杜，用其土苴，盤石李祚，有如及仲淹身竟行十二策者。其所收太平效，何可勝道！余固曰其說無奇，而卒周於用也，非莊、列氏比也。
今海內學士好治子家言，方海錯乎莊、列輩，濡首其中，而薄洙泗正論為無當，此風不熄，將為晉朝揮麈諸人之濫觴，其蠹世道而蕩人心，寧有底極。故吾取諸子中若《文中子》之宗洙泗者，付剞劂氏，刻之以風天下。然吾非遂聖人之也，謂其亦可為學聖者藉也。
擬翰林院學士題名記
明興二百餘祀來，其為翰林學士者，若劉、宋諸公而下若干人，無論淑慝，皆不宜泯沒無紀，爰題其姓氏於石，而某受簡記焉。某竊惟翰林非古所稱天祿、石渠之府，金馬著作之庭也耶？而其所設官最崇者，則莫若學士。天子有時坐細旃，則鏘鏘委佩其間，時效獻替啟沃心，至重也。自總攬製作，黼藻絲綸之外，一切簿書期會，弗得溷焉，至清也。右文之主，時溫語清問，體貌有加，即列曹寺卿弗敢望，至榮也。夫士伏處窮巷，以章句發家，至當國家重任，至清至榮，而今且勒之貞泬，是可以不朽矣。
然隆碣之間，姓氏臚列，崇者躋輔相，次亦卿清曹。則固有其德卓爾名世，若威鳳祥麟，世爭先睹其名為快矣。則又有膚功在世，眾指其名，加額稱頌，願家屍戶祝之者矣。則又有雕蟲繡虎，爛若春華，後人誦其隻句，等於吉光片羽者矣。則又有美食安坐，糜太庾，立致公輔，行不唱，內庭外衢無纖效者矣。則又有張臆逞胸，聚賂集穢，齮齕賢豪，至今耳其姓氏，若狼鴟在園，思逐之者矣。夫德如麟鳳者最上，膚功在世者次之，雕蟲繡虎者又次之，美食安坐者為下，張臆逞胸者抑最下矣。嗟夫，嗟夫！此名一刻也，最上者固益彰，而最下者亦愈顯矣。夫使最下之名益顯，何如伏處窮巷，尚足藏拙乎？是前所稱至重至清至榮乃至難稱，而所謂可托不朽者乃易以速之朽，可不懼哉！
今文運鬱鬯，海內庥和，充詞臣者靡匪一時名公巨儒，其所謂最下者必不肯為，勿論矣。願益茂昭大德，宣鬯愷澤，仰荷倚毗，俯作楷範，以無忝太上之業。第令弗務宣嚴師濟，徒積時月為勞績，則吾所稱品之下者。即不然，而日事夫提要鉤玄，揮毫哦誦，吐咳珠玉以自雄，則亦吾所稱品之又次者。其奈朝廷清華之選，而亦豈茲刻石題名意也耶！某頓首謹記。
忠清仁辯
或曰：夫子蓋未嘗難言仁哉。故於人之過也，而觀其仁；裏俗之美也，而稱其仁。至任術挾數如管氏也者，而亟仁之。齊、楚兩大夫業已被之忠清之號，乃獨靳仁焉，何哉？曰：論說於一時者，其旨恕；定品於萬世者，其法嚴。恕語跡，嚴語心也。夫語極於心，則陰避而陽托者非仁，陰趨而陽托者非仁。即無所趨避，未忘無所趨避之名者，亦非仁。何也？有所為也。故公旦稱德明保之忠，天下信其仁，非信其明保之跡也。伊尹千乘弗顧之清，天下信其仁，非信其弗顧之跡也。公旦、伊尹雖出於無所為，故即居攝疑於非忠，五就疑於非清，而竟不害其仁。齊、楚二子，未必出於無所為，是以其忠可仰，其清可述，非不足驚詡一世，而竟不敢信其仁。藉令信其跡，不必原其心，則漆身趙市者，仁乎？灌園於陵者，仁乎？甚而至於食桃、請殉、臥終南為捷徑者，亦可匿其不肖之心，而溷於仁乎！聖人深慮之，故於齊、楚二子，但被之忠清之號，而靳以仁。夫固嚴之心，懼其弗真也。
或又曰：有如真忠真清矣，可以為仁乎哉？曰：不然，仁體無所不包。忠與清，仁中一事耳。今夫有木而華實枝葉附焉，指一葉而曰木在是也，可乎？有山而丹砂卉石生焉，指一石而曰山在是也，可乎？故仁首萬善，總百行，其廣也天覆，其發也川流。無不忠而無忠名，無不清而無清名。區區忠清以擬仁，正如木之一葉，山之一石耳，胡能盡乎！不然，則聖門高弟，由可治賦，求可從政，赤可立朝，雍可南面，已既稱不容口，而至於仁，何以皆曰未可知耶？則齊、魯二子之止於忠清，忠清之不可盡仁，又何論也。夫然後知聖人非特嚴於論心，抑亦精於論仁，是又朱子未發之意歟？
評春秋列國大夫優劣
夫論人於三代以降也則難哉！自壁書所紀外，載在國乘，其人豈無彪炳來茲，而芬潤齒頰者？然而盈尺之瑜，方寸之瑕，則全材難；初駕如組，再試多蹶，則末路難；長於窒穴，短於衝城，則大用難；鸞鳳其外，蝮鷙其中，則純白難。
夫置雌黃於三代以降也則難哉！吾無暇更仆論，論較著者：若管氏之九合一匡，晏子之順命衡命，趙衰、狐偃從公子而伯西晉，先軫之克敵城濮，孟明之收功三敗，士燮之憂先內寧，趙武之不頓兵甲，絳也和戎，向也憂國，敖也謀楚，奚也顯秦。夫國家重善謀之臣，則安舍此數大夫也！季友劻勷於魯僖，甯武敉寧於衛成，華元折衝於宋桓。夫國家重勘亂之臣，則安舍此數大夫也！蹇叔止襲鄭之旅，子革陳《祈招》之詩，史魚屍諫以寤主，蓋皆有古弼違風焉。鮑叔舉仲，子皮舉僑，公叔舉僎，蓋皆有古薦賢風焉。若乃目夷以宋讓，子臧以曹讓，季劄以吳讓，倘所謂輕國如屣者耶！蓋廉靜士也。孔父以宋督死，仇牧以南宮死，荀息以裏克死，倘所謂甘鑊如飴者耶！蓋伏節士也。若乃下惠之治亂俱進，伯玉之卷舒緣時，士會無隱情於國中，又非世所稱真良士者哉！是數大夫者，固家榱棟朝家照映殺青。而深詰其生平，多瑜焉而不掩其瑕也，始駿焉而不勝其蹶也，才焉或窒於大用也，駁焉或戾於純白也。故置雌黃於三代以降難也！
然予竊謂較用於國家者先功勳，定品於一人者先操行。夫論功而有雄於尊天王，擯戎裔，不歃血而束諸侯於掌股上者乎？論心而有純於不羞汙君，不怨遺佚，三公勿奪其介者乎？是以論功則宜首管氏，而狐、趙為次，叔敖、百里奚輩又次之。論心則宜首展禽，而僑、瑗、劄次之，士會、士燮等又次之。蓋總列國大夫，則予所揚扢者優。而就予所揚扢諸人，則管氏、展禽尤優，而器小貽譏，不恭興誚，則其他又可知矣。故求不窘於才，無詭於心，表裏兼醇，華實總粹，是在三代盛際乎，難論於春秋矣。余固曰：置雌黃於三代以降則難也。
救荒奇策何如
日者天災頻仍，萬口嗷嗷，東南苦於天吳，西北困於旱魃。山、陝之間，食石以延須臾之命，何論懸罄哉！天子旰食，公卿拊髀，計可蘇元元者，不難胼手濡足圖之。而二三台諫，皂囊屢上，即不能外蠲賑二議者。以愚讀《周禮》荒政，可濟今緩急，莫如散利，莫如薄征。散利即今之賑，薄征即今之蠲。蠲賑二議，即令管、晏持籌，賈、晁精算，計必出此矣。然而竟未能濟元元之急者何也？持其跡而拘攣弗變，獵其名而奉行鮮實也。拘攣弗變，奉行鮮實，即恩綸時下，日累載少府之金而馳之郊，何益乎？故愚竊計蠲之策一，善行其蠲之策三；賑之策一，善行其賑之策六。
今海內重菑，郡邑之稅應存留者，業已免征，而起運者尚未全豁也。枵腹孑遺，救死不暇，而胡力辦此？故起運之課宜省也。流聞州邑不肖之吏，黃對雖下，白紙猶催，畸羸之夫，腹無半菽，而手足猶縶於桁楊，藉當寧之曠恩，為潤篋之便計，乃其姓名猶有不入撫巡之白簡者，何其貪而黠也！故苛征之察宜密也。民方草食不充，而大吏猶華軒鸑盛騶，烜赫載道。軒之使，至饋遺充斥，供張豐腆，此非民膏，何以給之？故官守之自奉宜薄也。茲善行其蠲之三策矣。
以幽遐蔀屋，悉仰內帑，其勢易窮；而悉舉州邑之庫藏贖鍰，給州邑之窶者，鮮不濟矣。故從朝廷賑之則難，從州邑賑之則易也。一邑之中，一都之內，豈無豪貲財好施與者，故令上賑之則難，令下民自相賑則易也。裏之厚貲者，所捐若而百，則賜綽楔旌之；若而千，則爵之；若而萬，則厚爵之。富民有不竭蹶以趨者乎？故強之使賑則難，勸之使賑則易也。幽遠山民，去城百里，晨起裹糧，蹩紘趨城，猾胥猶持其短長，非少賂之，弗得徑受賑，得不償失奈何。宜令耆民之廉平者，偕裏之富好施者，臨其聚落招給焉，平有賞，私有罰，蔑不蔇矣。故移民就食則難，移食就民則易也。或量裏之廣狹，為爨若干，令耆民及富民之平者，烹糜而日飼之，期於便近。民無薪水之煩，得飽食矣。故散粟給民尚難，為糜以飼民尤易也。夫珠不可襦，玉不可食，有米粟乏絕之處，人至抱璧以殞者。故即得州邑及貲戶之賑，而操金貿易，轉移尚艱。故使下民貨粟則難，官司為轉貨而給之尤易也。凡此，皆善行其賑之策矣。語云：「中流失船，一壺千金。」小補罅隙之計，大都若此，豈能奇乎！
善哉乎，先儒言之也：「有治人，無治法。」今法非不犁然具，而州邑之吏，故紙尺一，以壅濊澤，何濟乎？故在天子清心節用，凡內府供應，一切訪諸祖制，毫無所增。上絕冗費，則公府有餘金而賑易；私家不必濫取，而蠲又易。撫巡諸臣又窺見意指，誰敢不堅《羔羊》之節，以玷官箴。一二奉行不謹之吏，且解組去，不為蟊矣。不然，吾未知果有奇策之可以救民也！
士先器識而後文藝
夫士戒乎有意耀其才也，有運才之本存焉。有意耀其才，則無論其本撥而神泄於外，而其才亦齪齪扮扮，無纖毫之用於天下。夫惟杜機葆貞，凝定於淵默之中，即自弢其才，卒不得不顯。蓋其本立，其用自不可秘也。今夫花萼蕃鬱，人睹木之華，而樹木者固未嘗先溉其枝葉，而先溉其根；丹雘紺碧，人睹室之華，而治室者固未嘗先營其榱棟，而先營其基者。何也？所培在本也。良玉韞於石，不待剖而山自潤；明珠含於淵，不待摘而川自媚；莫邪藏於匣，不待操而精光自爍，人不可正睨者。何也？有本在焉，其用自不可秘也。
而挽代文士，未窺厥本，呶呶焉日私其土苴而詫於人。單辭偶合，輒氣誌淩厲；片語會意，輒傲睨千古。謂左、屈以外，別無人品；詞章以外，別無學問。是故長卿摛藻於《上林》，而聆竊貲之行者汗頰矣。子雲苦心於《太玄》，而誦《美新》之辭者璟顏矣。正平弄筆於《鸚鵡》，而誦江夏之厄者捫舌矣。楊修鬥捷於色絲，而悲舐犢之語者驚魄矣。康樂吐奇於春草，而耳其逆叛之謀者穢譚矣。下逮盧、駱、王、楊，亦皆用以負俗而賈禍，此豈其才之不贍哉？本不立也。本不立者，何也？其器誠狹，其識誠卑也。故君子者，口不言文藝，而先植其本。凝神而斂誌，回光而內鑒，鍔斂而藏聲。其器若萬斛之舟，無所不載也；若喬嶽之屹立，莫撼莫震也；若大海之吐納百川，弗涸弗盈也。其識若登泰巔而瞭遠，尺寸千里也；若鏡明水止，纖芥眉須，無留形也；若龜卜蓍筮，今古得失，凶吉修短，無遺策也。故方其韜光養嘿，退然不勝，如田畯野夫之胸無一能。而比其不得已而鳴，則矢口皆經濟，吐咳成謨謀；振球琅之音，炳龍虎之文；星日比光，天壤不朽。豈比夫操觚屬辭，矜駢麗而誇月露，擬之塗糈土羹，無裨緩急之用者哉！
蓋昔者咎、禹、尹、虺、召、畢之徒，皆備明聖顯懿之德，其器識深沉渾厚，莫可涯涘。而乃今讀其訓誥謨典詩歌，抑何爾雅閎偉哉！千古而下，端拜頌哦，不敢以文人目之，而亦爭推為萬世文章之祖。則吾所謂其本立，其用自不可秘者也。譬之麟之仁，鳳之德，日為陸離炳煥之文，是為天下瑞。而長卿以下，有意耀其才者，何異山雞而鳳毛，犬羊而麟趾，人反異而逐之，而或以賈爨，烏睹其文乎！信乎器識文藝，表裏相須，而器識獧薄者，即文藝並失之矣。雖然，器識先矣，而識尤要焉。蓋識不宏遠者，其器必且浮淺；而包羅一世之襟度，固賴有昭晰六合之識見也。大其識者宜何如？曰：豁之以致知，養之以無欲，其庶乎！此又足以補行儉未發之意也。