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卷二十二·雜說類
雜說
予始讀陽明先生集，意不能無疑。及讀先生天泉證道之言曰：「汝中所見，我久欲發，恐人信不及，含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子、明道所不敢言者。今既已說破，亦是天機該發泄時，豈容復秘。」嗟夫！先生弢藏最上一著，許多年不露一點端倪，若非龍溪自悟，當終身閉口矣。大宗匠作用何如哉？前輩為余言：陽明接人，每遇根性軟弱者，則令其詣湛甘泉受學。甘泉自負陽明推己，歡然相得。其實陽明汰去砂礫，直尋真金耳。於時王龍溪妙年任俠，日日在酒肆博場中，陽明亟欲一會，不來也。陽明卻日令門弟子六博投壺，歌呼飲酒。久之，密遣一弟子瞰龍溪所至酒家，與共賭。龍溪笑曰：「腐儒亦能博乎？」曰：「吾師門下日日如此。」龍溪乃驚，求見陽明，一睹眉宇，便稱弟子矣。
李宏甫敘《龍溪語錄》曰：陽明之時，得道者如林，吾不能悉數之。獨淮南一派，其傳為波石、山農等。波石之後，為趙大洲。大洲之後，為豁渠和尚。山農之後，為羅近溪，為何心隱。心隱之後，為錢懷蘇，為程後台。余客歲見宏甫，問曰：「王心齋之學何如？」先生曰：「此公是一俠客，所以相傳一派，為波石、山農、心隱，負萬死不回之氣。波石為左轄時，事不甚相干，挺然而出，為象蹴死，骨肉糜爛。山農緣坐船事，為人痛恨，非羅近溪救之，危矣。心隱直言忤人，竟捶死武昌。蓋由心齋骨剛氣雄，奮不顧身，故其兒孫如此。又王心齊一日與徐波石同行，至一溝，溝殊闊，強波石超。波石不得已，奮力跳過。心齋大呼曰：『即此便是！』」趙大洲《贈謝給諫序》，論五蔽甚妙，語多不載，其末一段曰：「謝子本知，與天地萬物同其良也，與百姓日用同其能也，與千古萬古已去未來之聖哲同其妙悟也。疑此者謝子之真疑也，信此者謝子之真信也。真疑之體，即信體也；真信之用，即真用也。求去其疑非信也，求臻其信愈疑也。是謂不假修習之心，不俟旁求之性也。」又《別江北穀序》，略云：「真學真誌，真志真修。真修至虛，至虛至謙。至虛無見，見即是我。至謙無我，我不可見。終日軋軋，學此而已。見起忘修，我起害誌，修非真修，誌非真誌，敢曰真學？夫真學也者，不昧不落，不著不倚。不倚也者，學於見聞知識而不倚，學於人情事變而不倚，以至學於天地而不倚，無地無時無事非學而不倚。不倚也者，無我之謂也。見無我，則倚於無我。不倚也者，無見之謂也。無見也者，見即是我。無我也者，我不可見。此真見真我，謂之真誌真修，謂之至虛至謙，謂之誠意。如是改過謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒。如是自改自懲自徙自窒謂之如惡惡臭，如好好色，謂之自謙，謂之自誠。夫誠之者性也，非見也。北穀子以告於波石徐子。徐子曰：『趙子恐子之學自見起，見自聖人起，故為斯言也。夫見不自聖人起，則吾良知自有不昧，而見為真。我學不自見起，則我良知自有不倚，而學為真修。趙子與子篤友道者也，故為斯言也。雖然，趙子言之是矣，吾猶憂其自見中發也。』」又《與胡廬山督學論學》，略云：「來論學通天地萬物，無古今人我，誠然。但雲欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。斯言似有未瑩徹處耳。愚意謂當云己立未充，故時有滯執處，時有礙塞處。於此但假漸習薰修，久之不息，徐徐當徹去矣。即徹處謂之先天，而天弗違；即未徹謂之後天，而奉天時也。作如是功者，日用種種色色，刹刹塵塵，皆在此圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相，淩奪換轉之境矣。故曰『不離日用常行內，直造先天未畫前』也，豈可以為沾滯難於解脫耶？且公謂之了天地萬物古今人我者，愚意度之，當如李異人合論，謂自他不隔於毫端，始終不離於當念云耳。如公雲貴任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充，則不免於攬厭之病矣。何則？天地萬物古今，與我一理也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也，謂迎之也。我與天地萬物古今，一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也，謂將之也。均之非謂隨順覺性也。古今不貴踐履，隻貴眼明，曆落分明。雖於日用之中，官私之事，情有滯執處，念有礙塞處，一歸於習氣之累，漸資薰修方便而徹之耳。」羅近溪先生曰：「夫人與人，原是一團靈物。萬感萬應，而莫究根原；渾渾淪淪，而初無名色。只一心字，亦是強立。後人不省，緣此起個念頭，就念生個識見，因識露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必隨妄滅。及來應事接物，還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事，他卻嫌其不見光影形色，回頭隻去想念前段心體，甚至欲把捉終身以為純，亦不己顯，望發靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠。豈知孔門學習，只一時字。天之心以時而顯，人之心以時而用。時則平平，而了無造作；時則常常，而初無分別。入居靜室，而不異廣庭；出宰事為，而即同經史。煩囂既遠，趣味自深。如是則坐愈靜，而意愈閑。靜愈久，而神愈會。尚何心不真，道不凝，而聖不可學哉？」又一日，演武場講畢，父老子弟以萬計，咸依戀環聽先生進講。先生問以所自受用處，生對以常持此心，不敢放下。先生顧士夫歎曰：「只恐心所持者，未必是心也。」生未達，先生遍指麵前所有示之云：「大眾環侍聽講一段精神，果待持否？天高日朗，鳥鳴花發，亦共此段精神，果待他去持否？」老幼咸躍然而前，各有稱說。先生曰：「汝諸人所言者，就是汝諸人本心。」因教誨慰撫之，莫不感泣。先生強止散去。諸士夫復問曰：「諸老幼所言，既是本心，則生所言者，又何獨不是心耶？」先生歎曰：「謂之是心亦可，謂之不是心亦可。蓋天下無心外之事，何獨所持而不是心。既有所持，則必有一物矣。諸君試看許多老幼在此講談一段精神，千千萬萬，變變化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲。彼既不可得而知，我亦不得而測。非惟無待於持，而亦無容其持也。子於此心渾淪活潑處，曾未見得，詎云持守？則所執者或隻意念之端倪，或隻聞見之想像，故謂之不是心亦可也。」生復進而質曰：「心與意，如何相去如此之遠？」先生浩然發歎曰：「以意念為心，自孔、孟以後，大抵然矣，又奚怪諸君之錯認也耶！但此乃學問一大頭腦，此處不清，而謾謂有誌聖學，是猶煮沙而求粥也。」眾求指破。先生歎曰：「若使某可得用言指破，則此生亦可得以用力執持矣。」眾咸有省。又先生過臨清，忽遘病。一日倚榻而坐，恍若一翁而來言曰：「君身病稍康矣，心病則復何如？」先生默不應。翁曰：「君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘。此皆君心錮疾，乃仍昔也，可不亟圖瘳耶？」先生愕然曰：「是則予之心得，曷言病？」翁曰：「人之身心，體出天常，隨物感通，原無定執。君以宿生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。日中固無紛擾，夢裏亦自昭然。君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。蓋人之志意，長在目前，蕩蕩平平，與天日相交。此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，內外調暢。如或誌意沉滯，胸臆隱隱約約，如水鑒相涵。此則陰靈存想，是為鬼界，令人脈絡糾纏，內外膠泥。君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？」先生驚起，叩天伏地，汗下如雨。從是執念潛消，血脈循軌。又曰：「學者須過信關，未過此關，大信則大進，小信則小進。既過此關，大疑則大進，小疑則小進。」又曰：「疑與明對，如謂意有不慊，而思加工，則正是明處，安得謂疑。若當慊意處，能求進步，方始是疑。此則無中生有，惟誌之廣大而見之深遠者為然。」李龍湖先生答周西岩曰：「天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者。但自不知耳，然又未嘗不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也。賢知不可使知者，以其意見橫胸中也。除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不筼於日用而不知乎？不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分別，妄為有無，非汝佛有有無也明矣。且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？天下豈有佛外之人，人外之佛乎？吾不知何以自立於天地之間也。」又答鄧石陽書曰：「穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯，而世間種種，自然在其中。非衣飯之外，更有所謂種種絕與百姓不相同者也。學者隻宜於倫物上識真空，不當於倫物上辨倫物。故曰明於庶物，察於人倫。於倫物上加明察，則可以達本而識真源。否則隻在倫物上計較忖度，終無自得之日矣。支離易簡之辨，正在於此。明察得真空，則為由仁義行；不明察，則為行仁義，入於支離而不自覺矣，可不慎乎！昨者復書，真空十六字已說得無滲漏矣，今復為注解以請正何如？所謂空不用空者，謂是太虛空之性，本非人之所能空也。若人能空之，則不得謂之太虛空矣，有何奇妙，而欲學者專以見性為極則也邪？所謂終不能空者，謂若容得一毫人力，便是塞了一分真空。塞了一分真空，便是深了一點塵垢。此一點塵垢，便是千劫係驢之橛，永不能出離矣，可不畏乎！世間蕩平大路，千人共由，萬人共履。我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。若自生分別，則反不知百姓日用也。」又《四勿說》略曰：「由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮。從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮。由不學不慮不思不勉不識不知而至者謂之禮，由耳目聞見心思測度前言往行仿佛比擬而至者謂之非禮。語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則於四勿也，當不言而喻矣。」又《說童心》曰：「龍洞山農敘《西廂》末語云：知者勿謂我尚有童心可也。夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心。失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也。童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也！然童心胡然而走失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其內，而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其內，而童心失。其久也，道理聞見，日以益多；則所知所覺，日以益廣。於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之，而童心失。知不美之名是可醜也，而務欲以掩之，而童心失。夫道理聞見，蓋自多讀書識義理來也。古之聖人，曷嘗不讀書哉？然縱不讀書，童心固自在也。縱多讀書，亦以護此童心，而使之勿失焉耳。非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內含以章美也，非篤實生光輝也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事乎，文假文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事業與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮場何辨也。然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創製體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》曲，為《水滸傳》，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因《西廂》而有感於童心者之自文也。」大洲歸里時，徐魯源與吳悟齋同送大洲。悟齋極口講道學。大洲曰：「公真好色！」徐魯源遂言：「人愛世上聲色貨利，卻不愛道，曾不知有大舍，有大取。」大洲持杯大言曰：「我進公一著，我這裏無取無舍。」鄧豁渠昔為秀才，教學寺中。大洲亦欲講學寺中，以鄧故講於廂房。後鄧竊聽大洲法語，大喜，便執弟子禮。大洲亦知其根性猛利，可以共學，極愛之。後有來學者，悉令從鄧學。及後鄧有四方之志，大洲留之不得，遍遊天下。十餘年後，其族人鄧石陽為衛輝節推，傳聞豁渠在所屬邑中，大驚曰：「以為死於四方矣，乃在是耶！」便尋至府衙中，而大洲先生適入都過衛，鄧亦往迎。大洲見鄧如隔生，遂下輿同步至官署。鄧聞其父母皆喪，又聞兩弟以尋渠死楚中，大痛仆地。大洲問：「公如此哭，是真情耶？」曰：「吾父母兄弟俱死，何為不真？」曰：「公如不能忘情，豈無丘墓耶？」鄧曰：「歸亦好，但我家計飄零，將食土石乎？」大洲曰：「此易耳。」遂作一書付之曰：「持此向我家歲取若干石為養。」鄧亦受之，定為歸計矣。遂別大洲，暫住石陽衙中。會鄧終日出遊，石陽以官舍出入不便止之。鄧大怒，出大洲紙付石陽，忿然去，自是絕無消息矣。後大洲歸，道出保定，而鄧亦在焉，遣信聞於大洲。大洲怒，不與相見。鄧卒客死保定人家。渠初病時，大洲私以十金托一鄉人攜之歸。其人竟匿金。所著書，石陽訪得之，今亦不存。存《東詢錄》，百分之一耳。
《西方合論》，弟中郎箴諸狂禪而作也，余為之引曰：「香光子避囂山刹，禪人過舍，見案上有石頭居士所撰《淨土合論》。閱未終篇，抗聲言曰：「念佛一門，原用接引中下根。至於吾輩，洞了本源，此心即是佛，更於何處覓佛？此心即是土，更於何處見土？實際理中，覓生佛去來生死三世之相，無一毛頭可得。才說成佛，已是剩語，何得更有分淨分穢，舍此生彼之事？若於己處悟得是自在閑人，即淫怒癡皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃舍卻己佛，拜彼金銅！」香光子聞而太息曰：「若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足將墜於火坑也。生死無常，轉盼即至，如何熟記宗門見成相似之語，以為究竟。都云我已成佛，不必念佛。若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分；眾生墮三塗，趨生死海，本體未嘗減卻一分。如如之體，常自不動；生死涅槃，等是妄見。亦無如來，亦無眾生，於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法。泯絕心量，超越情有，大地無寸土，佛之一字，向何處安著？至於進修法門於無修證中修證，於無等級中等級，千差萬別，雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以嗬佛斥教，一切皆遮者，止因人心執滯教相，隨語生解，不悟言外之本體，漫執語中之方便。一向說心說性，說空說幻，說頓說漸，說因說果，千經萬論，無不通曉。及問渠本命元辰，便將經論見成語言抵對。除卻見成語言，依舊茫然無措。所謂數他家寶，己無分文。其或有真定修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，劃其語言，塞其解路，令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取舍念空，始識得親生父母，曆劫寶藏，卻來看經看教，一二如道家中事。然後如說進修，以佛知見，淨治餘習。拜空花之如來，修水月之梵行；登陽焰之階級，度穀響之眾生。不敢寂證，是謂佛種。如供奉問岑大蟲：『果上涅槃，天下善知識證否？』岑曰：『未證。』奉曰：『何以未證？』岑曰：『功未齊於諸聖。』奉曰：『若爾，何得名為大善知識？』岑曰：『明見佛性，亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰：『頓明自性，與佛同儔，然有無始染習，故假對治，令順性起用，如人吃飯，不一口便飽。』溈山曰：『初心從緣，頓悟自理，猶有無世曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業，流識即修也，不可別有法，教渠修行趨向。』若論諸祖師為人之處，壁立萬仞。大火聚中，觸之即爛；刀槍林裏，動著便燒。未曾開口，已隔千里萬里。至機緣之外，平實商量，未嘗盡絕階級，盡遮修行。《傳燈錄》中，分明詳悉。大慧、中峰，言教尤為緊切。血誠勸勉，惟恐空解著人，墮落魔事，何曾言一悟之後，不假修行。頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果。後世不識教意，不達祖機，乃取喝佛罵祖，破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化。後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭，是日取大黃、巴豆以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極！自達磨西來，立此宗門，已云二百年後，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。今《傳燈錄》中，如麻如粟，同云入悟，其實迥別。至如般若緣深，靈根夙植，伽陵破卵，香象絕流。或見根宗於片言，或顯威用於一喝。一聞千悟，得大總持。或有懷出世之心，具丈夫之志，舍彼塵情，究此大事。不怙小解，惟求實知。臥薪嘗膽，飲冰吞檗。如此三十年四十年後，或遇明師，痛與針劄。偷心死盡，心華始開。此後又須潛行密修，銷融餘習。法見尚舍，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心，湧泉四十年，尚有走作；香林四十年，打成一片。兢兢業業，如護頭目，直至煙銷灰滅，自然一念不生，業不能係，生死之際，隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之？龍樹菩薩，宗門之鼻祖也，得大智慧，具大辨才，住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上，遙為受記，然亦不過曰證初歡喜地，往生安樂國而已。而觀經中上品上生，生於彼間，一刹那頃，亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使間離蓋纏，語出窩臼，豈能即過龍樹？龍樹已悟無生無相之義，已具不墮階級之見，而生於安養，與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證，豈能獨過？良以上品上生，解第一義，還同禪門之悟；深信因果，還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃同於如來，又不肯取有餘涅槃同於二乘，必入普賢行願之海。若不舍一身，受一身，濟度眾生；則當從一刹至刹，供養諸佛。即見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間。何以高視祖師，輕言淨侶？其或悟門已入，休歇太早，智不入微，道難勝習。一念不盡，即是生死之根，業風所牽，復入胞胎。如五祖戒出為東坡，青草堂再作魯公。隔因之後，隨緣流轉。道有消而無長，業有加而無減。還視中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣，發心既多不真，功夫又不純一。偶於佛祖機鋒，知識語言，或悟得本來成佛處，當下即是處，意識行不到語言說不及處，一切不可得處，將古人語句合會，無不相似。既得此相似之解，即云馳求已歇，我是無事道人。識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱；識得修行本空，輒任意以壞修行。謂檀本空也，反舍檀而取堅；謂忍本空也，反肆嗔而置忍。言戒，則曰本無持犯，何必重持輕犯；言禪，則曰本無定亂，何必舍亂取定。聽情順意，踏有譚空。既云法尚應舍，何為復取非法；敢云真亦不求，胡為舍之求妄。既云修觀習定，皆屬有為之跡，何獨貪名求利，偏合無為之道。愛憎毀譽之火，才觸之而即高；生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非。甚至以火性為氣魄，以我慢為承當；以譎詐為機用，以誑語為方便；以放恣為遊戲，以穢言為解粘。讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之蹤跡；盡劃行門，故縱意任心，無復規矩。父既報仇，子遂行劫。寫烏成馬，展轉差謬。不念世間情欲無涯，堤之尚溢。如何日以圓滑之語，大破因果之門，決其防藩，導以必流。欲出三塗，無有是處。石頭居士少念誌參禪，根性猛利，十年之內，洞有所入。痛念見境生心，觸途成滯，浮解實情，未能相勝。始約其偏空之見，涉入普賢之海。又思行門端的莫如念佛，而權引中下之疑，未之盡破。又後博觀經綸，始知此門全攝一乘，悟與未悟，皆宜修習。於是采金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以己意，千波競起，萬派橫流，詰其涯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗，以悟為道，以六度萬行為助因，以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心者，隨欲流通，以解狂禪之惑。香光識劣根微，久為空見所醉，後讀此論，宿疑冰釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫，浪子憐客，汝宜盡劃舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑。」於是禪人悲淚交集，作禮而去。時
萬曆庚子
仲春之廿有三日也。
余雖戒殺生，而未能忘味。一月之內，尚有十日食三淨肉。饞習深重，極可厭恨。及讀《楞伽》，至《斷食肉品》，見其字字痛切，遂朝夕誦持，用自警策。夫達磨，宗門第一祖；《楞伽經》，達磨印心之經也，其諄諄戒殺若此，餘戒可例。今學者浩浩談宗，乃不重戒，豈不大悖少林之本旨哉！或曰：「如此則悟緩於戒耶？」曰：「何可緩也！種種戒行，總為悟設。故未悟則藉戒資薰，已悟則藉戒長養。苟不圖悟，持戒奚為？若懵然持戒，云不須悟，是謂發矢不必中鵠，行舟不必到岸。恐勤苦萬劫，終無脫離生死之日也。」