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制典上
唐制，天子御殿見群臣，曰常參；朔望薦食諸陵，有思慕之心，不能御前殿，則御便殿見群臣，曰入閣。宣政，前殿也，謂之衙，衙有仗；紫宸，便殿也，謂之閣。由正衙喚仗，由閣門而進，百官隨而入見，謂之入閣。以此推之，乃以常朝御正衙，朔望御便殿也。本朝朔望御正殿，百官公服朝參，而不引見奏事；每日御門視事，百官常服朝參，諸司奏事。蓋以朔望御殿，備朝賀之禮，而以日朝御門，為奏對之便。較之唐制善矣。
國初設官，以品秩為上下。當時朝儀，想亦專敘品級，不分散要。世宗自甲午以後，凡三十餘年不視常朝，即歲時肄禮，惟講會同之儀，而日朝之典，遂至無一人記憶。穆考登極，始復常朝，鴻臚搜求故實，多所散失，不知於世廟初年合否。以予所見，班行其東西分立，則勳戚在西上，東面，不與百僚齒。左班面西侍立，一品、二品為第一行，三品次之，為第二，四品五品京堂次之，為第三，宮坊五品六品次之，為第四，翰林六品七品次之，為第五，兩房中書次之，為第六，此為一段。其下，則六科為第一，吏部第二，中書舍人第三，此為一段。其下，則御史第一，五部次之。自此以下，品級官制紊不可紀矣。右班面東侍，則錦衣在前，五軍都督府次之，其後，七十二衛指揮等官，不惟班次不可知，即冠服藍縷，往往而是。叩頭禮畢，則左班內閣，右班錦衣，俱由玉陛升立金臺左右，六科升立甬道左右，東西向，御史立於甬道左右，北向。其北面行禮班次，則公、侯、駙馬、伯列三班於前，去文武階次稍遠，其下，則文武兩班同上御道，左右分立，一品、二品為第一，三品第二，四品、五品京堂至翰林史官、吉土第三，科道、中書第四。其下，則六部郎官亦頗紊亂。其同班敘立，翰林七品在小九卿六品之上，宮坊六品在小九卿五品之上，宮坊五品在大九卿五品之上，講、讀學士在大九卿四品之上，惟讓僉都、少詹、光，學士在僉都之上。至於六部郎官，往時或敘衙門，一吏，二禮，其下則戶、兵等部，故有主事立於郎中之上者。其後，戶部主事賀邦泰者，以禮部在其上，嘗上書爭之，有詔：六部郎中並列，員外次之，主事又次之，以官品為敘。然熟視諸曹與吏部齒者，咸踆踆若不敢先。久之，又稍稍紊矣。右班武臣，當以都督為先。自世廟以來，錦衣權重，又陸、朱諸公皆三分重銜，官在都督之上，故立於首，若與內閣相視者，而都督以其貴寵，不敢與亢故也。萬曆戊寅，朱太傅已沒，掌錦衣者，俱都指揮等官，相沿舊規，仍立前列。其後，遂有爭議。部中以錦衣貴重，竟不能持可否，乃令錦衣仍前立，行稍下，都督立其後，稍上，鳴鞭行禮畢，則錦衣升立金臺，都督方為首行矣。此遷就之方，非正禮也。
古時五等之爵，原有等級，如唐爵，國公一品，郡縣公二品，侯三品，伯四品，子、男五品。至宋，略仿其制。惟本朝公、侯、伯三等皆在一品之上，不與文武齒矣。
《大明會典》：「官員隔一品避馬，隔三品跪。」惟法從不然。今諸寺大卿皆三品也，乃避尚書、侍郎，公侯勳臣在一品之上，乃避內閣，六卿二品避內閣，亞卿三品避太宰，文官八、九品者，亦與公侯抗禮，道上不避，此倒施也。史官、諫議與六卿抗，抑亦過矣。《會典》所載，直為不與同品者比，非欲以新進書生與朝廷老臣分廷則坐也。近世風俗大壞，人心不古，大臣持祿固位，折節於臺諫，臺諫怙勢恃力，抗顏於大臣，安所得廉遠堂高之義哉？若大臣不愛官爵，即自重不為抗，臺諫不畏強御，即守禮不為詘。奈何其不然也？
國家典章制度掌故，所守不肯深考參稽，多所謬誤。往在部中，見一二事可笑。如金山列廟妃嬪，歲有遣祀，其諭祭之文，皆其初附祀典，出於先朝所命，敘其奉供之勞，此易世即當更者。又或僅隔一朝，猶稱庶母，皆當世之稱謂也。今已累曆朝數矣，以倫輩推之，皆在高曾以上，而猶用舊文，此何理也？又國初仁、宣以來，為天潢長支，其視諸王之行尊者，皆叔父也，故王書有叔無伯，其視諸王同行者，皆弟也，故王書有弟無兄，此自當時倫敘言之爾。今曆數世，長幼之倫，互有上下，而賜書之文，猶用舊稿，至有以伯為叔，以兄為弟，又何禮也？兩房中書惟據舊稿抄謄，不核世次，諸公以為故事，不甚谘省，故謬訛至此爾。南京太廟已不設主，惟奉先殿有五祖神主，以仁孝皇后配享，此亦一大謬也。
昔顏魯公請定唐列聖之諡，以為周之文、武，稱文不稱武，稱武不稱文，蓋舉其至者故也。今列聖諡號太廣，有逾古制，請自中宗以上，皆從初諡，以省文尚質，正名敦本。議者皆以為然。或謂，陵廟木主、玉冊，皆已刊勒，不可輕改，其事遂寢。不知陵廟所刻，乃初諡也。人臣當國家制度，苦於不能深考，為識者所譏，此其證矣。魯公議諡號，最為有見，然當時尊號徽稱至十餘字，何不並議更之？天無上之尊，近於無名，即諡止一字，不為貶損，然追崇祖先，褒述功德，即稱名稍溢，亦不為過，奈何身臨宸極，臨制萬方，而徽號尊稱重累不已？益無謂矣。本朝廟號多至十六字，比之唐、宋尤為過溢，惟年號不更，及主上臨御，不上尊號，此唐、宋所不及也。然聖母徽稱累至數字，亦覺太溢，此與人主尊號何異？尊養之至，亦豈在彌文繁稱哉？
本朝諡法亦有參差。廟號十六字，而親王諡止一字，此以多為貴也。親王一字，而郡王大臣二字，此則以少為貴也。後世廟時，諡真人為四字，則又以多為貴矣。
宋高宗山陵，朝議以世祖為號，尤袤駁之，謂：光武以長沙王後，布衣崛起，不與哀、平相繼，稱祖無嫌；太上中興，實繼徽宗正統，以子代父，非光武比。乃稱高宗。以子繼父，不當稱祖，誠萬世斷案，而嘉靖上成祖廟號，無以是告者，豈未深考與？抑知而不敢也？
唐制，二月八日及生日、忌日公卿朝拜諸陵。又有忌日行香於京城宮觀，天下諸司，亦於國忌行香，至宋猶有宮觀行香之禮，外州不同也。漢、唐以來，諸帝升遐，宮人無子者，悉遣詣山陵，供奉朝夕，具盥櫛，沾衾枕，事死如生，至宋不聞有此。本朝國忌，上陵及內殿有祭，無行香宮觀之禮。諸陵惟中官灑掃，不遣宮女，皆前代所不及也。
本朝行出，樂設不作，回鑾乃奏鼓吹。初不解其故。及讀《南史》：梁武帝有事太廟，詔以齋日不樂。至今，鑾輿始出，鼓吹從而不作，還宮乃如常儀。方知駕出不奏鼓吹，蓋有所本云。
唐、宋郊祀之典，費至巨萬，每以國用不充，曠而不舉，此未達繭栗陶匏之義也。唐每郊祀，啟南門，灌其樞，用脂百斛，即此一端，他可知矣。今都城南門亦閉不開，惟郊祀駕出方啟，不過數軍士推轉之耳，何至用脂數百斛耶？
本朝后妃多出民間，勳戚大臣皆不得立，亦其勢使然，顧於國家有益。觀漢宣帝許后起微時，登至尊日淺，從官車服甚儉。及霍後立，輿駕侍從日盛，賞賜官屬以千萬計，與許后時懸絕。女子若生長富貴，不知民間苦樂，起而居天下之上，縱志奢華，無所吝惜，人主又從而悅之，奇技淫巧必從此作，天下敝矣。閭閻子女，平生所見，固少奢麗之觀，一旦享至尊供奉，方且駭懼若不敢當，其於服飾器用，必有愛惜，不至暴殄。且在人主左右，得以民間所見，朝夕陳說，使九重之上，知閭閻情苦，勝於箴誦訓諫當萬萬也。祖宗立法之善，此其一云。
唐時公主下嫁，舅姑拜之，婦皆不答，至德宗始從禮官言：公主拜見舅姑、兄姊，舅姑坐受，兄姊立受，如家人禮。此可為後世法矣。本朝公主出府儀注：三日拜見舅姑，公主東向，舅姑西向，立受二拜。較之唐制已為不侔，然尊卑之分猶自不紊，第不知果能如儀否。而王府郡縣主君出嫁民間，乃或持居尊之體，與舅姑抗，此不知令甲者耳。
制典下
古今規制大略相仿。自漢以來，奏事得請軋報曰「可」，即今之「是」也。江左詔書畫「諾」唐時畫「聞」，即今之「知道」也，其稱「奉聖旨」，則自宋然矣。
唐時廢置州縣，除免官爵，中書為發日敕，請御畫而行，想即所請制日也。今制，誥命惟書成進覽，用寶而行，不請御畫矣。
唐史：崔胤奏事，昭宗與之從容，或至燃燭。高駢子使人紿畢師鐸曰：「已有委曲在張尚書所。」當時臣下奏對，謂之「從容」，機密文書，謂之「委曲」，此虛字實用也。唐時，臣下取旨，謂之「候進止」。宋時，臣下取旨，謂之「伏候指揮」。本朝謂之「請旨定奪」。此實字改用也。
唐制，降詔之外，有所訪於群臣，則用朱書御劄。今內降御劄，猶用朱書，其例昉此。
今制，平行文移，率用「準」字，即「準」也。自唐以來，皆用「準」字，至寇準為相，省吏避其名，遂減「十」字，至今不改。
唐初，詔敕皆中書門下所撰，乾封以後，始召文士元萬頃、範履冰等待詔北門，謂之「北門學士」。玄宗即位，始置翰林院於銀臺門內，以處藝能技術之士，又置翰林待詔，掌四方表疏批答、應和文學，又以詔書文告悉由中書，多至壅滯，始選朝官有學識者，入居翰林供奉。
開元二十六年，始以翰林供奉改稱學士，別建學士院於翰林之南，俾專內命。至德以後，天下用兵，深謀密詔，皆從中出，翰林學士例置六人，以年深德重者一人為承旨，以獨當密命故也。貞元以後，為承旨者，多至宰相。此唐時始未也。宋時，以中書舍人掌內制，翰林學士掌外制，每有除命，鎖院撰草，有所不合，貼黃執奏，而宰相之選，多在其中。至於醫卜供奉，亦附翰林。此宋時翰林大略也。今之內閣，即承旨、兩制之遺而權任過之。學士以下，講讀、撰述分領藝文之事，若漢之承明、金馬，而書畫技術之流，分置兩殿，視宋之制為盡善也。
唐之選法，五品以上，宰相商議可否，以制敕行之，六品以下，吏部銓才奏擬，詔於告身上畫聞，而無所可否。其後，宰相權日起，拾、補以下，皆不由吏部，非正法也。本朝卿貳開府、五軍都督及各邊大將，吏、兵二部會九卿推補；方面及將領，吏、兵二部各推二人名，詔用其一；守令以下，則徑擬一人，詔旨報可，無所可否矣。法與唐略相似，而就中主持，皆由本部，九卿與會議，無所從違，視古之吏部，不啻重矣。
漢、晉以來，朝官乘車猶有古制。唐將相王公皆乘馬，至無和中，宰相張弘靖出為幽州節度，雍容驕貴，肩輿造太極殿。又昭宗討李茂貞，長安市邀宰相肩輿訴其無罪。即此數事，唐已有肩輿之制矣。宋初，朝臣亦乘馬，三品以上，方用絨座，以別等威。及建炎南遷，以江南街路滑，始許朝士乘簷子，亦肩輿之制也。承平日久，漸習安佚，自古然矣。國朝文武大臣皆乘馬，自景泰以後，三品文臣例許用轎，勳戚一品，惟年老寵優者方敢陳請，他不許也。
唐制，中官服色，即中尉、樞密，皆䙆衿侍從。僖宗之世，始具襴笏。至昭宗即位，大祀圜丘，又命以冕服劍佩侍祠，蓋楊復恭恃援立之功，威棱震主，故以是假之也。按唐初，士人服衿，馬周上言，請加襴綢褾襈，為士人上服。開胯者，為缺胯袗，庶人服之，想即所謂襈衫也。衣裙分，謂之䙆，如今邊將箭衣之制袍。施橫幅於下，謂之襴，今之襴衫。本朝中官，貴極於四品，其後多賜蟒玉，為一品之服，而朝服則不以服，此亦䙆衫之遺也。惟司禮之長，遣祭中溜，則有祭服，其徒多圖之畫像以為榮觀。可見冠冕服法不施𥊍御，自昔然矣。
唐、宋宰相執政受命，皆宣麻，播告百官在廷，至節度使受命出節，撤閣屋無倒節理，以示不屈，其重如此。本朝自永、宣以後，大小除拜，止於題疏報可，不給誥敕，即內閣、六卿，亦止片紙書名，傳宣所司，邊鎮大將，捧制敕而出，如遣一使，視古宣麻推轂之禮，抑何遠也！
唐制，拜官之日，即給告身。其人先輸朱膠綾綢價錢，方請書給，即今之誥敕也。宋制亦然，每至宣麻，誕告鎖院演綸詞頭已下，外人未知，其密且重如此。
國初，拜官之初，亦給誥敕。其後，除授升遷，止奉成命，吏部備雲旨意，移以谘劄，以為憑據，至考滿覃恩，方給誥敕，以獎其成。是虛者反重，實者反輕也。世衰俗敝，惟利否所在以為重輕，而不知大體，故訓詞累牘之褒，視如文具，而批答一言之報，寵若丘山，非累牘輕而片言重也，勸誡者虛而黜陟者實爾。夫君父之命，如綸如糸孛，恩則雨露，威則風霆，奈何以進用為榮而因以重其言，以獎成為虛而因以輕其典耶？人心世道，此足以觀矣。
唐時，致仕官朝參之班在本品見任之上，此意甚雅。至宋時，大臣雖隆貴顯赫，其考終書銜，以有致仕為榮，故當時致仕大臣，相知為詩賀，其重如此。本朝致仕官居鄉，禮體與現任同，而無朝請之文，然猶有古意也。乃邇來世俗薄惡，日趨頑敝，大臣懸車，至不見禮於小吏，而士大夫貪逐名寵，往往以致仕為諱，而有得罷去者，輒曹聚而唁之，何論賀矣！嗟夫！此所關係甚大，非淺見者所知，即語之亦不解也。
唐莊宗時，吳越求以金印玉冊封國王，有司言，故事，惟天子用玉冊，王公皆竹冊，又非四夷無封國王者。帝曲從鏐請，予之。今制，兩宮徽號用玉冊，親王金冊，郡王鍍金銀冊，印如其冊，而國王之號，亦惟施於四夷，宇內不封也。
宋理宗諭群臣曰：「近來早朝，多奏臣下辭免小事，而事件大者，乃從繳進，甚非臨朝聽政之意。今後宜就早期面奏。」此與本朝制度大略相同。總之，承平之體，相襲而然，皆非開創之規也。
元時，宰相拜住言：「朝廷雖沒起居注，所錄皆臣下聞奏事目，上之言動，宜悉書之，以付史館。」可見起居之廢，肇自勝國，上下之隔久矣。觀《通鑒續編》所記元人事實，與今《實錄》規格不甚相遠，以此知本朝《實錄》，乃國初館閣諸公沿襲元人之法而成，所以遠不及古，良可慨也。
元至中葉，經筵之制大備，以勳舊大臣知經筵，次至同知講、讀以下，大略如今日之法。宋時所未有也。
至治三年，命學士曹元等纂輯累朝格例，名曰《大元通例》，頒行天下。
天曆元年，又命儒臣采輯本朝故事，準唐、宋《會要》，名曰《經世大典》，即今《會典》體也。
宋、元封贈大父母，降父母一等，封贈父母，降本身一等，蓋推恩近重而遠輕也。然子孫之心終有不忍。本朝封贈三代，一如見爵，教孝之典，可謂大備矣。
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