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道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
蘇註
：
凡物之見于外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫唯賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市于世，尊行之，則可以加于人矣。朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
〈
為，營為也。純甫云：人皆有所為，聖人亦人耳，獨無所為乎？但眾人所為者，有為之事；聖人所為者，無為之道，此其所以異也。事，所為之條件也。味，所為之理趣也。作，起也。
〉
蘇註
：
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其于大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報德也。世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少。無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？
筆乘
：
夫事涉於形則有大小，係乎數則有多少，此怨所由起也。惟道非形非數，而聖人與之為一，以無為為為，以無事為事，以無味為味，愛惡妄除，聖凡情盡，而泊然棲乎性宅，則大小多少一以視之，而奚怨之可報哉？惟德以容之而已。然此無為、無事、無味也，不可力得至易也，不可目窺至細也，雖至易而至難者待此以解，雖至細而至大者待此以成，豈可以其易與細而忽之哉。學道者亦或有見於此，而又以為大之心奪之，故易與細不常為我有。唯聖人自始至終為無為，事無事，味無味，而不以世俗所謂大者分其心，故難者、大者當處寂然，了無留礙，而大道自此全矣，此所謂成其大者也。嗟乎，此非特起大丈夫見理明用心剛者不能信，不能守，而可與輕諾多易之流道哉。
其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於豪末；九成之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以恃萬物之自然而不敢為。
〈
脆，此芮反。判，一作破。成，一作層。今從傅奕古本。未有者，心未起時。未亂者，心未染時。幾，平聲。復，反也。恃，一作輔，非。既曰自然矣，而又輔之，非自然也。今從韓非本。
〉
蘇註
：
方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非泮而散之不去也，然猶愈于既成也。故為之于未有者上也，治之于未亂者次也。木也、臺也、行也，積小成大，治亂禍福之來，皆如彼三者。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耘之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自郤。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍争勝，與福争贅，是以禍至于不救，福至于不成，蓋其理然也。聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自？然，故無不成者。世人心存于得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及。見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。人皆狥其所欲以傷物，信其所學以害理。聖人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷于物。非無學也，學而不革，故雖學而不害于理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。
〈
楷，模也。式，法也。下徹曰深，旁周曰遠。反乃順者。司馬曰：物情莫不貴智，而有玄德者獨賤之，雖反於物，乃順於道。
〉
蘇註
：
古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺于小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使之無知無欲，而聽上之所為，則雖有過亦小矣。苟以智御人，人亦以智應之，則上下交相賊耳。吾之所貴者德也，物之所貴者智也，德與智固相·反，然智之所順者小而德之所順者大也。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不能害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之争。
〈
王之為言天下所歸往也。處，上聲，下同。樂，入聲。
〉
蘇注
：
聖人非欲上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
〈
肖，似也。夫並音符。長、舍並上聲。衛，護也。
〉
蘇註
：
夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似于物，則亦一物耳，而何足大哉？道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合于世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，誇進銳，而吾之所寶則慈忍，儉約，廉退。此三者，皆世之所謂不肖者也。世以勇決為賢，而以慈忍為不及事，不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至于勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至于廣也。世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡于人，而不敢先之樂推于世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長。自樸成器，始有屬有長矣。勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近于死。以慈衛物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈。無所不慈，則物皆為之衛矣。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
〈
古者車戰為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車掌旗鼓，皆欲其強武。戰卒七十二人在車下。蓋至争者惟兵，故借之以明不爭之德也。羅什曰：心形既空，孰能與無物者争？
〉
蘇註
：
士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。聖人不得已而後戰，若出于怒，是以我故殺人也。以我故殺人，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出于争，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
〈
用兵有言，古兵家有此言也。行，上如字，下戶剛反，言行列也。仍，就也，《詩》曰：仍執醜虜。兵，五兵，戈、矛、受、戟、干也。《說文》云：拱手執斤曰兵。幾，平聲。喪，去也。抗，舉也。林希逸云：此章全是借戰事以喻道，推此則書中設喻處其例甚明。
〉
蘇註
：
主，造事者也。客，應敵者也。進者，有意于争者也。退者，無意于争者也。苟無意于争，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶？聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。兩敵相加，而吾出于不得已則有哀心，哀心見而天人助之，雖歌不勝，不可得也。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知也。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
〈
宗者，族之總也。道者，事之總也。
〉
蘇註
：
道之大，復性而足。而性之妙，見于起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣，可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人無思無為，而有漠然不自然不自知者存焉，此則思慮所不及，是以終莫吾知也。使為眾人所能知，亦不足貴矣。被褐懷玉者，聖人外與人同，而中獨異也。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病，是以不病。
蘇註
：
道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知，又不可知，唯知知為病者，久而病自去矣。
筆乘
：
道以知入，以不知化。知即釋氏之知無也，不知即釋氏之無知也。始以知無遣其有，隨以不知遣其知？萬法歸無，無亦不立中非上而何？彼於虛空之中橫生意見，清净之內忽起山河，捏目生華，迷頭認影，則病矣。凡有知皆妄也，凡有妄皆病也。學者方狃以為玄覽，寶而持之，病奚從瘳乎？聖人之不能廢知，猶夫人也，而知不為病者，知知之為病故耳。知其為病，則勿藥而病瘳矣。知不知上，所謂生而無生，真性湛然也。不知知病，所謂無生而生，業果宛然也。唯其病病，是以不病，所謂知幻即離，不作方便也。
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
〈
威畏古通用。人不畏其所當畏，則大可畏者至矣。下文皆畏其所當畏之事。狹，胡夾反，一作狎。厭，於豔反。
〉
蘇註
：
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺于眾，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，雜然乘之，終身惴惴之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見于前矣。性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也，故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿于物也，故教之曰無厭其所生。夫唯聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹净穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。聖人雖自知之而不自見，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也，畏去，而後大威至也。
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天之道，不爭而善謀。天網恢恢，疏而不失。
〈
殺猶死也。利謂活，害謂殺。惡，去聲。繟音闡，舒緩也。王作坦，嚴作默，不如作繟為長。蓋默則重不言，坦則近不爭也。
〉
蘇註
：
勇于敢則死，勇于不敢則生，此物理之常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其于勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之。不與物争于一時，要于終勝之而已。天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。神之格思，不可度思，矧可射思，夫誰召之哉？繟然舒緩，若無所營而其謀度非人之所及也。世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
民常不畏死，奈何以死懼之。若使人常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
〈
斲，陟角反。
〉
蘇註
：
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。民安于政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行于其間，則天之所棄也。而吾殺之，則是天殺之，而非我也。非天之所殺而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斲則傷其手矣，代司殺者殺則及其身矣。
民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
〈
稅，租也。純甫云：無以生為者賢于貴生，即吾無吾身，吾有何患之意。此章之言由粗及精，要歸其净于此耳。
〉
蘇註
：
上以有為導民，民亦有為應之，故事多而難治。上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。貴生之極必至于輕死，惟無以生為，而生自全矣。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
〈
脆，輭也。徒，類也。合手曰共。商桑穀生于朝，七日大共。秦伯怒蹇叔曰：墓木拱矣。皆合拱也。董音如字，言人共代之也。處，上聲。
〉
蘇註
：
沖氣在焉，則體無堅強之病。至理在焉，則事無堅強之累。兵以義勝者，非強也，強而不義，其敗必速。木自拱把以上，必伐矣。物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必強大。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，成功而不居，其不欲見賢耶？
〈
抑之舉之二句言張弓，有餘不足二句言天道。凡弛弓俯其體，則弣在上，弰向下。張之而仰其體，則弣向下，弰在上。是抑附之高者，使之向下，舉弰之下者，使之在上。天之損有餘，如抑其弣而使之下；其補不足，如舉其弰而使之高。見，賢遍反。
〉
蘇註
：
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。天無私故均，人多私故不均。有道者贍足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。為而恃，成而處，則賢見于世。賢見于世，則是以有餘自奉也。
天下莫柔弱于水，而攻堅彊者莫之能先，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
蘇註
：
正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
〈
契，苦計反。徹，徹法也，直列反。
〉
蘇註
：
夫怨生于妄，而妄出于性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和而內未忘也。契之有左右，所以為信而息争也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖于争奪之場，而不知性之未始少妄也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性。待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨慧，將渙然冰解，知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。天道無私，惟善人則與之。契之無私也。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。
〈
《漢書》「詔天下吏舍無得置什器」，顏師古註云：「五人為伍，十人為什，則共器物。故通謂什伍之具為什物。」不用者，無往來，免儲待，省徭役也。舟輿甲兵，舉其重者言之。樂，入聲。望，平聲。相望，相聞，近也。至老死，久也。近而且久，不相往來者，各足故也。道足則無事咨詢，財足則不相乞假。
〉
蘇註
：
老子生于衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故于書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。民各安其分，則小有材者不求用于世。什伯人之器，則材堪什夫伯夫之長者也。事少民朴，雖結繩足矣。內足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
〈
為人之為，去聲。
〉
蘇註
：
信則為實而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。有一以貫之，則無所用博。博學而日益者，未必知道也。聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。，能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗争，此天與聖人大過人而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故于終篇復言之。
筆乘
：
或曰：老氏之為書，使人得以受而味焉，則近乎美；窮萬物之理而無不至，則近乎辯；察萬事之變而無不該，則近乎博。然不知其有信而不美，善而不辯，知而不博者存，何也？則以五千言所言，皆不積之道耳。不積者，心無所住之謂也。夫積而不積，則言而無言矣。言而無言，故非不為人也，而未嘗分己之有，非不予人也，而未嘗損己之多，斯何惡於辯且博哉？苟非不積之道，而第執其意見以與天下争，則多言數窮者流，非天道也。天之道利而不害，聖人之道為而不争，學者于此而刳心焉，老氏之書亦思過半矣。故曰教而無教，何必杜口於毗耶？言乃忘言，自可了心於柱下，讀者其勉聃哉。
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