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Root / 中國漢文 / raw / 明朝 / 莊子內篇註 / 莊子內篇註__juan_01.txt
《庄子》一书，乃《老子》之注疏。予尝谓老子之有庄，如孔之有孟。若悟彻老子之道，后观此书，全从彼中变化出来。以其人宏才博辩，其言洸洋自恣，故观者如捕风捉影耳，直是见彻他立言主意，便不被他瞒矣。
一部全书，三十三篇，只内七篇，已尽其意，其外篇皆蔓衍之说耳。学者但精透内篇，得无穷快活，便非世上俗人矣。其学问源头，《影响论》发明已透，请细参之。
逍遥游第一
此为书之首篇。庄子自云：“言有宗，事有君。”即此便是立言之宗本也。
逍遥者，广大自在之意，即如佛经无碍解脱。佛以断尽烦恼为解脱，庄子以超脱形骸、泯绝知巧、不以生人一身功名为累为解脱，盖指虚无自然为大道之乡，为逍遥之境，如下云“无何有之乡”、“广漠之野”等语是也。意谓唯有真人，能游于此广大自在之场者，即下所谓“大宗师”，即其人也。
世人不得如此逍遥者，只被一个“我”字拘碍，故凡有所作，只为自己一身上求功求名。自古及今，举世之人，无不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉？独有大圣人，忘了此三件事，故得无穷广大自在、逍遥快活。可悲世人，迷执拘拘，只在“我”一身上做事。以所见者小，不但不知大道之妙，即言之而亦不信，如文中“小知不及大知”等语，皆其意也。
故此篇立意，以“至人无己、圣人无功、神人无名”为骨子，立定主意，只说到后，方才指出，此是他文章变化鼓舞处。学者若识得立言本意，则一书之旨了然矣。
北冥
北海，乃玄冥处也。
有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
庄子立言，自云“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，一书之言，不出三种。若此鲲鹏，皆寓言也，以托物寓意以明道，如所云譬喻是也。此逍遥主意，只是形容“大而化之之谓圣”，惟圣人乃得逍遥，故撰出鲲鹏，以喻“大而化之”之意耳。
北冥，即北海，以旷远非世人所见之地，以喻玄冥大道。海中之鲲，以喻大道体中，养成大圣之胚胎。喻如大鲲，非北海之大，不能养也。鲲化鹏，正喻“大而化之之谓圣”也。然鲲虽大，乃块然一物耳，谁知其大？必若化而为鹏，乃见其大耳。鹏翼若垂天之云，则比鲲在海中之大，可知矣。
怒而飞者，言鹏之大，不易举也，必奋全体之力，乃可飞腾。以喻圣人，虽具全体，向沉于渊深静密之中，难发其用，必须奋全体道力，乃可舍静而趋动，故若鹏之必怒而后可飞也。圣人一出，则覆翼群生，故喻鸟翼若垂天之云，此则非鲲可比也。海运，谓海气运动，以喻圣人乘大气运以出世间，非等闲也。将徙，徙者，迁也。南冥，犹南明，谓阳明之方，乃人君南面之喻。谓圣人应运出世，则为圣帝明王，即可南面以临莅天下也。
后之《大宗师》即此之圣人，《应帝王》即徙南冥之意也。所谓“言有宗，事有君”者，正此意也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”
庄子意谓，鲲鹏变化之说，大似不经，恐人不信，故引此以作证据，谓我此说，非是漫谈，乃我得之于《齐谐》中也。
问曰：《齐谐》是何等书？曰：乃志怪之书，所记怪异之事者也。故《谐》之有言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里。”言翼击海水，振荡三千里，则其大可知。扶摇，大风也。以翼抟大风，以飞而上者，一举而九万里之远，则其大益可知已。六月，周六月，即夏之四月，谓盛阳开发，风始大而有力，乃能鼓其翼。息，即风也，意谓天地之风，若人身中之气息。此笔端鼓舞处，以此证之，则言可信也。
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。
此言大而又大之意也。
野马，泽中阳焰，不实之物。尘埃，日光射隙，以照空中之游尘。生物以息相吹，言世之禽鸟虫物以息相吹，谓气息之微也。
苍苍者，非天之正色，乃太虚寥远，目力不及之地也。意谓鹏鸟之大，可谓大矣，然在太虚寥廓之上，而下视之，一似野马、尘埃而已，眇乎小哉。即扶摇之大风以鼓之，亦若生物之以息相吹、相嘘而已，何有于大哉？故曰“其视下也，亦若此已矣”，意谓圣人之大虽大，亦落有形，尚有体段；而虚无大道无形，不可以名状，又何有于此哉？此即以圣人之所以逍遥者，以道不以形也。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂
凹处也。
之上，则芥为之舟；
谓芥子大舟也。
置杯焉则胶，
胶，粘着也。谓坳堂之上，不过杯水，止可以芥子大（为）舟则浮；若以杯为舟，则胶粘不动矣。
水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，
谓鹏能一飞九万里者，则是风在下而鹏在上，鼓之负之，乃可远举；若风小，则无力，不能举矣。
而后乃今培风；背负青天
大风在下，大鹏培在风上，使得背负青天，乃不堕落。
而莫之夭阏者，
夭，中道而折也。阏，壅滞而不行也。言得此大风培送大鹏，一举九万里远，直至南冥，而不中路夭折、壅滞也。
而后乃今将图南。
言必有此大风，然后方敢远谋图南之举；风小，则不敢轻举也。
此一节，总结上鲲鹏变化图南之意，以暗喻大圣必深畜厚养，而可致用也。
意谓北海之水不厚，则不能养大鲲；及鲲化为鹏，虽欲远举，非大风培负鼓送，必不能远至南冥。以喻非大道之渊深广大，不能涵养大圣之胚胎；纵养成大体，若不变化，亦不能致大用；纵有大圣之作用，若不乘世道交兴之大运，亦不能应运出兴，以成广大光明之事业。是必深畜厚养，待时而动，方尽大圣之体用。故就在水上风上，以形容其厚积。
然水积本意，说在鲲上，今不说养鱼，则变其文曰“负舟”，乃是文之变化处，使人捉摸不住。若说在鲲上，则板拙不堪矣。意笑世人轻薄浅陋，口耳之学，又无积德深厚，何敢言其功名事业也。
蜩
小寒蝉也。
与学鸠
学飞之小鸠也。
笑之曰：“我决起
尽力而飞也。
而飞，抢
撞也。
榆枋，时则不至，而控
投也。
于地而已矣，奚
何也。
以之九万里而南为？”适
往也。
莽苍
一望之地也。
者，三餐而反，腹犹果
实也，谓尚饱也。
然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
此喻小知不及大知。谓世俗小见之人，不知圣人之大，犹二虫之飞，抢榆枋则已极矣，故笑大鹏，要九万里何为哉？此喻世人小知，取足一身口体而已，又何用圣人之大道为哉？
庄子因言，世人小见，不知圣人者，以其志不远大，故所畜不深厚，各随其量而已。故如往一望之地，则不必畜粮，一饭而往返，尚饱。此喻小人以目前而自足也。适百里者，其志少远，故隔宿舂粮；若往千里，则三月聚粮，以其志渐远，所养渐厚。此二虫者，生长榆枋，本无所知，亦无远举之志，宜乎其笑大鹏之飞也。举世小知之人，盖若此。
小知不及大知，
以上二虫，以喻小知之人。
小年不及大年，
此以小年大年，又比小知大知也。
奚以知其然耶？朝菌
粪壤之菌，朝生夕枯。
不知晦朔，
一月也。
蟪蛄
夏虫也。
不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵
神龟也。
者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
此大年也。
而彭祖
有寿之人。
乃今以久
寿也。
特闻，众人匹之，不亦悲乎！
此因二虫之不知大鹏，以喻小知之人不知圣人之广大，以各尽其量，无怪其然也。如朝菌、蟪蛄，岂知有冥灵、大椿之寿哉？且世人只说彭祖八百岁，古今独有一人，而众人希比其寿。以彭祖较大椿，则又可悲矣。世人小知，如是而已。
汤之问棘
汤之贤相也。
也是已：
言小知不及大知，即汤之问棘，便是此事也。
“穷发
不毛之地也。
之北，有冥海者，天池也。
要显北冥、南冥，都是海，故此著“天池”字。
有鱼焉，其广数千里，未有知其修
长也。
者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角
旋风也。
而上者九万里，绝云气，
云在半空，而鹏飞负天，故云“绝云气”。
负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳
斥，泽名。鴳，泽中小鸟也。
笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞
七尺曰仞。
而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’”此小大之辨也。
前引《齐谐》，以证鲲鹏之事；此复引汤之问棘，以证小知大知之事。言上说“小知不及大知”之说，即汤之曾问于棘者，便是此事。然且即举鲲鹏，不但证其鱼鸟之大，抑且证明小大之辨，故一引而两证之，其事同而意别也。故下文即明小大之不同。
故夫
故夫者，承上义而言也。
知效一官，行比
用也。
一乡，德
才也。
合一君，而征
所信也。
一国者，其自视也，亦若此矣。
亦若斥鴳之自足也。
而宋荣子犹然笑之。
宋荣子，宋之贤人也。笑，谓彼四等人，汲汲然以才智以祈一己之浮名者。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，
沮，丧气失色也。
定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。
言宋荣子所以笑彼汲汲于浮名者，其自处以能忘名，故举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。此但定其内之实德在己，外之毁誉由人，故不以毁誉少动其心，以知荣辱与己无预，如此而已矣。
彼其于世，未数数然也。
言宋荣子所以能忘毁誉者，但不汲汲以求世上之虚名耳。
虽然，犹有未树也。
言未有树立也，以但能忘名，未忘我。
夫列子御风而行，泠然
轻举貌。
善也，旬有五日而后返。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子虽能忘祸福，未能忘死生，以形骸未脱，故不能与造物游于无穷，故待风而举，亦不过旬五日而即返，非长往也。
若夫乘天地之正，
正，天地之本也，如“各正性命”之“正”。
而御六气之辩，
乘天地，则宇宙在手。六气者，阴、阳、风、雨、晦、明，乃造化之气也。御六气，则造化生乎身，是乘大道而游者也。
以游无穷者，彼且恶乎待哉？
彼圣人乘大道而游，与造化混而为一，又何有待于外哉？
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
至人、神人、圣人，只是一个圣人，不必作三样看，此说能逍遥之圣人也。以圣人忘形绝待，超然生死，而出于万化之上，广大自在，以道自乐，不为物累，故独得逍遥，非世之小知之人可知也。
庄子立言本意，谓古今世人无一得逍遥者，但被一个血肉之躯、为我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾无一息之快活；且只执著形骸，此外更无别事，何曾知有大道哉？唯大而化之之圣人，忘我、忘功、忘名，超脱生死，而游大道之乡，故得广大逍遥自在，快乐无穷。此岂世之拘拘小知可能知哉？正若蜩鸠、斥鴳之笑鲲鹏也。主意只是说，圣人境界不同，非小知能知，故撰出鲲鹏变化之事，惊骇世人之耳目，其实皆寓言以惊俗耳。初起且说别事，直到此方拈出本意，以“故曰”一句结了。此乃文章机轴之妙，非大胸襟无此气概，学者必有所养，方乃知其妙耳。
此上乃寓言，下乃指出忘己、忘功、忘名之圣人，以为证据。
尧让天下于许由，
尧以治天下为己功，今让与许由，乃见忘己、忘功之实。
曰：“日月出矣，而爝火
尧自喻爝火，以许由比日月。
不息，其于光也，不亦难乎！
爝火之光，难比日月。
时雨降矣，
以比许由。
而犹浸灌，
浸灌劳力而功小，以自比也。
其于泽
润也。
也，不亦劳乎！
此自见其功不足居也。
夫子立而天下治，
言许由立地之间，天下自治。
而我犹尸
主也。
之，吾自视缺然。
言有许由如此之圣人，返隐而不出，而我自愧如此，犹居人君之位，今乃自知缺然也。
请致天下。”
然尧虽能让天下，则能忘己、忘功，尚未忘让之之名，如宋荣子之笑世也。
许由曰：“子治天下，
今子治天下。
天下既已治也。
天下既治则已，又何求人哉？
而我犹代子，吾将为名乎？
言天下已治，乃尧之功也。今让与我，是我无功而虚受人君之名也。我岂为名之人乎？
名者，实之宾也，吾将为宾乎？
名自实有，今我无实而有名，是我全无实德而专尚名而处宾。吾岂处宾不务实之人乎？
鹪鹩
小鸟也。
巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
此许由虽能忘名，而未能忘己，如鹪鹩之一枝，偃鼠之满腹，皆取足一己之意，正似列子御风而未能忘形。若姑射神人，则无不忘矣。
归，
句。此斥尧速归也。
休乎，
句。此止尧，再不必来也。
君，
句。此一字冷语，意谓你只见得人君尊大也。
予无所用天下为！
言我要天下作何用也！
庖人虽不治庖，尸祝
巫祝之人，不离樽俎。
不越樽俎而代之矣。”
此二句乃许由掉臂语，谓尧不治天下，如庖人不治庖，只该寻要天下的人，不可寻尸祝。我非其人，岂弃我之所守而往代之耶？
因前文以“宋荣子”一节，有三等人，以明忘己、忘功、忘名之人。此一节，即以尧让天下，虽能忘功，而未忘让之之名；许由不受天下，虽能忘名，而取自足于己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人，兼忘之大圣，以发明逍遥之实证也。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，
言大无实。
往而不返。
言只任语去，而不反求果否也。
吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有迳庭，
二字皆去声，谓过当也。
不近人情焉。”
肩吾信不及处，信是小知小见也。
连叔曰：“其言谓何哉？”
问所说何事也。
曰：“藐
极远也。
姑射
山名。
之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，
言肢体清莹也。
淖约
美好也。
若处子；
谓颜色美好，如室中女也。
不食五谷，吸风饮露；
言以风露为食也。
乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；
言已超脱人世，乘云御龙，而遨游于六合之间也。
其神凝，
定也。
使物不疵疠
言所至则能福民也。
而年谷熟。
言所经则和气风雨及时也。
吾以是狂
诳也。
而不信也。”
我谓绝无此等人，定是诳语，故不信也。
连叔曰：“然，
然其不信处。
瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯
不但也。
形骸有聋盲哉？夫知亦有之。
言肩吾之智，若聋瞽无所知见，故不信此说耳。
是其言也，
此聋瞽之言。
犹时
是也。
女也。
聋盲之言，即是女也。
之人也，之德也，
此神人之妙用。
将磅礴万物，
与万物混而为一也。
以为一。世蕲乎乱，
治也，言此等人与造物同游，无心于出世，则为一世之福，而求乎以治。
孰弊弊
汲汲劳悴心之貌。
焉以天下为事！
言此人岂肯汲汲劳心，以治天下为事哉？
之人也，
言此人。
物莫之伤，
言已脱形骸，无我与物对，故物莫能伤，即老子云“以其无死地”焉。
大浸
大水也。
稽天
稽，至也，言滔天之水。
而不溺，大旱金石流、
流金烁石，言热之极也。
土山焦而不热。
不溺、不热，乃不能伤处。
是
言此人。
其尘垢
犹土苴也。
秕糠，
乃谷之粗皮，非精实也。
将犹陶铸尧舜者也，
言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出尧舜之事业，况其精神乎。
孰肯以物为事！”
言此神人之德如此，谁肯弊弊以物为事。
此一节，释上乘天地、御六气之至人、神人、圣人之德如此，即下所称“大宗师”者。若此等人迫而应世，必为圣帝明王，无心御世，无为而化，其土苴绪余以为天下国家。决不肯似尧舜，弊弊焉以治天下为事。极言其无为而化世者，必是此等人物也。
宋人资
货卖也。
章甫而适诸越，
宋人以章甫为贵重，故往资之。
越人断发文身，无所用之。
宋人自以章甫为贵，而不知越人为无用也。此喻尧以天下为贵，特让许由，而不知由无用天下为，大似越人断发文身，以章甫为无用也。
尧治天下之民，平海内之政，往见四子
即啮缺、披衣、王倪之类。
藐姑射之山，汾水
尧之都也。
之阳，窅然
茫然自失之貌。
丧其天下焉。
此一节，释上尧让天下与许由，许由不受，意谓由虽不受尧之天下，却不能使尧忘其天下，且不能忘让之名，以由未忘一己故也。今一见神人，则使尧顿丧天下，此足见神人御世，无为之大用。一书立言之意，尽在此一语，不但为逍遥之结文而已也。
庄子文章，观者似乎纵横洸洋自恣，而其中属意精密严整之不可当，即《逍遥》一篇，精意入神之如此。逍遥之意已结，所谓寓言、重言，而后文乃卮言也。大似诙谐戏剧之意，以发自己心事。谓人以庄子所言，大而无用，但人不善用，不知无用之用为大用，故假惠子以发之。
惠子谓庄子曰：“魏王遗
馈也。
我大瓠之种，
惠子魏人，故言魏王。
我树之成而实五石。
瓠之子有五石之多，言其大如此。
以盛水浆，其坚
重也。
不能自举
言一人举不动。
也；剖之以为瓢，则瓠落
言廓落之大，没处安顿。
无所容。非不呺然
大貌。
大也，吾为其无用而掊之。”
言击碎之也。
庄子曰：“夫子固拙于用大矣。
言惠子不能善用其大也。
宋人有善为不龟
音均，言寒冻，手背皮皲裂，如龟背之纹也。
手之药者，
言能治使手不皲裂之药者。
世世以洴澼
漂洗也。
絖
旧棉絮也。
为事。
言因有不裂手之药，故世世以此为业。
客闻之，请买其方百金。
客闻其方妙，故重价买之。
聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；
所获之利薄。
今一朝而鬻技百金，
言虽一旦而得厚利，且不损己。
请与之。’
不知客所用大也。
客得之，以说
去声。
吴王。越有难，吴王使之将。
使得方之人以为将。
冬，与越人水战，大败越人，
言吴有此药，故士卒能兵；越无之，故败也。
裂地
列土以封。
而封之。
言以此药，致封侯也。
能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。
庄子以此喻惠子不善用其无用也。
今子有五石之瓠，何不虑
思其可用处。
以为大樽
以瓠为度水之樽，如今之渔舟小儿背瓠，可知也。
而浮于江湖，
此以所用之大也。
而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心
蓬有心而不通，此嘲惠子一窍不通，正卮言也。
也夫。”
此一节，庄子以自创逍遥神人之说，以明无用之大用，盖亦有自寓己意，言世无所知也。惠子乃庄子生平相契之友，故托嘲调以见己意。盖亦言其虽有圣人，必须举世有见知者，而后乃得见用于当世也。言虽戏剧，而心良苦矣。此等文，要得其趣，则不可以正解，别是一种风味，所谓“诗有别趣”也。后诸篇中，似此寓意者多，学者不可不知也。前虽说不善用其大，尚未说无用之用，故下文以大树发之。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。
樗散，无用之木。
其大本
树大身也。
拥肿而不中绳墨，
言不材之甚。
其小枝卷曲而不中规矩。
言不可裁取也。
立之涂，
喻当要路。
匠者
喻当世执政之人。
不顾。
喻不为世所采录也。
今子之言，大而无用，
言虽大而无实用。
众所同去
言为众人所共弃也。
也。”庄子曰：“独不见狸狌乎？
庄子因惠子说大而无用，遂将狐狸、野猫之小巧，以比惠子并世用小知者，皆不得其死。
卑身而伏，以候敖者；
以比小知之人，卑身谄求以取功利，俟其机会，如狸狌之伏身，以候敖者。
东西跳梁，不避高下；
以喻世人无知，但知求利，恣肆妄行，不避利害。
中于机辟，
此机辟，以取狸狌者。
死于罔罟。
以罔罟罗取狸狌，因不避高下，故堕死于机罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已。
今夫斄牛，
南方山中，有此大牛。
其大若垂天之云，
斄牛虽大，未必如此，乃卮言也。
此能为大矣，而不能执鼠。
言斄牛之大，纵若垂天之云，能如此大，亦不能执鼠。言其至大，不能就其屑小也。
今子有大树，患其无用，
言既有此大树，不必患其无用，任他无用。
何不树之于无何有之乡，
此庄子自喻也。然虽大而无用，但你世人亦不必用，但任放之于无用之地，有何不可。
广莫之野，
此句与“无何有”，皆喻大道之乡也。
彷徨
游行自得也。
乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。
言至人无用而任与道游，则行住坐卧，乐有余地，又何患焉。
不夭斤斧，
大树本已不材，而又树之无人之境，斧斤不伤，以喻圣人无求于世，故不为世所伤害也。
物无害者，
以无用且不置人前，何害之有哉？
无所可用，安所困苦哉！”
此篇托惠子以嘲庄子之无用，庄子因嘲惠子以小知求名求利之为害，似狸狌之不免死于罔罟。若至人无求于世，固虽无用，足以道自乐，得以终其天年，岂不为全生养道之大用，是则无用又何困苦哉？此虽巵言，足见庄子心事自得之如此，岂世之小知之人能知耶？