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南華真經注疏卷之十四
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
外篇天地第十二
天地雖大，其化均也；
〈
〔注〕均於不為而自化也。
〉
〈
〔疏〕夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實唯均等，所謂亭之也。故云天地生我並生。
〉
萬物雖多，其治一也；
〈
〔注〕一以自得為治。
〉
〈
〔疏〕夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。
〉
人卒雖眾，其主君也。
〈
〔注〕天下異心，無心者主也。
〉
〈
〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。
〉
君原於德而成於天，
〈
〔注〕以德為原、無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
〉
〈
〔疏〕原，本也。夫君主人物，鈴須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。
〉
故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
〈
〔注〕任自然之運動。
〉
〈
〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝主也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉。此引古證今，成天德之義也。
〉
以道觀言而天下之君正，
〈
〔注〕無為者，自然為君，非邪也。
〉
〈
〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於王道。
〉
以道觀分而君臣之義明，
〈
〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。
〉
〈
〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
〉
以道觀能而天下之官治，
〈
〔注〕官各當其所能治矣。
〉
〈
〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也，
〉
以道汎觀而萬物之應備。
〈
〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。
〉
〈
〔疏〕夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心。故以理褊觀，則庶物之應備。
〉
故通於天地者，德也；
〈
〔注〕萬物莫不皆得，則天地通。
〉
〈
〔疏〕通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。
〉
行於萬物者，道也；
〈
〔注〕道不塞其所由，則萬物自得其行矣。
〉
〈
〔疏〕至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。
〉
上治人者，事也；
〈
〔注〕使人人自得其事。
〉
〈
〔疏〕雖則治人，因其本性，物各率能，威自稱適，枚事事有宜而天下治也。
〉
能有所藝者，技也。
〈
〔注〕技者萬物之不用也。
〉
〈
〔疏〕率其本性，自有藝能，非假外為，故真技衍也。
〉
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
〈
〔注〕夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。
〉
〈
〔疏〕兼，帶也，濟也，歸也，夫藝能之技，叉須帶事。不帶於事，技衍何施也。事苟失宜，技便無用。雖行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；故曰虛通，終歸自然之衍。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。
〉
故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，
〈
〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養畜拿庶者，何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。
〉
淵靜而百姓定。
〈
〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故《老經》云我好靜而民自正。
〉
《記》曰：通於一而萬事畢。
〈
〔疏〕一，道也。夫事從理生，理叉包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在《西升經》，莊子引以為證。
〉
無心得而鬼神服。
〈
〔注〕一無為而韋理都舉。
〉
〈
〔疏〕夫進混人問之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則為人物之所歸，處於幽則為鬼神之所服。
〉
夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。
〈
〔注〕有心則累其自然，故當劇而去之。
〉
〈
〔疏〕失子者，老子也。莊生師老君，故曰夫子也。制，去也，灑也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無，為洗去有心之累者邪。
〉
無為為之之謂天，
〈
〔注〕不為此為，而此為自為，乃天道。
〉
〈
〔疏〕無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。
〉
無為言之之謂德，
〈
〔注〕不為此言，而此言自言，乃真德。
〉
〈
〔疏〕寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者。
〉
愛人利物之謂仁，
〈
〔注〕此任其性命之情也。
〉
〈
〔疏〕慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。
〉
不同同之之謂大，
〈
〔注〕萬物萬形，各正其分，不引彼以同我，乃成大耳。
〉
〈
〔疏〕夫刻彫眾形，而性情各異，率其素分，素合自然，任而不割，故謂之大也。
〉
行不崖異之謂寬，
〈
〔注〕玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
〉
〈
〔疏〕夫韜光晦述，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物哉。而心無崖際，若萬頃之陂，林藪蒼生，可謂寬容矣。
〉
有萬不同之謂富。
〈
〔注〕我無不同，故能獨有斯萬。
〉
〈
〔疏〕位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而韋性咸得，故能富有天下也。
〉
故執德之謂紀，
〈
〔注〕德者，人之綱。
〉
〈
〔疏〕能持己有之德行者，可謂韋物之綱紀也。
〉
德成之謂立，
〈
〔注〕非德而成者，不可謂立。
〉
〈
〔疏〕德行既成，方可立功而濟物也。
〉
循於道之謂備，
〈
〔注〕夫道非偏物也。
〉
〈
〔疏〕循，順也。能順於虛通，德行方足。
〉
不以物挫志之謂完。
〈
〔注〕內自得也。
〉
〈
〔疏〕挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。
〉
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，
〈
〔注〕心大，故事無不容也。
〉
〈
〔疏〕韜，包容也。君子贊人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。
〉
沛乎其為萬物逝也。
〈
〔注〕德澤滂沛，任萬物之自往也。
〉
〈
〔疏〕逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為常生之所歸往也。
〉
若然者，藏金於山，藏珠於淵，
〈
〔注〕不貴難得之物。
〉
〈
〔疏〕若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於嶽也。
〉
不利貨財，
〈
〔注〕乃能忘我，況貨財乎。
〉
〈
〔疏〕雖得珠玉，尚不食以資身；常用貨財，豈復將為利也。
〉
不近貴富；
〈
〔注〕自來寄耳，心常去之遠也。
〉
〈
〔疏〕寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。
〉
不樂壽，不一及夭：
〈
〔注〕所謂縣解。
〉
〈
〔疏〕假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。
〉
不榮通，不醜窮；
〈
〔注〕忘夭壽於胸中，況窮通之閒哉。
〉
〈
〔疏〕富貴榮達，不以為榮華；責賤窒塞，不以為醜。辱壽夭嘗不以措意，榮辱之情，豈容介懷。
〉
不拘一世之利以為己私分，
〈
〔注〕皆委之萬物也。
〉
〈
〔疏〕光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行不利貨財委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也。
〉
不以王天下為己處顯。
〈
〔注〕忽然不覺榮之在身。
〉
〈
〔疏〕覆有黔黎；主領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
〉
顯則明，
〈
〔注〕不顯則默而止。
〉
〈
〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，鈴也顯智，，豈日韜光也。
〉
萬物一府，死生同狀。
〈
〔注〕蛻然無所在也。
〉
〈
〔疏〕忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之問乎。
〉
夫子曰：夫道，淵乎其居也，浮乎其清也。
〈
〔疏〕至理深玄，譬猶淵海，膠然清潔，明燭鬢眉。淵則嘆其居寂以深澄，僇則嘆其雖動而怛潔也。本亦作君字者。
〉
金石不得，無以嗚。
〈
〔注〕聲由寂彰。
〉
〈
〔疏〕嗚由寂彰，應由真起也。
〉
故金石有聲，不考不嗚。
〈
〔注〕因以喻體道者物感而後應也。
〉
〈
〔疏〕考工，擊也。夫金石之內，素蘊官商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。
〉
萬物孰能定之。
〈
〔注〕應感無方。
〉
〈
〔疏〕喻彼明鏡，方玆虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮；應亦方圓無定。
〉
夫王德之人，素逝而恥通於事，
〈
〔注〕任素而往耳，非好通於事也。
〉
〈
〔疏〕素，真也。逝，往也。王盛不驕不矜，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。
〉
立之本原而知通於神。
〈
〔注〕本立而知不逆。
〉
〈
〔疏〕神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，叉資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。
〉
故其德廣，
〈
〔注〕任素通神，而後彌廣。
〉
〈
〔疏〕夫清素無為，任真而往，神知通物，而怛立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈不大中之者邪。
〉
其心之出，有物採之。
〈
〔注〕物探之而後出耳，非先物而唱也。
〉
〈
〔疏〕探，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物探。欲和而不唱，不為物先。
〉
故形非道不生，生非德不明。
〈
〔疏〕形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。《老經》云，道生之，德畜之也。
〉
存形窮生，立德明道，非王德者邪。
〈
〔疏〕存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎。
〉
蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。
〈
〔注〕忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。
〉
〈
〔疏〕蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。猶具眾美，故為王德也。
〉
視乎冥冥，聽乎無聲。
〈
〔疏〕至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。
〉
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
〈
〔注〕若夫視聽而不寄之於寂，則有閤昧而不和也。
〉
〈
〔疏〕雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。
〉
故深之又深而能物焉，
〈
〔注〕窮其原而後能物物。
〉
〈
〔疏〕即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。
〉
神之又神而能精焉；
〈
〔注〕極至順而後能盡妙。
〉
〈
〔疏〕神者，不測之名。應寂相即，有無洞達，既而非測非不測，亦不非測，乃是神之精妙。
〉
故其與萬物接也，至無而供其求，
〈
〔注〕我確斯而都任彼，則彼求自供。
〉
〈
〔疏〕遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
〉
時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
〈
〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。
〉
〈
〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
〉
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。
〈
〔注〕此寄明得真之所由。
〉
〈
〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心綠鏡，閤無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。＇欲明世問韋品，莫不身心迷妄，馳騁耽者，無所覺知，閤似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，析真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後用顯得道之方。法所顯方法，列在下文。
〉
使知索之而不得，
〈
〔注〕言用知不足以得真。
〉
〈
〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。
〉
使離朱索之而不得，
〈
〔疏〕非色，不可以目取也。
〉
使喫詬索之而不得也。
〈
〔注〕聰明喫詬，失真愈遠。
〉
〈
〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。
〉
乃使象罔，象罔得之。
〈
〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故智與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
〉
黃帝曰：異哉。象罔乃可以得之乎？
〈
〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。
〉
〈
〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勗諸學生，故可以不離形去智，黜聰享體邪。
〉
堯之師曰許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師日被衣。
〈
〔疏〕已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清康潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。
〉
堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？
〈
〔注〕謂為天子。
〉
吾藉王倪以要之。
〈
〔注〕欲因其師以要而使之。
〉
〈
〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天，位之德，庶因王倪，遙能屈政。情事不次，故問許由o
〉
許由曰：殆哉圾于天下。
〈
〔注〕圾，危也。
〉
〈
〔疏〕殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。
〉
齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人，
〈
〔注〕聰敏過人，則使人跋之，屢傷於民也。
〉
〈
〔疏〕歡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕流垂目，難績塞耳，所以杜聰明，不欲多聞見。今齧缺乃內懷聖智，外眩聰明，詞鋒捷辮，計數宏達，德行性機，所作過人；其述既彰，鈴以為息。危亡之狀，列在已下。
〉
而又乃以人受天。
〈
〔注〕用知以求復其自然。
〉
〈
〔疏〕物之喪真，其日已久，乃以心智之衍，令復其初，故自然之性失之遠。
〉
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
〈
〔注〕夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。
〉
〈
〔疏〕過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過息，而不知息生之由智也。
〉
與之配天乎？彼且乘人而無天，
〈
〔注〕若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
〉
〈
〔疏〕若與天位，令御韋生，鈴運乎心智，悅乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。
〉
方且本身而異形，
〈
〔注〕夫以萬物為本，則韋變可一而異形可同。斯迸也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
〉
〈
〔疏〕方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。
〉
方且尊知而火馳，
〈
〔注〕賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
〉
〈
〔疏〕夫不能忘智以任物，而尊智以御世，遂將徇迸，拾己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。
〉
方且為緒使，
〈
〔注〕將興後世事役之端。
〉
〈
〔疏〕緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。
〉
方且為物該，
〈
〔注〕將遂使後世拘牽而制物。
〉
〈
〔疏〕縯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。
〉
方且四顧而物應，
〈
〔注〕將遂使後世指麾以動物，令應上務。
〉
〈
〔疏〕方將顧昤四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。
〉
方且應眾宜，
〈
〔注〕將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
〉
〈
〔疏〕用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。
〉
方且與物化，
〈
〔注〕將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。
〉
〈
〔疏〕將我己知，施與物眾，令庶物從
〉
化，物既失之，我亦未得也。
而未始有恆。
〈
〔注〕此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有叵o
〉
〈
〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無怛。
〉
夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，
〈
〔注〕其事類可得而祖效。
〉
〈
〔疏〕族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混逵，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。
〉
可能為眾父，而不可以為眾父父。
〈
〔注〕眾父父者，所以述也。
〉
〈
〔疏〕父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可迷，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，為無為有，有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所謂窮理盡性，玄之又玄，而為眾生之父，故其宜矣。故郭注云，父父者所以進也，
〉
治，亂之率也o
〈
〔注〕言非但治主，乃為亂率。
〉
〈
〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，於後叉亂。二途皆以智為率。
〉
北面之禍也，
〈
〔注〕夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之逵以禍之。
〉
〈
〔疏〕桀紂賴聖智以殺賢臣，故聖智是北面之禍也。
〉
南面之賊也。
〈
〔注〕田恆非能殺君，乃資仁義以賊之。
〉
〈
〔疏〕田怛資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田怛非能殺君，乃資仁義以賊之。
〉
堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人。
〈
〔疏〕華，地名也，今華州也，封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願常富，庶享多福。
〉
使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。
〈
〔疏〕夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，廢無為。故寄彼二人，明玆三息。辭讓之旨，列在下文。
〉
封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？
〈
〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。汝獨致辭，有何意謂。
〉
堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。
〈
〔疏〕夫子胤扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。
〉
封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。
〈
〔疏〕我曰言汝有無雙照，便為體道聖人；今既拾有趣無，適是賢人君子也。
〉
天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。
〈
〔注〕物皆得所而志定也。
〉
〈
〔疏〕天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼。
〉
富而使人分之，則何事之有。
〈
〔注〕寄之天下，故無事也。
〉
〈
〔疏〕百姓豐饒，四海殷實，寄之韋有而不以私焉，斯事無為也。
〉
夫聖人，鶉居
〈
〔注〕無意而期安也。
〉
而轂食，
〈
〔注〕仰物而足。
〉
〈
〔疏〕鶉，鵲鶉也，野居而無常處。殼者，烏之子，食鈴仰母而足。聖人寢處檢薄，譬彼鵲鶉；供謄栽充，方茲穀鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎。
〉
烏行而無彰；
〈
〔注〕率性而動，非常進也。
〉
〈
〔疏〕彰，文逵也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如烏之飛行，無蹤跡而可見也。
〉
天下有道，則與物皆昌；
〈
〔注〕猖狂妄行而自蹈大方也。
〉
〈
〔疏〕運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。
〉
天下無道，則脩德就問；
〈
〔注〕雖湯武之事，苟順天應人，未為不問也。故無為而無不為者，非不間也。
〉
〈
〔疏〕問音閑。時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱邇，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用拾隨時。
〉
千歲厭世，去而上仙；
〈
〔注〕夫至人極壽命之長，任窮理之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙也。
〉
〈
〔疏〕夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能一盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何鈴鼎湖之舉，獨為上仙，安期之壽，方傳千歲。
〉
乘彼白雲，至于帝鄉；
〈
〔注〕氣之散，無不之。
〉
〈
〔疏〕精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆于天帝之鄉。
〉
三患莫至，身常無殃；則何辱之有。
〈
〔疏〕三息，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三息本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云。
〉
封人去之。堯隨之，曰：請問。
［疏〕請言既飽，封人於是去之。堯方悟非，所以請答也。
封人曰：退已。
〈
〔疏〕所疑已次，宜速退歸。
〉
堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。
〈
〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士也。
〉
禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？
〈
〔疏〕唐虞之世，南面傳孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂。
〉
子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。
〈
〔疏〕夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯之聖明，其德如是。
〉
今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。
〈
〔疏〕盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始焉。
〉
夫子闔行邪？無落吾事。侶侶乎耕而不顧。
〈
〔注〕夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是陝雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己而往故失之不求，得之不辭，忽然恫然而來，是以受非毀於康節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎。寄遠述於子高，使棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一塗詁，或以黃帝之述禿堯舜之經，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。
〉
〈
〔疏〕闔何不也。落，廢也。他億，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。夫子何不行去邪。莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧昤也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迸不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故高遠進，以明絕聖棄智者耳。
〉
泰初有無，無有無名；
〈
〔注〕無有，故無所名。
〉
〈
〔疏〕泰，太，初，始也。無氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，冬將安寄。故無有無名。
〉
一之所起，有一而未形。
〈
〔注〕一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉。
〉
〈
〔疏〕一應道也，有無一之名而無萬物之狀。
〉
物得以生，謂之德；
〈
〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
〉
〈
〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以而生，故謂之德也。
〉
未形者有分，且然無問，謂之命，
〈
〔疏〕雖未有形質，而受質以有素分，然且此分脩短，愁乎更無問隙，故謂之命。
〉
留動而生物，物成生理，謂之形；
〈
〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氛氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
〉
形體保神，各有儀則，謂之性。
〈
〔注〕夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。
〉
〈
〔疏〕體，質；保，守也。棄受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜便軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。
〉
性脩反德，德至伺於初。
〈
〔注〕怛以不為而自得之。
〉
〈
〔疏〕率此所棄之性，循復生初之德，故至其德處，同於太初。
〉
同乃虛，虛乃大。
〈
〔注〕不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。
〉
〈
〔疏〕同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。
〉
合喙嗚，
〈
〔注〕無心於言而自言者，合於喙嗎。
〉
〈
〔疏〕喙，鳥。也。心既虛空，邇復真物，故其說合彼烏嗚。烏嗎既無心於是非，聖言豈有情於憎愛。
〉
喙嗚合，與天地為合。
〈
〔注〕天地亦無心而自動。
〉
〈
〔疏〕言既合於鳥嗎，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。
〉
其合縉縉，若愚若昏，
〈
〔注〕坐忘而自合耳，非照察以合之。
〉
〈
〔疏〕縉，合也。聖人內符至理，外順常生，唯迸與本，罄無不合，故曰縉縉。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚蠢，又如昏暗。又解：既合喙嗎，又合天地，亦是縉縉。
〉
是謂玄德，同乎大順。
〈
〔注〕德玄而所順者大矣。
〉
〈
〔疏〕總結已前，欺其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。
〉
夫子問于老聘曰：有人治道若相放，可不可，然不然。
〈
〔注〕若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。
〉
〈
〔疏〕師於老聘，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人倣效，以己而制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。
〉
辨者有言曰，離堅白若縣寓。
〈
〔注〕言其高顯易見。
〉
〈
〔疏〕堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辨者云：我能離析堅白之論，不以為辮，雄辮分明，如懸日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。
〉
若是則可謂聖人乎？
〈
〔疏〕結前問意。如是之人，得為聖否。
〉
老聘曰：是胥易技係勞形休心者也。
〈
〔疏〕胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以痕勞形體，休惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。
〉
執狸之狗成思，暖狙之便自山林來。
〈
〔注〕言此皆失其常然也。
〉
〈
〔疏〕緩狙，孺猴也。執捉狐狸之狗，多遭傑頸而獵，既不自在，故成愁思。狠猴本居山林，逶迤故曠，為挑攫便捷，故失其常處。狸，有本作貓者，竹鼠也。
〉
丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，
〈
〔注〕首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
〉
〈
〔疏〕若，而，皆汝也，首趾，終始也。理絕言辮，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有機無情，皆日終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設狠狙之能，高張懸寓之辨，今物效己，豈非過乎。
〉
有形者與無形無狀而皆存者盡無。
〈
〔注〕言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
〉
〈
〔疏〕有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉皆有存，我以理觀照，盡見是空也。
〉
其動，止也，其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。
〈
〔注〕此言動止死生，盛衰廢興，未始有怛，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
〉
〈
〔疏〕時在動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能政哉。但任而順之物之自當也。
〉
有治在人，
〈
〔注〕不在乎主自用。
〉
〈
〔疏〕人各有率性而動，天機自張，非猶主教。
〉
忘乎物，忘乎天，其名為忘己。
〈
〔注〕天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？
〉
〈
〔疏〕豈唯物務是空，抑亦天理非有。惟事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。
〉
忘己之人，是之謂入於天。
〈
〔注〕人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉。斯乃不識不知而冥於自然。
〉
〈
〔疏〕入，會也。且天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉。是知物我兼忘，故能冥會自然之道也。
〉
蔣問翹見季徹曰：魯君謂范也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。
〈
〔疏〕薦，獻也。蔣問及季，姓也。勉，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見翹，請受治國之衍，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率師，恐不折中，敢陳所告，試默吾賢。鈴不合宜，幸希緘艾。
〉
吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。
〈
〔疏〕輯，音集。阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，默可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和。
〉
季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳娘之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。
〈
〔注〕鈴服恭儉，非志儉而儉也；技出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
〉
〈
〔疏〕局局，晚身而笑也，夫叉能恭檢，技出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為面南之德，何異乎螳娘怒臂以敵車轍，用小擬大，故不能任也。
〉
且若是，則其自為處危，其觀臺
〈
〔注〕此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。
〉
〈
〔疏〕夫公儉公忠，非能忘淡，適自顯耀以炫眾。人既高危，叉遭車敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。
〉
多物將往，
〈
〔注〕將使物不止於本性之分，而矯
〉
趺自多以附之。
〈
〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸奏。
〉
投邊者眾。
〈
〔注〕亢足投進，不安其本步也。
〉
〈
〔疏〕顯耀動物，物不安分，故舉足投進，企踵者多也。
〉
蔣聞翹親親然驚曰：翹也沱若於夫子之所言矣。
〈
〔疏〕親親，驚貌也。忙，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以忙然矣。
〉
雖然，願先生之言其風也。
〈
〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教也。
〉
季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。
〈
〔注〕大志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，汎然無逃，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。舉，皆也。
〉
〈
〔疏〕夫聖治天下，大順韋生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教，是以教成而逵不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。
〉
若然者，豈兄堯舜之教民，淇津然弟之哉？
〈
〔注〕淇津，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。
〉
〈
〔疏〕淇津，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治各淳古，物皆得性，詛須獨貴堯舜而推之為兄邪。此意揖讓之風，不謝唐虞矣。
〉
欲同乎德而心居矣。
〈
〔注〕居者，不逐於外也，心不居則德不同也。
〉
〈
〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。境境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，鈴須是居其心也。
〉
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，猾猾然用力甚多而見功寡。
〈
〔疏〕水南曰陰，種蔬曰圃，坪中日畦。隧，地道也。猾攪，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南進荊楚之地，途經漢水之陰，遂與丈人更相伉答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因記二賢以明稱混沌。
〉
子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？
〈
〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其械器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？
〉
為圃者仰而視之曰：奈何？
〈
〔疏〕奈何，猶如何，謂其方法也。日：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如秩湯，其名為摔。
〉
〈
〔疏〕機，關也。提挈其水，灌其若抽，歌論數疾，似泱湯之騰沸，前輕後重，即今所用桔桿也。
〉
為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。
〈
〔注〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲修純備，而抱一守古，失其曾也。
〉
〈
〔疏〕夫有機關之器者，鈴有機動之務；有機動之務者，鈴有機變之心。而機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此來未體真修，故抱一守白者也。
〉
子貢瞞然惹，俯而不對。
〈
〔疏〕瞞，羞作之貌也。既失所言，故不知何答也。
〉
有間，為圃者曰：子奚為者邪？
〈
〔注〕有問，俄頃也。奚，何也。問子貢汝是誰門徒？作何學業？
〉
曰：孔丘之徒也。
〈
〔疏〕答，宣尼之弟子也。
〉
為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？
〈
〔疏〕於于，佞媚之謂也。言汝博學瞻聞，擬似聖人，餡曲佞媚，以蓋常物；獨坐弦歌，抑揚哀欺，執斯聖述，賣彼名聲，歷聘諸國，褊行天下。
〉
汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。
〈
〔注〕不志不墮，則無庶幾之道。
〉
〈
〔疏〕幾，近也。汝忘遺神氣，廖壤形體，身心既忘，而後庶近於道。
〉
而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。
〈
〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下。理宜速往，無廢吾業。
〉
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。
〈
〔疏〕卑陬，暫作之貌。頊頊，自失之貌。既被抵訶，顏色自失，行三十里，方得復常。
〉
其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？
〈
〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，修何藝業，遂使先生一睹，容色失·常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。
〉
曰：始吾以為天下一人耳，
〈
〔注〕謂孔子也。
〉
不知復有夫人也。
〈
〔疏〕昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑暫不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。
〉
吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。
〈
〔注〕聖人之道，即用百姓之心耳。
〉
〈
〔疏〕夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適稱遂之機。子貢迷昔時所聞，以為聖人之道。
〉
今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。
〈
〔注〕此乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。
〉
〈
〔疏〕今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄進人問，託生同世，雖與韋物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之衍。子貢未悟，妄致所談。
〉
若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。
〈
〔注〕此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。
〉
〈
〔疏〕警誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為斯德，知為無益，曾不顧昤；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受，既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。
〉
反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之衛者也；
〈
〔注〕以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。
〉
〈
〔疏〕子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫混沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以云不真是者也。
〉
識其一，不知其二；
〈
〔注〕徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
〉
〈
〔疏〕識其一，謂古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。
〉
治其內，而不治其外。
〈
〔注〕夫真渾沌，都不治也，豈以其內為異而偏有所治哉。
〉
〈
〔疏〕抱道守素，治內也，不能隨時應變，不治外也。
〉
夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之問者，汝將固驚邪？
〈
〔注〕此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖道於世俗而泯然無進，豈鈴使汝驚哉。
〉
〈
〔疏〕夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而游世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，烏獸不駭，人豈驚哉。而言汝將固驚者，明其夠不驚也。
〉
且渾沌氏之術，子與汝何足以識之哉。
〈
〔注〕在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其述耳。
〉
〈
〔疏〕夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢時達，亦何足識哉。明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。
〉
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。
〈
〔疏〕諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假賓主，相值海涯。
〉
苑風曰：子將奚之？
〈
〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何遊往。
〉
曰：將之大壑。
〈
〔疏〕欲往東海。
〉
曰：奚為焉？
〈
〔疏〕又問何所求訪。
〉
曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。
〈
〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾問泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄淇，實乃游心大道也。
〉
苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。
〈
〔疏〕五行之內，唯民橫目，故謂之橫月之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。
〉
諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，
〈
〔疏〕施令設官，取得宜便，技擢薦舉，不失才能。知此則天下太平，彞倫攸叔，聖治之衛，在乎玆也。
〉
畢見其情事而行其所為，
〈
〔注〕皆因而任之。
〉
〈
〔疏〕夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，鈴須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。
〉
行言自為而天下化，
〈
〔注〕使物為之，則不化也。
〉
〈
〔疏〕所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。
〉
手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
〈
〔注〕言指指麾顧昤而民各至其性也，任其自為故。
〉
〈
〔疏〕撓，動也。言動手指揮，舉目顧盼，則四方欽附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作顯字者，言用顯指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，
〉
以下次列德神二。願聞德人。
〈
〔疏〕前之聖治，以蒙敷釋；德人之義，深所願聞。
〉
曰：德人者，居無思，行無慮，
〈
〔注〕率自然耳。
〉
〈
〔疏〕妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。
〉
不藏是非美惡。
〈
〔注〕無是非於胸中而任之天下。
〉
〈
〔疏〕懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪。
〉
四海之內共利之之為悅，共給之之為安；
〈
〔注〕無自私之懷也。
〉
〈
〔疏〕夫德人惠澤弘博，褊覃韋品，故貨利將四海共同，資給與萬民無別，是普天慶悅，率土安寧。
〉
炤乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。
〈
〔疏〕夫嬰兒失母，心炤悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。
〉
用斯二事，以況德人也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
〈
〔注〕德者，神人述也，故曰容。
〉
〈
〔疏〕寡欲止分，故財用有餘；不責滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。
〉
願聞神人。
〈
〔注〕願聞所以述也。
〉
〈
〔疏〕德者，神人之逵耳，願聞所以述也。
〉
曰：上神乘光，與形滅亡，
〈
〔注〕乘光者乃無光。
〉
〈
〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，寨體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。
〉
此謂照曠。
〈
〔注〕無我而任物，空虛無所懷者，非閣塞也。
〉
〈
〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠。
〉
致命盡情，天地樂而萬事銷亡，
〈
〔注〕情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。
〉
〈
〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之問而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。
〉
萬物復情，此之謂混冥。
〈
〔注〕情復而混冥無進也。
〉
〈
〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能觀萬物之還原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。
〉
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。
〈
〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王伐紂，兵渡孟津，是時則二人共觀。
〉
赤張滿稽曰：不及有虞氏乎。故罹此患也。
〈
〔疏〕罹，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣縣隔。以斯商度，互有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。
〉
門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？
〈
〔注〕言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其問也。
〉
〈
〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之。良由堯年將喊，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。
〉
赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。
〈
〔注〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉。許無鬼之言是也。
〉
〈
〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君。此領悟無鬼之言，許其有理也。
〉
有虞氏之藥瘍也，
〈
〔注〕天下皆息創亂，故求虞氏之藥。
〉
〈
〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。
〉
禿而施髻，病而求醫。
〈
〔疏〕鬢髮如雲，不勞施鬆，幸無疾恙，豈假醫人。是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前二事也。
〉
孝子操藥以脩慈父，其色憔然，聖人羞之。
〈
〔注〕明治天下者，非以為榮。
〉
〈
〔疏〕操，執也。脩，理也。焦然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績，聖人之救禍亂，豈矜以榮顯。事不得已，是故羞之。
〉
至德之世，不尚賢，
〈
〔注〕賢當其位，非尚之也。
〉
〈
〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。
〉
不使能；
〈
〔注〕能者自為，非使之也。
〉
〈
〔疏〕上拙習性，不相夸企，非尚而使之。
〉
上如標枝，
〈
〔注〕出物上而不自高也。
〉
〈
〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。
〉
民如野鹿；
〈
〔注〕放而自得也。
〉
〈
〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。
〉
端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，
〈
〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義。率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也。
〉
實而不知以為忠，當而不知以為信，
〈
〔注〕率性自然，非由知也。
〉
〈
〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任其當理，豈將此當為信。
〉
蠢動而相使，不以為賜。
〈
〔注〕用其自動，故動而不謝。
〉
〈
〔疏〕賜，蒙願也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方玆耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴。無為理物，其義亦然。
〉
是故行而無邊，
〈
〔注〕主能任其自行，故無進也。
〉
〈
〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無邇之可記。
〉
事而無傳。
〈
〔注〕各止其分，故不傳教於彼也。
〉
〈
〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。邇既昧矣，事亦滅焉。
〉
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。
〈
〔疏〕善事父母為孝。談，偽也。餡，欺也。不以正求人謂之餡。為臣為子，事父事君，不餡不談，盡忠盡孝；此乃再子之盛德也。
〉
親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？
〈
〔注〕此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
〉
〈
〔疏〕不肖，猶不似。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無練爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在可許也。
〉
世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？
〈
〔注〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之餡，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，鈴與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉。
〉
〈
〔疏〕嚴，教也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，為之導談，而違親從俗，豈非餡佞邪。且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父。
〉
謂己導人，則勃然作色；謂己諛人則怫然作色。
〈
〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受。
〉
而終身導人也，終身諛人也，
〈
〔注〕亦不問道理，期於相善耳。
〉
〈
〔疏〕勃，怫，皆嚷貌也。導，達也，謂其餡佞以媚君親也。言世俗之人，謂己餡佞，即作色而怒，不受其名，而終身導談，舉世皆爾。
〉
合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。
〈
〔注〕夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，怛不見罪坐也。
〉
〈
〔疏〕夫能合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末，眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
〉
垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。
〈
〔注〕世皆至愚，乃更不可不從。
〉
〈
〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，問而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂導談，翻且從君餡佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。
〉
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
〈
〔注〕夫聖人道同而帝王殊進者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
〉
［疏〕解,悟也。靈，智也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故愚非惑也。大愚惑者，凡俗也，心議閣鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
三人行而一·人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。
〈
〔注〕天下都惑，雖我有求商至道之情而終不可得。故堯舜湯武隨時而已。
〉
〈
〔疏〕適，往也。政，至也。惑，迷也。析，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊生雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
〉
大聲不入於里耳，
〈
〔注〕非委巷之所尚也。
〉
《折楊》《皇萼》，則磕然而笑。
〈
〔注〕俗人得情曲，則同聲動笑也。
〉
〈
〔疏〕大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。《折楊》《皇華》，蓋古之浴中小曲也，斥狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，悅然而睡，闖鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
〉
是故高言不止於眾人之心，
〈
〔注〕不以存懷。
〉
〈
〔疏〕至妙之談，超出俗表，枚謂之高言。適可蘊常聖之廈府，豈容止於眾人之智乎。大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。
〉
至言不出，俗盲勝也。
〈
〔注〕此天下所以未嘗用聖而常自用也。
〉
〈
〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心。而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當途，至言於乎隱蔽，故《齊物》云，言隱於榮華。
〉
以二垂踵惑，而所適不得矣。
〈
〔注〕各有信據，故不知所之。
〉
〈
〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，二惑既生，垂腳不得，一，人亦無由獨進，砍達前所，其可得乎。此復釋前惑者也。
〉
而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。
〈
〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正。故雖有求向之心，其固不可得。此釋前不亦悲乎，傷欺既深，所以鄭重。
〉
知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。
〈
〔注〕即而同之。
〉
〈
〔疏〕釋，放也。迷惑既深；造次難解，而強欽正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
〉
不推，誰其比憂，
〈
〔注〕趣令得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
〉
〈
〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂息誰與也。
〉
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
〈
〔注〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
〉
〈
〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，勿迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意忽忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟邪。釋之不推，自無憂息。
〉
百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。
〈
〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。問，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝漬，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪性一也。此且起譬也。
〉
蹶與曾史，行義有間矣，然其失性均也。
〈
〔疏〕此合諭也。桀坏之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迸有別，而喪真之處實同。
〉
且夫失性有五：
〈
〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
〉
一曰五色亂目，使目不明；
〈
〔疏〕五色者，青黃赤白黑也，流俗耽責，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
〉
二曰五聲亂耳，使耳不聰，
〈
〔疏〕五聲，謂官商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故日不聰。
〉
三曰五臭薰鼻，困傻中顆；
〈
〔疏〕五臭，謂擅薰香經腐。惶，塞也，謂刻賊不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顆額也。外書呼為臭也。故《易》云其臭如蘭；《道經》謂五香，故《西升經》云香味是充也。
〉
四曰五味濁口，使口厲爽；
〈
〔疏〕五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成癘，舌失其味，故言厲爽也。
〉
五曰趣舍滑心，使性飛揚。
〈
〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。此五者，皆生之害也。
〉
〈
〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
〉
而揚墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。
〈
〔疏〕離趺，用力貌也。言楊朱、墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生所得也。
〉
夫得者困，可以為得乎？則鳩鵲之在於籠也，亦可以為得矣。
〈
〔疏〕夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鵲之烏在樊籠之中，傳其自得者也。
〉
且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠捂筍紳脩以約其外，
〈
〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鶴者，烏名也，似騖，緒色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鶴冠。此烏，知天文者為之冠也。縉，珪，亦插也。縉，插。份，猶質也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠插質約其外形，、背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鵲也。
〉
內支盈於柴柵，外重繼繳，院梡然在繼繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
〈
〔疏〕支，塞也。盈，滿。柵，籬也。繼繳，繩也。院院，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；縉紳約束於外形，取譬繳繩。既因弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也。又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂厄困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎。
〉