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南華真經注疏卷之十八
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
外篇繕性第十六
繕性於俗，俗學以求復其初；
〈
〔注〕已治性於俗矣，而欲以俗＇學復性命之本，所以求者愈非其道也。
〉
〈
〔疏〕繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人察性自然，各守生分，率而行之→自合於理。今乃智於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行七義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學逾近而道逾遠也。
〉
滑欲於俗，思以求致其明；
〈
〔注〕已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之逾遠。
〉
〈
〔疏〕滑，亂也。玫，得也。欲，謂名利聲色等可食之物也。言人所以心靈昏亂者，為食欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，鈴不可也。唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。
〉
謂之蔽蒙之民。
〈
〔注〕若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。
〉
〈
〔疏〕蔽，塞也。蒙，昏也。此則結前，以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。
〉
古之治道者，以恬養知；
〈
〔注〕恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。
〉
〈
〔疏〕恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，鈴以恬靜之法養真質之知，使不蕩於外也。
〉
生而無以知為也，謂之以知養恬。
〈
〔注〕夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。
〉
〈
〔疏〕率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎。
〉
知與恬交相養，而和理出其性。
〈
〔注〕知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出他哉。
〉
〈
〔疏〕夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能政玆恬靜？是故恬由於知，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉。
〉
夫德，和也；道，理也。
〈
〔注〕和，故無不得；道，故無不理。
〉
〈
〔疏〕德被於人，故以中和為義；理通於物，故以大道為名也。
〉
德無不容，仁也；
〈
〔注〕無不容者，非為仁也，而七透行焉。
〉
〈
〔疏〕玄德深遠，無不包容，慈愛宏博，仁述斯見。
〉
道無不理，義也；
〈
〔注〕無不理者，非為義也，而義功著焉。
〉
〈
〔疏〕夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功著焉。
〉
義明而物親，忠也；
〈
〔注〕若夫義明而不由忠，則物愈疏。
〉
〈
〔疏〕義理明顯，情率於中，既不矜驕，故物來親附也。
〉
中純實而反乎情，樂也；
〈
〔注〕仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其進則樂也。
〉
〈
〔疏〕既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而怛歸於真情，所造和適，故謂之樂。
〉
信行容體而順乎文，禮也。
〈
〔注〕信行容體而順乎自然之節文者，其述則禮也。
〉
〈
〔疏〕夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其述勛禮也。
〉
禮樂褊行，則天下亂矣。
〈
〔注〕以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。
〉
〈
〔疏〕夫不能虛心以應物而執逵以馭世者，則鈴滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也，是以芻狗再陳而天下亂矣。
〉
彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。
〈
〔注〕各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。
〉
〈
〔疏〕蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。官人彼也冒亂，則物我失其性矣。
〉
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。
〈
〔疏〕謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而與時世為一，冥然無逵，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂寞無為之道也。
〉
當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，
〈
〔注〕任其自然而已。
〉
〈
〔疏〕當時混沌之時，淳朴之世，舉世恬快，體合無為。遂使陰昇陽降，二黑和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎凍順序，四時得節，即無災青，萬物不傷，群生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之衍，無為，故無用之。
〉
此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
〈
〔注〕物皆自然，故至一也。
〉
〈
〔疏〕均彼此於無為，混是非於恬啖，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無為之德，物合自然之道焉。
〉
逮德下衰，
〈
〔注〕夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之述，故政斯弊也。
〉
及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。
〈
〔注〕世已失一，或不可解，故釋而不推，順之而已。
〉
〈
〔疏〕逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同韋。及至燧人始變生為熟，伏犧則服牛乘馬，創立庖廚，畫八卦，以制文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜，欲漸焉，澆淳朴之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎。是順黎庶之心，而不能混同至一也。
〉
德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。
〈
〔注〕安之於其所安而已。
〉
〈
〔疏〕夫德化更衰，為弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祆氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能大順於韋生是也。
〉
德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，凜淳散朴，
〈
〔注〕聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉。故皇王之述，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。
〉
〈
〔疏〕夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于玆，豈非毀淳素以作澆訛，散朴質以為華偽。
〉
離道以善，
〈
〔注〕善者，過於適之稱，故有善而道不全。
〉
〈
〔疏〕夫虛通之道，善惡兩忘。今乃拾己效人，矜名企善，既乖於理，所以稱離也。
〉
險德以行，
〈
〔注〕行者，違性而行之，故行立而德不夷。
〉
〈
〔疏〕險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤逵，乃矯情立行以取聲名，完由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉。
〉
然後去性而從於心。
〈
〔注〕以心自役，則性去也。
〉
〈
〔疏〕離虛通之道，拾淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。
〉
心與心識，
〈
〔注〕彼我之心，競為先識，無復任性也。
〉
〈
〔疏〕彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。
〉
知而不足以定天下，
〈
〔注〕忘知任性，斯乃定也。
〉
〈
〔疏〕夫心攀綠於有境，知分別於無崖，六合為之姻塵，八荒為之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗孛。斯乃禍亂之源，何足以定天下也。
〉
然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，
〈
〔注〕文博者，心質之飾也。
〉
〈
〔疏〕前既使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世，不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無為之美也。
〉
然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
［注〕初，謂性命之本。
〈
〔疏〕文華既滅於素質，博學又溺於心靈、於是民始成蠢亂矣，欲反其恬澹之情性，復其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之過。
〉
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，
〈
〔注〕夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。
〉
〈
〔疏〕喪，廢也。由是事述而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。
〉
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。
〈
〔注〕若不貴，乃交相興也。
〉
〈
〔疏〕故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也。
〉
道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
〈
〔注〕今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。
〉
〈
〔疏〕澆季之時，不能用道，無為之道，不復行世。假使體道聖人，降述塵俗，混同莘小，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣。
〉
隱，故不自隱。
〈
〔注〕若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉。
〉
〈
〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德耶。
〉
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而一不發也，時命大謬也。
〈
〔注〕莫知反一以息述而逐進以求一，愈得述，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉。祇所以交喪也。
〉
〈
〔疏〕謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂莘；非閉其言而不出，雖出而不件物；非藏其智而不發，雖發而不炫耀，但時逢謬妄，命遇逵這，故隨世污隆，全身遠害。
〉
當時命而大行乎天下，
〈
〔注〕此澹漠之時也。
〉
則反一無邇；
〈
〔注〕反任物性而物性自一，故無連。
〉
〈
〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕述。
〉
不當時命而大窮乎天下，
〈
〔注〕此不能澹漠之時也。
〉
則深根寧極而待；
〈
〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。
〉
〈
〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，窮通豈有休戚於其閒哉。
〉
此存身之道也。
〈
〔注〕未有身存而世不興者也。
〉
〈
〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。
〉
古之行身者，不以辯飾知，
〈
〔注〕任其真知而已。
〉
〈
〔疏〕古人輕辮重訥，賤言貴行，是以古之行其身者，鈴不用浮華之言辮，飾分別之小智也。
〉
不以知窮天下，
〈
〔注〕此澹泊之情也。
〉
〈
〔疏〕窮者，困累之謂也。不縱知毒害以困苦蒼生也。
〉
不以知窮德，
〈
〔注〕守其自得而已。
〉
〈
〔疏〕知止其分，不以無涯而累其自得。
〉
危然處其所而及其性已，又何為哉。
〈
〔注〕危然，獨正之貌。
〉
〈
〔疏〕危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，怛反自然之性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。
〉
道固不小行，
〈
〔注〕遊於坦塗。
〉
〈
〔疏〕大道廣蕩，無不制圍，小成隱道，固不小行矣。
〉
德固不小識。
〈
〔注〕塊然大通。
〉
〈
〔疏〕上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也。
〉
小識傷德，小行傷道。
〈
〔疏〕小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。
〉
故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。
〈
〔注〕自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。
〉
〈
〔疏〕夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適，斯樂全之者也。至樂全矣，然後志性得焉。
〉
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
〈
〔注〕全其內而足。
〉
〈
〔疏〕益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳朴，體道無為，得志在乎恬夷，取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也。
〉
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
〈
〔疏〕今世之人，澆浮者眾，責美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也。
〉
軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。
〈
〔疏〕儻者，意外忽來耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，塹寄而已，豈可久長也。
〉
寄之，其來不可圉，其去不可止。
〈
〔注〕在外物耳，得失之非我也。
〉
〈
〔疏〕時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而拾榮華。既無心於杆禦，豈有情於留怯也。
〉
故不為軒冕肆志，
〈
〔注〕淡然自若，不覺寄之在身。
〉
不為窮約趨俗，
〈
〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。
〉
〈
〔疏〕肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志熙，甘儉約以窮窘，豈趨競於囂俗。
〉
其樂彼與此同，
〈
〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。
〉
〈
〔疏〕彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜玆窮約，二俱是寄，所以相同也。
〉
故無憂而已矣。
〈
〔注〕亦無欣歡之喜也。
〉
〈
〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。
〉
今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
〈
〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。
〉
〈
〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，憶然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。
〉
故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
〈
〔注〕營外虧內，甚倒置也。
〉
〈
〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何。軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失於本性，違真背道，定此之由，其所安置，足為顛倒也。
〉