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南華真經注疏卷之二十四
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
外篇知北遊第二十二
知北遊於玄水之上，登隱井之丘，而適遭無為謂焉。
〈
〔疏〕此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，井則鬱然可見。欽明至道玄絕，顯晦無常，故，寄此言以彰其義也。
〉
知謂無為謂曰：予欲有問乎若：
〈
〔疏〕若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無為。
〉
何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？
〈
〔疏〕此假設言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服動，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
〉
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
〈
〔疏〕知，分別也。設此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
〉
知不得問，反於白水之南，登狐閱之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
〈
〔疏〕白是潔素之色，南是顯明之方，呱者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，拾有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉耳。
〉
狂屈曰：唉。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。
〈
〔疏〕俟，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之衍，反照之道。
〉
知不得問，反於帝官，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
〈
〔疏〕軒轅體道，妙達玄言，故以一無無於三問。
〉
知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
〈
〔注〕任其自行，斯不言之教也。
〉
〈
〔疏〕真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引《老子經》為證也。
〉
道不可致，
〈
〔注〕道在自然，非可言政者也。
〉
〈
〔疏〕致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
〉
德不可至。
〈
〔注〕不失德故稱德，稱德而不至也。
〉
〈
〔疏〕夫上德不德，若為德者，非至德也。
〉
仁可為也，
〈
〔疏〕夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。
〉
義可虧也，
〈
〔疏〕夫裁非斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
〉
禮相偽也。
〈
〔疏〕夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。
〉
故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。
〈
〔注〕禮有常則，故矯效之所由生也。
〉
〈
〔疏〕棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引《老經》證成其義也。
〉
故曰，為道者日損，
〔住〕損華偽也。
損之又損之以至於無為，無為而無不為也。
〈
〔注〕華去而朴全，則雖為而非為也。
〉
〈
〔疏〕夫修道之人，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。
〉
今已為物也，
〈
〔注〕物失其所，故有為物。
〉
欲復歸根，不亦難乎。其易也，其為大人乎。
〈
〔注〕其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。
〉
〈
〔疏〕倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可得乎。今量反本不難，唯在大聖人耳。
〉
生也死之徒，
〈
〔注〕知變化之道者，不以為異。
〉
死也生之始，孰知其紀。
〈
〔注〕更相為始，則未知孰死孰生也。
〉
〈
〔疏〕氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀鋼乎。聚散往來，變化無定。
〉
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
〈
〔注〕俱是聚也，俱是散也。
〉
若死生為徒，吾又何患。
〈
〔注〕息生於異。
〉
〈
〔疏〕夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色。
〉
故萬物一也，
〈
〔疏〕生死既其不二，萬物理當歸一。
〉
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇；神奇復化為臭腐。故曰通天下氣耳。
〈
〔注〕各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉。
〉
〈
〔疏〕夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之一。此之所惡，彼又為美。故毛墻麗姬，人之所美，魚見深入，烏見高飛。斯則臬腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉。是知天下萬物，同一和氣耳。
〉
聖人故貴一。
〈
〔疏〕夫體道聖人，智同萬物，故貴此真一，而冥同萬境。
〉
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若·知之，奚故不近？黃帝日：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也•，予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
〈
〔注〕明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，巢乎有得而見也。
〉
〈
〔疏〕彼無為謂妙體無知，故真是道也必此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈逖聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
〉
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
〈
〔注〕此孔子之所以云予欲無言。
〉
〈
〔疏〕夫二儀履載，其功最美；四時代叔，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
〉
聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，
〈
〔注〕任其自為而已。
〉
〈
〔疏〕夫聖人者，合兩儀之履載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
〉
大聖不作，
〈
〔注〕唯因任也。
〉
觀於天地之謂也。
〈
〔注〕觀其形容，象其物宜，與天地不異。
〉
〈
〔疏〕夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。
〉
今彼神明至精，與彼百化，
〈
〔注〕百化自化而神明不奪。
〉
〈
〔疏〕彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
〉
物已死生方圓，莫知其根也，
〈
〔注〕夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
〉
〈
〔疏〕夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
〉
扁然而萬物自古以固存。
〈
〔注〕豈待為之而後存哉。
〉
〈
〔疏〕扁然，褊生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古已來，鈴固自有，直由措意而後有之。
〉
六合為巨，未離其內；
〈
〔注〕計六合在無極之中則陋矣。
〉
秋豪為小，待之成體。
［註〕秋豪雖小，非無亦無以容其質。
〈
〔疏〕六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
〉
天下莫不沈浮，終身不故；
〈
〔注〕日新也。
〉
〈
〔疏〕世問庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
〉
陰陽四時運行，各得其序。
〈
〔注〕不待為之。
〉
〈
〔疏〕夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次叔天然，豈待為之而後行之。
〉
僭然若亡而存，
〈
〔注〕炤然若存則亡矣。
〉
〈
〔疏〕婚然如昧，似無而有。
〉
油然不形而神，
〈
〔注〕挈然有形則不神。
〉
〈
〔疏〕神者，妙萬物而為言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
〉
萬物畜而不知。此之謂本根，
〈
〔注〕畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
〉
〈
〔疏〕亭毒群生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
〉
可以觀於天矣。
〈
〔注〕與天同觀。
〉
〈
〔疏〕觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
〉
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；
〈
〔疏〕齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝之容貌端雅，忽為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
〉
攝汝知，一汝度，神將來舍。
〈
〔疏〕收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。
〉
德將為汝美，道將為汝居，
〈
〔疏〕深玄上德，盛美於汝，無極大道，居乎汝心中。
〉
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
〈
〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。
〉
言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，
〈
〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡暝。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
〉
曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
〈
〔注〕與變俱也。
〉
〈
〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。
〉
媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
〈
〔注〕獨化者也。
〉
〈
〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非几所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
〉
舜問乎丞曰：道可得而有乎？
〈
〔疏〕丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。
〉
曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？
〈
〔注〕夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況道哉。
〉
〈
〔疏〕道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道邪？
〉
舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？
〈
〔疏〕未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
〉
曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；
〈
〔注〕若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣東而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
〉
〈
〔疏〕委，結東也。夫天地陰陽，結東剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
〉
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
〈
〔注〕氣自委結而蟬蛻也。
〉
〈
〔疏〕陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
〉
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
〈
〔注〕皆在自爾中來，故不知也。
〉
〈
〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。
〉
天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪。
〈
〔注〕彊陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而志生也。
〉
［疏〕彊陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者並是天地陰陽運動之氣東結而成者也，復何得自有此身也。
孔子問於老聰曰：今日晏問，敢問至彥才道。
〈
〔疏〕晏，安也。孔子師於老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。
〉
老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，拮擊而知。夫道，官然難言哉。將為汝言其崖略。
〈
〔疏〕疏淪，猶酒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。拾擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心逃，戒慎專誠，酒濯身心，清靜神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道寶冥，難可言辮，將為汝舉其崖分，粗略言之。
〉
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，
〈
〔注〕皆所以明其獨生而無所資借。
〉
形本生於精，
〈
〔注〕皆由精以至粗。
〉
〈
〔疏〕倫，理也。夫昭明顯著之物，生於寶冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
〉
而萬物以形相生，故九竅者胎生，八家者卵生。
〈
〔注〕言瀉物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
〉
〈
〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人默九竅而胎生，禽魚八竅而卯生，稟之自然，不可相易。
〉
其來無邇，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
〈
〔注〕夫率自然之性，遊無逃之途者，放形骸於天地之問，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
〉
〈
〔疏〕皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。
〉
邀於此者，四肢彊，思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
〈
〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。
〉
〈
〔疏〕邀，遇也。徇，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢強＇健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
〉
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。
〈
〔注〕官此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
〉
〈
〔疏〕二儀賴玄道而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故《老經》云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。
〉
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
〈
〔注〕斷棄知慧而付之自然也。
〉
〈
〔疏〕夫博讀經典，不鈴知真；宏辮飾辭，不鈴慧照。故《老經》云，善者不辮，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
〉
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
〈
〔注〕使各保其正分而已，故無用知慧為也。
〉
〈
〔疏〕博知辮滄，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不滅，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
〉
淵淵乎其若海，
〈
〔注〕容恣無量。
〉
〈
〔疏〕尾閒泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
〉
巍巍乎其終則復始也，
〈
〔注〕與化俱者，乃積無窮之紀，可謂巍巍。
〉
〈
〔疏〕巍巍者，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。
〉
運量萬物而不匱。
〈
〔注〕用物而不役己，故不匱也。
〉
則君子之道，彼其外與。
〈
〔注〕各取於身而足。
〉
〈
〔疏〕夫運載萬物，器量韋生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不籍稟，豈其外也。
〉
萬物皆往資焉而不匱，此其道與。
〈
〔注〕還用物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故日此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
〉
〈
〔疏〕有識無情，皆稟此玄之道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故日此其道與。
〉
中國有人焉，非陰非陽，
〈
〔注〕無所偏名。
〉
處於天地之問，直且為人，
〈
〔注〕敖然自放，所遇而安，了無功名。
〉
〈
〔疏〕中國，九州也？言人所察之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之問，直置為人，而無偏執，本亦作值字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。
〉
將反於宗。
〈
〔注〕本逐末也。
〉
〈
〔疏〕既無偏執，在置為人，故能反本還原，歸於宗極。
〉
自本觀之，生者，暗醣物也。
〈
〔注〕直眾氣也。
〉
〈
〔疏〕本，道也。哈噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉。
〉
雖有壽夭，相去幾何？須爽之說也。奚足以為堯桀之是非。
〈
〔注〕死生猶未足殊，況壽夭之問哉。
〉
〈
〔疏〕一生之內，百年之中，假令壽夭，餘促詛幾。俄頃之問，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其問哉。
〉
果菰有理，
〈
〔注〕物無不理，但當順之。
〉
人倫雖難，所以相齒。
〈
〔注〕人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
〉
〈
〔疏〕在樹日果，在地日放。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合天道，譬彼果蕨，有理存焉。
〉
聖人遭之而不違，
〈
〔注〕順所遇也。
〉
過之而不守。
〈
〔注〕宜過而過。
〉
〈
〔疏〕遭遇軒冕，徒而不違，既以過焉，亦不留合也。
〉
調而應之，德也；偶而應之，道也；
〈
〔注〕調偶，和合之謂也。
〉
〈
〔疏〕調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
〉
帝之所興，王之所起也。
〈
〔注〕如斯而已。
〉
〈
〔疏〕夫帝王興起，俯應韋生，莫遇調偶隨時，逗機接物。
〉
人生天地之問，若白駒之過卻，忽然而已。
〈
〔注〕乃不足惜。
〉
〈
〔疏〕白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世。俄頃之問，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，效忽而已，何曾足云也。
〉
注然勃然，莫不出焉；油然浮然，莫不入焉。
〈
〔注〕出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
〉
〈
〔疏〕注勃是生出之容，油膠是入死之狀。言世問萬物，相與無怛，莫不從變而生，順化而死。
〉
已化而生，又化而死，
〈
〔注〕俱是化也。
〉
生物哀之，
〈
〔注〕死物不哀。
〉
人類悲之。
〈
〔注〕死類不悲。
〉
〈
〔疏〕夫生死往來，會變化耳，委之造物，何足係哉。故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。
〉
解其天強，墮其天裹，
〈
〔注〕獨脫也。
〉
〈
〔疏〕技，囊藏也。裹，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故車解天然之技工裊也。
〉
紛乎宛乎，
〈
〔注〕變化姻媼。
〉
魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。
〈
〔注〕無為用心於其問也。
〉
〈
〔疏〕紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
〉
不形之形，形之不形，
〈
〔注〕不形，形乃成；若形之，形則敗其形矣。
〉
〈
〔疏〕夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形，氣散而歸於無形也。
〉
是人之所同知也，
〈
〔注〕雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
〉
非將至之所務也，
〈
〔注〕務則不至。
〉
〈
〔疏〕夫從無形生形，從有表復無形質，是人之所同知也。斯乃人問近事，非詣理至人之達務也。
〉
此眾人之所同論也。
〈
〔注〕雖論之，然故不能不務，所以不至也。
〉
〈
〔疏〕形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論耳。
〉
彼至則不論，
〈
〔注〕悅然不覺乃至。論則不至。
〉
〈
〔疏〕彼至聖之人，忘言得理，故無所論說，若論說之，則不至於道。
〉
明見無值，
〈
〔注〕聞至乃值。
〉
〈
〔疏〕值，命遇也。夫能閉智塞聰，冥契玄理，若顯明問見，則不會真也。
〉
辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
〈
〔注〕默而塞之，則無所奔逐，故大得。
〉
〈
〔疏〕夫大辮飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於閤塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理已矣。
〉
束郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？
〈
〔疏〕居在束郭，故號束郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：所謂虛通至道，於何處在乎？
〉
莊子曰：無所不在。
〈
〔疏〕道無不褊，在處有之。
〉
束郭子曰：期而後可。
〈
〔注〕欲令莊子指名所在。
〉
〈
〔疏〕郭注云：欲令莊子指名所在也。
〉
莊子曰；在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。束郭子不應。
〈
〔疏〕大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。束郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦號已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。
〉
莊子曰：夫子之問也，固不及質。
〈
〔注〕舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
〉
〈
〔疏〕質，實也。言道無不在，豈唯梯牌。固答子之問，猶未逮真也。
〉
正獲之問於監市履稀也，每下愈死。
〈
〔注〕稀，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所，在而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。
〉
〈
〔疏〕正，官號也。則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。稀，褚也。凡今問於屠人買褚之法，云：踐豕之股腳之問，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆褊也。
〉
汝唯莫必，無乎逃物。
〈
〔注〕若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。
〉
〈
〔疏〕無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。爻其逃物，何為周褊乎。
〉
至道若是，大言亦然。
〈
〔注〕明道不逃物。
〉
〈
〔疏〕至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普褊無偏也。
〉
周褊咸三者異名同實，其指一也。
〈
〔疏〕周悉普褊，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理指歸則同於一也。
〉
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。
〈
〔注〕若游有，則不能周褊咸也。同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。
〉
〈
〔疏〕無何有之官，謂玄道處所也；無一物可有，故日無何有也。而周褊三者，相與敖遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
〉
嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。
〈
〔注〕此皆無為故也。
〉
〈
〔疏〕此總欺周褊咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閑逸豫。
〉
寥已吾志，
〈
〔注〕寥然空虛。
〉
〈
〔疏〕得道玄聖，契理冥真，性志九夷，寂寥而已乎。
〉
無往焉而不知其所至。
〈
〔注〕志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往焉，則理未動而志已至矣。
〉
去而來而不知其所止，
〈
〔注〕斯順之也。
〉
〈
〔疏〕語既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
〉
吾已往來焉而不知其所終；
〈
〔注〕但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎。
〉
〈
〔疏〕假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
〉
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
〈
〔注〕馮閎者，虛廓之謂也。大知由乎寥廓，恣變化之所知，故不知也。
〉
〈
〔疏〕彷徨是放任之名，馮閡是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。
〉
物物者與物無際，
〈
〔注〕明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
〉
〈
〔疏〕際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
〉
而物有際者，所謂物際者也；
〈
〔注〕物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
〉
〈
〔疏〕物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。
〉
不際之際，際之不際者也。
〈
〔注〕不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎。
〉
〈
〔疏〕際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
〉
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
［注〕既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
〈
〔疏〕富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非之也。物既非物，何盈虛衰殺之可語邪。是知所謂盈虛。皆非盈虛故《西昇經》云，若能明之，所是反非也。
〉
坷荷甘與神農同學於老龍吉。
〈
〔疏〕姓何，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
〉
神農隱几闔戶晝瞑，坷荷甘日中奮戶而入曰：老龍死矣。
〈
〔疏〕隱，憑也，闔，合也。杳，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而暝。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
〉
神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑，
〈
〔注〕起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
〉
〈
〔疏〕曝然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁狀而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。
〉
曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。
〈
〔注〕自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
〉
〈
〔疏〕夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。
〉
彞綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。
〈
〔注〕言體道者，人之宗主也。
〉
今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，
〈
〔注〕秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
〉
而猶知藏其狂言而死，又瓦夫體道者乎。
〈
〔注〕明夫至道非言之所得也，唯在手自得耳。
〉
〈
〔疏〕姓拿，名鋼，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說。是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。
〉
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
〈
〔注〕冥冥而猶復非道，明道之無名也。
〉
〈
〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。
〉
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。
〈
〔疏〕泰，大也。夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
〉
又問乎無為。無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？
〈
〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略迷。
〉
無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。
〈
〔疏〕貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
〉
泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎。
〈
〔疏〕至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
〉
無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。
〈
〔疏〕不知合理，故深玄而處內：知之乖道，故粗淺而疏外。
〉
於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？
〈
〔注〕几得之不由於知，乃冥也。
〉
〈
〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。
〉
無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
〈
〔注〕故默成乎不聞不見之域而後至焉。
〉
〈
〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
〉
知形形之不形乎。
〈
〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。
〉
〈
〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
〉
道不當名。
〈
〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。
〉
〈
〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
〉
無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。
〈
〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
〉
〈
〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
〉
道無問，問無應。
〈
〔注〕絕學去教，而歸於自然之意也。
〉
〈
〔疏〕體道離言，有何問應。几言此者，覆釋前文。
〉
無問問之，是問窮也；
〈
〔注〕所謂貴空。
〉
〈
〔疏〕窮，空也。理無可問而強問之，是貴空也。
〉
無應應之，是無內也。
〈
〔注〕實無而假有以應者外矣。
〉
〈
〔疏〕理無可應而強應之，乃成殊外。
〉
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，
〈
〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。太初，道本也。若以理外之心待空之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身之妙本者也。
〉
是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
〈
〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
〉
〈
〔疏〕崑崙是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。
〉
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？
〈
〔疏〕光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
〉
光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
〈
〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。
〉
光曜曰：至矣。其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。
〈
〔注〕此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎。
〉
〈
〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深；誰能如此玄妙。而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之，是以淺學小智，無從而至也。
〉
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
〈
〔注〕拈捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。
〉
〈
〔疏〕大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤椎也，謂能拈捶鉤推，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。
〉
大馬曰：子巧與？有道與？
〈
〔疏〕司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道衍也。
〉
曰：臣有守也。臣之年二十而好捶
鉤，於物無視也，非鉤無察也。
〈
〔疏〕更無別衍，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。
〉
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。
〈
〔注〕都無懷，則物來皆應。
〉
〈
〔疏〕所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎。
〉
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。
〈
〔注〕言天地常存，乃無未有之時。
〉
〈
〔疏〕姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
〉
冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。
〈
〔疏〕失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。
〉
昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？
〈
〔疏〕昔日初咨，心中昭然明察；今時後間，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
〉
仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；
〈
〔注〕虛心以待命，斯神受也。
〉
今之昧然也，且又為不神者求邪？
〈
〔注〕思求更政不了。
〉
〈
〔疏〕先求未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。
〉
無古無今，無始無終。
〈
〔注〕非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以無有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
〉
〈
〔疏〕日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。
〉
未有子孫而有子孫，可乎？
〈
〔注〕言世世無極。
〉
〈
〔疏〕言子孫不相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。
〉
冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，
〈
〔注〕夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。
〉
不以死死生。
〈
〔注〕生者亦獨化而生耳。
〉
〈
〔疏〕已，止也，未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待。故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之問，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？
〉
死生有待邪？
〈
〔注〕獨化而足。
〉
皆有所一體。
〈
〔注〕死與生各自成一體。
〉
〈
〔疏〕死，獨化也，豈更成一物哉。死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。
〉
有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。
〈
〔注〕誰得先物者乎哉？吾以〔陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。〉〈〔疏〕夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然邪？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。
〉
聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
〈
〔注〕取於自爾者，恩流百代而不廢也。
〉
〈
〔疏〕夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
〉
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。
〈
〔疏〕請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎；顏回問之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
〉
仲尼曰：古之人，外化而內不化，
〈
〔注〕以心順形而形自化。
〉
〈
〔疏〕古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。
〉
今之人，內化而外不化。
〈
〔注〕以心使形。
〉
〈
〔疏〕內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。
〉
與物化者，一不化者也。
〈
〔注〕常無心，故一不化；一不化，乃能與物化者耳。
〉
安化安不化，
〈
〔注〕化與不化，皆任彼耳，斯無心也。
〉
〈
〔疏〕安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不栗意也。
〉
安與之相靡，
〈
〔注〕直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
〉
〈
〔疏〕靡，順也。所謂化與不化悉安任者，為不件蒼生，更相靡順。
〉
必與之莫多。
〈
〔注〕不將不迎，則足而止。
〉
〈
〔疏〕雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。
〉
稀韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之官，湯武之室。
〈
〔注〕言夫無心而任化，乃常聖之所道處。
〉
〈
〔疏〕稀韋、軒轅、虞舜、股湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是稀韋彷徨之苑囿，軒轅敖遊之園圃，虞舜養德之官闈，湯武怡神之虛室，斯乃莘聖之所進而處之也。
〉
君子之人，若儒墨者師，故以是非相斃也，而況今之人乎。
〈
〔注〕聖，和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其几乎。
〉
〈
〔疏〕整聖，和也。夫儒墨之師添更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎令世之人，非儒墨之師者也。隨而化之，不亦宜乎。
〉
聖人處物不傷物。
〈
〔注〕至順也。
〉
〈
〔疏〕處俗和光，利而不害，故不傷之也。
〉
不傷物者，物亦不能傷也。
〈
〔注〕在我而已。
〉
〈
〔疏〕虛舟飄瓦，大順韋生，韋生樂推，故處不害也。
〉
唯無所傷者，為能與人相將迎。
〈
〔注〕無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。
〉
〈
〔疏〕夫唯安任韋品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者。
〉
山林與。皋壤與。使我欣欣然而樂與。
〈
〔注〕山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。
〉
樂未畢也，哀又繼之。
〈
〔注〕夫無故而樂，亦無故而哀也。則几所樂不足樂，几所哀不足哀也。
〉
〈
〔疏〕几情滯執，忘生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。
〉
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。
〈
〔注〕不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。
〉
〈
〔疏〕逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦折，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。
〉
夫知遇而不知所不遇，
〈
〔注〕知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
〉
知能能而不能所不能。
〈
〔注〕所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不出我也，當付之自然耳。
〉
〈
〔疏〕夫智有明閤，能有工拙，各稟素分，不可強為。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬烏飛魚泳，蛛網蛻丸，率之自然寧非性也。
〉
無知無能者，固人之所不兔也。
〈
〔注〕受生各有分也。
〉
〈
〔疏〕既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，叉固其所不免也。
〉
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。
〈
〔疏〕人之所不免者，分外智能之事也。而几鄙之流不能安分，故銳意感情，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。
〉
至言去言，至為去為。
〈
〔注〕皆自得也。
〉
〈
〔疏〕至理之言，無言可言，故去言
〉
也。至理之為，無為可為，故去為也。
齊知之所知，則淺矣。
〈
〔注〕夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。
〉
〈
〔疏〕見賢思齊，拾己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈日深知矣。
〉