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中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二○○）大品阿梨吒經第九(第五後誦)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去。」世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」耶？』」阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答：『我今當問諸比丘也。』」於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』耶？」時，諸比丘答曰：「不也。」世尊問曰：「汝等云何知我說法？」諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」時，諸比丘答曰：「不也。」世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」時，諸比丘答曰：「益也。」世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖也。」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖也？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。
於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」比丘答曰：「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有覺行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。「所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」諸比丘答曰：「不也。世尊！」「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，有我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿梨吒經第九竟(四千五百七十字)
（二○一）中阿含大品[口*荼]帝經第十(第五後誦)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至[口*荼]帝比丘所，問曰：「[口*荼]帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」[口*荼]帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」時，諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣則滅。[口*荼]帝比丘！汝可速捨此惡見也。」[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！[口*荼]帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣[口*荼]帝比丘所，問曰：『[口*荼]帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」』[口*荼]帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等訶曰：『[口*荼]帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。[口*荼]帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令[口*荼]帝比丘捨此惡見，從坐起去。」世尊聞已，告一比丘：「汝往[口*荼]帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至[口*荼]帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」[口*荼]帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異也。」』」[口*荼]帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」世尊問曰：「何者識耶？」[口*荼]帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」世尊呵曰：「[口*荼]帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」時，諸比丘答曰：「不也。」世尊問曰：「汝等云何知我說法？」諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，緣意法生識，生識已說意識。」世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」於是，[口*荼]帝比丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面呵[口*荼]帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「真說見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來真說見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「真說已見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來真說已見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，已見耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊告曰：「如來已滅，所有真彼亦滅法，已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」比丘答曰：「唯然。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生耶。」「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」「緣愛有受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」「受滅則有滅也，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺滅則愛滅也。」「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗故殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗故犯戒捨戒罷道耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗捨此更求外尊求福田耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗作沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗吉祥為清淨耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗身生疹患，生甚重苦乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句三句四句，多句百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦習苦得苦盡耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗受八有耶？」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等！頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」比丘答曰：「不也。世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」比丘答曰：「如是！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯麨蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡色，不立身念少心心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念少心心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶？」比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時如來出世，無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[口*荼]帝經第十竟(四千六百九十一字)
中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)
中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後誦)