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二與四同功，
同陰功也。
而異位，
有內外也。
其善不同，二多譽，
二處中和，故多譽也。
四多懼，近也。
位逼於君，故多懼也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。
[疏]正義曰：「柔之為道，不利遠」者，此覆釋上「四多懼」之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。「其要無咎，其用柔中」者，覆釋上「二多譽」也。言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。
三與五同功，
同陽功也。
而異位，
有貴賤也。
三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
[疏]正義曰：「貴賤之等，其柔危，其剛勝邪」者，此釋「三與五同功」之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故云「其柔危，其剛勝」也。諸本「三多凶五多功」之下，皆有注，今定本無也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。
《說卦》備矣。
[疏]正義曰：「《易》之為書」至「吉凶生焉」。此節明三材之義，六爻相雜之理也。「六者非他，三材之道也」者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。
等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰「爻有等，故曰物」。
[疏]正義曰：「道有變動，故曰爻」者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。「爻有等，故曰物」者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。
物相雜，故曰文。
剛柔交錯，玄黃錯雜。
[疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。
文不當，故吉凶生焉。
[疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
是故其辭危。
文王與紂之事，危其辭也。
[疏]正義曰：「《易》之興也」至「易之道也」。此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：「謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。」今案康伯之注云：「文王與紂之事，危其辭也」。則似周釋為得也。案下覆云：「危者使平」，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。
危者使平，易者使傾。
易，慢易也。
[疏]正義曰：「危者使平」者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。「易者使傾」者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂為兇惡，以至誅滅也。
其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。
夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。
[疏]正義曰：「其道甚大，百物不廢」者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。「懼以終始」者，言恒能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。「其要無咎」者，若能始終皆懼，要會歸於無咎也。「此之謂易之道」者，言易之為道，若能終始之懼，則無凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。
[疏]正義曰：「夫乾天下」至「其辭屈」，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。