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摩訶僧祇律大比丘戒本
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法。
一者。當知日數月。一日二日。乃至十四日十五日。月大月小悉應知。
二者。清旦當作施食法。今日得食施某甲某甲。於我不計意我當食。(如是三說)。
三者。日日自憶若干臘數。
四者。當憶念受持衣及淨施者。
五者。當念不別眾食。
六者。當念病不病。
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本。
大德僧聽。冬時一月過。少一夜餘有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘助道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言布薩說戒)諸大德不來。諸比丘說欲及清淨。誰與比丘尼取欲。
合十指爪掌 供養釋師子
我今欲說戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛說切戒行 亦如利轡勒
佛口說教誡 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教勅 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如𤛆牛愛尾
繫心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命
大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到。僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。
諸大德今布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者應發露無罪者默然。默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱。若比丘如是比丘眾中三唱。憶有罪應發露。不發露得故妄語罪諸大德。故妄語罪。佛說障道法。是故比丘欲求清淨故。憶有罪應發露。發露則安隱不發露罪益深。
諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅夷法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出。相行婬法乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。
佛在毘舍離城。成佛五年冬分第五半月十二日。食後東向坐一人半影。為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行。是名隨順法。
若比丘。於聚落中若空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不共住。
佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。食後東向坐。兩人半影。為瓦師子長老達膩伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法。
若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便歎譽死快。因是死非餘者。是比丘波羅夷不共住。
佛在毘舍離城。成佛六年冬分第三半月九日。食前北向坐。一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨順法。
若比丘。未知未見。自稱得過人聖法知見殊勝。我如是知如是見。彼於後時若檢校若不檢校犯罪。欲求清淨故作是言。長老。我不知言知不見言見。虛誑不實語除增上慢。是比丘波羅夷不共住。
佛在舍衛國。成佛六年冬分第四半月十三日。食後東向坐。三人半影。為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法。
諸大德。已說四波羅夷法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持(四事竟)。
諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。故出精。除夢中僧伽婆尸沙。
若比丘。婬欲變心。與女人身身相摩觸。若捉手若捉髮及餘身分。摩觸受樂者。僧伽婆尸沙。
若比丘。婬欲變心。與女人說作醜惡語。隨順婬欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙。
若比丘。婬欲變心。於女人前歎自供養己身。姊妹如我沙門持淨戒行善法修梵行。以婬欲法供養第一。僧伽婆尸沙。
若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾。僧伽婆尸沙。
若比丘。自乞作房無主為身。應量作。長十二修伽陀磔手內。廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作。僧伽婆尸沙。
若比丘。作大房有主為身。應將諸比丘指授處無難處非妨處。若難處妨處有主為身。亦不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙。
若比丘。瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。此於後時若檢校若不檢校。便言是事無根。我住瞋恨故說。僧伽婆尸沙。
若比丘。瞋恨不喜故。於異分中小小事非波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校。便言我以異分中小小事。住瞋恨故說。僧伽婆尸沙。
若比丘。為破和合僧故。勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言。長老。莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸沙。
若比丘。同意相助。若一若二若眾多。同語同見欲破和合僧。諸比丘諫時。是同意比丘言。長老。莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘律語比丘。是比丘所說所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說。非不知說。諸比丘應諫言。長老。莫作是語。是法語比丘律語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。諸長老。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時。捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸沙。
若比丘自用戾語。諸比丘共法中如法如律教時。便自用意言。長老。汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事諸比丘應諫言。長老。諸比丘共法中如法如律教。時汝莫不受。汝亦應如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉相教展轉相諫。共罪中出故善法得增長。如是諫時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸沙。
若比丘。依城邑聚落中住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應此中住。是比丘言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘應諫言。長老。如是莫言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。有同罪比丘有驅者有不驅者。何以故。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫時捨者善。若不捨應第二第三諫。捨是事善。若不捨僧伽婆尸沙。
諸大德。以說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已應二十僧中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比丘應被訶。是事法爾。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持(十三事竟)。
諸大德。是二不定法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。與女人獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷。於三法中一一如法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷所說法治。彼比丘是初不定法。
若比丘。與女人獨露現處不可婬處坐。可信優婆夷。於二法中一一如法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處於二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷所說法治。彼比丘是二不定法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。(二不定竟)。
諸大德。是三十尼薩耆波夜提法半月。半月次說波羅提木叉。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得長衣十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。三衣中若離一一衣餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘若須應取疾作衣受。若不足有望處。為滿故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提。
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易尼薩耆波夜提。
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打尼薩耆波夜提。
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除餘時尼薩耆波夜提。餘時者失衣時。
若比丘。失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波夜提。
若居士居士婦。為比丘辦衣價言。我辦如是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請。為好故便往勸言。善哉居士。如是衣價。買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價言。我等辦如是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請為好故便往勸言。善哉居士。各辦如是衣價。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
為比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。使到言。如是衣直若王大臣送尊者應受。比丘言。我不得受是衣直。送淨衣來者應受。使言尊者有執事人不。比丘若須衣。應示使若薗民若優婆塞言。是人能為比丘執事。使到勸言。善哉執事。如是衣價買如是淨衣與某甲比丘。是比丘來取衣時與。使勸喻已還到比丘所言。尊者所示執事人。我已勸作已。須衣時往取。比丘若須衣。應到執事所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是說。若得衣者好。若不得應第四第五第六在執事人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若自去若遣使言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘於汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法爾(十事)。
若比丘。純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具。應用二分純黑羺羊毛。三分白四分下。若過分尼薩耆波夜提。
若比丘。憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具。應至六年持若減六年故。敷具若捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具氈尼師壇。應著故敷具氈方一修伽陀磔手。為壞色故。若不著作新敷具氈尼師壇。尼薩耆波夜提。
若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提。
若比丘。自手捉生色似色。若使人捉舉染著者。尼薩耆波夜提。
若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提。
若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提(二十竟)。
若比丘。長鉢得十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘。所用鉢減五綴。更乞新鉢為好故。尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢應與。作是言。長老。是鉢受持破乃止。是事法爾。
若比丘。病應服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受七日服。若過七日。有殘不捨而服。尼薩耆波夜提。
若比丘。與比丘衣已。後瞋恨不喜。若自奪若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提。
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月在當作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼薩耆波夜提。
若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩耆波夜提。
若居士居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請。為好故便往勸織師言。善哉居士。此衣為我作。汝當好織令緻長廣。當與汝錢直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提。
若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提。
夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有疑恐怖有因緣事。三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。知物向僧自迴向已。尼薩耆波夜提(三十事竟)。
諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是九十二波夜提法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。知而故妄語波夜提。
若比丘。種類形相語波夜提。
若比丘。兩舌語波夜提。
若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發起言。此羯磨不了當更作。作是因緣不異波夜提。
若比丘。為女人說法過五六語。除有智男子。波夜提。
若比丘。教未受具戒人說句法。波夜提。
若比丘。自稱向未受具戒人說得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。
若比丘。知比丘麁罪。向未受具戒人說。除僧羯磨波夜提。
若比丘。僧應分物。先聽與而後遮言。長老。汝親厚意迴僧物與人。波夜提。
若比丘僧。半月誦波羅提木叉經時作是言。長老。用誦是雜碎戒為使諸比丘生疑悔作是輕呵戒因緣不異。波夜提(十事竟)。
若比丘。壞種子破鬼村波夜提。
若比丘。異語惱他波夜提。
若比丘。嫌責語波夜提。
若比丘。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。
若比丘。僧房內敷床褥。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。
若比丘。瞋恨不喜。僧房內牽比丘出。若自牽若使人牽。下至言汝出去。波夜提。
若比丘。知僧房內比丘先敷床褥。後來敷欲擾亂令去。作是因緣不異。波夜提。
若比丘。僧房閣屋上敷尖脚床。若坐若臥。波夜提。
若比丘。知水有蟲澆草泥。若使人澆。波夜提。
若比丘。經營作大房施戶牖。齊再三覆。當於少草地中住教。若過者。波夜提(二十竟)。
若比丘。僧不差而教誡比丘尼。波夜提。
若比丘。僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出。波夜提。
若比丘。往尼住處教誡。不白善比丘。除餘時波夜提。餘時者病時。
若比丘語比丘言。長老。為食故教誡比丘尼。波夜提。
若比丘。共一比丘尼空靜處坐。波夜提。
若比丘。與比丘尼期共道行。下至聚落間。除疑怖畏估客伴時波夜提。
若比丘。與比丘尼期共載船。上水下水。除直渡波夜提。
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易波夜提。
若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提。
若比丘。知比丘尼讚歎食。除舊檀越波夜提(三十事竟)。
若比丘。施一食處。不病比丘過一食波夜提。
若比丘。處處食。除病時衣時波夜提。
若比丘。食已足離坐處。不作殘食法。食者波夜提。
若比丘。知彼比丘食已足離坐處不作殘食法。欲惱故勸言。長老食此食。食者波夜提。
若比丘。不與不受著口中。除水及楊枝波夜提。
若比丘。非時食波夜提。
若比丘。停食食波夜提。
若比丘。往白衣家自恣與餅麨。得受兩三鉢出外共不病比丘食。若過受不共食波夜提。
若比丘。不病為身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是乞美食食者波夜提。
若比丘。別眾食。除餘時波夜提。餘時者。病時衣時行時船上時大眾會時外道施食時(四十事竟)。
若比丘。無病自為身然草木牛屎。若自然若使人然。除因緣波夜提。
若比丘。與未受具戒人同屋。過三宿波夜提。
若比丘。與羯磨欲已。後瞋恨不喜作是言。我不與欲不好與。此羯磨不成就我不與此欲。波夜提。
若比丘語比丘言。長老。共汝入聚落。到彼當與汝食。若自與若使人與。後欲驅故便言。汝去我共汝住不樂。我獨住樂。作是因緣不異波夜提。
若比丘作是語長老。我知世尊說障道法。習此法不能障道諸比丘應諫言。長老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。如是諫時。若堅持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨。僧應作舉羯磨。是比丘波夜提。
若比丘。知比丘惡見不捨。僧如法如律作舉羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提。
若沙彌作是言。如來說婬欲是障道法。我知習婬欲不能障道。諸比丘應諫言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說婬欲實障道法汝捨此惡見。如是諫時。若堅持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨應驅出言。汝從今已後。不應言佛是我師。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若比丘知沙彌惡見不捨驅出。未作如法。誘喚畜養共食共住波夜提。
若比丘。得新衣當三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不壞色受用者。波夜提。
若比丘。僧住處內寶若名寶。若自取若使人取。除內取為主來求者與。波夜提。
若比丘減半月浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初一月。此二月半。是熱時病時風時雨時作時行時(五十事竟)。
若比丘。知水有虫飲者波夜提。
若比丘。自手與無衣出家男女食波夜提。
若比丘。知食家婬處坐波夜提。
若比丘。知食家屏處坐波夜提。
若比丘。看軍發行波夜提。
若比丘。有因緣事得到軍中三宿若過者波夜提。
若比丘。有因緣事得到軍中三宿。若看軍發行牙旗鬪勢波夜提。
若比丘。瞋恨不喜打比丘波夜提。
若比丘。瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提。
若比丘。知比丘麁罪覆藏者波夜提(六十事竟)。
若比丘。故奪畜生命波夜提。
若比丘。故令他比丘起疑悔須臾不樂。作是因緣不異波夜提。
若比丘。淨施五眾衣。後不捨而受用者波夜提。
若比丘。戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒。若使人藏波夜提。
若比丘。恐怖比丘波夜提。
若比丘。水中戲波夜提。
若比丘。以指相指波夜提。
若比丘。與女人期共道行。下至聚落中波夜提。
若比丘。與女人同屋宿波夜提。
若比丘。與女人獨屏處坐波夜提(七十事竟)。
若比丘。知人不滿二十。與受具足戒。是人不名受具足。諸比丘應被呵。波夜提。
若比丘。知賊眾期共道行。下至聚落中波夜提。
若比丘。自手掘地若使人掘。若指授語掘是地。波夜提。
若比丘。四月別請應受。過受波夜提。除更請長請。
若比丘語比丘言。長老。當學莫犯五眾罪。是比丘言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。我當從諮問。彼有所說我當受行。除餘時波夜提。餘時者。比丘欲得法利應學。亦應問餘比丘。
若比丘。飲酒咽咽波夜提。
若比丘。輕他比丘波夜提。
若比丘。諸比丘諍訟時默然立聽。彼有所說我當憶持。作是因緣不異波夜提。
若比丘。僧斷事不與欲。出去不白。波夜提。
若比丘。阿蘭若處住。非時入聚落。不白善比丘。除急事波夜提(八十事竟)。
若比丘同食處。食前食後不白善比丘。行至餘處。除衣時波夜提。
若比丘入王宮。夫人未藏寶。下至過門限。波夜提。
若比丘。骨牙角作針筒。破已波夜提。
若比丘。作床脚應高佛八指。除入梐。若過截已波夜提。
若比丘。兜羅綿䘢褥。若坐若臥出已波夜提。
若比丘。作尼師壇應量作。長二修伽陀磔手。廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提。
若比丘。作覆瘡衣應長四修伽陀磔手廣二磔手若過截已波夜提。
若比丘。作雨浴衣應長六修伽陀磔手廣二磔手半。若過截已波夜提。
若比丘。與如來衣量等作衣。若過截已波夜提。如來衣。長九修伽陀磔手。廣六磔手。
若比丘。瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗。波夜提。
若比丘。知物向僧迴與餘人。波夜提。
若比丘。僧半月說波羅提木叉經時作是言。長老。我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本若二若三。說波羅提木叉經中坐。況復多。彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治。應呵責言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉經時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提(九十二事竟)。
諸大德。已說九十二波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。阿練若處住。先不語不病。外不受於內受。若噉若食應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。
若比丘。不病在白衣家內。從非親里比丘尼邊受食。若噉若食應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。
若比丘。受白衣家請食。比丘尼在前立。指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。若魚若肉。諸比丘應語是比丘尼言。姊妹小住。待諸比丘食竟。若無一比丘呵者。是諸比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。
有學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若噉若食。是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。
諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是眾學法。半月半月次說波羅提木叉。
齊整著內衣應當學。
齊整被衣應當學。
好覆身入家內應當學。
諦視入家內應當學。
小聲入家內應當學。
不笑入家內應當學。
不覆頭入家內應當學。
不反抄衣入家內應當學。
不脚指行入家內應當學。
不叉腰入家內應當學(十事)。
不搖身入家內應當學。
不搖頭入家內應當學。
不掉臂入家內應當學。
好覆身家內坐應當學。
諦視家內坐應當學。
小聲家內坐應當學。
不笑家內坐應當學。
不覆頭家內坐應當學。
不反抄衣家內坐應當學。
不抱膝家內坐應當學(二十事)。
不交脚家內坐應當學。
不叉腰家內坐應當學。
不動手足家內坐應當學。
一心受食應當學。
羹飯等食應當學。
不偏刳食應當學。
不口中頰食食應當學。
不吐舌食應當學。
不大團飯食應當學。
不張口待食應當學(三十事)。
不挑團食應當學。
不齧半食應當學。
不含食語應當學。
不指抆針食應當學。
不舐手食應當學。
不𠲿指食應當學。
不[口*專]㗱作聲食應當學。
不吸食食應當學。
不全吞食應當學。
不落飯食應當學(四十事)。
不振手食應當學。
不嫌心看比坐鉢食應當學。
端心視鉢食應當學。
不病不得為己索食應當學。
不以飯覆羹上更望得應當學。
不以膩手受飯器應當學。
不以鉢中殘食棄地應當學。
已立不為坐人說法除病應當學。
已坐不為臥人說法除病應當學。
已在下不為高床上人說法除病應當學(五十事)。
不為著革屣人說法除病應當學。
不為著屐人說法除病應當學。
不為覆頭人說法除病應當學。
不為纏頭人說法除病應當學。
不為抱膝蹲人說法除病應當學。
不為翹脚人說法除病應當學。
不為捉刀人說法除病應當學。
不為捉弓箭人說法除病應當學。
不為捉杖人說法除病應當學。
不為捉蓋人說法除病應當學(六十事)。
在後不為在前人說法除病應當學。
不為騎乘人說法除病應當學。
在道外不為道中人說法除病應當學。
不生草上大小便涕唾除病應當學。
不水中大小便涕唾除病應當學。
不立大小便除病應當學。
(眾學六十六事竟)。
諸大德。已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。
若隨事隨順人。應與現前比尼人。與現前比尼。
應與憶念比尼人。與憶念比尼。
應與不癡比尼人。與不癡比尼。
應與自言治比尼人。與自言治比尼。
應與覓罪相比尼人。與覓罪相比尼。
應與多覓罪相比尼人。與多覓罪相比尼。
應與如草敷地比尼人。與如草敷地比尼。
諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持(七滅諍竟)。
諸大德。是隨順法。半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者。隨順行此法。
諸大德。已說隨順法。今問諸大德。是中清淨不。是中清淨不。是中清淨不。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。已說戒經序法。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說九十二波夜提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。已說法隨順法。是名如來應供正遍知法比尼法。入波羅提木叉經中。是法隨順法。一切學莫犯。
佛言。毘婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名為沙門
尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
毘葉婆佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
不惱不說過 如戒所說行
飯食知節量 常樂在閑處
心淨樂精進 是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚落
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
欲得好心莫放逸 聖人善法當懃學
若有智寂一心人 爾乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
護身為善哉 能護口亦善
護意為善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離眾苦
比丘守口意 身不犯諸惡
是三業道淨 得聖所得道
若人打罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人為惡自不作
七佛為世尊 能救護世間
所可說戒經 我已廣說竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無為道
已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩摩訶僧祇戒。
持戒淨身口 攝心正憶念
多聞生實智 斯由戒為本
戒為妙寶藏 亦為七財寶
戒為大船師 能渡生死海
戒為清涼池 澡浴諸煩惱
戒為無畏術 消伏邪毒害
戒為究竟伴 能過嶮惡道
戒為甘露門 眾聖之所由
持戒心不動 專精不放逸
不毀正戒相 亦無邪命心
是名清淨戒 諸佛之所讚
是故歡喜持 清淨之戒身