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摩訶僧祇律卷第十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老難陀、優波難陀冬盛寒時，著厚納衣，敷煖床褥，頭上著帽、脚著富羅，前然爐火。有二外道，黑色碧眼寒顫而來，在前立住，外道見已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗蘭迦葉教，我等裸形拔髮投巖赴澗，五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而無樂事。」比丘報言：「汝若樂此法者，便來出家，亦復如我得是樂住。」外道答言：「我無沙門僧伽梨。」比丘報言：「但來，我當與汝。」外道即來，便與出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，汝當作如是給事，我晨當早起問訊安眠不？出唾壺器及小便器著常處；淨洗手，授澡水齒木，持鉢迎粥，小食已洗鉢令燥，安著常處；若有請處，當迎食；我欲入聚落時，當持入聚落衣授我；取我常著衣，料理卷疊安著常處。我從聚落還時，汝當敷小床座，與我水并授樹葉食時，以扇扇食已洗鉢令乾，舉著常處。脫入聚落衣卷舉，復授我常所著衣。汝食已，當取薪草浣衣煮染，淨掃房內，巨磨塗地。我欲入林坐禪時，汝當持坐具隨後，還時隨還，當與我水洗手。授香花供養訖，當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈，如是種種供給。安隱我已，然後自事。」時彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」師言：「汝若不能作者，當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀，是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，當與汝物。我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」答言：「若我見父作非法，亦當向人說，況復叔父優波難陀。」復言：「若汝如此，當使汝知。」即將至貴家檀越留食，欲不與彼食，故作是思惟：「相望日時，使此不得乞食，還復失時。」即便告言：「汝還精舍。」即便還，畏失時故，疾疾看日而行。至精舍，見諸比丘皆悉食已，門前經行，遙見疾行疑必有以，即問汝：「今日共多知識比丘處處教化，得何等好食脣膩如是？」答言：「我今失食，況得好者。」優波難陀遣彼還已，於後食種種飲食。食已恐事情露，疾還。見諸比丘叢聚而論，便作是思惟：「眾人集論，必彼比丘向諸梵行人說我過惡。」即語難陀言：「長老！汝弟子向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何說我弟過？汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已，共相謂言：「此比丘今日遭二苦惱：一者失食，二者失衣。」佛聞是已，知而故問諸比丘：「此何比丘高聲大語？」諸比丘白佛言：「世尊！此難陀奪共行弟子衣，是故大聲。」佛言：「呼難陀來。」來已佛廣問難陀：「汝實為自供給故，度人與衣，令弟子瞋，不能作婢作，乃至奪共行弟子衣耶？」答言：「實爾。」佛語難陀：「汝云何度人出家，不教法律，但令執作供給自己？」佛種種因緣呵已，告諸比丘：「從今日不得立心為供給自己故度人出家，度者，得越毘尼罪。應作如是念：『當使彼人因我度故，修諸善法得成道果。』」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後瞋恚不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『比丘！還我衣來，不與汝。』得者，尼薩耆波夜提。」比丘者，如上說。
衣者，七種，如上說。
瞋恚不喜者，九惱，如上說。
奪者，若自奪、若使人奪，作如是言：「還我衣來，不與汝。」得者，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，如上說。
或自與使人奪、或使人與自奪、或自與自奪、或使與使奪、合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪。合與別奪者，比丘一時與三衣已，別奪言：「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是奪者，得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者，比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會，還一時盡奪：「汝還我衣來。」如是奪者，得一波夜提罪，是名別與合奪。合與合奪者，比丘一時與衣，後言：「盡還我衣來。」如是奪者，得一波夜提。別與別奪者，比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、與安陀會，比丘漸奪：「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」如是索，得者，眾多波夜提。若比丘與比丘衣時，作是言：「汝住我邊者，當與汝衣。」若不住者，奪，無罪。若比丘與比丘衣時，作是言：「汝此處住者，當與。」若不住者，奪，無罪。若比丘與比丘衣，汝適我意者與，不適意還奪，無罪。為受經者與，不受經者還奪，無罪。若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，若還取衣者，無罪。若比丘與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪，後折伏已還與，無罪。
奪比丘衣者，尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者，偷蘭罪。奪式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣者，越毘尼罪。乃至奪俗人衣者，越毘尼心悔，是故說。
佛住舍衛城，四方各十二由旬內施僧雨浴衣，如《毘舍佉鹿母因緣》廣說。復次佛住憍薩羅國遊行時，有一摩訶羅比丘，下著雨衣上著安陀會，捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比丘：「汝見是摩訶羅不？云何顛倒著衣？」是摩訶羅見佛已，往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「摩訶羅，汝下著何衣？」答言：「雨衣。」「上著何衣？」答言：「安陀會。」佛言：「比丘！汝云何應在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何一切時受用雨衣？」佛語諸比丘：「汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時，汝當語我：『當為諸比丘制雨浴衣。』」佛憍薩羅國遊行還已，諸比丘白佛言：「世尊在憍薩羅國遊行時，作是言：『如來從憍薩羅國遊行還舍衛時，汝便語我：「當為諸比丘制雨浴衣。」』今正是時，願制雨衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在，比丘當求雨衣，半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣，半月作成受用者，尼薩耆波夜提。」春殘一月者，三月後十五日、四月初十五日，是名春殘一月。
雨衣者，如世尊所聽。
衣者，有十種，如上說。
求者，乞索勸化。求時不應從小家處處求一尺二尺，應從殷有大家中求，若一人邊、若眾多人邊得，是名求。
殘半月者，從三月十六日，應作浣染縫，至四月一日應受用。若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作成受用者，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，如上說。
比丘有五法成就僧應羯磨，作分雨衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。諸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應眾中唱言：「大德僧聽！若衣有大小，降四指、八指不等不計者，我當分。」若不唱者，得越毘尼罪。此人作羯磨已，當為僧求，求時不應從小家處處求一尺二尺，應從殷有大家中，若一人邊得、若眾多人邊得，下至得一雨衣是名求。若三月十六日已後送衣來者，應分。應語僧上座言：「為欲今取、為欲待後？後或有勝者。」上座若言：「今取。」便與。若言：「後取。」待後應與。若有客比丘者，應問：「汝欲何處夏安居？」若言：「此處。」應與。若言：「我欲餘處安居，欲此處取雨衣。」者，亦應與。語言：「汝於餘處更莫取。」若言：「我不此間取，待安居處當取。」隨其意。若多得雨衣者，一人應與兩，沙彌，應與一。若少不周接者，安居訖分衣時，應偏與雨衣直，此衣不得受，當三衣不得作淨施。不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨時著。浴亦不得裸身，浴當著舍勒。若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時被浴。若雨卒止，垢液者，得著入餘水中浴，無罪。若比丘食時，欲以油塗身；若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。
此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：「大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。」如是三說。若至十六日捨者，得越毘尼罪。捨已，得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，亦得入餘水中浴，種種著作，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀、優波難陀持縷入居士家，語優婆夷言：「施我縷。」諸居士婦女作是念：「此比丘欲買縷。」各持縷出。比丘見已，即取比己縷而作是言：「我正欲求此縷比，今得相似。」若見好者，便作是言：「我欲求此比而更得勝者。」若見麁者便作是言：「此縷雖麁可作好者。」因如是齎縷來者，都無得脫。重擔而來，去祇洹精舍不遠有一窮巷，在中起織坊，度織師出家，使織衣。尊者阿難到時，著入聚落衣，持鉢次行乞食，到其門前。見難陀、優波難陀，捉線丸共張[疊*毛]經，見已共相問訊，阿難問言：「長老作何等？」答言：「欲織衣。」彼即念言：「我今日見侍者阿難，必語世尊，當作方便。」即持線丸與尊者阿難：「可持縫衣。」阿難不取。食後以上因緣，廣白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：「如上事，乃至阿難不受汝線，汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝不聞，我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷，使織師織作衣者，尼薩耆波夜提。」比丘者，如上說。
自乞者，勸化索，或一兩、二兩。
縷者，七種縷。
織師者，今毘提波晝俱利織師。
織作衣者，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，如上說。
若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。得者，越毘尼罪。織成者，尼薩耆波夜提。
迦尸國土法，比丘安居竟，與縷與織直。比丘欲織[疊*毛]時，應語織師，作是言：「與汝此縷，為我知織[疊*毛]。」織師答言：「尊者！我不解此語？」應問言：「汝家作何等業？」答言：「織[疊*毛]。」便語言：「汝可為我知織[疊*毛]？」若復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線與，作是言：「長老！為我作帶。」是故說。
佛住舍衛城祇洹精舍，爾時毘舍佉鹿母常日日眾僧中請食。時有比丘次到其家食，見毘舍佉鹿母持縷與織師，語言：「汝為我織[疊*毛]，欲施尊者難陀、優波難陀。彼人難可，汝當為好織。」比丘食已，還精舍，語難陀言：「長老！我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」答言：「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。何以故？此優婆夷當施賢聖。」復言：「不爾，我眼見毘佉舍鹿母，以縷與織師，作是言：『與汝此縷，為我好織作[疊*毛]，欲施難陀，彼人難可。』」問言：「汝知織師家處不？」答言：「知處。」即復問言：「彼家在何處？何巷陌？門戶那向？示我標相。」具問知處已，明日著入聚落衣，往到其家。見織師張經，見已問織師言：「長壽！為誰張經？」答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言：「汝知不？此為誰作？」答言：「我知為難陀、優波難陀。」復問：「汝識難陀不？」答言：「我不識。」即便語言：「難陀、優波難陀正我等是，汝當好作長廣細緻織。」織師答言：「縷自有限、量亦已定，我能無緯織耶？」即復言：「汝但如我語好作，彼家大富，自當更與汝縷。」織師復言：「彼家與我縷，作直誰當與我？」即言：「汝但好織，織作直我當與汝。」織師言：「若尊者與我織作直，彼復足我縷者，當如教織。」織師即為好織。縷盡復往索，如是三索。毘舍佉鹿母念言：「此人但來索縷、不求作直，我何以不足與縷？」與縷織成，廣長細好，送與鹿母。鹿母取已作是言：「此是好[疊*毛]，不應與彼是重供養；雖然，本為其作。」即便送與。難陀[疊*毛]未成時，日日到織師家。既得[疊*毛]已，遠離其舍異巷而行，譬如老烏遠離射方。織師作務多，不得來索作直。後織師營署率會來到舍衛城，織師爾時便作是念：「眾人未集，我今可往索織直。」故往祇洹，到已問諸比丘：「難陀、優波難陀在何處住？」比丘語言：「是處房中。」即入房中，見已禮足問訊。彼佯不識，如未曾相見。即問言：「尊者得[疊*毛]未？」反問言：「何等[疊*毛]？」答言：「我為鹿母織者。」答言：「得。」問言：「[疊*毛]為稱尊者意不？」答言：「為復可耳。」便言：「阿闍梨當與我織價。」問言：「何等織價？」答言：「乃至優婆夷足縷，許與我織作直。」彼即瞋恚言：「如是，如是！子賜穀物，汝識難陀、優波難陀不？欲拔汝眼睫取虛空中烟，我欲五指撮取淨。洗釜已欲望故得多食，裸形外道猶欲剝取兩張[疊*毛]，於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中，欲收歛取如是等處求物，況復汝望得我物！」即語弟子言：「汝取我僧伽梨來，我欲著詣王家，呼人來縛取此人付官。」織師作是念：「此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益事。用是作直為？但得活命去。」怖畏却行出戶。走到率會人中，彼眾人嫌言：「我等各各廢家事，到此間共料理官事。汝今云何妨廢眾人？」彼即答言：「汝聽鹿母與我縷織[疊*毛]。難陀、優波難陀，乃至[疊*毛]未成時日日來。得[疊*毛]已，猶如老烏遠於射方，乃至思惟但得活命，廣說上事，是故來晚耳。」眾人即瞋恚言：「此比丘輕易我等不與作直，而反欲使王力縛人，我等今日當作制限，後更不復為沙門織[疊*毛]。」有人言：「我等當在隱處共作制限，莫使人知。我知沙門衣量，長五肘、廣三肘，長五肘、廣二肘，如是衣量不得織。若彼人知者，此沙門有力，能使王家以力使人，乃至能為人作不饒益事，莫使人知。」到受歲時，眾人擔縷來詣織師所，欲雇織師織。織師問言：「汝欲作何等量衣？」答言：「長五肘、廣三肘，長五肘。廣二肘。」織師念言：「此是沙門衣量。」即答言：「我已為人織，不復得作。」如是遍問，都無織者。爾時諸富貴家即取家中成織[疊*毛]施僧，諸貧人等先無成織者無衣施僧，爾時僧得布施衣少。佛知而故問：「阿難！僧何以得布施衣少？」阿難即以上事，乃至織師發不喜心，共作要命，具白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已，佛具問難陀、優波難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞我讚歎少欲、毀呰多欲耶？」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若居士、居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請，便往勸織師言：『汝知不？此衣為我作，汝當好織，令緻長廣，當與汝錢、錢直，食、食直。』是比丘如是勸與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。」居士者，家主。婦者，家主婦。
為比丘者，若僧、若眾多人、若一人。
織師者，如上說。
衣者，十種，如上說。
先不請者，本不請謂請想，請餘人謂己想，請與餘物謂衣想。
便往者，往田中、家中。
勸者，語令細緻、若長廣。
錢者，種種錢。錢直者，餘物。食者，麨飯、麥飯、魚肉食。直者，錢物。得衣者，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，如上說。
若比丘語織師言：「與我好織堅織緻打。」作是語時，越毘尼罪。織師下手打織時，下下，波夜提。作成得者，尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法，織師手支頤住聽，比丘語織師言：「此應耳聽，不應手聽，手可並作。」作是語時，得越毘尼罪。若比丘聞為作衣，往勸不許價，得衣，越比尼罪。聞而往勸，亦許直，得衣者，尼薩耆波夜提。不聞而往勸，自與，得衣者，越毘尼罪。不聞不勸亦不與直，得衣者，無罪。若寡婦施眾僧衣，比丘若僧中次第應得此衣，婦人語比丘言：「我家無人，尊者可到織師所經營此衣。尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。」比丘爾時得往織師所，作如是言：「長壽！汝知疾織、知緻織。」作是語者無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居，初安居時，晨朝著入聚落衣，捉紙筆入聚落中，語諸優婆塞言：「汝等和義與我夏安居衣。」諸優婆塞言：「非索安居衣時，待至秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心，當施衣。」六群比丘言：「汝不知世間多有諸難，若王、水、火、盜賊難，或為汝父母所遮，不得布施。汝便不成功德，我則失利。」優婆塞言：「尊者！但示我諸難，而自不見諸難。尊者得安居錢已，欲罷道、欲餘行去耶？何以多欲貪求？如是何道之有？」諸比丘聞已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實初安居時，從諸優婆塞索安居衣，為諸優婆塞呵責耶？」答言：「實爾。」佛告比丘：「此是惡事，安居未訖，而先求衣。從今日安居未訖，不得先求安居衣。」復次佛住舍衛城，爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利叛逆，王遣一大臣名仙人達多往討伐之。此大臣臨欲行時，往到尊者阿難所，白言尊者：「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向強敵身命難保。我常年年安居竟飯僧施衣，我今為官所使、不得待時，欲先施衣；得安隱還者，後當施食。」尊者阿難即以上事具白世尊，佛知而故問阿難：「汝安居餘有幾日在？」答言：「十日。」佛言：「從今日聽未到自恣十日得受急施衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣，比丘須者得自手取，畜至衣時。若過時畜者，尼薩耆波夜提。」十日者，從七月六日至七月十五日，是名十日。
得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲軍征行時與、征還時與、死時與、女人還歸時與、商人去時與，施主語比丘言：「若今日不取，明日無。」是名急施衣。
衣者，七種，如上說。
欲取者，若須此物應取，畜至衣時。
衣時者，若無迦絺那衣，得至八月十五日；有迦絺那衣，得至臘月十五日。若過時畜者，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，如上說。
比丘者有五法成就，僧應拜作勸化分衣人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得知，是名五法。作羯磨法者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作勸化分衣人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘為勸化分衣人。諸大德忍某甲比丘為僧作勸化分衣人者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，應白僧作是言：「諸大德！衣相降四指八指不等，若通此者我當分。」若不白而分，越毘尼罪。如上白已當分。是比丘從三月十六日，應語諸檀越：「捉紙筆條，房舍、講堂溫室、禪坊門屋、食厨淨水屋、廁屋薪屋浴室、樹下坐處、經行處盡疏名。」應僧中唱：「大德僧聽！某甲住處有爾許床褥、爾許安居衣、爾許食、爾許齋日飲食、爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住處，若左右諸精舍遠者，十二日十三日時應分房舍。若是住處不相容受者，得餘處去。」若近聚落中有精舍者，十四日十五日當分條疏，此房舍床褥與上座，當白僧：「某甲住處，有爾許房舍床褥，與上座隨意取。」取已次與第二、第三，乃至無歲比丘。上座應作是言：「房舍次第住，布施物應平等與。」爾時應隨上座處分。上座取已，應次第與第二、第三亦如是，乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房，與二房時若不肯取者，應語言：「此為治事故與，不為受用故與。」不得與沙彌二房。若房舍少者，二人共房。如是房猶不足者，當三人共、若四人共、五人乃至十人共與一房。若有大堂、若溫室、若禪坊、若講堂，一切共入中。若不受者，上座與臥床，年少與坐床。若復不受者，上座與坐床，年少敷地床。若復不受者，與上座草褥，年少結跏趺坐。若復不受，諸上座應坐，年少應立住。若復不受者，上座當立，年少出去，若樹下、若餘處。是比丘六月十六日已後，應當語諸檀越：「長壽！各各辦衣。」爾時檀越若與者，應語言：「且著汝邊，須待時與。」若欲軍征去與、若征還與、若死時與、商人去時與、女人歸家時與，若今日不取、明日無，爾時應取。七月五日已後有此衣來，取著一處，若樹葉、樹皮當取數記，爾許時衣、爾許非時衣、爾許急施衣。時衣時分、非時衣非時分、急施衣時分。若分衣人，若罷道、若死，不得分衣。若時過，應如是貿衣分：比丘尼衣應與比丘，比丘衣應與比丘尼。若如是不得者，沙彌衣應與比丘，比丘衣應與沙彌。若復不得者，應眾僧中白言：「諸大德！衣時已過，眾僧和合，作四方僧臥具，若聽者得作四方僧臥具。」若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」應語此人：「待來年衣時，當與汝。」是故說。
佛住舍衛城，爾時諸比丘阿練若處夏安居。諸比丘時到入聚落乞食，後放牛羊人、取薪草人，持戶鉤來開諸比丘房戶偷衣物。時諸比丘畏偷故，盡持衣物入聚落。佛知而故問：「此何等比丘運致來此？」諸比丘白佛言：「世尊！是諸比丘在阿練若處安居乞食去，後有人持戶鉤，於後開戶偷諸衣物，是以運致來此。」佛言：「從今日後恐畏時，聽三衣中若一一衣，得寄著聚落內。」復次佛住舍衛城祇洹精舍，沙祇國夏安居中眾僧有諍事起，如法滅。佛語優波離：「汝往沙祇國，與眾僧如法滅此諍事。」時長老優波離辭不去，佛問優波離：「汝何以不去？」答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可勝；而今半安居中，若留衣者，尼薩耆。」佛問優波離：「汝幾日可得往還？」優波離白佛言：「世尊！計去二日、停二日、來二日，都計六宿，可得往返。」佛言：「從今日後留衣得齊六宿。」優波離到彼已，見此諍事難可卒滅，即便來還。還已禮世尊足，却住一面，佛知而故問：「優波離！汝來還何故速，僧中諍事竟得滅不？」答言：「未滅。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「諍事難滅非可卒斷，復畏日過失衣犯尼薩耆，是故來還。」佛言：「從今日聽一月不失衣宿。作羯磨僧應與求聽作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！長老優波離今向沙祇國，為僧滅諍事。若僧時到，優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。」「諸大德聽！優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！我優波離比丘，欲向沙祇國為僧滅諍事。唯願大德僧與我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人當作是說：「大德僧聽！長老優波離，欲往沙祇國為僧滅諍事，已從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到，僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧聽！長老優波離，欲向沙祇國為僧滅諍事，已從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍與優波離一月不失衣宿羯磨者默然，若不忍便說，是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與優波離一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已與優波離一月不失衣宿羯磨未？」答言：「已與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。夏三月未滿，比丘在阿練若處住，有恐怖疑，比丘三衣中若一一衣，得寄著家內。比丘有因緣事，得齊六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」安居三月者，從四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日。比丘未至末月中，在阿練若處住。
阿練若處者，長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋，是名阿練若處。
恐怖者，若殺劫奪。
疑者，雖無殺劫奪，有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。
三衣中若一一衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。不得寄僧伽梨、安陀會，得寄欝多羅僧著聚落中家。
內者，俗人家不得寄，可信人家當還寄，可疑家疑家作是念：「諸比丘等皆不可復得皆悉防備。」諸比丘等若有因緣，為塔、為僧事得齊六夜。
六夜者，限齊六宿。
除僧羯磨者，世尊說無罪。若僧羯磨不成就，不名羯磨。羯磨不成就者，眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、眾成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得為待供養故住，應當疾去。若食前作羯磨，食後應去。食後受羯磨者，明日晨朝應去。去時不得迴道逐檀越，當直道去。若直道有難者，若師子難、虎狼難、毒虫難、失命難，爾時迴道去無罪。到彼已不得停待供養客比丘飲食。若食前到，食後便集僧滅諍事。若食後到，清旦便集僧滅諍事。若食後斷事訖，便清旦還。若食前斷事訖，食後便還，不得住待客比丘供養。還時不得從迴道來，當從直道還。若有難者，如上說。初往到彼時，不得誦經、熏鉢、染衣。若斷事訖，有長功夫得誦經作餘事。若事難斷者，中間得誦經、熏鉢，亦得受客比丘供養飲食，無罪。
滅諍事時不得輒爾取人，當於眾中若堪能、有威德力勢者，若阿練若住處寄衣，得著家內，六夜。若過六夜者，尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣，法當請持律，如上第一戒中說，是故說。
佛在舍衛城，有一乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食。到一家，有一女人語比丘言：「尊者！某日我當供養僧并施僧衣。」比丘言：「善哉姊妹！以三不堅法，易三堅法身命財也，應疾為之，財物無常多有諸難。」作是語已，便還精舍，語諸比丘言：「我欲語汝好事。」諸比丘言：「有何等好事？」答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食、布施僧衣。」時六群比丘聞此語已，更問言：「汝說何等？」答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食并布施衣。」問言：「汝知其家處不？為在何巷？門戶那向？」具問已，晨朝著入聚落衣，往到其家見已，問言：「長壽！安隱不？」答言：「安隱。」語優婆夷言：「我聞汝欲供僧飯食、布施僧衣，為實爾不？」答言：「尊者！我有是心，但恐中間多有難事，知得成不？」即語言：「如我先出家長宿比丘，汝若施衣者，我當著入王家，禮敬世尊、若貴勝家。若人問我：『汝何處得？』我當答：『某信心優婆夷邊得。』如是汝得好名稱，為眾所識。」優婆夷言：「我家更無有物，我正欲與僧者若與阿闍梨，我已許僧；我若有者，亦當別與阿闍梨亦與僧。」比丘言：「與以不與，自從汝意。」作是語已，便出去。去已優婆夷作是思惟：「我若當與是比丘，不與僧者，僧是良福田。若不與是比丘者，是比丘於王邊有力，能為我作不饒益事。以是故不與僧，瞋比丘故，亦復不與。」諸比丘聞已，以是事往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，有二不可，令施者失福，受者失衣。」佛語難陀、優波難陀：「汝常不聞我以無數方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，自迴向己，尼薩耆波夜提。」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
物者，八種物，時分、夜分、七日、終身、隨物、重物、不淨物、淨物、淨不淨物。
向者，意趣選物向僧。
僧者，八種：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。
自向者，自畜、自用、自入，尼薩耆波夜提。此物應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不捨而悔者，得越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
若有人來欲有布施，問比丘言：「尊者！我欲布施，應施何處耶？」比丘應答言：「隨汝心所敬處便與。」施主復問：「何處果報多？」答言：「施僧果報多。」施主復言：「何等清淨持戒，有功德僧？」比丘應答言：「僧無有犯戒不清淨。」若人持物來施，比丘應語言：「施僧者得大果報。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」比丘受者無罪。若人問比丘言：「我欲以此物布施，為置何處，使我此物長見受用？」爾時應語：「某甲比丘是坐禪、誦經、持戒，若施彼者長見受用。」若知物向僧，迴向己，尼薩耆波夜提。迴與餘人，波夜提。知物向此僧，迴與餘僧者，越毘尼罪。知向此眾多人，迴與彼眾多人，越毘尼罪。知物向此畜生，迴與餘畜生，越毘尼心悔。知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與，眾僧應受用，是故說。(三十事竟)