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摩訶僧祇律卷第十四
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之三
◎佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士，請眾多知識比丘，是諸比丘中有一長老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言：「尊者坐處先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐處便坐，何須問也？」優婆夷言：「我知尊者坐處，正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。」時難陀語優婆夷言：「汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐？汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。」優婆夷聞已心不歡喜，作是念：「我阿闍梨故當犯小小戒故在此下坐。」即捉飯筐飲食擲地而去，作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已入房裏掩戶一扇，而說偈言：
「出家已經久， 修習於梵行； 童子戲不止， 云何受信施？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語難陀：「此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法，云何嗤弄向未受具戒人說其麁罪？從今日後不聽向未受具戒人說他麁罪。」復次佛住舍衛城，廣說如上。時有乞食比丘，時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家舍，時男子即語女人言：「汝施出家人食。」女人問言：「何道出家？」答言：「釋種出家。」女人言：「我不與食。」問言：「何故不與？」答言：「此非梵行人，是故不與。」比丘語女人言：「姊妹！我是梵行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比丘聞是惡語心懷愁惱，更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱，往世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝今何故四大羸弱？」以上因緣具白世尊。佛言：「比丘汝何不語彼：『縱令迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵行？』」答言：「世尊！我能向彼說，但世尊制戒，不得向未受具戒人說他麁罪，是故不說。」佛言：「善哉，善哉！善男子乃能不為命故違佛教戒。」佛告諸比丘：「是迦盧比丘！在家出家人皆知非梵行，僧應與作非梵行羯磨。」作法者應作是說：「大德僧聽！是迦盧比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧時到僧忍聽，說迦盧比丘非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘：「已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未？」答言：「已作。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
麁罪者，四事、十三事。
未受具足者，除比丘、比丘尼，雖比丘尼受具足亦不得向說。
說者，語前人令知，除僧羯磨。
羯磨者，若白不成就、眾不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、眾成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊說無罪。
波夜提者，如上說。
若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得說彼麁罪。若有人問：「某甲比丘犯婬飲酒。」者，應答言：「彼自當知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱說。若有問言：「彼比丘犯婬飲酒。」者，比丘應問彼言：「汝何處聞？」答言：「我某處聞。」比丘應答言：「我亦如是處聞。」若比丘向未受具戒人說比丘四事、十三事，得波夜提。說三十尼薩耆、九十二波夜提，越毘尼罪。說四波羅提提舍尼法、眾學威儀，越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷、十九僧殘，得偷蘭罪。三十尼薩耆、百四十一，波夜提。八波羅提提舍尼、眾學威儀，得越毘尼心悔。說沙彌、沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下至俗人五戒，得越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子，僧羯磨典知九事，如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分，是陀驃白僧作是言：「是舍那糞掃衣不可分，可與長老摩訶迦葉不？」諸比丘咸言：「可與。」是陀驃恐後有諍言故，即更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。」如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言：「阿誰言與？六群比丘為與不？汝作是唱非平等心，汝私相親愛故，迴僧物與諸比丘。」以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語比丘：「此是惡事。如是梵行人，須汝皮肉血髓猶尚當與，況是糞掃衣不可分，僧中唱與而復還遮。汝先默然與時似貴人相，今還更遮似賤人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物，先和合聽與，後還遮者，波夜提。」比丘者，如上說。
僧者，八種，如上說。
物者，八種：時藥乃至淨不淨。
先聽者，先僧中分物共和合與。
後遮者，作如是言：「長老隨親厚以僧物與」，波夜提。
波夜提者，如上說。
若僧中分物，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣、腰帶、編繩鉢、小鉢、銅盂、扇傘蓋、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切應分物來，當次應取。若意不欲取者，聽過不取。若人問言：「汝何以不取？」應答言：「此非我所須，欲取餘物。」後來須者應取，無罪。若行物者唱言：「隨意自恣取。」比丘爾時隨所須者得自恣取，無罪。遮者有三種：或與已遮、與時遮、未與遮。與已遮者，得波夜提。與時遮，得越毘尼。未與時遮者，得越毘尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月誦《波羅提木叉經》時，誦四事時默然，十三事時瞋，三十事時便語，九十二事時便起作如是言：「諸長老誰能持是戒？用誦是為？諸天當能持此戒，不使諸比丘生疑悔。」爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。如來欲饒益故，為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝云何於中輕呵遮說？」佛語比丘：「此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時，作如是言：『長老用半月誦雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作如是輕呵戒者，波夜提。」比丘者，如上說。
半月者，若十四日、十五日。
波羅提木叉者，十修多羅也。
說者，和合僧半月半月說。
雜碎戒者，除四事、十三事，餘者是也。使諸比丘生疑悔者，得波夜提。
波夜提者，如上說。
輕呵有三種：有未說時呵、有說時呵、有說已呵。未說時呵者，先語如是言：「長老莫為說是雜碎戒，我欲疾疾竟故。」是名未說呵。說時呵者，說戒時作如是言：「長老用說是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。」是名說時呵。說已呵者，說已作如是言：「汝向說是雜碎戒，汝何故廣說？使我坐久疲極欲死。」是名說已呵。未說時呵，越毘尼罪。說時呵，波夜提。說已呵，越毘尼心悔。是故說。
妄語及種類， 兩舌以更舉，
無淨及句法， 過人說麁罪，
親厚輕呵戒， 是初跋渠竟。
佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自手斫樹折枝棄、自摘花果，為世人所嫌，作是言：「汝等看是沙門，瞿曇無量方便毀呰殺生、讚歎不殺生，而今自手斫樹採華傷殺物命。失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告比丘：「此是惡事。是中雖無命，不應使人生惡心。汝等亦可少作事業、捨諸緣務。從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村。」佛告諸比丘：「依止曠野住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者，波夜提。」比丘者，如上說。
種子者，有五種：根種、莖種、心種、節種、子種，是為五種。
鬼村者，樹木、草。
壞者，斫伐毀傷。斫伐毀傷者，波夜提。
波夜提者，如上說。
根種者，薑根、藕根、芋根、蘿蔔根、葱根，如是等根種用火淨、若刀中析淨，是名根種。莖種者，尼拘律祕鉢羅、優曇鉢羅、楊柳，如是比莖種應火淨、若刀中析淨，是名莖種。節種者，竹葦、甘蔗，如是等當火淨、若刀中析淨、若甲摘却芽目，是名節種。心種者，蘿蔔、蓼藍，如是比心生者當火淨、若手揉修淨，是名心種。子種者，十七種，穀如第二戒中說，當作火淨、若脫皮淨，是名子種。裹核種、膚裹種、[穀-禾+卵]裹種、[禾*會]裹種、角裹種、鸚鵡喙、完出、火燒、時種、非時種、水種、陸種，先作更生種。裹核種者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊羅酸棗，如是比應爪甲淨去核而食，若欲合食核者當火淨，是名裹核種。膚裹種者，祕鉢羅破求、優曇鉢羅梨[木*奈]，如是等膚裹種應作火淨，若熟時爛從樹上自落，下時觸木石等傷皮如蚊脚者，即名為淨。不得合食子，若欲食者當火淨，是名膚裹種。[穀-禾+卵]裹種者，椰子、胡桃、石榴，如是等[穀-禾+卵]裹種者當作火淨。若破，是名[穀-禾+卵]裹種。[禾*會]裹種者，香菜、蘇荏，如是等若未有子手揉修淨，若有子火淨，是名[禾*會]裹種。角裹種者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修淨，若子成火淨，是名角裹種。鸚鵡喙者，若鳥喙破落地傷如蚊脚，即名為淨，去核得食，若欲食子者當火淨，是名鸚鵡淨。完出者，噉食已從糞中出，如牛馬獼猴糞中出者，是名完出，即名為淨。火燒者，若樹果為野火所燒落地，即名為淨，是名火燒淨。時種者，穀時種穀、麥時種麥，此種當用火淨。若脫皮淨，如拘驎提國土作穀聚，畏非人偷，以灰火遶上作識，此即為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。比丘恒得語言：「舂去不犯罪。」是名時種。非時種者，穀至麥時、麥至穀時，應火淨、若剝皮淨，是名非時種。水種者，優鉢羅花、拘物頭花、香亭花，如是等根當火淨、若刀中劈，是名水種。先作後生者，有粳米、若蘿蔔根，當火淨刀中劈，是名先作後生。陸種者，十七種穀，當脫皮淨若火淨，是名陸種。
若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自燒使人燒、自剝皮使人剝皮。自截者，若自方便截五種生竟日不止，得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事，自作、若使人作，亦如是。若為僧作知事人，一切不得語淨人言：「截是、破是、碎是、燒是、剝是。」若爾者有罪。皆應言：「知是、淨是。」無罪。以五種生擲池水中，若井中、若大小便中、糞掃中，得越毘尼罪。若種爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝却，無罪。若雨後材木著地，比丘不得自舉，舉者得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。若淨人先舉、比丘後佐，無罪。若比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、枕褥、革屣、衣上生湄，使淨人知，著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄，當使淨人知已然後得食。
若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，上座應問：「作淨未？」若言：「未作。」應使作淨。若言：「已作。」應食。若在一器中有眾多果，若一果處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，當別一一器作淨。若甘蔗著葉者，當莖莖別作淨。若無葉者得合束，如果得總作淨。若比丘在阿練若處住，夏安居中草生覆道，畏失道故攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識而去，還已解者無罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地時，捉草挽斷復更捉，如是比無罪。若為水所漂，若捉草隨斷，斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者，若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，但不得挽令斷。高不可得者，得捶樹取乾落葉取水飲。
若比丘斷新生青軟葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越毘尼。若風吹三種葉落，取用無罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者，得越毘尼罪。熟取者，無罪。若比丘道行夜宿時，挽生草枯草想，得越毘尼罪。乾草生想，得越毘尼罪。生草生想，波夜提。乾草乾想，無罪。若城若聚落中，有人祠樹枝葉，雖燥皆不得折取。折者，得越毘尼罪。樹木四句亦如上生草中說。
若比丘大小行須水者當詣池水，水中若有浮萍遍滿水上，欲取水用者，不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處，若無諸行處者捉土塊仰擲，作如是言：「至梵天上去，若塊石下。」時打水開處，得用無罪。若翻覆水中浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲岸上，得波夜提。入水浴時水草著身者，當以水澆令下入水，若斷朝菌，得越毘尼罪。若拾乾牛屎時，合生草者，波夜提罪。是故說。
佛住拘睒彌，廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事，尊者闡陀不來，僧遣人語闡陀言：「僧集欲作羯磨事，長老來。」闡陀作是念：「今喚我者正當欲治罰我罪，更無餘事。」復作是思惟：「我今當擾亂阿誰，能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨？正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可，或能捉我擲他方世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉者可辦此事，然大迦葉有大威德，或能於眾中折辱我，此事不可。」復作是念：「尊者舍利弗心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。」闡陀來入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲問義。」舍利弗言：「今為餘事集僧，此非問義時。」闡陀復語尊者舍利弗言：「如佛正法，無有非時，得現法中善果除煩惱熱，諸賢聖悅可盡不擇。」時尊者舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何等是四念處？」時尊者舍利弗為說四念處，闡陀復言：「我不問四念處，我問四正勤。長老但為我說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤者聽。」即為說四正勤。闡陀復言：「我問四如意足。」如是五根、五力、七覺分、八聖道分，如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼闡陀來。」來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。我常不為汝無量方便，呵責擾亂語、讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他，波夜提。」比丘者，如上說。
異語惱他，有八事。何等八？一者作羯磨時；二者如法論時；三者論阿毘曇時；四者論毘尼時；五者不異論；六者不異人；七者停論；八者異語惱他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者，廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。停論者，當說法時語言住後當更論，是名停論。異語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事。於中異語惱他者，波夜提。離此八事，非波夜提。
若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中來。」「何處去？」答言：「向未來中去。」「何處眠？」「八木上眠。」「汝今日何處食？」答言：「五指食。」如是問，不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘言：「示我僧物。」比丘爾時不得示珍寶等諸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我塔物。」亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔邊供養具諸器物等。賊若言：「示我淨厨。」比丘不得妄語，復不得示錢物處，應示釜鑊瓫器等。若屠家畜生走，問比丘：「見不？」比丘不得妄語，復不得示處，應言：「看指押！看指押！」(梵音與不見同)若比丘在阿練若處住，有囚逃走，問比丘，如上畜生中答。若比丘僧中問異答異，得波夜提。眾多人中和上、阿闍梨前，諸長老比丘前，問異答異，得越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時世人信敬深厚，多持飲食供養世尊，并奉眾僧，尊者舍利弗、目連。供佛者，侍者收攝；與眾僧及舍利弗、目連者，或行、或不行，無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地，作是念：「若我得無學者當營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精勤行道，即成阿羅漢，得三明六通已作是念：「我何須作有為事？我應當修習樂於少欲無事。」佛語陀驃：「汝本在學地時，作如是言：『我若得無學者當料理僧事。』汝作如是語不？」答言：「實爾，世尊！」佛言：「陀驃！如汝先願，今者應作。」答言：「當如世尊教。」爾時僧即拜知九事，如先說。爾時隨宜差食，若是長老上座與上食、中坐與中間食、下座與麁食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛語陀驃：「凡出家人法應平等與食，汝當知得少不足、得多者亦無厭，得好、得惡俱不周悉。」於是長老陀驃即作三品食，精麁次第周而復始。爾時難陀、優波難陀，晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「尊者！食時未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」時檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形體者，時難陀比丘不攝諸根縱看女色，優婆夷作是念：「此比丘非毘尼人或生過惡，不中久停，且與作人麁食速遣令去。」作是念已，即與作使人麁食，是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘，時到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至食家，檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀、優波難陀見已作如是言：「長老陀驃！世尊說平等分食，觀此二食為平等不？」陀驃言：「汝往太早，非是食時。」明日難陀著入聚落衣持鉢入城，路中看象鬪馬鬪，聽俗人言論。時優婆夷念言：「阿闍梨昨日來不得食，今應早辦。」檀越家作食久辦，至時不來。優婆夷復作是念：「尊者昨日來早，今日何故不來？祇洹精舍中或有供僧，是故不來。」即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「我作食早辦，待尊者不來，謂祇洹中有人供僧，謂受彼請，此所供食我已噉盡。」難陀語言：「汝欲斷我食耶？」爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之，得已還詣精舍，廣說如上。陀驃言：「汝去太晚。」時尊者陀驃以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞我以無數方便，毀呰多欲、讚歎少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者，波夜提。」比丘者，如上說。
嫌責者，若拜人、拜囑人、拜囑囑人。拜人者，如尊者陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩羅子，倩餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所倩人復轉倩人料理僧事，是名拜囑囑人。嫌責是人者，得波夜提。
波夜提者，如上說。
若僧中行種種餅，當次第來應取。若意中不欲者令過去，若淨人問：「何以不取？」答言：「戒不用是。」欲更取餘者，無罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、魚肉粥，若行如是種種粥時，若滿杓與上座，上座不應便受。上座應言：「平等與。」若行肉時偏與上座多者，上座應問：「一切盡爾耶？」答言：「止與上座多耳。」上座應語：「平等與。」若不須多者少取，少取已語餘人：「平等與。」如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者，知事人應言：「平等與。」若沙彌言：「汝何以不自行？」是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行食人見僧中大德人便多與，餘人便少與。知事人應語行食人言：「僧中無高下，汝平等與。」或有嫌而非呵責、或有呵責非嫌、或亦嫌亦呵責、或非嫌非呵責。嫌而非呵責者，持己器中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責，得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪。亦嫌亦呵責者，得波夜提罪。非嫌不呵責，無罪。是故說。
佛在跋祇國人間遊行，與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚，諸比丘見已白佛言：「世尊！是捕魚人不應作是事而勤作。」世尊因諸比丘問已，即說偈言：
「已得難得身， 云何作諸惡？ 染愛著身故， 命終入惡道。」時捕魚人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各二百五十人，叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言：「世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。」爾時世尊因事說偈言：
「所謂勤精進， 非名一切欲； 謂能離眾惡， 以法自活命。」如《迦毘羅本生經》中廣說。爾時眾魚墮網中，有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊見之便喚其字，即應世尊。世尊問言：「汝母在何處？」答言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中虫。」佛說此因緣，時五百人即止網出家修道，皆得羅漢，住跋渠河邊。佛告阿難：「為此諸客比丘敷床座。」乃至阿難白佛：「願佛安慰客比丘。」佛告阿難：「汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。」爾時各在露地敷床褥欲乞食，時至此諸比丘各以神力，有至北欝單越者三十三天者、龍王宮乞食者，床褥在露地日炙風飄塵坌污穢，佛知而故問，諸比丘以上因緣具白世尊，佛言：「待此諸比丘來。」來已，佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日因汝為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止跋渠河者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處，露地臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」比丘者，如上說。
僧住處者，若阿練若住處、若聚落住處。
臥床、坐床者，有十四種：團脚臥床、團脚坐床、臥褥、坐褥、開藤臥床、開藤坐床、烏那陀臥床、烏那陀坐床、陀彌臥床、陀彌坐床。
褥者，劫貝褥、毛毳褥、氈褥迦尸褥、草褥。
枕者，劫貝枕、毛毳枕、氈枕、迦尸枕。
敷者，若自敷、若使人敷。
去者，餘行。
不舉者，不自舉、不使人舉，波夜提。
波夜提者，如上說。
若欲露地說法者，知床褥人敷床褥已，若去離二十五肘不囑者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行時，應囑第二人。第二人欲行者，應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐，知敷人得捨去，無罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即囑彼比丘。若床上無比丘者，若比丘夜起大小行觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者，即囑彼人，無罪。若僧知事人欲付床褥故，出著露地捨離二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴曬時，捨去離二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露處眠，弟子來禮師；若師起去，弟子應舉覆處；若有二人共坐一床；若上坐欲去時應囑下坐，下坐欲去時應白上坐言：「我欲去，此床當舉何處？」上坐若言：「汝自去，此床我自當舉。」爾時去，無罪。若比丘為和上、阿闍梨敷床褥已而去者，越毘尼罪。若和上、阿闍梨知為我敷，去時應囑，若不囑去者，越毘尼罪。
二十五肘者，得極大麁雨時不徹，兩重衣故也。
若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者，波夜提。若眾多比丘次第禮拜，手觸屬最後者。
或囑授非是屬、或屬非是囑授、或亦囑亦屬、或非囑非屬。囑而非屬者，沙彌是。屬而非囑者，上座比丘是。亦囑亦屬者，下座比丘是。非囑非屬者，俗人是。
若大德比丘多有弟子，為敷床褥；若師知為己敷，去時應囑人舉，不囑者得越毘尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷，去時不舉者，得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷，去時不舉，越毘尼。若私床褥在僧露地敷，去時不舉，得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去時不舉，越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷，去時不舉者，越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷，去應語令知。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時有婆羅門，宿請眾僧供食施衣，諸比丘僧房內敷僧坐具，不收歛便徑去。世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見諸比丘房內敷具，上有虫鼠糞穢塵土不淨，佛知而故問，諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘：「汝等出家人更無給使為汝料理後事，去時何故不舉？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥、若使人敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。」比丘者，如上說。
內者，是覆處。
床座者，十四種，如上說。
枕褥者，亦如上說。
敷者，若自敷、若使人敷。
去者，餘處去。
不自舉者，不自舉。不使人舉者，不使他人舉，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘欲餘行去時，房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人作如是言：「長老！是床褥枕，一切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語言：「當攝此床褥。」答言：「爾。」若上座者付囑此床褥，答言：「爾。」去不白者，波夜提。若不白去時，有比丘即入房住，不空故得越毘尼罪。若已去忘衣鉢，還來取而白者，無罪。若比丘隨道行，天陰欲雨，年少比丘先去往至精舍，為和上、阿闍梨取床褥已，天晴欲去者，當白。若不白去者，波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：「某甲故當付囑。」去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行，至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已轉展相問，盡無付囑。道逢比丘即問言：「長老欲何處去？」答言：「我欲到某處。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥，長老到彼當為我付囑。」是比丘復言：「我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。」如是二人展轉相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：「此草欲安何處？」隨主人語應安之。若檀越言：「但去，我自當料理。」比丘應小歛一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時有客比丘，來到六群比丘房裏，六群比丘言：「善來長老！」作是語已與洗脚水、塗足油、非時漿。止息已語客比丘言：「長老！汝欲何處住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是誰房？」答言：「我知是眾僧房。」六群比丘言：「此雖僧房，我等六群比丘已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群比丘先在中住，我亦當依次而住，何況六群比丘？」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來，六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘：「汝但在房中住。」復次尊者難陀是優波難陀兄，難陀共行弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼，諸比丘聞聲已皆驚出看，作如是言：「此比丘今日失二種利：斷食、失房。」如是諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何於四方僧房中住，牽出客比丘？此是惡事。汝常不聞我無量方便讚說，於梵行人所應修慈，身行修慈、口意行修慈，常供養供給耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘在僧房內，若自牽出、若使人牽出，乃至言：『比丘汝出去。』作是語者，波夜提。」比丘者，如上說。
若比丘牽比丘出時，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波夜提。若方便驅直出門者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言：「此是無益之物。」驅出無罪。若駱駝、牛馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者無罪。若比丘驅比丘出，波夜提。若驅比丘尼出，偷蘭遮。若驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。下至驅俗人出，越毘尼心悔。是故說。(十六竟)