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佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷上
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與六萬比丘俱。
菩薩七萬三千人，一一尊復各從十方佛剎來到是間——悉得陀隣尼法，其欲無所罣礙、其心所念羞慚，多所忍而行從是而得成。其心如金剛，無能斷截者，諸佛法一切習、諸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊，其意不離菩薩心，令他人亦爾。施與伏意而不亂，所愛而無所惜；其淨戒莊嚴，飾身、口、意；其忍辱柔軟，是則為力、是則僧那；阿僧祇劫憶那術百千所作，精進而不懈怠；禪惟務三昧三摩越，其心知他人意，以是自娛樂；其慧功德無所不解。其心譬若須彌，無能譬者。其心如地、水、火、風，亦無所愛、亦無所憎，常有慈心。其身光明無所罣礙。其哀是行，為一切人而作傷心。已法等心，已是為樂，其護者不墮一道。有利、無利，若譽、若謗，若有名、無名，若苦、若樂，過世間之所有法，一切諸會不已為會。却諸外道，降伏眾魔。是者難值，若優曇鉢花時時可得。一切人而無倩者而為作倩，故名曰厚，其厚者乃致至泥洹。已無極上僧那僧涅，已深法猛若如師子；已怛薩阿竭印而印之，所受決而無所礙。其作如所言，已諦法而審。其光明照於日月，十方莫不聞名者。一切諸佛無不救護，不令離法，悉皆守名深法滅，不斷三寶。其心功德通無央數剎土，其心淨潔，習其處而往還，到佛所無所失。常教道一切人，已入般若波羅蜜漚和拘舍羅，則是頭隨人心所喜以法教照，各令得所索。知諸人相，所行隨所樂喜，不失其意。而作醫王之德，療於老、病、死。已供養過去無央數佛，其功德而致相諸種好。已過空、無相、無願之法，諸法無所有，如幻野馬、如夢、如水中影、山中之響。悉知一切之音聲，通入諸法，各各能答。已成持諸所欲，以智慧曉了道事。已稍近尊十種力，肉眼、慧眼、道眼、法眼、佛眼過度眾冥，盡入諸功德行、曉知菩薩之藏。其聞是法不復轉移，便得相印三昧、金剛行三昧、其法在所作三昧、寶明持三昧、不捨一切人三昧。悉知一切心三昧已，得佛智慧。如佛所作為一切作本，已具足諸好。
有菩薩名曰樂作
〈
(一)
〉、復有菩薩名曰樂等有
〈
(二)
〉、復有菩薩名曰寶手
〈
(三)
〉、復有菩薩名曰明華
〈
(四)
〉、復有菩薩名曰寶炎
〈
(五)
〉、復有菩薩名曰喜見
〈
(六)
〉、復有菩薩名曰意喜
〈
(七)
〉、復有菩薩名曰喜以眼見
〈
(八)
〉、復有菩薩名曰持地
〈
(九)
〉、復有菩薩名曰歡喜作
〈
(十)
〉、復有菩薩名曰大處廢
〈
(一)
〉、復有菩薩名曰大利
〈
(二)
〉、復有菩薩名曰辟魔
〈
(三)
〉、復有菩薩名曰意樂香
〈
(四)
〉、復有菩薩名曰人中之天
〈
(五)
〉、復有菩薩名曰諦願
〈
(六)
〉、復有菩薩名曰等視
〈
(七)
〉、復有菩薩名曰盡見等不等
〈
(八)
〉、復有菩薩名曰執御
〈
(九)
〉、復有菩薩名曰一切無倩而作倩之厚
〈
(二十)
〉、復有菩薩名曰彌勒
〈
(一)
〉、復有菩薩名曰雨音
〈
(二)
〉、復有菩薩名曰兩若山半
〈
(三)
〉、復有菩薩名曰兩山鼎
〈
(四)
〉、復有菩薩名曰慈行
〈
(五)
〉、復有菩薩名曰光英
〈
(六)
〉、復有菩薩名曰光聲陽
〈
(七)
〉、復有菩薩名曰鐙明王
〈
(八)
〉、復有菩薩名曰如當眼所見
〈
(九)
〉、復有菩薩名曰光等知
〈
(三十)
〉、復有菩薩名曰尊官
〈
(一)
〉、復有菩薩名曰天官
〈
(二)
〉、復有菩薩名曰天眼
〈
(三)
〉、復有菩薩名曰視處悉吉
〈
(四)
〉、復有菩薩名曰快臂
〈
(五)
〉、復有菩薩名曰諦議意
〈
(六)
〉、復有菩薩名曰安處意
〈
(七)
〉、復有菩薩名曰安處度
〈
(八)
〉、復有菩薩名曰無所動而度
〈
(九)
〉、復有菩薩名曰金剛行度
〈
(四十)
〉、復有菩薩名曰三世行度
〈
(一)
〉、復有菩薩名曰諦如事不異
〈
(二)
〉、復有菩薩名曰持嚴欲好
〈
(三)
〉、復有菩薩名曰不盡欲
〈
(四)
〉、復有菩薩名曰不稽留欲
〈
(五)
〉、復有菩薩名曰意音
〈
(六)
〉、復有菩薩名曰淨音
〈
(七)
〉、復有菩薩名曰飽滿一切音
〈
(八)
〉、復有菩薩名曰文殊尸利
〈
(四十九)
〉，如是等菩薩，會者七萬三千人。
於三千大千剎土釋梵護持世者、一一豪尊諸天、龍、閱叉、犍陀羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人非人盡來會，悉欲聞佛所說經。
提無離菩薩從坐起，整衣服，叉手長跪而讚歎佛說：「俗者不及道之明，為世間而作本，已過度於眾冥，今自歸度於世者。「以布施總持十種力，已自伏意并化餘人，是則為度一切莫不供事者，今自歸於三界無能與等者〈(一)〉。「以相無所不饒益，其光〈(二)〉赤色若於金，其音中和，色甚殊好，無能與等者，今自歸莫不供事者〈(三)〉。「以度而度、以降伏眾外道，其智甚尊，在於眾黠之上，莫能有轉動者，盡知一切之行，其功德甚尊，今自歸無極之大哀〈(四)〉。「諸所欲於欲無所得，眾魔已索，莫能當者。「其淨戒無所不安，於諸天一切則為天中天，其意無所復著，今自歸莫能當者〈(五)〉。「其聞德莫不歡喜；形像若寶，其見者無不愛樂。於施與已，離婬、怒、癡，今自歸其德若天無所不覆〈(六)〉。以四諦過於四竇，以無眼者悉得視占，所說法無涯底，於三世行為一切作本，今自歸其足而有輪〈(七)〉。「其身者為諸天一切人之所供事，無男、無女，皆得而依。眾魔而不敢當，則是天上、天下之所特尊〈(八)〉。「以眾諦政法持於一切，其心等慈，無所不遍。為一切作導，其法而等住，今已自歸其德無及者〈(九)〉。「其音柔軟清淨，其聞者莫不悅心。其聲如梵，無所不至。一切諸音皆悉具足，今自歸於尊諦〈(十)〉。「已度空、無相、無願，其智甚深不可得。根已入眾脫，是為功德，今自歸已得脫者〈(十一)〉。「悉知因緣而所生有之功德，其見無內、無外，用等故其知所說別於如作，今已自歸過度諸所可見〈(十二)〉。「亦無所從來、無所從去，視諸法悉脫，若幻野馬，今自歸於法功德〈(十三)〉。「所生無所，生俱無生；其有已滅，無有盡時。所住如法、如怛薩所入〈(十四)〉。「審如所說若法，如怛薩無所動轉。其德若大山、身者若金剛，今自歸安則若山〈(十五)〉。「身、心、意而適等，其名流於三世，莫不聞者。一切所問皆能報答，惟不以煩而肯說者。「願欲所問〈(十六)〉，讚歎佛已，儻肯說者而欲問之。」佛言：「在所問。」提無離言：「何謂菩薩以法自在說而莊飾身〈(一)〉？何謂菩薩快深法無所不入〈(二)〉？何謂菩薩知一切人心〈(三)〉？何謂菩薩隨所喜而化〈(四)〉？何謂菩薩心行而入〈(五)〉？何謂菩薩知因緣有所作〈(六)〉？何謂菩薩而施與、為莊嚴持戒、忍辱、精進、一心、智慧〈(七)〉？何謂菩薩得在梵天〈(八)〉？何謂菩薩其智甚尊〈(九)〉？何謂菩薩而常得勝〈(十)〉？何謂菩薩從是得度〈(十一)〉？何謂菩薩於聲聞、辟支佛、一切人而示現法不入其中〈(十二)〉？何謂菩薩離於生死而不泥洹〈(十三)〉？何謂菩薩知一切人界不離法身〈(十四)〉？何謂菩薩不離本，於離本而示現〈(十五)〉？何謂菩薩而得尊貴，其福若帑藏〈(十六)〉？何謂菩薩隨欲而得入道〈(十七)〉？何謂菩薩盡知諸法〈(十八)〉？何謂菩薩所作常安諦〈(十九)〉？何謂菩薩於世間而行無所著〈(二十)〉？何謂菩薩而自在法端正，莫能當者〈(一)〉？何謂菩薩常不離佛〈(二)〉？何謂菩薩安諦而學〈(三)〉？何謂菩薩意與法無所取、無所捨〈(四)〉？何謂菩薩而護一切〈(五)〉？何謂菩薩至法輪轉〈(六)〉？何謂菩薩乃至阿惟顏〈(七)〉？」佛言：「善哉，善哉。提無離！菩薩所問乃爾，令一切得所。其在會者，若當來悉為作導，是摩訶衍而得久住。」佛言：「諦聽諦聽，今我所說。」則言：「願樂欲聞。」佛言：「菩薩用四事而自在。何謂四？其光明為一切無所罣礙〈(一)〉；所有名寶，其有索者不為愛惜〈(二)〉；若明經者說法而不中斷，於邊勸助〈(三)〉；若有倩令說法而不以難，承怛薩阿竭不可議踊躍而說之，於菩薩事無所悕望，以法而施與〈(四)〉。是名曰四事。「復有四事深入諸法，其慧所作不離功德。何謂四？於十二因緣而真知之〈(一)〉；如自惜身，亦惜於人與身無異〈(二)〉；於生死亦不念有所從來、有所從去〈(三)〉；一切諸法以空現空〈(四)〉。是為四事。「復有四事悉知一切人心、其功德增減。何謂四事？以入法身而無瑕穢〈(一)〉；諸種好悉以現〈(二)〉；以四事而觀〈(三)〉；其心無破壞便得三昧〈(四)〉。是為四事。「復有四事隨一切所行而教化之。何謂四事？其慧而等〈(一)〉；悉化一切人〈(二)〉；觀知諸法〈(三)〉；其心已淨潔，悉淨一切人心〈(四)〉。是為四事。「復有四事知一切人心化之所行。何謂四事？其智無所不入〈(一)〉；其慧無所罣礙〈(二)〉；其心無有二〈(三)〉；睡臥諸蓋已不復著〈(四)〉。是為四事。「復有四事所作罪福不忘。何謂四事？一切無所斷〈(一)〉；亦無所著〈(二)〉；而知因緣，所作隨其示現，以法持法〈(三)〉；亦不念有我、亦不念有人，隨是教者不失道法〈(四)〉。是為四事。「復有四事以布施而莊嚴。何謂四事？以相莊嚴〈(一)〉；隨人所喜示現其好〈(二)〉；其色甚尊好〈(三)〉；所作而不可盡〈(四)〉。是為四事。「復有四事用淨戒而為莊嚴：便為遮迦越羅，不忘菩薩心〈(一)〉；得作釋提桓因，以菩薩心而自莊嚴〈(二)〉；而作梵天，其心以菩薩而為莊嚴〈(三)〉；離一切惡道，但生天上世間作人，以菩薩心而為莊嚴〈(四)〉。是為四事。「復有四事忍辱莊嚴。何謂四事？其音如梵，聲聞者各得所〈(一)〉；其聲軟好，譬如迦陵〈(二)〉；一切莫不愛樂〈(三)〉；常於功德而堅固〈(四)〉。是為四事。「復有四事以精進莊嚴。何謂四事？其身若金剛，諸邪不能得其便〈(一)〉；為一切而作厚〈(二)〉；所作事具足辦而不中悔，學問無厭極〈(三)〉；其心所求而悉具足〈(四)〉。是為四事。「復有四事以禪自莊嚴。何謂四事？所作不抵突〈(一)〉、而不調戲〈(二)〉、不為弊惡〈(三)〉、自知而無異意〈(四)〉，是為四事。「復有四事以智慧而莊嚴。何謂四事？不自念有我、亦不念有人，亦不念有壽、亦不念有命，亦不著、亦不斷〈(一)〉；所作甚尊〈(二)〉；一切所有無所不入〈(三)〉；一切諸法無所復畏〈(四)〉。是為四事。「復有四事其慧自致梵天。何謂四事？以空慈念一切〈(一)〉、教一切人而以加哀〈(二)〉、總攬諸法而已護故〈(三)〉、等於一切亦不捨佛〈(四)〉，是為四事。「復有四事不離於智。何謂四事？以四禪而住，不動轉於菩薩〈(一)〉；以四事三昧三摩越，用漚和拘舍羅故不生無色中〈(二)〉；自在心所說不離法〈(三)〉；遍至十方盡見諸佛〈(四)〉。是為四事。「復有四事而自在。何謂四事？於內而自滅，於外亦自滅〈(一)〉；悉曉了諸法如幻〈(二)〉；以慧為力〈(三)〉；不自貢高而得度〈(四)〉。是為四事。「復有四事深入慧。何謂四事？知欲而不斷欲，不中道取證〈(一)〉；知生死，以漚和拘舍羅而在中〈(二)〉；所見悉知其政道、非政道，亦不捨所見〈(三)〉；知無黠而親近十二因緣〈(四)〉。是為四事。「復有四事於羅漢、辟支佛、一切人以法而示現，不於中有所悕望。何謂四事？視諸三昧知若如幻〈(一)〉、曉了諸法而嚴飾〈(二)〉、以旬自娛樂所作審諦〈(三)〉、其心自知譬若如幻〈(四)〉，是為四事。「復有四事離生死亦不般泥洹。何謂四事？念諸佛故〈(一)〉、其心而等哀〈(二)〉、用漚和拘舍羅故〈(三)〉、不忘本發心之願〈(四)〉，是為四事。「復有四事而知一切人不離於法身。何謂四事？視一切人皆自然、諸人入法身亦自然〈(一)〉；知一切人而自然〈(二)〉；人自然、慧自然而不疑〈(三)〉；人自然、泥洹自然而得忍〈(四)〉。是為四事。「復有四事亦不離本，於無本而見。何謂四事？常念泥洹，欲具足佛法，其意而遍知〈(一)〉；以身現遮迦越羅、梵、釋，於其中現功德，令會者因是法〈(二)〉；以身現不肖，令劣者得作功德〈(三)〉；其有所求者則施與以身，於尊貴現於極豪而往率化〈(四)〉。是為四事。「復有四事持想入無想。何謂四事？生死無常，其心淨〈(一)〉；從本已苦，今已慧得〈(二)〉；視一切諸法無我〈(三)〉；泥洹寂〈(四)〉。是為四事。「復有四事離諸見法。何謂四事？清淨〈(一)〉、於慧眼無所不見〈(二)〉、佛眼者悉在前立〈(三)〉、已度諸法印阿惟顏〈(四)〉，是為四事。「復有四事自在決諸疑。何謂四事？所欲無覆蔽〈(一)〉、入諸諦慧〈(二)〉、無所不覆〈(三)〉、不離諸陀隣尼〈(四)〉，是為四事。「復有四事而隨習俗無所著。何謂四事？盡知世事〈(一)〉；便能度一切人〈(二)〉；已離憎愛〈(三)〉；以淨於本，無所沾污〈(四)〉。是為四事。「復有四事而住法。何謂四事？其心自在〈(一)〉、其慧亦自在〈(二)〉、其智亦自在〈(三)〉、漚和拘舍羅而自在〈(四)〉，是為四事。「復有四事。何謂四事？不離怛薩阿竭〈(一)〉、為一切讚歎佛形容〈(二)〉、教照人令發心為菩薩〈(三)〉、常念於佛〈(四)〉，是為四事。「復有四事寂而知諸法。何謂四事？以道盡知俗事〈(一)〉；一切曉了諸慧〈(二)〉；於所聞無有疑而得法忍〈(三)〉；不念有是、無是，不隨俗人有所作為〈(四)〉。是為四事。「復有四事而為師無所貪。何謂四事？為一切人作因緣〈(一)〉、其心質朴而無諛諂〈(二)〉、捨身之安而憂他人〈(三)〉、所求慧不用身故但為一切〈(四)〉，是為四事。「復有四事為一切作護。何謂四事？自捨身而憂他人〈(一)〉、悉捨諸樂以法自樂〈(二)〉、所聞不以為解〈(三)〉、以法而自長養〈(四)〉，是為四事。「復有四事當成輪轉。何謂四事？逮得陀隣尼、逮得自恣所欲〈(一)〉；而無盡滅〈(二)〉；自入其心，於內曉了諸法〈(三)〉；盡解他人〈(四)〉。是為四事。「復有四事乃至阿惟顏。何謂四事？已度於生死，不離於菩薩〈(一)〉；便得無所從生法樂忍故，受生死用不離法故〈(二)〉；已得阿惟致印〈(三)〉；已今得怛薩阿竭印〈(四)〉，今到十道地，以到十道地，從次第悉曉了。是為四事。」佛說菩薩四事經時，三千大千剎土六反震動，其光明無所不明。諸天飛在其上，以億百千種妓樂而娛樂供養佛，雨於天華，皆言：「善哉，善哉。佛從無數劫所行今皆聞之。其在會者、其聞是法，從本已作功德。聞已，便諷、誦、持，復為一切人廣說，其心未曾忘，菩薩如是輩人所作亦當如佛。吾等已得是利。所以者何？逮聞是法。」爾時，諸天及人八萬四千皆發阿耨多羅三耶三菩提心，萬二千菩薩皆得無所從生法樂忍。
提無離菩薩問佛：「從怛薩阿竭般泥洹已後，其有聞是經者，諷、誦、讚、供事，當得幾法功德？」佛言：「當得八法功德：其信無有異於菩薩而堅住〈(一)〉；其身施人，於功德而令增益於一切人，其心無所恨〈(二)〉；住於無極大哀，教照一切〈(三)〉；以法故學問不厭足，若海不厭眾流〈(四)〉；欲護諸法〈(五)〉；以法功德而自長養，雖身而死後還倍好〈(六)〉；入諸福功德，具足本願，為諸佛所擁護〈(七)〉；降伏眾魔，以離恐懼〈(八)〉。菩薩以是八事，佛般泥洹已後便逮得功德法。」爾時，三千大千剎土地為六反震動，悉平如掌，諸山陵、海水、陂渠、溝坑悉見如地，其在水中謂為如故。以百歲枯木諸樹皆生若干種葉，其葉者在佛方面皆傾枝向之；其餘好樹亦復如是。地為生蓮華，大如車輪，其色無數，其光明悉開辟三千大千之剎土。從下視上了無所見，但聞妓樂，其音甚好。爾時，從氷山、香山，其香到是，無所不遍。其華從是山出乃來雨佛上，遍其地，沒人踝。佛所坐樹其樹亦出華，亦聞妓樂音若如天樂。其佛上便有三十萬里珍寶華蓋而覆蓋座，蓋間而有珍寶鈴周匝其邊，悉皆垂珠，從其垂珠間其音聲悉遍三千大千之剎土。
舍利弗前長跪問佛：「是何本之瑞應乃有是現？」佛謂舍利弗：「有王名曰伅真陀羅，從名香山與諸伅真陀羅無央數千、與犍陀羅無央數千、與諸天無央數千而俱來。」說是瑞應，言適未竟，便見伅真陀羅與八萬四千伎人俱來，及無央數人。其華從上墮，譬若天雨從上悉下。與諸俱來者頭面著地為佛作禮，遶佛三匝皆在前住。
伅真陀羅王便以手持琉璃之琴。所以者何？是本之願。面面各四萬二千伎樂，伅真陀羅在其中央，同時鼓琴，其聲悉遍三千大千之剎土。諸欲天子所有伎樂，應時其音不與是聲而等。所以者何？其音悉覆，即令不如。諸欲天子、諸色天子皆悉到佛所。
鼓是音時，三千大千之剎土應時諸樹、名大山、氷山、王摩訶目鄰皆悉[
〈
(尸@言)
〉
*令][
〈
(尸@言)
〉
*令]搖，譬若如舞，一切低昂皆向佛，譬若如人之作禮。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸一一尊比丘及新發意菩薩，其在會者諸天、龍、鬼、神，一切自於坐皆踊躍，[山*叵]峨其身而欲起舞。
提無離菩薩問：「尊聲聞已離諸欲，悉得八惟務禪，盡見四諦。何緣復舞？」諸尊聲聞答言：「吾等不得自在，用是琴聲，於坐不能忍其音、亦不能制其心令堅住。」提無離菩薩問摩訶迦葉言：「仁者年尊而知厭足，自守如戒，為諸天及人之所敬愛。云何不能自制身舞，若如小兒？」摩訶迦葉言：「譬若隨藍風一起時，諸樹、名大樹而不能自制。所以者何？其身不堪伅真陀羅王琴聲，譬若如隨藍風起時，以是故，吾等而不能自制。今乃知上人之所作，其功德不可當。諸聲聞之所有，今悉為是音而覆蔽。」提無離菩薩復謂摩訶迦葉：「觀諸阿惟越致所作為，聞是琴聲而無動者，其有智人聞是奈何，而不發阿耨多羅三藐三菩提心？諸聲聞之所有威神之力皆悉為琴聲而所覆蔽，是音不能動搖諸摩訶衍。伅真陀羅王所有伎樂、八萬四千音聲皆悉佛威神之所接，亦伅真陀羅本願福之所致。」諸所音樂聲莫不聞其聲，皆言：「諸法等而悉脫，下、中、上悉淨，而亦空，無有異。一切諸人計無有人已，過去、當來、今現在亦爾，但聞其音，了無所有。其法者，一切人聲亦復如是。一切剎等，剎所已故等，而無剎故〈(二)〉。「其明無所有，等而稱其剎者，無有生者、亦無長大者。是故，空無有識而自然，諸所有無所有是自然〈(三)〉。「亦不可得外行、亦不可得內行。其慧而本異法，而字法亦無所有，其名亦爾〈(四)〉。「其知名色無所有，其行無著已，過去安無有極〈(五)〉。「已從聞法本，盡壞無所有，亦無所至、亦無所住〈(六)〉。「其所計但有字，但字盡知字法而等不校別〈(七)〉。「心所持等持故，無所有，其本轉而不相知。心所思亦無所生，其知是慧便入法〈(八)〉。「其根根已等斷，前與後法這等，其知等於三世，其慧便入無央數〈(九)〉。「凡人為色名之所繫，是者凡之所作，從本至本、從生至老無有已，已知因緣不復滅。「其言有我、有人，是與本而反〈(十)〉。「我所住等無所住、諸法亦無所住，其知住無所住，是為歡喜聞信〈(十一)〉。「譬若雨而有電，是上之自然。一切諸法我，故曰自然〈(二)〉。「我與人自然空，已知是者便入陀隣尼印，諸所脫門戶而悉知。「相等相故〈(三)〉。「無有相法者、無有空故。無悕望用字故，故與法別，便有上、中、下〈(四)〉。其字者不自知而別用，不可見故，其心已本來故，而有本者續故。已知諸法無所有，已為斷本際故〈(五)〉。「已斷本際，為一切而有行；已知本際等，是則為慈哀〈(六)〉。「已淨於慈，便等於苦、樂，亦不喜、亦不憂，所已者是為上人。已入本故，法學者寂而寂，若說、若不說，無所增減法者，所以故寂而無悕望〈(七)〉。「空中之聲而不可獲，但可聞，無所說，若所說、若所聞皆不誠。」聞是音時，八千菩薩悉得無所從生法樂忍。
提無離菩薩問佛：「是歎聲從所出？」佛語：「若問伅真陀羅王，悉自為若說之。」應時受言，便問伅真陀羅：「是歎聲所從出？」則答言：「從一切人聲從彼出。」復問：「一切人聲從所出？」「從空出。」提無離菩薩則言：「伅真陀羅！一切人聲不從意出？」伅真陀羅復問提無離菩薩：「是聲當從身出？為從心出？」提無離言：「亦不從身出，亦不從心出。何以故？其身不常住故。譬若草不常生、若牆壁不常而住，會有僻時。其心無有形，亦不可見、亦不可聞、亦不可聽，譬若如幻。」伅真陀羅復問提無離：「若無有身、無心，是聲何從得出？」則答言：「一切從念自然而有聲。如仁說聲從念便有，今我歎聲因空而出。所已故？諸聲不離空故。」伅真陀羅則言：「如仁欲知聲者，皆因空自然有聲。但聞音而不可見，即時滅。其滅者亦空，故曰自然。諸法所以等者，如空等故。其有所說、無所說亦等。所以者？空等故。一切諸法但可聞，不可見。其所聞法，於聞不見其法。如法聲不見，是聲亦於法不現。諸法不可覺，所以聞者，已漚和拘舍羅故而可聞，則亦無所聞。已漚和拘舍羅知，便於法無所悕望。無所悕望者，是固要是固力，不復羸便堅彊，無有能斷。無有能斷者，無有生；無有生者，無所屬；無所屬者，便已輕；已輕者，便淨潔；已淨者，便無垢。已無法，甚明、甚朗。甚明者是心本，心本者為過；其過者知過已，已過者便無有想。已過諸想，其處轉上。轉上者是菩薩忍，已得忍者無所不忍，亦忍空、亦忍人。何以故？空亦不離人。何所是空？人則空，忍於無想、忍於有想。所以故？想者自然而無想，亦忍無願、亦忍有願。所以故？其願想自然，無有願本。諸法泥洹，亦復忍於生死。所以故？生死者譬若如夢。菩薩得忍者不疑有無，持一計而盡知一切人。用得忍故，知一切諸法亦無所至、亦無所來，知諸法悉住。已住於法者，知一切人亦住。已入是法者，是為無所從生法樂忍，但有音聲。其法忍者，亦無所語、無可說，其本者亦復不可說。佛者甚尊，不可說法而令人得了。」提無離菩薩白佛：「快哉，伅真陀羅所說微妙，曉了知深法而得忍，能有一一尊所有所入忍而甚深問佛。是王所作功德已更幾佛？其所欲自恣乃爾。」佛語提無離菩薩：「可知恒河邊沙，一沙為一佛土，盡索滿中星宿，是數可知。伅真陀羅所供事佛其數不可計。」提無離菩薩問伅真陀羅：「所供事佛甚多乃爾，合會功德甚大巍巍，何緣不疾成佛？」伅真陀羅則言：「菩薩用十事無有厭足。何謂為十？供事怛薩阿竭而無厭足〈(一)〉、所作功德亦無厭足〈(二)〉、學問法亦不厭足〈(三)〉、四禪五旬知亦不厭足〈(四)〉、視諸法亦不厭足〈(五)〉、欲廣說法亦不厭足〈(六)〉、欲教一切人亦不厭足〈(七)〉、常欲護法亦不厭足〈(八)〉、欲具足諸波羅蜜亦不厭足〈(九)〉、欲感動化道勸助亦不厭足〈(十)〉，是菩薩十不厭足。」伅真陀羅問佛：「聞菩薩摩訶薩有三昧，名曰寶如來，其得是三昧者，悉具足諸寶，其問者所說法而自在。」佛言：「諦聽所說。」伅真陀羅言：「受教，惟願聞之。」佛言：「菩薩不盡佛、及法、比丘僧，用是三事發心便有八十法寶。「何謂八十？其心不忘薩芸若，是則為寶〈(一)〉；其心不捨信，是則為寶〈(二)〉；其心習諸功德不懈，是則為寶〈(三)〉；其心堅其願不捨，是則為寶〈(四)〉；其心所有施與無所愛惜而復增益，是則為寶〈(五)〉；其心所作但念菩薩，是則為寶〈(六)〉；其心莊嚴身，不犯身三事，是則為寶〈(七)〉；其心淨者，其語無惡，是則為寶〈(八)〉；其心莊嚴，心不念惡，是則為寶〈(九)〉；其心已戒，莊嚴加身，不欲、不念人惡，是則為寶〈(十)〉；其心無所罣礙，等一切人，是則為寶〈(一)〉；其心已忍辱為莊嚴，忍一切諸惡，是則為寶〈(二)〉；其心不愛惜身、壽命，用菩薩故，是則為寶〈(三)〉；其心無所憎、愛，亦不搖動，是則為寶〈(四)〉；其心堅固精進而不懈怠，是則為寶〈(五)〉；其心所作皆欲成，是則為寶〈(六)〉；其心所念意行直，所作不忘欲具足菩薩事，是則為寶〈(七)〉；其心禪三昧三摩越，已發是，所作便自在，是則為寶〈(八)〉；其心求法欲合會諸智，是則為寶〈(九)〉；其心所聞法而習誦便有精進，是則為寶〈(二十)〉；其心所說法無所悕望，度諸求故，是則為寶〈(一)〉；其心於法無有虛飾，是則為寶〈(二)〉；其心念正道，所作如事，是則為寶〈(三)〉；其心所聞、所作如所聞用審故，是則為寶〈(四)〉；其心具足智慧已，不隨他人教，是則為寶〈(五)〉；其心已無極慈而自護，是則為寶〈(六)〉；其心為無極哀，謂等一切故，是則為寶〈(七)〉；其心無極護已法自娛樂，是則為寶〈(八)〉；其心已無極等觀視諸法，是則為寶〈(九)〉；其心於生死不以為勤苦，已入功德故，是則為寶〈(三十)〉；其心欲教一切人，多念於人不自念，是則為寶〈(一)〉；其心不乏已法分與人，令得而學，是則為寶〈(二)〉；其心以大智無所不曉，有神足無所不感動，是則為寶〈(三)〉；其心而親近迦羅蜜，無所聞而學問，是則為寶〈(四)〉；其心遠離惡師而習功德，是則為寶〈(五)〉；其心等一切，因是習，無有二心，是則為寶〈(六)〉；其心知生死是則為病，便入一切人意，是則為寶〈(七)〉；其心為一切作藥而愈諸病，是則為寶〈(八)〉；其心不輕易無智者，用法尊故，是則為寶〈(九)〉；其心不自貢高而忍一切，是則為寶〈(四十)〉；其心不諛諂，是則為寶〈(一)〉；其心所聞法不忘，於法住故，是則為寶〈(二)〉；其心盡護諸法，用念報諸佛恩故，是則為寶〈(三)〉；其心欲報恩，用堅固厚故，是則為寶〈(四)〉；其心若有侵者而不念報，是則為寶〈(五)〉；其心樂於山間，欲守法淨故，是則為寶〈(六)〉；其心常欲捨家，欲作沙門至於正道故，是則為寶〈(七)〉；其心於道而自趣足，自制而護惡，是則為寶〈(八)〉；其心知足，令人各歡喜，是則為寶〈(九)〉；其心於世事知足者，是為不厭足於法，是則為寶〈(五十)〉；其心自護，不與眾閙從事，是則為寶〈(一)〉；其心不厭足諸功德，用諸相具諸種好，是則為寶〈(二)〉；其心不厭足於智慧，欲決一切人疑故，是則為寶〈(三)〉；其心常念佛，不離佛故，是則為寶〈(四)〉；其心常念法，所說不離法故，是則為寶〈(五)〉；其心常念僧，便至阿惟越致僧故，是則為寶〈(六)〉；其心常念戒，不動離菩薩，是則為寶〈(七)〉；其心常念施，不貪身故，是則為寶〈(八)〉；其心常念天上，便入一生補處，是則為寶〈(九)〉；其心盡知本，索曉諸所有，是則為寶〈(六十)〉；其心知法，不壞法身故，是則為寶〈(一)〉；其心所作知如事，盡知一切人之所語，是則為寶〈(二)〉；其心知自在，飽滿一切人，是則為寶〈(三)〉；其心得陀隣尼，所聞法無所忘，是則為寶〈(四)〉；其心知本法，諸所有自然悉曉了，是則為寶〈(五)〉；其心護慧，知其識如幻，是則為寶〈(六)〉；其心學審諦，從是而得脫，不壞所作，是則為寶〈(七)〉；其心護法，欲知人自然，是則為寶〈(八)〉；其心知無常苦，生死於三界無所著，是則為寶〈(九)〉；其心視諸法無有我，用無人故，是則為寶〈(七十)〉；其心入泥洹，從本本寂復寂，是則為寶〈(一)〉；其心知空、無相、無願，已度於脫近泥洹門，是則為寶〈(二)〉；其心無有生，無有生、無所壞、無所滅，其脫是者得忍，是則為寶〈(三)〉；其心知若幻、如夢、如野馬、如山中響、如水中影已，堅固無所悕望，是則為寶〈(四)〉；其心喜知十二因緣已，去著斷之事，是則為寶〈(五)〉；其心所見悉曉，而不求、不墮二，是則為寶〈(六)〉；其心不入二事，以一事悉知法，是則為寶〈(七)〉；其心具足諸行而不轉還，度於諸色名，是則為寶〈(八)〉；其心稍近，已具法故，是則為寶〈(九)〉；其心合聚三十七品，用度諸法故，是則為寶〈(八十)〉。」佛語伅真陀羅：「已習是八十事而具足，便得寶如來三昧。已逮是三昧者，於道寶、於欲寶無所住。「何謂欲寶？何謂道寶？欲寶者，諸天及人，人中之尊、釋、梵、四天王、遮迦越羅。若尊者諸侯，其一一豪姓者於天上、天下各自有尊，已得者則不如驕。自於是中悅心，為菩薩而欲得之，是名曰欲寶。「道寶者，以法度俗。何所法而度俗者？則道法。何以故？欲之所作皆因慧，慧者則象道之法。譬如眾流皆歸於大海、須彌者諸山中尊、月者眾星中大明、日者明於眾冥、若師子諸獸中之猛、如王於眾而為上、如釋於忉利而為尊、梵者於眾梵而獨高，以是慧尊於諸法，故曰智慧王。所以其欲度者，因是而得度，用安隱道故。若冥持炬火而得明，其作甚猛，降伏眾魔。作醫王，調和諸藥；作師，曉知諸事。若持弓弭，箭在所射，其箭無所不入。若力士持兵有所擊，應時無有全命者；持是智慧擊於愚冥，無有不盡者。所以者何？用去垢故。其心而等無有異，亦不與人有所諍、亦無有能害者，與人無有恨、所作有究竟故。其慧而忠質故，能有所成作至誠，是為止意；一切平等，是為斷因緣；是神足合會諸功德，是則為根；所作在後，是則為力；於無智而為智，是則為覺；視人道徑者，是則為道。「已寂而寂、向觀而觀，於冥欲作明，冥去是則為明。是明之自然故、無有垢故、能淨餘脫於欲故，能脫餘欲。不可見，已度諸界故，無有諸界。內已寂已，過諸空，用入空故。已離諸所見，是則無想；無所求寂，是則無願想。已度三界，已相無有相是為相，其相與空等故。所以者何？以無求故，是則為布施；已度是我所、非我所，無希望，是則為戒；我無所住，是則為忍；無所持、無所捨，是則為精進；無所增、減，是則為禪；不可知處所，是則為慧。其所入一切皆慧之所入，與漚和拘舍羅而相得故。譬若如夢，已無我為莊嚴，所作皆功德，已離無所住。」佛語伅真陀羅：「是則慧寶，菩薩已具足是者，便逮寶如來三昧。譬若大海悉含受眾流及寶，其名寶悉從中生。若菩薩得是三昧者，便含受一切人，是為合集諸法故。是者眾寶之明、是者眾寶之本，以是故，三寶眾不知盡。」提無離菩薩問佛：「伅真陀羅王已逮得是三昧不？」佛言：「自從伅真陀羅而問，為而發遣。」提無離則問：「仁者已得是三昧？」伅真陀羅報言：「是三昧不作是住念：當得我者、不得我者。是三昧無有能得者。是三昧亦無有色，而不可知，痛、痒、思想、生死、識亦不可知。是三昧不可已色見、亦不可聽聞，亦無所生相、亦無所盡相、亦無所有相而可相相，相亦不可觀、亦不可視。其言我能視、我能觀，不為三昧。何以故？有因緣想故。三昧者無有因緣想，三昧者等諸法故。已等諸法，我亦如是，一切人等人。何以故？等一切空故，三昧者空相。一切人無有想，無有想是三昧相；一切人無有願，無有願是三昧相；一切人悉淨，悉淨是三昧相；一切人無有我，無有我是三昧相。亦不可得身、亦不可得細滑、亦不可得心，其有說我知法、我見法，是皆不可得。所以故？不可從悕望得。」提無離菩薩白佛：「見伅真陀羅所被、服從、婇女及妓樂，謂已婬妷，不知所入法甚深微妙，所說自恣如法。」佛言：「菩薩已入深慧，曉了漚和拘舍羅，其道地如是無所不作。伅真陀羅所持琴而鼓之，其音莫不而聞，故七十億真陀羅、三十億犍陀羅、自隨者八萬四千夫人，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩以是慧漚和拘舍羅便致名及美，人而在尊位，用不可數人，故為作本。如人作火不益薪，知令滅不久；菩薩而獨住者，不能為人作本。以與人共，乃能益人。其欲作大火者，當益其薪，故能大明；菩薩以人為薪，乃能成大之光明。」佛言：「菩薩所受，人多各各得本。」提無離問佛：「伅真陀羅何以故能持伎樂音而令人發阿耨多羅三藐三菩提心？」佛言：「伅真陀羅犍陀羅者悉樂於伎樂，便以伎樂而樂之，各得歡喜。知得歡喜，便令聞佛音、聞法音、聞僧音，讚歎菩薩快、其德極尊，當以心習薩芸若。但聞布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧音，慈哀護等，意止、意斷，神足、根、力、覺、道，向觀禪惟務三昧三摩越，皆聞是音。無常、苦、無我、寂，亦復聞是音。空、無想、不願，無生、無所生、無生死，亦聞是音。復聞菩薩藏陀隣尼、金剛行三昧、淨水諸法王印海印三昧、入一切諸法自恣諸法三昧、莊嚴三昧、寶如來三昧、寶自然三昧、知禪三昧、歡喜三昧、令地悉作蓮華三昧、蓮華尊三昧、無所不遍入三昧、法池三昧、其意差特三昧、大電明三昧、師子明三昧、日明三昧、無央數因三昧、已入本三昧、金剛署三昧、金剛幢幡三昧、若金剛三昧、金剛濟三昧、如地三昧、若須彌三昧、若須彌住三昧、明華三昧、其心自恣三昧、知一切人三昧、一切所行其地因是三昧、甚深全三昧、無央數說法三昧、開冥三昧、知一切人心行三昧、所樂三昧、生旬三昧、降伏魔三昧、現諸色三昧、各入其音三昧、悉知一切人身三昧、法行三昧、慧地首三昧、地首三昧、見諦所有三昧、解諸縛三昧、悉入諸因緣三昧。」佛說伅真陀羅經卷上