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大方便佛報恩經卷第七
親近品第九
複次菩薩摩訶薩知恩報恩。修大方便利益眾生。應適隨宜顯示無方。善男子。有佛出世。號無異王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。應現世間引接有緣。有緣既盡遷神涅槃。滅度之後。於正法中有一婆羅門子。聰明黠慧。受持五戒護持正法。婆羅門子。緣事他行遠至余國。到於中路多諸賊難。有五百人共爲徒侶。前至崄路。於頓止處。五百群賊常住其中。前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主密遣一人。歷伺諸伴應時欲發。爾時賊中復有一人。先與是婆羅門子親善知識。以親善故先來告語。善男子。當知於初夜時當有賊發。當時憒鬧恐相傷損。故來相告語。汝密自作方便。遠舍而去勿令伴知。爾時婆羅門子聞此語已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲告語伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼畏諸伴沒三惡道受無量苦。若默然者賊當害伴。若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦。作是念已。我當設大方便利益眾生不自爲己。三惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此賊命。使諸同伴安隱無爲。爾時眾伴異口同音而作是言。大婆羅門子。卿是勝人。亦是純善之人。云何今日作此大惡。爾時婆羅門子。胡跪合掌心生慚愧。而我今日不應作惡。爲利眾生及諸同伴。爾時眾伴復作是言。汝自殺人於我何益。答眾人言。此是惡賊欲謀害眾伴。爲是伴故斷此人命。令伴安隱還家。而我罪報甘受地獄。爾時五百伴人舉聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重無過於命。所畏無過於死。所以然者。一切眾生皆舍金銀珍寶國城妻子衣服飲食爲救身。命我等眾伴便爲更生。作是語已。此婆羅門子。爲眾生故不辭眾苦及三惡報。我等今日當念重恩。報重恩者。今當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作是語已即令發心。爾時五百群賊復作是言。卿是勝人純善之人。云何乃能作是大惡。婆羅門子言。我誠知不應作是大惡。爲欲利益一切眾生。並護汝等身命故。爾時群賊而作是言。卿自殺人於我何益。時婆羅門子報諸賊言。我先知汝等在此。但我默然。不告語國王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。爾時諸賊聞是語已而作是念。我等身命便爲更生。即前合掌向是童子。善哉大士修大悲者。願敕我等何所作爲。答曰。我所作者。唯當速發無上菩提之心。爾時諸賊爲報恩故。尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告阿難。菩薩勤求精進。欲莊嚴菩提。欲報佛恩。常當憶念一切眾生如一子想。善男子當知。爾時婆羅門子。豈異人乎則我身是。以是因緣超越九劫。疾成阿耨多羅三藐三菩提。複次菩薩修大方便知恩報恩。佛在竹園精舍。有一比丘身患惡瘡。形體周匝膿血常流。眾所惡賤無人親近。住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力。隱蔽大眾令無知者。如來獨往病比丘所。隨其所須取水洗之。思惟是已。令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後圍繞。雨眾天花作種種天樂住虛空中。爾時忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐。盛滿清淨大悲淨水即前奉迎。頭面禮如來足。卻住一面。
爾時如來即伸百福莊嚴臂。即於纖長五指放大光明。遠照諸天大眾已。集如來躬。往病比丘所。即放頂光照病比丘。比丘遇光苦痛即除。於膿血中而起歸命稽首而形不隨。如來即以右手。從天帝釋受取寶瓶。灌病比丘頂。左手摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來手尋得平復。得平復已。歡喜無量。南無釋迦牟尼。南無大慈悲父。南無無上最勝醫王。而我今日身病除愈。唯有心病。如來今者。爲憐愍故施我法藥。除我身心所有重患。爾時如來告病比丘。如來今者念汝重恩。如來今者欲報汝恩。爾時病比丘驚喜無量。佛時即爲示教利喜。比丘歡喜即得阿羅漢果。三明六通具八解脫。釋提桓因及諸眷屬。無量諸天皆墮疑網。如來云何枉屈神德。洗病比丘瘡痍膿血。云言報恩。其事云何。願爲我等分別解說。佛告釋提桓因及諸天人大眾。汝等善聽。當爲汝說宿世之事。釋提桓因。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有王惡逆無道。非理壓伏逼奪取財。爾時惡王與一五百。深心相知。密共要言。若當有人犯官事者。汝當苦治威恩隨汝。若得財賄與我共之。爾時五百常行鞭杖。得財多者便令不著。若無財者或致失命。以此爲常。時有優婆塞。犯小官事。將付五百應受鞭楚。聞是優婆塞是好善人便令無著。於楚毒中而得脫難。以是因緣歡喜無量。憍屍迦當知。爾時五百者今病比丘是。優婆塞者今我身是。是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報。乃至正覺心常不忘。爾時釋提桓因及無量天眾歡喜無量。有四萬八千諸天。發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已作天伎樂各還所止。佛告阿難。若有善男子善女人。知恩報恩。當行四事。一者親近善友。二者至心聽法。三者思惟其義。四者如說修行。復有四法。一者隨法不隨人。二者隨義不隨字。三者隨智不隨識。四者隨了義經不隨不了義經。行此八法名爲知恩。復行八法是名報恩。何等爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。復行四事。是名知恩。亦名報恩。一者見惡眾生心生憐愍。以修慈因緣故。二者見苦眾生目不暫舍。起悲因緣故。三者見師長父母有德之人心情歡悅。起喜因緣故。四者見怨家眾生心不嗔恚。修舍因緣故。爾時阿難即整衣服前白佛言。世尊。如來初發菩提心時知恩報恩。行初四事其義云何。佛告阿難。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。名毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世教導有緣。有緣已盡。遷神涅槃。正法像法滅已。有國名波羅奈。人民熾盛國土豐熟。其王常以正法治國。不柱人民。其國有山名仙聖山。其山常有五百辟支佛止住其中。多有五通神仙亦住其中。爾時多有諸禽獸等而來依附。有一師子名曰堅誓。身毛金色。有大威武。力敵於千。發聲哮吼。飛鳥墮落。走獸隱伏。遊行山澤。見一辟支佛沙門威儀清淨。見已心喜日日親近。常聞誦經說微妙法。爾時有大獵師。見是師子身毛金色。心生歡喜而作是念。我若得此師子。剝取其皮奉上國王。必施爵祿七世無乏。思惟是已復發是言。堅誓師子獸中之王。弓箭所不及。弶網所不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬望者。乃是沙門。我今當作沙門之像密弓射之。袈裟覆上細視徐行往詣樹下。彼若見我必來親附。以親近已便復挽弓。藥箭射之萬無不獲。思惟是已。即便還家而唱是言。祖先已來歷世相承常爲獵師。未曾聞獸身毛金色。況復見之。今欲獵取。即剃鬚發而被法服。如所思惟。還入山中坐一樹下。爾時堅誓師子見是比丘心生歡喜。騰躍親附舐比丘足。爾時獵師即便射之。既被毒箭啀喍哮吼欲前搏撮。臨欲毀害復作是念。此是沙門被壞色衣。是三世佛賢聖幖幟。我今若害不足爲難。若奪其命便奪諸佛賢聖幖相。思惟是已飲氣忍苦。復經少時。毒藥轉深苦痛難忍。思惟是已復欲搏齧。復發是言。不足爲難。若毀害者。諸佛賢聖之所呵責。又復世間善惡不別。此是惡人。懷毒陰謀欲來害我。我若不忍與彼惡人則無有異。修忍之人一切愛敬。不忍之人眾所憎惡。增長煩惱。長煩惱故生死增長。長生死故生諸難處。生難處故遠離善友。遠善友故不聞正法。不聞法故重翳疑網。以疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提。是故我今不應起惡。作是念已。即說偈言。
願自喪身命 終不起噁心
向於壞色服 願自喪身命
終不起噁心 向於出家人
說是偈已即便命終。天地六反震動。驚諸禽獸四散馳走。無云雨血。日無精光。爾時獵師即脫被服。持刀剝之擔負還歸。既至家已奉上國王。王見歡喜問諸臣言。我從生來。未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見。奇哉怪哉。徐問獵師。以何方便而得是皮。爾時獵師即前白王。唯願大王賜我無畏。當以上事向大王說。王言。隨汝所願。爾時獵師具以上事向大王說。王聞是語心生憂惱。譬如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切大臣及諸小王大眾已集即自宣言。諸君當知。我曾從智者聞如是語。若有畜獸身毛金色必是菩薩。若一眾生發菩提心。令一切眾生得大利益。如何今日是惡獵師。設是方便殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢財谷帛賜是惡人。則與彼一道共爲勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。持師子皮還入山中到屍骸所。即以牛頭栴檀聚而成[卄/積]。以火阇維師子皮骨。收取捨利起塔供養。佛告阿難。諸善男子。堅誓師子者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。乃至喪命終不起惡。何以故。爲知恩報恩故。所以者何。菩薩得近善知識故。能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩常勤求善知識。爲聞佛法乃至一句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲一偈故尚不惜命。況十二部經。爲一偈故尚不惜身命。況余財物。聞法利故身得安樂。深生信心直心正見。見說法者如見父母。心無憍慢。爲眾生故至心聽法。不爲利養。爲眾生故不爲自利。爲正法故不畏王難飢渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。非時不聽。至心聽法。恭敬說者。尊重於法。是名菩薩知恩報恩。云何菩薩至心聽法。聽法有四。一者至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是名菩薩勤求十二部經。所以者何。唸佛重恩。爲欲流布諸佛正法。爲欲增長諸佛法故。爲令世問信佛法故。爲令一切無量眾生悉得無上菩提道故。是故菩薩念十方無量諸眾生故。爲報諸佛之重恩故。是故菩薩所以勤求十二部經。菩薩何故勤求佛法。欲令眾生生信心故。是故求於因論。爲知諸過罪故。爲破外道惡邪論故。爲知方便調眾生故。爲欲分別如來語義世語義故。是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論。爲令言辭淨莊嚴故。不淨之言不能宣說明了義故。爲欲解知一切義故。不壞正語憍慢心故。破於邪見爲知方便調眾生故。是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方。爲令眾生離諸惡不善四百四病故。爲憐愍一切眾生。爲令生信心故。既得離患心生歡喜故。以得歡喜。心常念諸佛大悲。度眾生故。是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術。爲易得財利眾生故。爲眾生生信心故。爲知世事破憍慢故。調伏眾生故。知一切法調闇障故。若有菩薩。不能如是求五事者。終不能得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。爲得無上菩提故求於五事。菩薩知恩報恩者。爲眾生說。說何事。云何說。說何事謂十二部經。云何說謂成就五事。爲得阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事。一者次第說。二者清淨說。次第說者。初說檀波羅蜜。次說屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。爲知恩報恩故。思惟其義如法而住。是名次第說。清淨說者。聽者坐說者立不應爲說。若聽者求於法過求說者過不應爲說。若聽者依人不依法。不依法者不應爲說。若聽者依字不依義不應爲說。乃至聽者不依了義經者不應爲說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法。聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說法。次第說者一切說。一切說者。謂十二部經。乃至一句一偈乃至半偈。若辭若義若法。於其法義示教利喜時。或時呵責。或時真說。或時喻說。隨所應說。或淺近說。或易入說。隨所樂聞。是名菩薩知恩報恩次第說法。清淨說者。菩薩摩訶薩。於怨憎中。修習慈心得慈心已。於惡眾生及放逸人。以諸方便而爲說法。乃至愛樂其心慢恣及貧窮人。方便開示而爲說法。不爲贊己毀他飲食利養名譽故。是名菩薩知恩報恩清淨說法。云何如法住。身口意業修習善法。具足清淨知恩報恩。爲莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故。
複次菩薩摩訶薩知恩報恩思惟其義。多聞逮得總持熾然法炬。爲利益一切眾生。應當修施戒多聞。供養說者。不求法過及說者過。無有害心施眾生無畏。是名知恩。受人天樂得道涅槃。是名報恩。菩薩復有四種。修於忍辱破壞不忍。莊嚴菩提攝取眾生令修忍辱。若自忍若使他忍。遠離怖畏。是名知恩。以忍辱因緣。無有嗔心。眷屬不壞。不受苦惱。心無悔恨。舍是身已受人天樂。速得涅槃樂。是名報恩。善男子。菩薩復有四事。勤修精進破壞懈怠。莊嚴菩提攝取眾生。爲菩提道令修精進。臥安覺安離諸煩惱。增長善法身受安樂。是名自利。菩薩精進不惱眾生打擲呵罵。是名利他。舍是身已受人天樂。身得大力獲菩提道。是名大果。是名菩薩精進四事。菩薩修定破壞亂心。莊嚴菩提攝取眾生。爲菩提道令修禪定。現受世樂身心寂靜。是名知恩。以身心寂靜故不惱眾生。是名報恩報恩。菩薩舍是身已。受清淨身。安隱快樂得大涅槃。是名菩薩禪定四事。
複次菩薩知恩報恩。成就智慧破壞無明。莊嚴菩提。以四攝法攝取眾生。爲菩提道修行智慧。以知法界故受身安樂。是名自利。能發眾生世間之事及出世事。是名利他。能壞煩惱智慧二障。是名大果。是名知恩。是名報恩。菩薩智慧四事不可思議。複次菩薩非宿命智。知宿世之事。爲觀眾生善惡諸業同受善者。爲欲利益一切眾生故。菩薩摩訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事勝。一者壽勝。二者色勝。三者名稱勝。初下之時。放大光明遍照十方。自知始入母胞胎時住時出時。於十方面行七步時。無人扶持。作如是言。我今此身是最後邊。諸天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。以諸華香微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊嚴其身。無能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一支節同那羅延所得大力。童齔之年不學世事而能知之。無師而學。自然而得阿耨多羅三藐三菩提。梵天勸請爲諸眾生轉正法輪。正受三昧。雷聲震吼不能令動。諸獸親附愛如父母。畜生奉食佛知心故。云神降雨洗浴其身。樹垂曲枝蔭翳其軀。既成道已六年之中。魔常伺求不得其短。常在禪定成就念心。善能了知覺觀起滅。是名菩薩共生不可思議。不共生者。爲欲利益一切眾生。如彼狂人。緣見如來還得本心。盲者得眼。倒產得順。聾者得聽。貪嗔痴者悉得除滅。是名不共生不可思議。又共生者。如來所行不可思議。常右脅臥如師子王。若草若葉無有動亂。旋藍猛風不動衣服。發足行步如師子王白鵝王等。若欲行時先發右足。所行之處高下皆平。食無完過遺粒在口。是名共生不可思議。複次共生不可思議。一者足下平。二者足下千輻輪。三者指纖長。四者足跟傭滿。五者指網縵。六者手足柔軟。七者傭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現。九者平立手摩於膝。十者陰藏相如象馬王。十一者身圓滿足如尼拘陀樹。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身真金色。十五者常光各一尋。十六者皮膚細軟塵垢不著。十七者七處滿。十八者上身如師子。十九者臂肘傭圓。二十者缺骨平滿。二十一者得身傭相。二十二者口四十齒。二十三者齒密不疏而齊平。二十四者齒色白。二十五者頰車方如師子。二十六者味中得上味。二十七者肉髻相。二十八者廣長舌。二十九者梵音聲。三十者目紺青色。三十一者眼如牛王。三十二者眉間白毫。如是八十種不可思議相好。一一相好復有無量百千種微妙相好。一一相好。皆是菩薩從初發心堅固菩提。知恩報恩修是妙行。是故今得無上菩提。佛言。如來久於無量阿僧祇劫。至心修持淨戒故。得足下平。供養父母和上師長有德之人。以是因緣。得足下輪相。於諸眾生不生害心無劫盜想。若見父母和上師長有德之人。遠出奉迎安施床座。恭敬禮拜破除憍慢。以是因緣。得纖長指。具上三行得足跟傭滿。以四攝法攝取眾生。以是因緣。得指網縵。以好酥油摩洗父母和上師長有德之人。以是因緣。得手足柔軟。修集善法不知厭足。以是因緣。得傭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。聞法歡喜樂爲人說。爲法走使。以是因緣。得踝骨不現相。三業清淨瞻病施藥。破除憍慢飲食知足。以是因緣。得平立手摩膝相。見分離者善言和合。自修慚愧亦教人修。以是因緣。得馬藏相。自淨三業亦教人淨。若有眾生四大不調。能爲療治。以是因緣。得身圓相。聞法歡喜樂爲人說。以是因緣。得身毛上靡相。思惟諸法甚深之義。樂修善法。供養父母和上師長有德之人。若行道路。佛塔僧坊。除去塼石荊棘不淨。以是因緣。得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人。除去嗔心。以是因緣。獲得二相。一者金色。二者常光。以何業緣得一一毛相。即此業緣。得身細軟塵垢不著。常施眾生所須之物。以是因緣。得七處滿相。自破憍慢調柔其性。隨眾生心如法而行。爲除不善教以善法。以是因緣。得上身如師子相。得肩圓相。缺骨平滿相。以何業緣得纖指相。即此業緣得身傭相。遠離兩舌和合鬥諍。以是因緣得四十齒相。齒密不疏相。齒齊平相。修欲界慈。以是因緣得白齒相。見有求者歡喜迎送。以是因緣得方頰車相。等視眾生猶如一子。以是因緣得上味相。常施眾生無上法味。見有忘者施其憶念。自持五戒轉以教人。修集悲心能大法施。以是因緣得肉髻相。廣長舌相。實語。法喜語。法軟語。非時不語。以是因緣得梵音聲相。修集悲心。視諸眾生猶如父母。以是因緣獲得二相。一者目紺青色。二者眼如牛王。見有德者稱實讚歎。以是因緣得白毫相。三十二相。雖復各各說其因緣。真因緣者持戒精進。何以故。若不持戒能修精進。尚不得人身。況得三十二相無見頂及肉髻相等無差別。複次凡所作事定心不悔。以是因緣得足下平相。若至心作。以是因緣得千輻輪相。第二第三指網縵相。七處滿相。細軟肩圓缺滿身直廣長舌相。若常作者。以是因緣。得長指相。平住摩膝。常光一尋相。齒密不疏相。若淨作者。以是因緣獲得余相。複次若於眾生生淳善心。以是因緣。得手足柔軟。膚體細滑。塵垢不著。次第修集時節修集。以是因緣。得第二第三第四相。喜修善法心無悔退。以是因緣得金色身。常光齒白。眉間毫相。若聞讚歎不生憍慢。覆藏善法不令人知。以是因緣得馬藏相。所修善法回向菩提。以是因緣得一一孔一毛相。身毛上靡。口四十齒最上味相。勤精進故。以是因緣。得方頰車上身如師子相。至心愛念一切眾生如視一子。以是因緣。得齒齊平。紺青目牛王眼相。修集善法不知厭足。以是因緣獲得余相。菩薩摩訶薩住性行時。修三十二相業。住淨行時。雖有如是三十二相。相不具足未得明淨。住十二行。爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無量相眾生不同。有上中下不可思議。是故佛說三十二相。一切眾生所有功德。和合集聚。正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德。和合集聚乃成一好。合集眾好所有功德。增至百倍乃成一相。唯除白毫無見頂相。合集其餘一切諸相。增至千倍成是二相。和合集聚三十二相八十種好所有功德。增至千萬億倍。乃成如來深遠雷音。其聲聞乎無量無邊不可思議微塵等諸佛世界。爲眾生故行大慈悲。知恩報恩。修集此不可思議甚深微妙。不可思議。如是相好。一一相好。能利益無量百千萬億大地微塵等眾生令發菩提心。次第修集。具足得成三十二相好。具相好已悉令住趣菩提樹。降魔成佛。轉正法輪。利益眾生。渡渴愛海。到大智岸。成就利益一切眾生。佛告阿難。一切大眾諸菩薩摩訶薩等。諸善男子。汝等誰能常唸佛恩。護持正法。書寫讀誦微妙甚深大方便報恩經典。誰能於後惡世建大精進。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。誰能護法流布此經。於一切眾生作無邊利益。爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長跪而白佛言。世尊。我等能於後惡世之中。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。能護正法教化眾生。爾時師子菩薩復作是言。世尊。我亦能以種種方便攝持眾生。金剛菩薩言。世尊。若有眾生當墮三惡道。我能遮持令不墮落。文殊師利復作是言。世尊。若有眾生凡所求索。我悉能令一切具足。智幢菩薩復作是言。我能惠施眾生大智。法幢菩薩乃作是言。世尊。我能以法普施眾生。日光菩薩言。世尊。我願施於眾生安樂。月光菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令修福德。善護菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令不放逸。無盡意菩薩言。世尊。我能教化一切眾生。悉令見無盡界義。月上菩薩言。世尊。我能惠施一切眾生無上安樂。如是等諸菩薩。各自立奇特妙願。莊嚴菩提。利益一切眾生爲唸佛恩。爲報佛恩故。即從座起胡跪合掌而白佛言。願以此經付囑我等諸菩薩眾。阿難白佛言。世尊。云何名此經。云何奉行。佛告阿難。此經名攝眾善本。亦名大方便。亦名微密行。亦名佛報恩。佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾。汝等當如說修行。說是囑累品時。七萬二千聲聞發無上菩提之心。及余一切諸天、龍、鬼神．乾闥婆．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。及一切大眾。聞佛所說。歡喜奉行。