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凡三光精氣變異，此皆陰陽之精也。其本在地，而上發於天也。政失於此，則變見於彼，猶影之象形，響之應聲。是以明王見之而悟，勑身正己，省其咎，謝其過，則禍除而福生，自然之應也。《
詩
》云：「上天之載，無聲無臭。」其詳難得而聞矣，豈不然乎！災祥之報，或應或否。故稱《
洪範
》咎徵，則有堯、湯水旱之災；稱消災復異，則有周宣《
雲漢
》「寍莫我聽」，稱《
易
》「積善有慶」，則有顏、冉夭疾之凶。善惡之效，事物之類，變化萬端，不可齊一，是以視聽者惑焉。若乃禀自然之數，揆性命之理，稽之經典，挍之古今，乘其三勢以通其精，撮其兩端以御其中，參五以變，錯綜其紀，則可以髣髴其名矣。
夫事物之性，有自然而成者，有待人事而成者，有失人事不成者，有雖加人事終身不可成者，是謂三勢。凡此三勢，物無不然。以小知大，近取諸身。譬之疾病，不治而以瘳者，有治之則瘳者，有不治則不瘳者，有雖治而終身不可愈者，豈非類乎？昔虢太子死，扁鵲治而生之。鵲曰：「我非能治死為生也，能使可生者生耳。」然太子不遇鵲亦不生矣。若夫膏肓之疾，雖毉和亦不能治矣。故孔子曰「死生有節」，又曰「不得其死」，然又曰「幸而免」。死生有節，其正理也；不得其死，未可以死而死；幸而免者，可以死而不死。凡此皆性命三勢之理。推此以及教化，則亦如之。何哉？人有不教而自成者，待教而成者，無教化則不成者，有加教化而終身不可成者。故上智下愚不移，至於中人，可上下者也。是以推此以及天道，則亦如之，灾祥之應，無所謬矣。故堯、湯水旱者，天數也；《洪範》咎徵，人事也。魯僖澍雨，乃可救之應也；周宣旱應，難變之勢也；顏、冉之凶，性命之本也。猶天廻日轉，大運推移，雖日遇禍福，亦在其中矣。
今人見有不移者，因曰人事無所能移；見有可移者，因曰無天命；見天人之殊遠者，因曰人事不相干；知神氣流通者，因曰人共事而同業。此皆守其一端，而不究終始。《易》曰：「有天道焉，有地道焉，有人道焉。」言其異也。兼三才而兩之，言其同也。故天人之道，有同有異，據其所以異而責其所以同，則成矣；守其所以同而求其所以異，則弊矣。孔子曰：「好智不好學，其弊也蕩。」末俗見其紛亂，事變乖錯，則異心橫出，而失其所守，于是放蕩反道之論生，而誣神非聖之義作。夫上智下愚雖不移，而教之所以移者多矣；大數之極雖不變，然人事之變者亦衆矣。且夫疾病有治而未瘳，瘳而未平，平而未復；教化之道，有教而未行，行而未成，成而有敗。故氣類有動而未應，應而未終，終而有變，遲速深淺，變化錯于其中矣。是故參差難得而均矣。天地人物之理，莫不同之。凡三勢之數，深不可識，故君子盡心力焉，以任天命。《易》曰：「窮理盡性，以至於命。」其此之謂乎！
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