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孟子
見
梁惠王，王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」孟子曰：「仁義而已，何必曰利。」 夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰「何以利吾國」，何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？《
易
》曰：「利見大人」，「利涉大川」，「《乾》，元享利貞」。《
尚書
》曰：「黎民亦尚有利哉。」皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子（不）〔必〕且語問惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。
若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子（無）〔有〕以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。」時子因陳子而以告孟子。孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」 夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？
陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受。 取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」 夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以況後萬。
前當受十萬之多，安得辭之？
彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」 受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。」齊人伐燕，或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同曰：『燕可伐與？'吾應之曰：『可。'彼然而伐之。如曰：『孰可以伐之？'則應之曰：『為天吏則可以伐之。'今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？'則將應之曰：『可。'彼如曰：『孰可以殺之？'則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？」 夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問「燕可伐與」，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：「燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。」沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」孟子曰：「我知言。」又問：「何謂知言？」曰：「辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。」孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之（福）〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有云：「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！」前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：「彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？」 夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以為天出聖期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
「自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。」何謂數過？何謂〔時〕可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者生，失時矣，又言時可，何謂也？
云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎，當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。（聖）〔生〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？「夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰也？」 言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問曰：「士無事而食，可乎？」孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？」曰：「梓匠、輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」孟子曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志，食功也。」 夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不痴狂則遨戲也。痴狂人之志不求食，遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所（不）〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與痴狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。
匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與，抑亦盜蹠之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。」曰：「仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有餽其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是之肉也。出而吐之。 以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」 夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：「惡用者為哉？」他日，其母殺以食之，其兄曰：「是之肉。」仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。
又「仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也」。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見筑者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
孟子曰：「莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。」盡其道而死者，為正命也。桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。
(P)夫子不王，
顏淵
早夭，
子夏
失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？
比干
剖，
子胥
烹，
子路
菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子（之），天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。