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變復之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。
身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之蟲，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡蟲」為「風」之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢穀也，其食他草，受人何物？
裸蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」 凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。
如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏（何）〔可〕免為奸。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，蟲食苗葉歸之於政。如說蟲之家謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螻蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，（蛟）〔〕蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂蟲食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，准況眾蟲，溫濕所生明矣。
《詩》云：「營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。」 讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」 由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？
案蟲害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。