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氣天、象天、雖分九重：而造曆之法，實本於三。
蓋宗動天為乾，而恆星天為乾之中，土星天為乾之下，此三重合而為天行健。
蓋宗動天之行度不可見，而以恆星天，每日繞地一周所過者為度。歷三百六十五日，四分日之一，繞地一周，復還於初起之度，為一歲之周。
向下木星天為離之初，火星天為離之中，日輪天為離之成。木火一家，合而成離，中含一陰，故次健於天。一日不及恆星天一度，歷三百六十五日，四分日之一，不及恆星天一周，而復起於初起之度，謂之一歲。此氣盈之所自出也。
向下金星天，為坎之始，水星天為坎之中，月輪天為坎之成。坎卦一陽陷於二陰之中，故行遲。每日不及恆星天十三度，十九分度之七。不及日輪天十二度，十九分度之七。歷二十七日半，而與恆星天，復會於初起之度。二十九日半與日輪天復會於初起之度，謂之一月。此朔虛之所自出也。
合一「氣盈」與「朔虛」，而閨餘生焉。故乾為純陽，動中動，而行健。離為動中靜，而次健。
坎為靜中動，而行遲。
坤為靜中靜，而以不動為正矣。
宗動天雖一氣渾圓，上貫星斗，下貫大地，中貫人物：屈伸往來，默運四時，終始萬類。
然上者輕清而行速，下者重濁而行遲：雖虛空寥廓，渺無際涯：氣之所至，以數推之，不差累黍：此七政之所以分，八卦之所以判，閨餘之所由起也。
黃帝之時，神龜出洛;風后則之，以演奇儀：大禹則之，而演洪範;文王則之，而翻卦象。
或得其數，或得其象，踵事增華，而後天之大用彰矣!
天現洛書，即現宗動天之大用也。
易曰：「參伍以變，錯綜其數」即言洛書之數也。
嗟！自孔子逝，而微言絕，其文雖存，而解者鮮矣!
愚生也晚，不得親見風后、大禹、文王、孔子，而師事之，幸餘編之尚存，反復玩味，久而不舍，似有神明啟迪於無言之表者：謹將參伍以變，錯綜其數：入用之處，筆之於圖，公諸同好，借以就正於有道者。【三五圖省略】神龜出洛，謂之洛書。其數：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五數居中，以應八方：縱橫皆十五數。縱橫之數，始於八者，八節之謂也。推而至於二十四者，二十四氣之謂也。
每氣十五日，五日六十時：三五一氣，一百八十時，三元一周，而復氣始交，此正參伍以變也。
而曰：「參伍」者；宗動天，三百六十五日，四分日之一，升降一周。
自一至九，陽氣上升，此太極之陽儀也，而春夏之元亨寓焉．。
自九至一，陰氣下降，此太極之陰儀也，而秋冬之利貞寓焉。
天統四德，即統四象也。四象非他，即春夏秋冬之謂也。春有立春、春分，秋有立秋、秋分;夏有立夏、夏至，冬有立冬、冬至，而八節分矣。此四象之所以生八卦也。
自八節而推至於二十四氣，而參伍以變之實知者，已瞭然於心目矣。
「三五」而曰「參伍」者，氣非形質之比，雖有節次，實無間斷，分而未嘗不合。參者、混合無間之謂也。錯者、陽順陰逆，各行其道，流行不息。對待而觀，總不離縱橫十五之數。
錯者分也，綜者合也。太極之氣，浮沉升降，默運四時；高者輕清而行速，下者重濁而行遲，此象天七政之所以錯綜也。九宮迭運，陽順陰逆，此氣天九宮之所以錯綜也。
七政天懸象著明，莫大乎日月之變：三五而盈，而生震、兌、乾，此西南得朋之象：三五而虧，而巽、艮、坤，此東北喪朋之象也。而畫卦之本有自來矣。
太極氣天，九宮迭運，年月日時，各有攸司，而序疇之法有其源矣。
參伍以變，錯綜其數，自八推至二十四，自二十四推至七十二，七十二推至四干三百二十，縱橫十五，自然而然，絲毫不紊，此太極氣天之至妙者也！
達而至用，上推往古，下推來今，廢興存亡，吉凶悔咎，捷若影響，此又九宮之神乎其神者也！故，
風后得之而演奇，大禹得之而序疇，文王得之而演易，孔子得之而繫辭，古之聖帝明王，分田制祿，則以之為井田法;建邦設都，則以之為明堂位。司馬招討，行則為陣，住則為營;戰則以之為奇正變化，孤虛生死，向背趨避之用。
此數乃後天之用，神化之易也。其縱橫錯綜，極之於四干三百二十，及七十二侯，每侯 六甲 ，六十時之積也。
今此一盤，乃七百二十，縱橫十五之數，乃每候自甲子至癸酉，十時之積也。其下尚有五盤，因萍蹤百忙，未暇全及：好此者，即此而推，其後五盤，觸類引伸，自見其全。
此書原為探一貫之源頭而作，象數之學，非吾人之急務，亦非吾人之正務，此處微露端倪，足見古聖之學，體用兼該耳。
一貫者何?
宗動天一氣流行，默運四時，上貫星斗，下貫大地，中貫人物；氣旺則壯，氣衰則老，氣絕則死。有形之天地尚然，況人與物乎？
此氣升降浮沉於太虛之中，雖視不見，聽不聞，而實體物不遺；體物不遺，則無物不貫也。
蓋宗動之氣，化機流行，徹上徹下，天淵兩在；積厚有色，謂之「碧落」;未厚無形，謂之「虛空」；「虛空」、「碧落」，無在非氣，即無在非天也。
如春氣至則向溫，夏氣至則向熱;秋之涼，冬之寒其義一也。
如春氣至，不曰春氣，而曰春天者；天即氣，氣即天也。此氣雖萬有不齊，實無時不運虛空，亦無時不在人物。關中、張子曰：「知太虛即氣，則無無」此賢人之造詣也。只知虛空即氣，虛空非空；而不知主宰虛空之氣者，猶有「理」在也。
理者不動天也，氣者宗動天也；理靜為經，氣動為緯；
經者、靜而不動，常而不變，故曰五常；緯者、流行不息，變而有常，故曰五行。
此兩者，同塞宇宙，同貫萬物；同在無臭無聲之表，盡入不睹不聞之中；而有可道、可名，不可道、不可名之分：
可道、可名者，宗動之氣，流行不息，有跡可尋也。
不可道、不可名者，不動之理，靜而能應，神妙莫測也。
不動之理，即河圖之所從出，此不易之易，理學也。
宗動之氣，即洛書之所從出，此變易之易，數學也。
七政天之日月，交易之易也。乃卦象之所從出，象學也。
理學、數學、象學，即上中下，三乘之分。
不動之理，至妙至神，不疾而速，不行而至，無為而成；入水不溺，入火不焚，穿金透石而無礙。
「理」，即周子所謂「無極之真」也。當二五之精，妙和之際，無極之真，即與之妙合而凝。二五之精，生有形之身；無極之真，作神妙無形之性。
此「性」乃人生而靜之性，性善之性，恆性之性；亦即中庸所謂「天賦之命，本然之性」。虞廷所謂「惟微之道心」。西竺所謂「涅槃之妙心」，太上所謂「谷神不死，真常之性」。
古人所謂「三教歸一，萬法歸一」者，
蓋謂至靜不動天，神妙不測之理；包羅天地，養育群生。雖無聲而無臭，實無在而無不在。此理無所不理，萬物統體一理，物物各具一理，故天有天理，地有地理，物有物理，人有性理；三教皆人也，即皆有性也，性即理也。
此至靜不動之理，猶大海之水也；物物各具一理，猶魚腹之水，息息與大海相通。
所不同者：水有形而理無形，水無知而理有知；水有在亦有所不在，理則無所不在也。水有時而盡，理則無時或盡；水盡之後，而理復能生水也。
古人多以水喻道者，兩大內外，能通者有三，而水居其末。蓋水能通在地有質之類，而不能通河漢星斗，欲通河漢星斗，必須化氣。
宗動之氣，上通斗牛，下通大地，中通人物，而不能通元氣之表，無極天、大羅天、天外天、生天生地之天，欲通天外天，必須化神。
試問：四大部洲之人，人誰無性?有性即有理，物物各具之理，未有不通萬物統體之理者
然通而不知其通，不得大通終通者：氣稟之拘，物欲之蔽也。迷真逐妄，流浪生死，不得明善復初，盡人合天，還歸聖域者，此其故也。
三代而上，主傳斯道者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公也。
三代而下，主傳斯道者，三教聖人也。
故「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」一十六字之傳，出自唐、虞，故世躋仁壽，治臻上理，此中天大同之盛也。
「維皇上帝，降衷於下民，若有恆性」出自湯誥。
「克明峻德」，出自《堯典》。大學之明德，中庸之率其本於此乎? 文王演卦，周公明爻，孔子作傳：朱泗心法，祖述憲章，上律天時，下襲水土，良不虛也！
繫辭傳曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺：通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」又曰：「易無思也，無為也：寂然不動，感而遂通天下之故」。
範圍天地之神，即至靜不動天，無極之理。理者神之體，神者理之用。神理者何？聖域之一貫也。聖域者何?至靜不動，無極理天也。孔子有見於此，故造詣至此：造詣至此，故與此天同體、同壽，永劫常存。此登峰造極，至極無以復加之地，故聖稱至聖，理稱至理，道稱至道，善稱至善，人稱至人，神號至神。
如學不至此，見不及此，行不到此，得少輒足者，皆非到家之學也。何至之有?
佛曰：「一合理相」，老曰：「大道無形，生育天地」，釋、玄二聖，皆深造聖域，優入聖域者也：故稱「天人師表」。
蓋至靜不動天而下，為「宗動天」也。此天之氣，雖彌綸兩間，
而陰陽迭勝，五行錯雜，動而難靜，駁而難純;人自降生之時，呱地一聲，此氣由口鼻而入，此後天之性命也。故命曰：「氣數之命」，性曰：「氣質之性」，心曰：「人心」，神曰：「識神」，作七情之領袖，而後起之慾，有其根矣。
若不明乎理，囿於氣中，卻慾調息，終身不怠，可成此天之果。
縱能飛雲走霧，感而遂通。宗動天流行之氣，十二萬九千六百年，終歸窮盡；此天既盡，成此天之果者，能不隨之而盡乎?
釋曰：「饒經八萬劫，終須落空亡，仰箭射虛空，力盡終歸墮。」蓋謂修此天之果者而發也。
此天之下，七政象天，取坎填離之法，本於象。取坎中之陽，填離中之陰，補離成乾，日月會合，結而成丹。木火一家，離日為性：金水一家，坎月為命；坎離顛倒，簇五合三，會三為一，性命雙修，亦大近理。
所可疑者，中庸曰：「天命之謂性」，賦畀謂命，稟受謂性，賦畀、稟受，一理而已，原非有二也。故曰：「率性之謂道」。宋儒釋之曰：「性即理也，理即五常。」五常即至靜不動，常而不變之理天也。
修理天之果者，則以性為理。修氣天之果者，則以性為氣。
修象天之果者，則以性為離，為日、為汞、為龍、為鼎、為奼女。
以命為坎，為月、為鉛、為虎、為爐、為嬰兒。
千名萬號，不勝枚舉，此等功夫;實不同於中庸，而大異乎中庸：中庸之道，孔子之道也，而可與之異乎?
愚初立志學道之時，亦自象天入手，用至水升火降，法輪常轉而後，曾有詩曰：
「坐到忘時萬有空，冥冥杳杳一真宗，太虛廓落難尋找，彷彿冰壺水月中。」又曰：「水月冰壺亦消融，靈明體合太虛空，色空始見空空色，認得無皇萬象宗。」到此境界，無極、太極，理天、氣天，了然心目，始知三教聖人，皆以理天為最上一乘之天。回視氣天、象天，盡成糟柏。
但願同志諸友，在象者莫囿於象，至氣者莫囿於氣，挽起眉毛，洞觀無疑，必到無極理天，與三教聖人，齊肩同壽而後已。
一貫者，至靜不動天，以理貫萬物，乃河圖之所從出;為人生本然之性，道心、元神之源。欲回此天，必遵孔門之四勿，無佛門之四相，習玄門之清靜，功行圓滿，杆頭進步，一靜即超三界外，不勞彈指了修行。
宗動天，以氣貫萬物，乃洛書之所從出，為氣數之命，氣質之性，人心、識神之源。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間，此賢關一貫之源也。
七政象也，日月盈虧，為畫卦之源。如以日月盈虧生卦而論，則西南得朋，自震而兌，自兌而乾，此陽進之卦也：
東北喪朋，自巽而艮，自艮而坤，此陰退之卦也。
卦者挂也，日月懸掛虛空，而生卦也。
爻者交也，日月相交，而生爻也。
八卦只見六卦，六爻即是八爻者：乾爻用九，坤爻用六，九六非他也;九為後天之離，六為先天之坎，坎離者乾坤二用。六卦加坎離，而成八，六爻加九六，而亦成八。六卦非坎離不生，六爻非九六不變也。此天盤之八卦也，加以地之八方，以八乘八，而六十四卦完矣。
八卦以陰陽二氣貫，二氣乃一氣之屈伸，仍是一貫也。
河出圖者，現不動天，無極真理之一貫也，而本然之性，有其源矣。
洛出書者，現宗動天，太極元氣之一貫也，而氣質之性，有其源矣。
伏義畫卦，現七政天，懸象著明，自氣入象之一貫，此得之仰觀者也。
又有自俯察而得者，中華大局：
南方多暖，純陽之卦居之，故乾南：北方多寒，純陰之卦居之，故坤北：
日生於東也，而離居之：月生於西也，而坎居之：
西北多山也，而艮居之：東南多水也，而兌居之：
寅為青龍之位，而震居之：申為白虎之鄉，而巽居之。
震為雷，巽為風：雷從龍，而風從虎也。
此南瞻部洲，一洲之易也，而三洲不與焉。盈天地間，無在非象，萍蹤筆墨，一時難罄，聊舉一二，以發理、氣、象之來源焉耳。
一元十二會，六會開物，六會閉物。自子會開天，為自無入有之漸。天、地、人、物之性，子會入理，丑會入氣，寅會入象，歷卯、辰、巳，六會而萬象全矣。
午會傳道，為自有還無之漸；故由象悟氣，自氣還理，此盡人合天，賢關、聖域，造詣之次第也。
人之恆性，皆自無極理天而來。自理入氣，則拘於氣稟；自氣入象，則蔽於物慾。而來路迷矣！而自性昧矣！開天收天，
維皇上帝之事也，
上帝不言，借人而言，此堯、舜、禹、湯、文王、周公、孔子，三教聖人，繼天立極，代天宣化之所自來也。
蓋掌道之聖，天覺人也；代天宣化，人覺人也。天覺之人，謂之先覺;人覺之人，謂之後覺。
本然之性，來自理天，人人本有，然「迷」而不知其有;
「覺」則有而各知其有矣！
歷代諸聖，教人之法，不過使之覺其固有之性，明善復初，返本還原而已。
明善復初者，盡人也。返本還原者，合天也。
盡人者、由象悟氣，由氣悟理也。合天者、人人各具之理，還於萬物統體之理也。
萬物統體之理者何?至靜不動天也。
天、地、人、物之性，降下無極理天者，為自無入有。開物之世，歷代諸聖，奉上帝之命，降下塵寰，各立宗旨，教化愚蒙，如
孔子以克己復禮立教，
老子以歸根復命立教，
釋迦以離一切相，一合理相立教。
老曰：「大道無形」，
孔曰：「上天之載，無聲無臭」，
佛曰：「凡所有相，皆是虛妄」，
三教究竟，皆教人，由象返氣，自氣還理也。
然非久居無極理天之人，不能知無極理天之道;非奉無極理天之命，不敢傳復還無極理天之法，不敢評無極理天之品。故儒至理天而成聖，釋至理天而成佛，
道至理天而成仙。
三教歸一者，歸於理也。縱使各據枝葉，不肯歸一，天定勝人，終歸於一也。
一散萬殊，自無入有，由理入氣，由氣入象，六會開物之世也。
萬殊歸一，自有還無，由象入氣，由氣還理，六會閉物之世也。
此一之無所不貫，而原出自無極理天。
「無極」之號，出自道經。孔孟之書，未嘗多見；至宋濂溪周子，著太極圖說，始曰：「無極而太極」。
又曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝：乾道成男，坤道成女。」：終曰：「主靜立人極」。
《樂記》曰：「人生而靜，天之性也」。
【無極】圖：仁義禮智 省略
至理渾圓太極先 徹終徹始徹中邊 大包覆載無形外 細入鳶魚有象前
二五合時周性命 一三判處貫人天 羲皇晝後真宗顯 聖聖淵源賴此傳
【太極】圖：元亨利貞 省略
聖聖淵源賴此傳 彌綸一氣即真詮 隨機赴感方方現 附物昭靈在在圓
蓍策非神神自有 卦爻是象象終捐 同流萬類微之顯 體具先天用後天
故大學以定靜入手，佛、老以清靜為宗。
無極者何?理而已矣。後之學者，大都以太極為理，以無極為無關緊要之道。
豈知太極之圖，黑白已分，陰陽已判，陽升陰降，流行不息，循環往來。
陽氣上升，自復至始，元亨出焉，謂之陽儀：
陰氣下降，自姤至復，利貞出焉，謂之陰儀。
升降往來，寒暑代謝，太極非氣而何？
此氣下貫大地，上運星斗，一日繞地一周，每日過一度，歷三百六十五日，四分日之一，復還於初起之度，謂之一歲。歷三百六十歲，謂之一運：歷三百六十運，謂之一元：十二萬九千六百年，而此氣一終。
故三百六十時，為一月之太極;三百六十日，為一年之太極：
三百六十月，為一世之太極：三百六十年，為一運之太極;
三百六十世，為一會之太極：三百六十運，為一元之太極。
三百六十運，此氣既終，天地或幾乎息矣！
若言天地有息，不信者多以為妄。殊不知天開於子，地闢於丑，人生於寅：既曰人生於寅，寅會以前，未嘗有人也，可知矣。既曰天開於子，地闢於丑，則子會以前，未嘗有天：丑會以前，未嘗有地也，又可知矣！
天既無有，則太極之氣，非息而何?太極既息，惟有「無極」在也。
蓋聞善言天者，不外於人；善言人者，必本於天。
天地如人有形之身，太極如人呼吸之氣，無極如人虛靈之性。不但如人，凡有靈之物皆然。 天氣交地，而萬物生。萬物之雌雄亦如天地，故有形可見，為交易之易；無形有跡，為變易之易；無形，神妙莫測，體物不遺，為不易之易。
交易之易，有形則壞速；變易之易，無質則毀遲；不易之易，形質胥泯，則不壞。
不壞者，本然之性，來自無極理天者也。遲壞者，氣質之性，來自太極氣天者也。速壞易朽者，其四大假合之身乎？是故神有：氣中之神、理中之神。
理中之神，上居三十三天，在慾界、色界、無色界而上，下照一十八獄；統慾界、色界而下，無所不統，無所不理。不疾而速，不行而至，無為而成，無在而無所不在，為無始無終永劫不壞之神。
若三清上聖、釋迦、觀音、孔、孟、顏、曾，得道而成之類。
何謂道?「無極之理」是也。
此「理」貫乎慾界、色界、無色界之中，則不離乎氣，亦不雜乎氣：超乎慾界、色界、無色界之外，則委氣獨立，為無極界。
何謂慾界?
地面上下，飛潛動植，雜居其間，滯於有形，謂之慾界。因其甘食悅色，多生六慾故也。
何謂色界？河漢星斗，有象可見，故謂之色界。
何謂無色界？四空天無慾無色，故謂之無色界。
無極界者，無聲無臭，而為聲聲臭臭之主；無形無象，而為形形象象之源。高出慾界、色界、無色界之上，為無極天、大羅天、生天生地之天、天地萬物統體之天也;貫乎慾界、色界、無色界而下，為天賦之命、本然之性、道義之心，物物各具之天也。
萬物統體之天，與物物各具之天，洞會交連，無間無斷。
人物之所以不能頓超三界，復還無極，與三教聖人，齊肩同壽者;氣拘物蔽，昧厥本來故也。
所謂「得道者」，知四大假合，其壞甚速，故貧賤、富貴，自有命在，其來其去，無心任運，煉形歸氣，則不囿於物，可超「慾界」。
氣中之靈，雖後質而滅，即壽之大者，難滿一元；其究終有窮盡，故清靜無為，煉氣化神，可超「色界」。
及至煉神還虛，則物物各具之天，與萬物統體之天，混合無間，生天生地之天即我，我即生天生地之天，如是者謂之得道而成。
天地有壞，此神常在，此即理中之神也。現出一輪無影日，照滿三千及大千，此最上一乘之法也。
氣中之神，有陽神、有陰神。以一氣流行而言，則來而伸者為神，自子至午，太極之陽儀也；往而屈者為鬼，自午至子，太極之陰儀也。
以對待而言，則河漢星斗，為氣中之陽神；十殿諸司，為氣中之陰神；
五嶽群山，天中地也，其神為少陰之神；四海百川，地中天也，其神為少陽之神；
少陰之神，司善惡於人間；少陽之神，興雲雨於空中。則此而推，
易有三百八十四爻，爻爻有神，則以奇偶分陰陽；
天有三百六十五度，度度有神，則以寒暑分陰陽。
值時之神，一時一易；值日之神，一日一易；值年值月者亦然。
大小錯綜並行不悖，因其行而不息，故變而有常。氣中之神：
陽神春夏在天，秋冬在泉;陰神秋冬在天，春夏在泉。
有所在亦有所不在；故行而後至，至而後現。
陽至則自溫而熱，陰至則自涼而寒;凶神至則為災;吉神至則降祥。
氣中之神，陰陽吉凶，萬有不齊。理中之神，慈祥愷悌，都歸一致。
氣質之性，來自氣天，動而難靜，雜而難純，故有智、愚、賢、否，窮、通、壽、殀之分
人物之終也，氣數盡，則津液不生，津液竭，則四大朽潰。
天地之終也，氣運盡，則雨露不降，雨露竭，初則海乾山崩，光散星隕，焚以劫火，摧以罡風，大氣不舉，則地化飛灰，而混沌至矣!
浩劫之至，始於人物，再而山川，終而星斗。大抵人物劫於申酉，天地劫於戌亥；申為白虎，人物遭殺；戌為火庫，陽光滅藏，亥會其前劫後劫之交乎?
聖賢仙佛，教人不戀色身，脫離輪迴，超由三界者；蓋因慾界、色界，難免劫火；囿於其中，則靈光消滅，此元滅一靈光，則後元少一人物。
惟無極理天，劫火不至；故先度人物，次度鬼神，終度星斗；三者靈光還於無極，而浩劫至矣!
迨至，子會開天，星斗之靈光，各降其位；丑會闢地，山川之靈光，各降其位;寅會生人，人物之靈光，各降其位；而世界立矣。
貞終元始，循環無端；元會運世，猶如畫夜，未信將來，先觀已往；
三皇之世，草昧初開；五帝之世，制度始創；瞬而為唐虞之揖讓，瞬而變湯武之征誅；
夏后尚忠，行本於心，殷人尚質，未離其身；周制尚文，則淳澆樸散，漸逐末務；
五霸之假仁義，其所由來者漸矣。
三代而上，道在君相，道與權合，故古之成人也易；
三代而下，道在師儒，道與權分，故今之成人也難；
勢與分使之然也。
漢、晉、隋、唐，中華為主，而臣服夷狄：遼、金、蒙古，荒服而臣妾中國。世運之變如是之速，將來之世，不卜可知。
斯世凶險，真同苦海。故聖賢有立命之法，求人不如求己：仙佛有逃命之術，靠人不如靠天。
如呼吸之氣，通太極之天，則萬緣掃盡，調息綿綿，脫離輪迴：作氣中之神，為天地同壽，日月齊年之仙。
知虛靈之神，通無極之天，則凝聚堅固，超出三界，不囿五行;為理中之神，作天地有壞，此性常存之神。
太極之天，包乎大地之外，上運星斗：貫乎大地之中、下生萬類。不惟星斗、萬類賴之，即大地無太極之氣，亦化為無有；得太極之氣，然後融結成形。
以人之所見而言；則天動在上，地靜在下；以統體之大局而言；則天包地外，地之上有天，而地之四圍上下，無在非天也。
昔黃帝問於歧伯曰；「地之為下否乎?岐伯曰：「地為人之下，太虛之中也」，帝曰：「有憑乎?岐伯曰：「大氣舉之耳」。
太極以動生天地，無極以靜生太極：太極雖無極中之所有，無極貫乎太極之中，亦包乎太極之外。
無極之理，靜而為經；太極之氣，動而為緯。經則常而不變，緯則變而有常。
常而不變，不易之易也；變而有常，變易之易也；加以三光大地，雌雄萬類，有質可見之物；天地交而生寒暑，日月交而生朔望，雌雄交而生萬類，為交易之易也。
無極之理，微中之微，玄中之玄，妙中之妙，神中之神，天中之天，無象無名，本不可見。
於不可象，不可名，不可見之中，強現河圖之名與數以見之。
天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四成金，天九成之。
天五生土，地十成之。
【河圖】省略
此理中之數也，對待而靜。無極之靜體難見，惟大地坤元之靜似之。故曰：「黃中通裡，正位居體;美在其中，而暢於四支，發於事業。」無為之君子亦似之。故聖人，
靜則象地，寂然不動，立無極之大體，此靜聖之學也；
動則法天，感而遂通，達太極之大用，此動王之學也。
欲學靜聖，須尊德性;欲達動王，必道問學。洞顯微之無間，合天人於一致。
先天而天弗違，通乎理也。後天而奉天時，通乎氣也。
河圖之數，天一生水，地六成之。
一六在北，玄帝居之；玄武七宿之分。其德為智，其色為黑，其性潤下，其蟲為鱗，其味為鹹，其音為羽。為壬癸亥子之鄉，坎休天蓬之地。於時為冬，其氣嚴凝，故北方多寒。
天一生水，雲氣橫空;地六成之，江河亙地。水化為氣，自地升天；氣化為雨，自天降地;清濁互根，循環無端。兩大之間，其一、六之盤際乎？水先五行，理固然也。
鱗蟲三百六十，而龍為之長;故神龍變化，天淵兩在，興雲致雨，普潤萬靈;智之德，與水之性，使之然也。
水族多潛，火族多飛;然鯤化為鵬，由潛入飛;雉化為蜃，由飛入潛。天地之間，至神者莫如水火，而善化者亦莫如水火。故火生於地二，成於天七。水氣旺而暖自生，相火居於命門，附火而生;精竭則失水，氣竭則無火，即人可以知天也。
人無氣，則無根之火，傷殘百骸；無根之火，即劫火也。
由此觀之，有水方能生火，獨火不能生火：火雖神而德不及水，故次水而生。
天地之間，能通者有四，而火居其末。
蓋無極之神通，無所不通，上通三十三天，上極無上；下通一十八獄，淵乎其淵。
太極之氣，下通乎地，上通星斗天而止。
水則在地，通有形之物；化氣通色界之天。
火則上通，同於水，而下通不及水。
蓋火通不及水通，水通不及元氣通；元氣通不及神理通。
水火者，為交易之易；日月之光，只在人間，不及九地之下。
元氣為變易之易，在天、在泉，至星斗天而止。
無極之神，為不易之易，故星斗天而上而下，無所不通。此上中下三乘之分也。
交易之易，乾下交坤，坤得乾之中爻，實而成坎。坎為月，坎為水，此天一生水，地六成之之來源也。
生於一成於六者，自天至地，歷空中之真五，而始成也。
坤上交乾，乾得坤中爻，虛而成離，離為日，離為火也。
乾爻奇，奇為一，故曰天一生水。坤爻偶，偶為二，故曰地二生火。
離日之火，入地為沒，出地為生，至午而成，故曰地生天成。
火成於上，不成其下，故其性炎上。先天之火，生於草木，故上古之世，鑽隧取火；後天之火，生於金石，故今之火種，不同於古。
蓋因洛書右七，金得火數故也。相火附水而生者，坎卦兩偶一奇，其數七，水亦得火之數也。金石生於地中，地偶也，故曰二，見天始成。二得五為七。
二七在南，為火精赤帝之居，朱雀七宿之分：其德為禮，其色為赤，其性炎上，其蟲為羽，其味為苦，其音為徵；為丙丁巳午之鄉，離景九紫之地。於時為夏，其氣炎陽，故南方多暖。
天三生木，地八成之。本於地而天成者，地不能自生，必待天氣至，而地方顯生生之功焉。
三八在東，為青帝之居，蒼龍七宿之分；其德為仁，其色為青，其性曲直，其蟲為毛，其味為酸，其音為角，其時為春，為甲乙寅卯之鄉，震巽碧綠之地。木能生火，故曰大明出於扶桑。
北方天一生水，左行一步；一者奇也，奇圓圍三；故東曰天三，此乙癸之所以同源也。
自一而三，其陽氣上升之義乎?天一之地，此冬至復卦之地乎?
地二在南，右行一步：二者偶也，偶方圍四：故地四生金，二其夏至姤卦之位，陰氣下降之義乎？火金其互生乎?
河圖地四，二之變也。土生金，火亦生金也。地支金生於巳，故洛書戴九，金居火地；右七，火居金鄉；雖有扶生抑殺之義，而金實無火不成器也。
四九在西，金能生水，故河源發於崑崙；江漢東流，而朝宗於海。西方為素靈白帝之居，自虎七宿之分;其德為義，其色為白，其味為辛，其性從革，其蟲為甲，其音為商，為庚辛申酉之鄉，乾兌七赤之地，於時為秋。
一至三為春分，其氣溫和，發生萬物，陽之用也。
二至四為秋分，其氣清肅，收斂萬物，陰之用也。
陽德為日，故日生於東。陰形為月，故月生於西。
日生於東，木火一家；故羽毛之族，飛者行空，走者行陸。
陸者稟四陽初發主氣而生，其大壯與震之時乎？故螺駝象馬，以力代人，壯之義也。
飛者稟六陽升極之氣而生，其姤與離之時乎?離者麗也，故其羽毛鮮艷華麗。言揚火也，聲音屬火，故羽族多以聲悅人。
火主裡，故鴛不亂配，雁不亂群，而飛行有序。
木主仁，故象馬之類，不食生蟲，而代人服勞。
鹿運尾闆而鍊精，得乙癸同源之義；鶴守頂門而鍊神，得木火通明之義。
故鶴為仙禽，鹿為靈獸，多與神人相近：而凡庸之人，聰明之輩，多有不惜精神者，豈以人而不如為與獸乎？
月生於西，金水一家；故甲蟲近山，鱗蟲近淵。甲族雖與鱗族同潛於淵，然甲族多有離水而行陸者；以其得秋金之氣，降而未深，故半水半陸。
鱗蟲得冬水之氣，降而最下：故其性潛游，離水不生，陸行者少。
金蟲掛甲，稟肅殺之氣，故武將班西，披堅執銳，司殺伐之權，秋之刑也。
麟為毛蟲之長，稟仁慈之性，故文臣班東，執筆傳言，司教化之權，春之德也。
以故；鳳鳴岐山，文王開西周之端；麟夢闕里，仲尼衍東魯之祥。
以是知文明之運，多在元、亨也。
元為春，春為木，木蟲毛，麟為毛蟲之長。亨為夏，夏為火，火蟲羽，鳳為羽蟲之長。
龜與龍，不多祥瑞者，無乃為在稟肅殺沉降之氣乎?
天子稱龍，龍屬水；天一生水，水性善利萬物;水生於天，天無水則化機頓息，人無君則禍亂斯興。天一生水，為五行之先，眾陽之首故也。
母后稱鳳，鳳為火族；地中生火，二為陰，故母后象之；一為陽，故君父象之。
君父法天，母后象地，動靜陰陽之義也。
龜為甲蟲之長，得金之靈，金在人為肺臟，肺主氣；故龜服天地之氣而調息，其神通五氣之休咎，而善斷災祥，豫以告人，使之知所趨避，金性之義也。
龍為水族之長，水為月;故驪龍養珠，蚌蛤養珠。
神龜服氣而長生，驪龍養珠而成寶。皆明金水相涵之義也。
木火通明，離宮修定之法也；金水相涵，水府求玄之法也。
四靈之德，各歸一端，曲能有誠，足以神通，況人得五行之全乎?
土之生數本於五者，備四象之全也。一者奇也，水之數也。奇圓圍三，三者木之數也。二者偶也，火之數也。
偶方圍四，四者金之數也。
三用其全，四用其半，合而成五，故土之生數用五。五者非他，兼四象而一之也。因其兼全四象，故兼通四象。
土生於五，而成於十。五行之中，惟土數居多。故以河圖為地盤。
地以土為主，又得陰數之多，故地靜而天動。
天何以動？陽數多也。
洛書陽數二十有五，陰數二十；又化居四維，五陽居中；四正四維，縱橫十五，一氣渾圓之謂也。
其一白在坎，二黑居坤，三碧居震，四綠居巽，五黃居中，六白在乾，七赤在兌，八白在艮，九紫在離。
離之九紫，即河圖金之成數也。以之居火鄉者，火剋金，火亦能生金也。五金無火不成器，故庚金之生長在巳。
七赤之兌，即河圖火之成數也。不惟火能生金，而金亦能生火；故鑽燧改火，火生於木；而後之火種，由金石相擊而生，蓋數使之然也。
金火易位，一則寄體而生，一則扶生抑殺者也。非如是，而一氣不能縱橫十五，圓通無礙也。
河圖偶數多，以土為主，故其德方而為地。洛書奇數多，以氣為主，故其神圓而為天。
洛書五黃，乃元氣之本體也。
元氣之陽，生於子，一白之坎屬之，為冬至之復。
元氣之陰，生於午，九紫之離屬之，為夏至之姤。
自子至午，太極之陽儀也。復、臨、泰、壯、夬、乾，陽進之卦屬之，歷百八十日有奇，為十二氣，三十六候有奇，升極而降。
自午至子，太極之陰儀也。姤、遯、否、觀、剝、坤，陰生之卦屬之，歷百八十日有奇，亦為十二氣，三十六侯有奇，降極復升，而循環無端。
復為陽始，姤為陰始，太極分兩儀也。
三碧之壯，陽之半也;七赤之觀，陰之半也，而四象生矣。
二至、二分，加四立而為八節；八節即八卦也。
冬至為坎，立春為艮，春分為震，立夏為巽；
夏至為離，立秋為坤，秋分為兌，立冬為乾。
一卦三爻，故一節統三氣，一氣統三候，故二十四氣，七十二候，積三百六十五日四分日之一，而卦氣周矣。
三百六十日，即三百六十爻，為六十卦；再加乾坤為元氣之體，坎離為元氣之用，而六十四卦周矣。
故洛書之動，一氣流行，囫圇一天也。三百六十日，一歲之正數。餘五日四分日之一者，氣盈之說也。故今年欲知來年春，再加五日三時辰也。
洛書九宮，即古之井田法也。四正，四隅，八家皆私，百畝也。故其中為公田，五黃其中而為主也。分田制祿，井田法也。
建邦設都，則為九州。代天理物，則為九疇。
司馬招討，行則為陣，住則為營；天時地利，奇正變化，莫非地也。
故丹土逆還之法，本於洛書。七返九還，用金火也；取坎填離，連子午也。涵養本原，守元氣也：脫胎神化，還元氣也。守元氣者，盡人也；還元氣者，合天也。此金丹二乘之法也。
洛書氣天也，氣則流行不息，終而復始。
河圖者理天也，無形之河圖為理天；包乎氣天之外，貫乎大地之中;寂然不動，常而不變。
此即佛之所謂「一合理相」，老子之所謂「大道無形」，孔子之所謂「一以貫之」者也。
河圖者理也。無形之理，超乎氣天之外，氣天有盡，此理無盡。
有形之質，處於氣天之中，承天而行。
蓋有形之河圖為地，猶人之質也。流行之洛書為天，猶人之氣也。無形之河圖，猶人本然之性，先天之元神也。
質者交易之易，氣者變易之易，神者不易之易也。
自理入氣，自氣入質，迷而不返者，凡人也。
由質悟氣，由氣悟理，返本還元者，聖賢仙佛也。
理之一無不貫，氣之一上貫星斗，千貫大地，中貫人物。
故曰：三教歸一，萬法歸一。
一即理也，理主靜。故周子曰：「主靜立人極」，此最上一乘之法也。
修養學道者，皆曰「歸根認祖」；此外無根，歸根者，歸此也。此外無祖，認祖者，認此也。
不知此，則不能自渡，焉能普渡。不得此，則不能收己，焉能收圓。
先天曰無極，舍此別無無極。中天曰太極，出此別無太極。後天曰皇極，外此別無皇極。
故曰三極大道，三極皆一也。
【洛書】圖 省略
或有問於余曰：「先生所言窮理盡性至命之事，與夫無極、太極，理性、氣性，大易、河、洛，天人一貫之說，固已大無不包，微無不入，乃吾儒之正傳。可以正人心，息邪說；聖賢命脈，賴以不泯；若得其人而行之，亦可以上不得罪於聖賢，下不為害於將來矣!而又兼及金丹之法，涅槃之道，不幾，浸淫於佛、老二氏之說乎？此吾之所以不解也。」余應之曰：「先生所謂聖賢命脈，則吾豈敢；但佛、老，亦古聖人也。余愛之幕之，惟恐言之不能盡其詳，行之不能造其域，豈但兼及而已哉!昔孔子往聖，曾問：「禮」於道君。當今聖主，猶特重於「佛典」。
世祖有歸山之詩，自稱為「西方衲子」。
世宗有語錄之傳，己曾言「化城遊歷」。
國初諸聖，大都深入佛海，兼重道藏。
語錄云：「吾本大覺法王，欲紹堯、舜之治，故循周、孔之轍。」此本朝三教並重之由來也。故能道繼二帝，治邁漢、唐，深仁厚澤，曠代未有。
如果釋、道誠非，國初聖聖相繼，共之久矣！何待今日?
蓋本朝諸聖所重者，二氏之精髓命脈，心法道統之真傳：用以涵養性天，返本還原，故能頓悟直超，誕登道岸。及至進步於百尺杆頭而後，才見大本大源，三教合轍，所以清靜無為之治，而獲效若是之速也。
如往昔秦皇、漢武，及梁主 蕭衍等君，所重者二氏之皮毛近似；其貪心慾染未能格除，非不有安期生、東方朔，西來達摩之真仙、真佛，列於其朝;奈其所好者，在彼而不在此，聲色貨利，填滿胸襟；是以真人雖遇，因受教無地，故真傳未得。而旁溪曲徑之方士，即乘其貪而入之，無怪其苦死無成，貽譏於天下後世也。是豈仙佛之過哉！
余也生長蓬篳，竊不自揣，自童子之時，即深慕聖人之道，以為可學而至，奈家貧親老，無力從師；不得已取往聖之遺編，吟詠揣摩，十餘年來，氾濫涉獵，未獲適歸，至二十七歲，蒙洱東、萬春、劉師之引進，得山西鶴天姚師之指示，入室靜坐，涵養本源，由定靜而悟大化，始知心源性海，三教合轍，登峰造極，萬聖同歸。
故不揣固陋，於大易、河、洛，理學、數學、象學之道，及明德、率性，格物、致知、精一、執中之旨，微有解釋，未知是否?尚待就正。
今 蒙先生，下問「金丹之法」，「涅槃之道」，余雖微有管窺，實則未達精微，亦不過略陳梗概，藉明不敢忘本之心跡云爾。
夫金丹者，乃仙家之寓言，實易學之真諦也。何謂金?補離成乾之謂也。何謂丹?萬殊歸一之謂也。
蓋「性命」之說，吾儒與丹土，微有不同。
吾儒之所謂「性命」者；以無極之真理謂「天」，以分於無極謂之「命」，以無極之真，妙合二五，主持形骸謂之「性」。
天者萬物統體之極，而命與性者，物物各具之極也。性命本是一事，而異其名者；在天、在人，賦畀、稟受之分也。
丹土「性命」之說，有先天後天之分;未生以前，謂之先天。此時以乾為性，以坤為命。先天之性，則吾儒本然之性也。
及至有生而後，哇然一聲，後天之氣入，先天之氣隱；於是乾失中爻之陽而成離，坤得乾之中爻而變坎；故後天以離為性，以坎為命。後天之性，即吾儒氣質之性也。
先天之性，陰陽對待，性命混成，純乎天理，粹然至善，不識不知，順帝之則。
此伏羲先天之卦象也，其位則，
天位乎上，地位乎下;乾坤定子午之位。
日生於東，月生於西；坎離列卯酉之門。
高者為山，艮居西北。下者為澤，兌居東南。
燥物為風，申為白虎之地，故巽在西南。
動物為雷，寅在青龍之鄉，故震在東北。
先天之體，皆居生位；譬之火寓於木而未燃，炎上者未親乎天：水隱於雲而未形，潤下者未至乎地。此山輝川媚，淳樸未散時也。
記曰：「人生而靜，天之性也。程子曰：「人之生也，真而靜：其未發也，五性具焉」此性即孟子「性善」之性。
然而理微道大，古聖傳心之法，或名之謂「精」，名之謂「一」，名之謂「中」，名之謂「誠」，謂「敬」。不過欲人反呼此時之「性」也，而豈有他哉？此時之「性」何如？純乎理不雜乎氣而已。
先天之數，曰：「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾以原始，坤以要終；兩頭包括陰陽。震為天根，巽為月窟，一中分出造化，往哲既言之矣。然而數何為而起也？卦何為而畫也？【先天八卦四象兩儀圖】數之起，其本於此乎?何謂太極？一氣之謂也。何謂二儀？升降之謂也。何謂四象?二至、二分，之謂也。何謂八卦？二至、二分，再加四立之謂之。由是二十四氣，七十二候，三百六十五日，四分日之一。在曆為日，在天為度，在易為爻、為策。夫三百六十策，為一期之日;三百六十爻，為周天之數。而易有三百八十四爻者，何也?蓋三百六十爻，乃一氣往來所經之度，再加一氣之本體為乾坤，大用為坎離：四卦之二十四爻，此六十四卦，三百八十四爻之所從來也。;為一歲之正數，尚餘五日四分日之一者，氣之盈也，加以朔虛，此閏餘之所從來也。「氣盈者」、太極天也，洛書之數也，數學也：為氣質之性、氣數之命、人心、識神，之所從來。
「朔虛者」、兩儀天也，象學也。
數學氣也，象學則入於質矣。
蓋質之象本於日月，日月者，男女之象也。乾坤者，父母之象也。日交於月，而生卦爻：天交於地，而生萬物。此交易之易也，質也。
一氣流行，寒暑代謝，此變易之易，氣也。
交易之象，本於變易之氣;變易之氣，本於無極不易之理。理者何？即
孔子一貫之一，釋迦歸一之一，老子守一之一也。
是一也，．佛曰：「金剛」，道曰：「金丹」，儒曰：「天命之性」，名雖分三，其實一也。
蓋金者、天性之體，剛者、天性之用。性之體，萬劫不壞；性之用，斬斷塵緣。
「金丹」之說，老、莊之書，不多概見。至漢、魏伯陽真人，本易道著「參同契」；借乾坤坎離，陰陽男女，日月龍虎，鉛汞鼎爐之象，以明丹道之妙。
其意謂：天有日月，人有精神：精神相交，如日月晦朔弦望;呼吸升降，如一氣之寒暑往來，此交易、變易之象也。
人之未生以前，乾為首，坤為腹；任督未斷，精氣神三者合一，此先天之卦象也。精為元精，氣為元氣，神為元神：如水在山，如火蘊木，不識不知，渾然天理，粹然至善，此人生而靜之性也。
及至十月胎圓，瓜熟蒂落;哇地一聲，太極之氣，由口鼻而
入，任督中斷；
火性炎上，神寓於目，乾首虛而成離；
水性潤下，氣根於腎，坤腹實而變坎。
龍虎鉛汞，種種異名；不出先天之乾坤，變後天坎離之中爻而已。
先天者、本然之性也。後天者、氣質之性也。
性入後天，則元精蔽於交感之精，元氣蔽於口鼻之氣，元神蔽於思慮之神，迷其真而逐其妄矣!
原其始之從來，則虛生神，神生氣，氣生精，自無而有。順其自然，則精泄氣，氣泄神，順行向下，落花流水，往而不返，此由聖入凡，日流污下之道也。
金丹功夫，積精息念，閉息凝神，靜極生動，精化為氣，坎中之陽，沖開三關，上升崑崙，降入離宮，神氣合一，復還乾元面目。再加烹煉溫養，脫胎神化，合於太虛，金丹之功完矣。
何為金？
乾為金，又乾為天。天者萬物統體之性，性者物物各具之天也。
何又名之謂丹?
因人落後天，乾坤之體，變而為坎離之用。離為日，坎為月：日上月下，易也。離火下降，坎水上升；水火既濟，日月會合，明也。煉成一片，打成一團，還於一理，謂：「丹」也。
有曰「九轉金丹」者，轉回坎中之九也。
有曰「還陽丹」者，還回乾元之象也。
有曰「紫金丹」者，離為九紫之地。
此老、莊以下之說也，較之古昔，頗易入手;然稍涉跡象，根性鈍闇者，微有錯會，而旁溪曲徑之異端，紛然起矣！
此功中之過也，有志立言者，不可不知;此道家金丹之說也。
而釋氏「南無阿彌陀佛」之六字真言，實兼儒家之精微，連天人之蘊奧。
三千年來，教者、失意傳言；學者、誦言忘味。以佛祖傳心之真文，當作凡世祈福之神咒；致使西竺道法，湮沒不彰，不幾大負釋迦託文載道，以道覺世，因覺成道，道脈接緒之盛意乎？
謹粗解大意，使學者，知西天、東土，非有二道；上天、下地，原自一理也。
南無阿彌陀佛解
「南」者、乃先天乾位，乾為天，天則大無不包；一氣流行，寒暑代謝，此變易之易也。
又為後天離位，離為日，日則明無不照。朔望盈虧，日月週轉，此交易之易也。
大無不包，明無不照，猶不足以盡佛法之妙。惟「無」則無微不入，無聲無臭，無形無象，無始無終，無左而無不在，此不易之易也。
交易之易，象也。為畫卦之所自來。
變易之易，氣也。為序疇之所自來。
不易之易，理也。為河圖之所自來。
萬物統體之理，為降衷之維皇。物物各具之理，為虛靈之明命。
虛靈明命，即南方妙無也。「妙無」即佛之所謂：「正法眼藏、涅槃妙心、金剛性、舍利子也。」人人有此妙無之性，因拘於氣稟，蔽於物慾，往往有而不知其有，故迷真逐妄，流浪生死，常沉苦海！
三教傳心，即傳此南方妙無之心也。學者知其所在而修之，可以見性成佛。
阿彌陀佛者，造諧之次第也。
蓋積精息念，凝聚堅固之謂「阿」，此初乘法也。
在釋為清靜法身，在道為太清真人，在儒為充實而有光輝之大人。
直養無害，充塞周遍之謂「彌」，此中乘法也。
在釋為圓滿報身，在道為上清真人，在儒為大而化之之聖人。
神化自然，圓通應感之謂「陀」，此上乘之法，最上一乘之法也。
在釋為千百億化身，在道為玉清真人，在儒為聖而不可知之神人。
儒之所謂「神」，道之所謂「仙」，釋之所謂「佛」，其義一也。
故曰：凝聚堅固之謂「阿」、充塞周遍之謂「彌」、圓通應感之謂「陀」、三者成就之謂「佛」，只此六字真詮，會通三教，貫徹人天。虞廷一十六字，中庸三十三章，道德五千，南華十萬，釋典五千四十八卷，皆不出此六字之外矣！
守之約而施之博，言似近而指實遠：如佛非大聖，而能如是乎?佛吾無間然矣！
昨遊長顯孫先生、書齋，其壁間自寫一聯云：
「前身本是明月、幾生修到梅花」余恐其自安中乘，不求無上之道，因答之一詩云：
「真心莫比天邊月妙性非同雪裏花假使清高修得到仍然宇宙第三家」問曰：「若以明月為第三家，則道典之所謂『心比中天寶月』，是以心為月也。佛典之所謂『佛日增輝』，是以心為日也。今曰：『真心莫比天邊月，未到乾坤第一家』然則彼皆非歟？」余曰：何可非也，此釋迦、老子以後，由漸而入之教法也。
蓋道典以心為月者，乃水府求玄，修命之說也。
釋典以心為日者，是離宮修定，修性之說也。
再者丹家之論，或曰鉛汞相投，或曰龜、蛇盤結，以及龍虎嬰奼，鼎爐水火，攢簇交媾，烹煉溫養，沐浴脫胎，等等工夫，此又性命雙修之說也。
夫修命而不修性，執於有：
修性而不修命，淪於無。此中乘之法也。
性命雙修者，陰陽會合，仍還太極本體。此抱元守一，萬法歸一之說；上乘之法也。
又問曰：「修命不修性，修性不修命者，謂之中乘。性命雙修者，謂之上乘。據子所言，中乘者、宇宙之第三家；不用說，上乘是第二家矣！夫上乘之法，既曰抱元守一；又更萬法歸一，守一、歸一，亦已至矣；今曰第二家者，但不知二家之上，那裏還有第一家也?」余曰：難言也！試先即釋、道，兩家之言以證之：
當日神光二祖，講「萬法歸一」之道，自謂超佛越祖，可以大闡宗風；及聞達摩初祖西來，在少林面壁，光遂往見，質所學焉。
達摩問曰：「萬法歸一，一歸可處？」光無對，始悟己說，仍在輪迴，因拜求指點。
摩顧光曰：「諸佛無上妙道，豈以小德小智，輕心慢心，得冀真乘耶？」光聞摩誨，於是潛取利刀，自斷左臂，置摩前，以示誠心。
摩知是法器，遂授以真宗：光即頓悟無上，紹佛門之嫡派。
後有偈曰：不知到底一歸何?是以神光拜達摩，立雪少林為甚事，只求一指躲閻羅。」由此觀之，萬法歸一，乃下手之事，非了手之事也。
昔黃龍機禪師，登壇說法，純陽祖在下聽之。
黃龍禪師問曰：「下邊是何道人?」呂祖應曰：「雲水道人」 禪師曰：「雲盡水乾，千歸何處?」呂祖言下大悟，因有詩曰：「棄卻瓢囊摔碎琴，而今不煉礦中金，自從一見黃龍後，始悔當年錯用心。」若此者，皆佛、老之最上一乘，乃宇宙之第一家也。問者唯唯。
余曰：「子以為如是而已乎？此乃佛、老出世之法，仍非聖賢治世之法也。」問者曰：「聖賢治世之法，還有進於此者乎？」余曰：「有」。
蓋自青牛西去，道有五祖七真;
白馬東來，佛有三宗五派。
此數真者，大概出家修行，直超彼岸，頓悟無生，高則高矣；然棄人求天，體重於用，較之聖人，盡人合天，體用兼該之學，則有間矣！
「性命」之說，自老子、孔子之後，又有兩講；
最下者，以知覺為性，以四大為命；此正所謂杞柳之性，湍水之性；可以為善，可以為不善之性；以及荀子性惡性之說也。此只知有氣數之命，氣質之性，道之所以不明也。
再上則以神為性，以氣為命;神氣合一，便是性命雙修。此等工夫，以積精為立基，以息念為下手，以神氣合一為得藥，以凝神不散為溫養，以神還太虛，杆頭進步為丹成。
此乃學者必由之徑，違道原自不遠所可議者，性命之說，與孔子微有不同，故入門之處，歧途紛起。
蓋因神氣二物，或名之為龍虎，名之為鉛汞，名之為嬰奼，以及龜蛇，水火、日月、自雪、黃芽，種種名號，數之不盡;冀以接引後進，乃度世一片婆心也。
無如後人，識薄見淺，妄猜妄議；以致修行路上，異端百出；
言鼎爐也，則流為燒煉之家，有服金丹而致斃者矣；
言男女也，則流為採補之家，有服紅鉛而造孽者矣。
種種積弊，只不勝屈，此皆立言之過也。
然後知孔門傳心，引而不發，務從日用倫常中入，良有深意！
夫子之言性命也；其對魯哀公，則曰：「分於道謂之命，形於一謂之性」。
子思著中庸曰：「天命之謂性」。
由此觀之，夫子之所謂「道」，即子思之所謂「天」；子思之所謂「天」，亦即夫子之所謂「道」也。
後之學者，不明「道」與「天」為何物？而高談性命者，大概破道之言也。
橫渠先生曰：「太極之謂道」，又曰：「太虛即氣」，是氣也，非大塊之噫氣，非口鼻之食氣；乃所謂先天之氣，太和元氣也。
太和元氣，以全體而言，則謂之太極；以動靜而言，則謂之兩儀；以流行不息，運轉周天而言，則謂之四象、八卦、六十四卦，三百八十四爻，以及二十四氣，三百六十五日，四分日之一，莫非元氣之運用也。
故易曰：「範圍天地而不過，曲成萬物而不遺;通乎晝夜之道而可知，故神無方，而易無體。」神也、易也、道也、天也，莫非理與氣之別名也。
此理氣也，豎窮三界，橫亙八荒：無名無象，而為名名象象之源：無色無形，而為色色形形之主。
升浮也而生機出，天道之元亨寓焉，而仁禮有其根矣；
降沉也而殺氣至，天道之利貞寓焉，而義智有其基矣。
此即夫子之所謂「道」，子思之所謂「天」，張子之所謂「太極」，同子所謂「無極之真」也。
「天」者、非蒼蒼之天，青青之天，高不可及之天；乃無聲無臭，不睹不聞，無處不有，無時不然；超乎蒼蒼青青，高不可及之外；貫乎生生元元，有情無情之中，主持萬類之天也。
周子曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝；乾道成男，坤道成女。」蓋無極之真，天理也。二五之精，父母也。二五交而天理入，無寓有中，三家混合；此人生之所自來，即性命之所從有也。
此理也，未入二五之中，為萬物統體之天；既入二五之中，為物物各具之天。
自天而分謂之命，主持形骸謂之性。天一大天，性一小天。
天有元亨利貞，性有仁義禮智。
人能實踐仁義禮智，謂之率性。
人知此性分於天，仍將此性還乎天，謂之合天。
如此謂之窮理，行此謂之盡性，完此謂之至命。
如此則謂大而化之之聖，聖而不可知之之神。
天即人而人即天，又何事乎仰屈伸。服食導引為哉?此孔子之道，所以歷萬世而無弊也。
今略述夫子立言之梗概，藉以就正於有道者。
顏淵問：「仁」，子曰：「克己復禮」。
只此四字而已，舉凡天德、王道，德性、問學；上之可以繼往聖，下之可以開來學者；莫不顯微畢具，體用兼該，守之約而施之博。所謂「言近而指遠者，善言也。」其此之謂乎?
何謂己？
欲也、私也、偏也，害仁之事也；小而聲色貨利，大而富貴功名：凡有所為而為之者，皆「己」也。
何謂禮？
誠也、公也、中也，成仁之事也；
近而忠孝節義，高而大化聖神;凡無所為而為之者，皆「禮」也。
克復之功，先即事君言之；
夫為官而志在溫飽，事君而有意沽名;臨事而畏難苟安，盡節而貪生怕死。凡有是心，則無在非欲，無在非私，無在非偏也；克而去之，則惟知君之當事，忠之當盡。此心坦自，廓然大公。處常則靖恭爾位，好是正直：處變則鞠躬盡粹，死而後已。即致君於當道，躋世於仁壽。
富甲天下，貴為王侯，功蓋寰宇，名垂竹帛。亦帛其所無事之天。
然克己乃守約之事，明體之事也。
復天理之理，猶未復三千三百之禮也。
事君而不知復三千三百之禮，則流為忠而不學之議；欲行王道者，尊德性而外，道問學之功，又不容緩矣！
明其體而達其用，守之約而施之博。舉凡禮樂刑政之間，因革損益之處；不泥於古，不流於俗，隨時制宜，各得其當，然後謂之復禮也。
若克己而不知復裡，則流為空虛之清談；
復禮而不知克己，則流為泥古之變更。此又後世學術之弊，不可不知也。
言克己必繼以復禮，然後知聖人立言於無過之地：無在非至誠至公，大中之流露也。
是故王道必本天德，性命不外倫常，體用本末，缺一不可。
知此者謂之知道，行此者謂之得道，完此者謂之成道。如是大之可為聖賢，次亦無愧名教。
持此以繼往，則為堯、舜、文、周，孔子、顏、曾，濂、洛、關、閩之嫡派：持此以開來，則為道德文章，禮樂刑政，忠孝節義之宗師。
較之佛門三宗五派，道家五祖七真。似乎亦不甚相背矣！
此豈非宇宙第一家乎？孟子曰：「乃所願則學孔子」，吾亦為然。
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