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鳳凰翔於千仞賦
神哉鳳也。四靈之族。三代所希。九苞成質。五采爲衣。虎變兮。爲炳爲蔚。龍見兮。可躍可飛。體協興衰之兆。明通治亂之機。其名則著。其象則遠。來兮無時。去兮不反。梧桐爲宅。竹實爲飯。鳴周郊兮協鼓鐘。舞虞庭兮燦龍衮。乃若朝陽旣啟。秋風漸高。啣木中之詔。協池上之毛。望長空兮俯仰。指衢路兮游翔。譬猶西伯之鳥。合八伯侯於舟楫。北溟之鳥。涉九萬里於波濤。迹絕地軸。氣霽天表。夜雲漢兮昭回。晝日月兮光皎。下山陵兮迢隔。上烟雨兮縹緲。素志孤騫。中情不擾。辭丹穴。謝瓊枝。薄倉旻。凌險巇。獨立而非懼。長往而無疑。聲徹兮音能中呂。翮颺兮羽可爲儀。且又隨勢而還。見色斯擧。去留有常。動靜無所。歛鷦鷯之文采。寧畏網羅。愼鸚鵡之語言。奚憂鼎俎。故鷹鸇難與羣。而燕雀莫敢侶。彼夫達人知命。智士離塵。來賁兮。當乎盛世。呈瑞兮。俟乎聖人。外文內質。履義戴仁。非弋射之能致。豈樊龍之可馴。止也甚難。飛也甚遍。無擇乎五章。無慕乎九鼎。苟今是而昨非。寧人醉而我醒。所以笑處堂之無知。而嘆擇木之莫並者也。
春雨賦
太昊司晨兮。勾芒始盛。三陽泰來兮。一元轉令。嚴寒節遷兮。春和序正。羣卉向榮兮。洪鈞流慶。爾乃谷風解凍。蟄雷發聲。衆彙挺質。品物懷情。天含和而下沛。地鬱勃而上迎。日纏虛而方旦。月離畢而旋行。雲紛紜以密布。雨淅瀝以漸傾。其爲狀也。以經以緯。若疎若稠。將興復止。欲去還留。聲緩轉兮間息。色陰曀兮綢繆。性興盈兮善墜。體圓映兮常流。氣溫和兮不逼。形散漫兮未收。於是太液通波。甘泉成瀆。千里息塵。萬輦駐輻。山接雲兮無巔。水連天兮靡陸。烟擁樹兮迷村。草隨風兮掩谷。魚適機兮出鱗。鳥憚飛兮思宿。盈壘濯漑。沛然蓬萊。甘醴下九霄。緣霤承隅。燦乎海若明珠傾萬斛。花帶澤以徘徊兮。美女含愁。樹凴虛以嘯傲兮。高人新沐。望慰擧趾之農。恩被向陽之木。所以降桑田而稱𤫊。序時令兮名穀。當斯時也。則有閨中寂寞。陌上流連。良人萬里。之子一天。雨音凄切。雨意纏綿。羅裾微濕。角枕空懸。捲珠簾兮欲泣。上翠樓兮自憐。乃若睠念良朋。永懷知己。春服方新。春酒旣旨。風雨凄其。雞鳴不已。高山流水兮獨知。白雪陽春兮誰擬。白日思臥。中宵欲起。孰有如棲遲旅舍。展轉故鄕。靈根夙韻。道路阻長。望關山兮極目。瞻丘隴兮斷腸。感雨露之旣降。如日月之方將。爲王命兮靡盬。展子職兮不遑。執書器兮怵惕。撫桮棬兮彷徨。睹景物兮代謝。聊咏歌兮自傷。
秋月賦
惟太陰之素質。翳大造之精瑩。不䂓而圓兮。不澄而淸。不繫而懸兮。不推而行。附陽光兮掩影。循時序兮虧盈。雖值夜而常照。亦至秋而倍明。吁。嗟乎。悲哉秋也。色悽以愴。景蕭以索。氣霽天表。聲藏地宅。河漢秋高。江湖和白。涼風秋清。浮霞秋闢。秋樹落庭。秋蛩吟壁。故傷秋者萬象俱凋。而玩月者百端皆集。若夫其寒也。如冰雪之結。其光也。如劍鋒之旋。載生兮。如鈎斯釣。半輪兮。如弓斯絃。焜燿兮銀盤之設。燦爛兮金鏡之懸。秋露凄其兮湘妃泣竹。秋葉飄然兮潘后步蓮。卿雲熳兮。高唐神出於山岫。銀河逼兮。若邪女浣於溪邊。綠珠將墜兮。輕身樓下。飛燕凴空兮。獨倚粧前。且是月也。千里雖同。而三時各異。爾乃流火戒序。商飈示威。魚龍寂寞。草木摧腓。哀砧激楚。紈扇何依。燦錦章兮隱見。望鵲橋兮是非。至若丹桂生芳。朱葵變色。歸雁長鳴。舞鶴奮翼。蟾影兮若眞。兔影兮不匿。明徹九秋。暉照八域。有如金天易令。玉露催寒。楓凋郊野。水涸溪灘。秋聲喞喞。月色團團。覩叢菊兮濺淚。把茱萸兮細看。當其星啟淸宵。燈傳薄暮。入戶連瓊。橫天練素。簾捲深閨。舟行古渡。懷之子兮倚樓。念故鄕兮獨步。俄而圓𤫊漸徹。淸夜方長。歌臺罷曲。舞榭更裳。傷心蕭瑟。極目蒼茫。覩太虛兮慘淡。當此夕兮徜徉。迨至影轉廻檣。光移曲徑。城上鳥啼。江間波定。空山寂寂兮。風送晨鐘。長路迢迢兮。霜催早乘。慨秋興之方深。驚殘夢之欲醒。是故月之爲用也。一秋三序。序易則悲。一夜三候。候易則思。明晦無度。升沉有時。征夫廻首兮。良友懷私。美人斷腸兮。騷士竭辭。彼春夏之炯炯兮。鬱而不舒。亦嚴冬之娟娟兮。衰而不起。未若茲秋分。氣得其平。景難爲擬。樂者以憂兮。悲者以喜。懷抱由人兮。歌嘯惟己。筆不能宣。情莫能已。旣仰觀乎蒼穹。庶有得乎徵旨。
商以十干命名對
或問于余曰。蓋聞命名者。不以日月。子諱其父。孫諱其祖。今商以干名。使祖孫父子相襲。此何義也。余對曰。此謚也。非名也。謚之法。始于夏。備于周。商較夏爲詳。較周爲簡。以十干取焉。曰。以十干取有說乎。對曰。其說不得而考。可以意擬也。甲乙主仁。生象也。庚辛主義殺象也。丙丁。文明也。壬癸。流通也。戊己。中且正也。太甲守成。祖甲遜國。故謚甲。盤庚斷于遷。故謚庚。武丁勤于學。故謚丁。太戊中興。故謚戊。紂爲暴而焚。祿父畔而誅。皆近殺。故紂謚辛。祿父謚庚。其餘二十餘王事雖不傳。可以是推之。曰。稱太稱祖稱武稱盤何也。對曰。高而能降曰太。絕而能續曰祖。武。武功也。盤桓盤錯。乃稱曰盤。此皆謚之上。冠一字以美之也。其有以長幼之次序者。仲壬小乙是也。有美謚而尊其稱者。帝乙也。有惡謚而暴其名者。受辛也。曰。祖乙中興主也。武乙射天而誅者也。皆謚以乙。何也。對曰。謚有取其合以嘉之者。有取其反以愧之者。盤庚義。謚曰庚。武庚不義。亦謚曰庚。則知祖乙仁。謚曰乙。武乙不仁。亦可謚曰乙。曰。太殅未立亦謚以丁。何也。對曰。漢戾太子未立。謚戾。明懿文太子未立。謚懿文。然則太丁謚丁奚不可。曰。十干爲謚固矣。復加一字以輕重之。又有太宗中宗高宗之名。何也。對曰。祖有功。宗有得。殷三宗。猶文武之世室。漢之七制也。而後世夫人稱宗。濫矣。曰。子謂謚始于夏。信乎。對曰。太康仲康。兄弟也。少康。仲康之孫也。祖孫同列。謂非謚可乎。
郤克論
郤克相晉。威行天下。敗齊師于鞌。諸侯入朝。克死。錡犨至繼用。族大而權重。欒書等譖之晉侯。殺三卿。遂滅郤氏。俞子曰。大臣不可以有私。私昭則禍必侈。郤克以人臣之位。立危亂之國。而自狥其私。此三郤之所以亡也。古之伐國者。禁亂誅暴。謂之義兵。兵義者王。敵加於己。不得已而應之。謂之應兵。兵應者勝。爭小故者。謂之忿兵。兵忿者敗。是故告於天子。尊王命也。赴於諸侯。申伯討也。鐘鼓震鐸。誅亂臣也。盟誓約結。恤與國也。烏有率七百乘之師。擧六鄕之衆。合三國之兵。廹強齊之境。耐人之君。質人之母。掠人之地。責人之器。爲權臣雪一笑之耻者哉。設不幸而師徒撓敗。克其何以復晉君也。克則已矣。若后稷何。且是師也。以倖而勝也。臨淄之民。不下二十萬。晉以孤軍深入。未見其必克也。而魯衛又皆鳥合。一或不利。鳥獸散耳。然而晉之勝也。馬逸故也。齊之敗也。縿絓故也。勝敗之數。不係於戰。豈齊侯驕恣而天以此敵之歟。抑實以驕郤氏而厚其毒也。齊侯歸七年不飲酒。不食肉。晉侯令魯衛反其侵地。然後知向之責齊實爲已甚。而奸人不勝忿忿以徼倖於一戰。賈禍於鄰國者。非爲國家計也。蓋至是而疑克之心萌矣。然則縱非三卿郤氏亦必亡。夫欒懷子仁而好施。晉賢臣也。徒以父黶汰侈之故。不得其終。彼汰侈已足以滅其族。雖賢子孫勿能救也。況狥私賈禍乎。而三卿者又效而甚焉。厲公之疑至也。猶景公之疑克也。克不難以私怨而伐齊國則至何難以私恩而釋楚君。至之死克貽之也。晉君之疑郤氏。蓋已久矣。固不待欒書長魚矯之議其後也。范武子退朝。謂文子曰。郤子之怒甚矣。不逞諸齊。必發諸晉國。余將致政焉。無以內易外也。由此觀之。意克必有狠悻背逆之心自肆於君相之前不顧。而武子有以窺其微也。惟景公寬厚仁慈。故容而不誅。而又使得專政以行其志。彼厲公者。焉能忍之。夫人臣不恤君國。不辨理義。不勝忿忿。以自狥其私以徼倖於一戰以賈禍于鄰國。而卒以隕其宗非社稷之臣。盧𣏌問郭子儀病。子儀悉屏姬妾。曰。𣏌貌醜而必險。婦人見之。必笑。他日得志。吾族無遺類矣。𣏌小人不足論。獨奈何克爲晉名臣而不勝小忿若此也。
晏嬰論
人臣若晏嬰者。可不論鄕愿之尤哉。太史公曰。嬰事靈公莊公景公。君語及之。卽危言。語不及之。卽危行。國有道。卽順命。無道。卽𢖍命。凡嬰生平中立依違。委蛇逢世。而貌爲方正之概。盡於此矣。崔杼弒莊公。嬰曰。君爲社稷死。則死之。爲社稷亡。則亡之。若爲己死而爲己亡。非其私暱。誰敢任之。嗟乎。萬乘之君。而身死國危。貽辱後世。類皆有昏暴之罪於天下。烏有無過而卽於禍者乎。然而人臣不忍言君之罪而以身殉者。以爲君臣無獄。而于古彝常。不可一日冺也。若嬰所言則是莊公之罪已不容於誅。而崔子之廢昏立明。功不在伊尹下矣。且晏嬰果其私暱耶。卽當䧟胸决脰。趨而鬬。與之偕死焉。非其私暱耶。則又不必枕股而哭。三踊而出。效兒女子態也。果其私暱耶。則當莊公通棠姜。辱崔子時。直言泣諫。爲陳洩冶。不亦可乎。非其私暱耶。則又當潔身高蹈。不宜處淫亂之國而見其篡弒也。數者無一處。而托以從容。號爲明哲。豈不誣哉。吾觀嬰之事君。雖君爲社稷死爲社稷亡。嬰亦不能死且亡也。夫陳氏仁而好施。民皆歸之。公室將卑。日卽於替。嬰見叔向。則咨嗟矣。見司馬竈。則太息矣。見景公亦嘗談言微中矣。然卒不聞剖心拆肝。爲國家建不拔之基者。公欲築室。因陳桓子以請。 公欲予邑。因陳桓子辭。奔走於權門。趨承於要勢假。假令恒乞相繼爲亂。而躬值其際。則又以從崔氏者從陳氏矣。嗚呼。可不愧耶。可不愧耶。景公立。將盟。嬰曰。嬰所不惟忠於君。利社稷者。是與。有如上帝。夫杼已弒君矣。尙何忠於君乎。忠云者以定策之功歸杼也。以定策之功歸杼。此杼所以不殺嬰也。欒高陳鮑。戰於虎門。召晏嬰。無所往。公召之。乃入。嬰蓋屢用其術以求免於禍。而當時莫察其奸。萬世莫議其罪。惑已。故觀狐裘澣濯之風。卽公孫弘之節儉。論其尼谿沮用之說。卽王欽若之蔽賢。謙恭退遜僅如胡廣之中庸。憫俗傷時亦若何曾之先見。至於反顏事仇回而垢行。雖馮道之歷相四朝無以異也。故曰。晏嬰者。鄕愿之尤者也。
燕太子丹論
禦秦之策。未有若燕太子丹使荊軻刺秦王之計之得者也。秦滅韓。益強。六國益弱。燕之亡可旦夕俟也。夫坐而待亡。孰與伐之。雖然。鞠武之謀不可用也。彼將東連齊楚。西結三晉。將以報秦。丹自度其才能如孟嘗君乎。以孟嘗之才。擧韓魏之師。責殺楚懷王之罪。而師出無功。則丹何知也。丹能如春申君乎。以春申之才。合五國攻秦。秦兵一出而五國遁逃。則丹可知也。又能如信陵君乎。以信陵之才。諸侯共服。抑秦兵走蒙驁。而終不能困秦。則丹可知也。情疎則難親。力分則易散。合從之無益也明矣。彼又將北乞兵于單于。夫單于能滅秦。卽能滅燕。前拒虎。後進狼。此石晉所以代唐。而宋所以滅遼滅金也。與國旣不可親。外援又不可恃。計惟有刺其君。擾其國。使君臣猜嫌。上下離間。而後我可以申盟約修戰守。故雖以子房之智謀而猶踵其策彼豈爲一人哉。一人死。六國可振也。故曰。禦秦之策。未有若刺秦王者也。始皇未立。六國不亡。始皇方死。六國仍建。能難六國者。莫如始皇。卽令更新立君。亦未必若是其甚也。此丹之謀所由起哉。所可惜者。丹有禦秦之志禦秦之才而失其時。秦自遷太后以來。慮患日深。立法日嚴。群臣衛之者日謹。茅勁比楚子之師。而紀綱同晉侯之僕。蓋未嘗一日忘傋也。軻欲以匹夫刼而制其命。不亦難乎。必欲刺之。則秦王卽位九年以前乃其時也。當是時。太后宣淫。內無心膂之佐。文信侯耑恣。外無捍侮之臣。秦王方幼。刺之一武士力耳。刺秦王。奸人思遂其欲。必貪立少主。主少國疑。隣國乃可以逞。何當時計不出此也。陳涉首難。半年而死。項梁興楚。兵敗定陶。章邯爲將。不下王剪蒙恬而身爲禽者。國有變也。不韋庸劣。甚於李斯。嫪毒㶥回。擬於趙高。而始皇先二世而弒。將見大將畏罪。諸嗣爭立。群臣疑貳。百姓惶惑。君亡無嫡。其國可破。豪傑亡秦。豈待鴻門之役乎。嗚呼。庶長之亂。秦國幾危。六國釋而不討。使孝公得發憤修政。失勁下之機一矣。儴侯專政。越國鄙逺。母后臨朝。六國不併力圖之。使范睢得進逺交近攻之說。失天下之機二矣。朱太后之世。外內亂。鳥獸行。宗社將傾。太子丹之計。行之不早。使秦得誅亂賊。用謀臣。肆其兼併。失天下之機三矣。國中有奇變而境外無強讎。秦之得天下者幸也。
范增論
蘇子論范增。謂羽殺卿子冠軍。弒帝之兆也。其弒帝。疑增之本也。增不早去。無見幾之明。又曰。增不去項羽不亡。是不然。夫增非若田儋世族留侯忠貞以滅秦立六國爲志者也。彼以項梁初起難以成功故援義帝以牧民望。豈識君臣之義耶。項氏世世楚將。與增親立義帝。興復楚國。一旦宋義以豎儒統其軍。非特羽怒增亦怒也。羽不殺義。增必勸殺之。故凡義之殺。增殺之也。增曷爲去哉。增勸羽殺沛公。羽不聽。增曰奪項王天下者沛公也。夫六國並立。而義帝爲盟主。天下豈項籍有乎。以天下歸項王。增之心無義帝矣。沛公奉帝約入關。籍豈得專殺。其勸殺沛公卽弒帝之兆也。故凡帝之弒。增弒之也。項王入關大掠。秦民失望。去關中而都彭城。使漢得還定三秦。羽之勢去矣。弒義帝。資天下以口實。羽之名不正矣。韓信陳平在行伍之中而勿能用。殺韓王成。使張良絕意歸漢。分土不均。致諸侯四而蠭起。羽之敵多矣。當此之時。曾日在側。何無一言。增但知沛公爲遺患。而不知天下欲亡楚者。不獨一沛公也。且使羽從增殺沛公則天下必亂。秦民叛於內。覇上之軍攻於外。山東諸侯。奉義帝責之。我見今日殺沛公而明日羽從而亡耳。謂增可用乎。故凡羽之亡。增亡之也。義帝與諸侌約。先入關者王之。及沛公入關。增卽謀背約。增說梁立義帝。及天下定。卽從羽弒帝。增之反。可見於此矣。且向之立帝者增也。今之從弒帝者卽增。則安知今之事羽者。非卽後之謀羽者乎。故凡增之計愈狡。術愈工。而羽之疑愈起矣。羽分王諸將。增獨無分。羽遣曹咎守成臯。遣龍且救齊。增獨無遣。夫增初起老臣。曾不得一膺專任。蒙重賞。豈羽少恩哉。羽以增者。得操尺寸之柄。其叛楚如反掌耳。是忌其才。猜其志。豢養於軍中。而又不用其言。此則羽疑增之心也。增利祿之徒。功名之士。其不見用。必怨且憤。彼陳平者。窺其隱。投其隙。故反間行焉。增之謝羽而歸也。是增計竭之也。夫羽素欲去增而有所不敢而不意增自求去也。是故聽其去而不疑。增於此而去于增心猶以爲早也。奈羽不留耳。故吾謂增之不早去。增本無去志也。羽之疑增在增之反覆而不在義帝。羽之亡在不能正名義。據形勝。禮豪傑。安民心。而不在增之去留。此增之定論也。
樊噲論
舞陽侯樊噲。漢賢將也。蘇洵謂其黨呂氏。故帝欲誅之以杜諸呂之禍。可謂不知噲者矣。古天度之主。推心置腹。以來天下士。則仇敵可親。若其不然。舟中之人皆敵國也。又可盡誅乎。鯀殛而禹興。管蔡誅而周公相父子兄弟。罪不相及。假令諸呂爲變。產祿伏誅。三族夷滅。若噲者尙不在三族中也。況以莫須有之事。誅天下之功臣也哉。昔朱虛侯章嘗娶呂祿女矣。后使宿衛。諸呂犯法。追而斬之。呂氏之敗。皆章之力也。若夫漢𠈎之賢者莫如張良。然而孝惠崩。其子辟疆。請以產祿典兵。呂氏之權由此起。故苟有奸宄之志。則忠臣之後可以爲亂。張辟疆是也。苟有節義之心。則亂臣之黨亦可以盡忠。朱虛侯是也。不諒其心。不察其志。概而疑之。亦過矣。若曰。椎埋屠狗之人。志未可測。夫樊噲固未可以屠狗目之也。方沛公入關。貪秦子女宮室。噲極諫。乃還軍霸上。秦民大喜。夫椎埋屠狗之人。固如是乎。項王享沛公。將殺之。噲入與同命。沛公得脫。可不謂社稷之臣耶。沛公枕宦者臥。膾排闥直入。泣諫。帝乃起。夫椎埋屠狗者能之耶。當秦之時。豪傑不得志之秋也。博徒之中。有烈士焉。賣漿之家。有俠客焉。亡命之徒。可爲大將。敗軍之士。可建奇功。要以詘于不知己。而伸于知己。則貧約所爲。何足論乎。必若洵言則是聶政不死嚴仲。而朱亥不助信陵也。且洵所言高帝。其計不已繆哉。彼以呂后爲大臣所畏服。故留之以制其邪心。而又恐呂氏之爲變也。故削其黨以孤其勢。是不然矣。天下方定。以高祖之才。謀臣猛將之衆。然韓信等相繼爲亂。方是時。后固在也。而不能制也。乃謂萬歲之後。一呂后遂足以制天下乎。帝死而天下不動者。雄藩大侯。誅夷殆盡。而廷臣皆畏法自愛。故不敢爲變也。非呂后力也。且旣以呂后制當時之大臣。則必重其權。多其助。然後可以有爲。而顧先削其黨。使一老婦立於朝廷之上。佐之以數庸才而謂天下莫敢與抗。此又不通之論也。吾觀高帝晚年。其誅殺亦太甚矣。淮陰誅夷。蕭何囚縶。年愈高。則心愈忍。帝之殺人。奚必有爲乎。帝欲立趙王而勢不能。則無所肆其毒。殺一噲而其心快矣。殺樊噲所以謝戚姬也。不必謂其黨呂氏而殺之也。然則其所謂安劉氏者何也。孝惠幼。諸王驕橫。羣臣疑貳。帝用周勃。慮外患也。非慮諸呂也。若誅呂以安劉。則非后心矣。帝曷爲語后哉。然則諸呂之變。帝所不及知也。然則帝欲殺噲非爲其黨呂氏也。
王珪魏徵論
建成之禍。王魏不死其難。尹氏曰。君臣之分未定也。王魏臣高祖。不臣建成。於義不當死。俞子曰。不然。禮云。謀人之軍師。敗則死之。謀人之邦國。危則亡之。太子之死。以謀殺秦王。而爲之謀主者。王魏也。彼王魏者。君臣之分未定耶。不宜黨太子而謀秦王。君臣之分巳定耶。不宜事秦王而背太子。彼於二者。將何居也。高祖之使王魏輔太子也。固欲其敎之以孝友也。訓之以退讓也。非欲其
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之以爭奪。而因以斃之也。使太子而當立也。不必有功。使太子不當立也。雖爭何益。爲王魏者。惟以立子以長之說諫高祖。則太子安矣。惟以功成不居之說勸太宗。則太子安矣。惟以伯夷泰伯之高義告太子。則太子安矣。奈之何
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之爭且奪也。夫爭且奪之不得而至於死。則王魏之當死也明矣。古人云。死者復生。生者不愧。吾非謂王魏之必當死也。以謀之不臧。使太子因王魏而死則王魏亦當以死報太子。固不得苟且隱忍求活以自逃其死也。曰是則然矣。然管仲不死。桓公用覇。魏徵不死。太宗用興。成大功者。不拘小節。徵固不以一死塞責也。口不然。夫節義。本也。功名。末也。管仲不死。夫子稱其有仁天下之功。而非以不死爲正也。且仲與徵不同。周室衰微。諸侯力爭。仲出而天下匡焉。故夫子稱其仁。貞觀之初。房杜蕭李。迭進於朝。徵不過隨事納忠。未有非常之策。進唐治於三代之隆也。故吾謂齊不可無仲而唐可以無徵。就令功與仲同。巳不可以功掩其罪。而况其不如仲乎。徵於太宗朝。言聽計從。相得甚殷。然身死未幾。讒間乘之。豈太宗於此忽不明哉。其舍義取生之迹有以動人主之疑耳。靖難之禍。周是修與楊士奇約同死難。旣周死而楊存。反爲是修作傳。天下頌士奇之相業。而忘其不死君難之羞。則魏徵爲之作俑也。嗟乎。明主賢臣之相遇也。治定功成。聲施奕世。可謂盛矣。然君臣之義。不可廢也。吾故詳而論之。使爲人臣者。知雖以管仲之功。魏徵之直。楊士奇之賢。大節一虧不可以晚。蓋庶幾勉於節義而淡於功名。而謀人國家者其所爲尤不可不愼哉。
宋太宗論
太祖舍子而立弟。太宗殺侄而立子。論者曰。父有天下傳歸於子。杜后倡立長之說。以次相承。勢必以耄期臨大位。后之謬也。太祖厚其弟。太宗戕其侄。帝之忍也。趙普同受顧命。旋復背之。普之奸也。嗚呼。甚未揣於當日之情矣。蓋宋之天下非太祖之天下而太宗之天下也。太祖數從征伐。屢立戰功。威名素著。而德信未孚。其所以結納謀臣。牢籠將士者。皆太宗爲之也。范質王溥之命帥。誰尸其謀。石守信等之歸心。誰固其志。黃袍加於身上。禪詔出於袖中。苟非豫圖。何能猝就。太宗旣設代周之謀。以太祖功與齒之差長於己也。暫爲推戴而實欲繼而有之。唐之天下父以子成。宋之天下兄以弟集。太祖知天下之爲太宗有也。故讓之不吝。太宗知天下之爲巳有也。故取之不疑。杜后知天下之當歸於太宗也。故假立長之名。爲報功之實。趙普知天下之當歸於太宗也。故托前車之誤。爲後事之帥。此皆從前已定之議而非以後更變之局也。太祖以鼠竊狗偷之才假應順天順人之號。於是乎陽沒其定策。而隂行其遜位。彼二帝者固有相喻於無言者矣。不然立嗣大典。后命大訓。而廷臣無顧命之文。藩王無勒石之詔。徒使謹密宮人藏之金匱。豈非隱微之地固有不可告人者哉。然則太祖不爲厚。太宗不爲薄。何則。帝之傳弟。非動於情。迫之勢也。百姓安匡義矣。羣臣樂匡義矣。使德昭卽位。彼太宗者。劉曜石虎之倫耳。與其使後有篡弒之禍。不若使我有遜讓之美。帝蓋有所不得已也。嗚呼。太祖受世宗厚恩託孤寄命然後取天下。恬然不恥而母后一言遂能棄萬乘如敝屣。朝爲盜跖。暮爲夷齊。此豈人之情也哉。他日帝謂羣臣曰。匡義龍行虎步。必爲太平天子。福德非吾所及。帝之心折于太宗也久矣。此太宗所以晏然以天下傳之子而無所顧忌也。
明景帝論
南宮之變。禍由王直軰勸立英宗太子而于謙不能引大義以爭之也。父死子繼者。萬世之經也。兄終弟及者。一時之權也。然世治則論長。世亂則尚功。唐高祖起兵滅隋。賴世民之力。平定天下。乃立建成爲太子。兄弟爭奪。血流禁庭。宋藝祖陳橋受禪。謀出太宗。故廢子而立弟。然猶拘國有長君之說。廷美德昭。不得其死。明太祖旣定天下。太子早薨而燕王有功。卒立建文。故有靖難之禍。夫有天下之功者方能受天下之奉。未有他人竭蹷而己獨晏然享之者也。宋王成器知之。故讓位元宗。卒安唐室。且此數君。以序則長。以分則正。然終不能奪其天下于弟者。無功故也。夫無功且不可。而况有罪乎。明室中衰。王振秉政。英宗輕身冐敵。社稷幾危。苟非景帝賢明。于謙持重。有明血食。不待甲申而後斬也。夫英有辱社稷之罪而景有安社稷之功。則太子之立在景之子。不在英之子。且夫景帝有少康光武之功。而責之以叔齊伯夷之節。此固理之逆而勢之難也。爲謙者。當明言見濟之當立。急立之以安東宮。明言見深之不當立。速封之以藩王室。使景帝於宮中修家人之禮。而英宗於本國有太上之尊。君臣之義無虧。而兄弟之情日篤。禍安從生哉。劉聰寇晉。元帝東遷。不聞立愍帝之子爲太子也。金兵侵宋。康王南渡。不聞立欽宗之子爲太子也。夫邦家多難。則援立長君。及乎事定。則奪之以與亡國之子。天道人情。不若是矣。方英宗棲遲漠北。冀得返國幸矣。何嘗有復位之心哉。羣臣不知大義。爭言立嗣而于謙復不能明斥其謬。議論相持。是非莫决。前星一隕。儲位遂虛。奸雄窺伺。搆成不測。然則奪門之禍雖謂王直軰釀成可也。嗟乎。武后得罪于宗廟。而張柬之尊之爲大后。卒有三思之禍。英宗得罪于社稷。而于謙奉之爲上皇。卒有曹石之禍。君子之疎虞。小人之萌孽。晉睿宋構。所以遲回觀望。日祝其君之死于敵國而不願其復也。
太極圖贊
洪荒旣肇。聖人有憂。觀圖畫卦。衍範陳疇。老興衰周。佛倡東漢。執有者指。體無者幻。嗚呼周子。創立斯圖。繼姬紹孔。傳程啓朱。精妙于粗。虛涵于實。不卽不離。道器合一。理則生氣。旋分隂陽。互根其用。迭運其常。動靜相乘。循環不已。二氣呈功。五行別體。自水至金。物類以生。自木至水。時序以成。土居其中。寄旺四氣。爲合爲分。太極皆具。旣積爲氣。遂流爲形。乾坤變化。男女成名。物盈兩間。人貴萬物。理無不純。氣無不雜。遂動斯擾。主靜斯安。仁義中正。惟聖則全。敬與肆殊。吉與凶辨。幾希之間。人禽攸判。天下理得。成位乎中。道統上下。化貫始終。易啓厥端。圖泄厥秘。四水濂溪。千古符契。
太極太虛同異
周子曰。無極而太極。張子曰。太虛無形。氣之本體。俞子曰。太極太虛其理一也。太極者。合理與氣言之也。太虛。者分理與氣言之也。合理與氣。則有天地而道在天地。有人而道在人。有物而道在物。分理與氣。則無天地無人無物。而道自在也。言太極知理之不離乎氣。言太虛知理之不卽乎氣。人之有性。其太虛乎。性發而爲情。太虛之聚散乎。性不可見。見之於情。而情非性也。合性情而統於心。其太極乎。吾於太虛見性體焉。吾於太極見心體焉。其曰。五行一陰陽。陰陽一太極。太極本無極。則卽有以見無而非混也。其曰。大易不言有無。諸子之陋。則虛者不離乎實而非偏也。別形上於形下。則曰太虛。統小德於大德。則曰太極。然則老氏所謂有生於無。釋氏以山河大地爲見病。卽太虛之說乎。曰。理體乎虛而功徵於實。舍實而言虛。佛老之誤也。
主靜主敬同異
周子曰。五性感動。善惡分焉。聖人主靜以立人極。程子曰。涵養惟主敬。進學在致知。俞子曰。主靜主敬其理一也。人生而靜。天之性也。感於物而動。人之欲也。寂然不動。感而遂通。聖人之體天以應人也。莊敬日強。學者之盡人以合天也。惟聖人氣得其粹。故清明在躬。而志氣如神。靜而自敬也。自非聖人必有以持之。使耳聰目明。手恭足重。喜怒哀樂。以時中節。始於勉而卒於安。則有思而無思。有爲而無爲。是故靜無不敬也。敬則可以歸於靜也。故程子曰。主一之謂敬。無適之謂一。言主一。則非拘廹矣。言無適。則非執滯矣。周子曰。聖人定之以仁義中正。則靜亦非枯稿而寂滅矣。靜者無形之敬。敬者有覺之靜。二子之說。未始不歸於一也。書稱安安。詩咏敬止。靜而敬恘。曰克己。曰誠意。曰致中和。曰求放心。敬以返於靜也。吾故曰。主靜之說爲聖人言之也。主敬之說爲學者言之也。
誠通誠復說
天地曷以神。一故神也。天地曷以化。兩故化也。一統乎兩。而卽乘乎兩。則氣也而理寓。一者何。曰誠。兩者何。曰通。曰復。以氣生物。以理成物。天地之命也。得天地之氣爲氣。得天地之理爲理。人物之性也。始則各給而無私。終則至足而不偏。此通復之說已。然而元亨利貞分焉何也。自元至亨。微而著。自亨至利。舒而斂。自利至貞。虛而實。自貞至元。寂而感。元亨爲施。利貞爲受。施受循環。造化出焉。然而皆統乎誠。何也。萬物出乎震。見乎離。說乎兌。勞乎坎。出也。見也。吾知其通。說也。勞也。吾知其復。宰物者帝而運物者神。神誠之妙用也。誠之體不可見。於用見之。其於人也亦然。意之發也。與世相遇。事之收也。與物俱得。此人事之通復也。其所以通復。則實心相應而已。惟聖人之治世也亦然。禮樂文章。象魏以布。天下見焉。出入耕鑿。垂裳以理。天下安焉。此聖治之通復也。其所以通復。則實心相御而已。總之皆誠也。天下有對待之隂陽。有流行之隂陽。有互根之陰陽。日往月來。寒往暑來。隂陽之流行者也。火陽根隂。水隂根陽。隂陽之互根者也。天以之始。物以之成。始則資始。成則自成。隂陽之對待者也。若夫有通則有復。有復則有通。對待而流行矣。通具復之質。復具通之幾。對待而互根矣。葢不離乎隂陽。誠之體物而咸在。不滯乎隂陽。誠之用物而不窮故曰。天地之道。一而兩。兩而一者旨。夫天地不交則不通。不別則不復天之道。靜專而動直。地之道。靜翕而動闢。天陽也。地隂也。靜隂陽。動陽也。是則專者通之復。直者通之通。闢者復之通。翕者復之復。其所以有通有復孰爲之乎。其所以通中有復。復中有通。又孰使之乎。眞精妙合。通也。惟和斯感。各正保合。復也。惟虛斯定。太和太虛歸于太極而誠之說彰矣。雖然通見天地之敎。而復見天地之心。貞元相禪。誠斯不測。易之象要于貞。聖人之極主乎靜。乃知由通而復。先天之命。由復而通。後天之性也。
天人四府說
府者何。所以盡也。道立乎此而人物之變皆盡也。府之取乎時與經者何也。理有通復。氣乘之則爲時。氣有盛衰。著其理則爲經。天示人。聖法天者也。時與經之取乎四何也。任天爲隂陽。在聖爲禮樂。因而重之。各得其四。老少之義也。天之府何。曰春。曰夏。曰秋。曰冬。聖之府何。曰易。曰書。曰詩。曰春秋。夫生長收藏。天之運也。聖人之經。無所不盡。而各專其功。何也。聖人之經本乎權。聖人之權因乎時。易始於皇。皇之時。無治無亂。出而作。入而息。於行爲春。書始於帝。帝之時。有治無亂。制法度。修聲敎。於行爲夏。詩始于王。王之時。有治有亂。禁暴殘。寧禍難。於行爲秋。春秋始於伯。伯之時。有亂無治。相角以力。相勝以智。於行爲冬。夫時者以漸而降者也。經者不得已而作者也。生其時則作其經。時變而經繼作。故書繼易。詩繼書。春秋繼詩。凡以通其變而濟其窮也。且夫仁義禮智。聖之四德。仁生民。禮長民。義收民。智藏民者也。然所及者一時耳。民未盡而聖先盡。不可謂府。經者。常也。常統乎變。故聖之四府。不在德而在經。皇之民渾渾噩噩者也。奇以象其動。偶以象其靜。盡之矣。帝之民。由質而文。有因有革。有損有益。書以載之。然後盡。王之民。由朴而巧。有喜有怒。有憂有樂。詩以遂之。然後盡。伯之民。由直而曲。有功有罪。有是有非。春秋以斷之。然後盡。天下之勢自治而亂。聖人之功易亂爲治。易者。開治之書。書者。繼治之書。詩者。維治之書。春秋者。返治之書。易洩其機。故能生民。書布其政。故能長民。詩順其情。故能收民。春秋肅其法。故能藏民。易元也。書亨也。詩利也。春秋貞也。所謂天下示人。聖法天者也。故曰府也。然則天與聖同乎。異乎。天之時無心。聖之經有心。天以無心盡有心。聖以一心盡萬心。是謂天人合一。
讀悅命
史稱高宗夢帝賚弼。以形旁求。得傅說用之。遂以爲相。其說誣也。古人君之用賢也。不詢左右。不謀廷臣。察于輿情而决于獨斷。猶懼其疎也。奏以言。試以功。嚴十三載之考績。如此其愼也。烏有憑一夢而用爲相者哉。武丁賢主。傅說賢臣。賢與賢遇。必有克知而灼見者。豈高宗素無知人之明必賴夢以啓其衷耶。豈傅說素無自見之才必賴夢以作其合耶。設帝不錫之夢。豈高宗終其身而不言耶。設不幸而說非賢者。將信其夢遂信其人耶。抑棄其人而并棄其夢耶。吾謂高宗欲得賢相。但當問賢與不賢。不當論夢與不夢。謂得人而符其夢。則可。謂因夢而求其人。則不可。異日者。叔孫豹夢𥪡牛以破其家。梁武帝夢侯景以亡其國。則高宗之夢誤之也。然則說命不可信乎。曰吾信其君臣之相得。進學之方。與爲治之術可矣。其遇合之故。不信也。借曰有之。不可訓也。後世之用人者。或以卜筮。或以歌謠。或以符讖。卒以亂天下。往往而有。不可不辨。然吾聞商俗尙鬼。意者高宗素知說賢。恐羣臣不信。托于夢以神其用乎。審如是。則吾不能知矣。
讀金縢
金騰一篇。殆後人假託之書歟。何其言誕而不經也。召公武王弟。太公武王師。請穆卜而公拒之。是親己而疎二公也。死生。命也。况于人主。公豈不知之而請以身代乎。請以身代乃。武王僅二年而沒。是公之精誠。未能上格於三王也。且曰。多才多藝。能事鬼神。元孫不若也。夫武王豈無才無藝之人。而鬼神亦安用多才多藝之士。公何必自矜以抑其主。亦何必自炫以媚于神。王疾瘳。乃納策於金縢。豈公逆知有流言之變。有風雷之警。有冲人之發策。而先藏之以自白乎。公居東二年。罪人斯得。王猶不悟。而待風雷以警之。成王何其愚。二公周公。同事武王數十年。不諒公志。天變旣著。倉皇出迎。二公何其忌。夫愎衆自用。穰矦之專也。求死避賢。餘祭之惑也。謟凟鬼神。臧孫之媚也。金匱辨冤。趙普之奸也。疑忠臣。漢昭所不爲也。嫉賢輔。貂勃所不甘也。以此言成王周公與二公。誠哉其爲誕也已矣。嗚呼。一武王也。或曰。三齡者父之所分。或曰。二年者弟之所禱。一伊尹也。周公也。霍光之廢其君。王莽學之竊其國。故孟子曰盡信書則不如無書。
宰相箴
克艱厥后。不易惟臣。疇咨旣悉。夢卜斯𠙖。功同舟楫。遇合風雲。將繩立而木直。亦棟折而榱崩。故其居心也。必淡而不營。其决務也。必靜而不紛。其御衆恘。必和而不爭。其本務在格君。其大用在知人。其節在忘身。其德在安民。勿震主以威。勿市人以恩﹕勿內植其黨。勿外沽其名。勿矯激爲淸。勿苛察爲明。勿偏執爲勇。勿叢挫爲勤。事不待大。有善則陳。人不待多。有才則登。功不必己出。業不必己成。匿瑕藏垢。布公開誠。防禍。防其漸。過亂。遏其萌。鋤邪方進。止惡未形。寵利勿溺。危疑勿驚。鎭以大度。持以小心。昔在姬旦。吐哺握髮。而周室興。亦有韓琦。垂紳縉笏。而宋鼎寧。鑒懸斯照。水止則平。忠臣箴□。敢告鈞𢖍。
嘉靖大禮辨
大禮之議。孰主之。場廷和也。孰爭之。張璁也。桂蕚也。其餘類附者也。廷和曰。爲人後者爲之子。稱叔不稱考。稱王不稱帝。母不稱后。主不入廟。禮也。璁蕚曰。興獻稱考。𡥉稱伯。武稱兄。母號太后。立廟京師。禮也。君子曰。皆非禮也。定陶。成所立也。濮堊。仁所立也。世宗。豈𡥉所立乎。豈惟非𡥉所立。亦旣服興獻之喪而考之矣。旣已考興獻而叔之。則是𡥉宗以天下易其子而世宗以天下棄其父。父子以利市也。如必繼統者爲考。則世繼武者也。其將考武宗乎。可以不考武宗。則可以兄武宗。可以兄武宗。則可以伯𡥉宗。可以伯孝宗。則可以考興獻。以天子之故叔其父。是忘親也。以父之故辭天下。是慢君也。忘親不仁。慢君不敬。故論禮之至莫若考興獻而繼武宗。雖然稱考禮也。稱帝非禮。帝有天下之號也﹕其實考也。稱之爲考。其實王也。何名爲帝。周公死。成王賜以天子禮樂。非禮也。周公非王而王之也。孔子死。弟子書曰孔丘卒。非禮也。孔子已致爲大夫仍大夫之也。興獻稱帝。則何以自解於周孔也。周王三后。叙王迹之基也。興獻無是也。漢皇太公。善則歸親也。興獻無是也。且周漢改命者也。世宗繼世者也。故曰不宜帝也。祖有功。宗有德。建文不宗。亡也。景㤗不宗。僭也。而興獻稱宗。可乎。立廟。可也。入太廟。不可也。繼且躋武宗而上之。𥠇混昭也。新間舊也。卑踰尊也。夫可以后妻。子不可以后母。子后母。猶可言也。藩妾並嫡。不可言也。然則宜如何。事之以母。號之以妃。若庶子之事生母焉可也。
放桐辨
伊尹放太甲于桐。有諸。曰。否。以臣放君。不可以訓。然則甲之居桐也。孰放之。曰居之也。或曰放焉。古者君薨。諒隂三祀。于是甲居桐而尹營其宮。甲不居桐。非子也。尹放甲于桐。非臣也。曰。甲居桐而不悔過。亦將復之乎。曰。甲能居桐卽能悔過何不復之有。兄不以私放其弟。吾見于舜臣不以私放其君。吾見于尹。然則湯不放桀乎。曰。湯之放桀也。桀奔。而因以居之也。尹之放甲也。甲居桐。而尹營之也。皆非放也。然則孟子曷不辨。曰。孟子不辨以戒當日之爲君。予之辨以防萬世之爲臣。
踐阼辨
記言武王沒。成王幼。周公踐阼。朝諸侯。誣矣哉。太公。文王師也。召公畢公。文王相也。此皆乃祖乃父之舊臣。而周公攝王位以臨之乎。管叔兄。周公弟。弟坐於上。兄拜於下。則流言之變。其自取矣。且周公所以踐阼者。以成王襁褓而攝行之也。記曰。武王九十三而終。成王尙在襁褓。則是九十而生成王也。成王元子。邢晉應韓。皆弟也。則是武王九十之前無子。而諸子之生。皆在九十以後也。成王爲邑姜所生。故以爲嫡。若武王九十而邑姜始生成王。是則武王七八十之前。皆無𡚱者也。方踐阼之時。成王尙襁褓也。流言行而周公居東。僅二年。風雷示變。王卽率二公出迎。是成王已成人矣。生也何遲。長也何速。居東二年而迎公。公復而殷畔。于是營洛邑。留公治之。七年而後薨。其間十餘年矣。乃曰七年而致政。則是并居東營洛之事而盡削之也。其誣不已甚哉。予以爲周公攝政有之。踐阼則否。公何以攝政。成王諒隂。公爲冢宰。故攝政也。太公召公畢公皆在。公何以獨爲冢宰。公之冢宰。武王之命也。斯時也。太公老而致政。召公畢公少于公。冢宰非公而誰乎。先王命之。嗣子任之。羣臣推之。是以周公爲之也。
叩馬辨
史稱夷齊就養西伯。遇武王觀兵。叩馬諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝乎。以臣伐君。可謂仁乎。遂逃去。恥食周粟。餓死首陽山。兪子曰。夷齊之餓信也。夷齊之諫誣也。禮諸侯七月而葬。當是時。武王卽位十有三年矣。安有父死十三年而暴露於野者。說者謂虞芮質成之歲。文王受命改元。會孟津。在武之四年。武之年。仍文王耳。是則天子在上。而改朔易號。其罪人矣。夷齊在側。何無一言。旣不能爭。且就養焉。至觀兵而始諫。噫。晚矣。智者不爲也。故謂武王之不孝者誣也。至其所謂不仁尤不可不辨。夫紂在天下。分。天子也。德獨夫也。不伐商。紂暴益甚。而天下被其毒者深矣。仁人固如是乎。天命無常。有德者王。武之伐紂。非特人心。有天道焉。洵如夷齊言。將不逢堯舜。終古無易姓之事也。且伐君者寧自武王始哉。書曰。造攻自鳴條。朕載自亳。吾謂夷齊不當恥周。先當恥商。充其操。必至舉世無可言之人。無可居之地。孤子畸異。悵然靡所復之而後已爾。此必戰國魯仲連於陵仲子之流。倡爲此說。以擬聖人以自遂其僻。余故曰。其誣已甚。難之者曰。子以叩馬爲誣。於何徵之。曰。不見於詩書。不爲孔孟所稱述。司馬遷拾采方聞以入傳記。斯難從耳。然則夷齊何以餓。曰。夷齊之餓。當在讓國之後也。紂之時。黎老播棄矣。夷齊又失國。是以不得其所。及聞西伯而歸之。想亦古書寓公之意乎。乃知首陽之下避商非避周也。避紂非避武也。然則夷齊不死乎。曰。論語稱其餓不稱其死。其不死也明矣。藉令夷齊餓死。則是武王非聖人也。其父惠鰥寡。其子棄賢良。死墓且有封。生人不得食。卽謂之不存不仁也亦可。
坐懷辨
聖人所以師百世者。己施之。當使人可受。施之而人不可受。非聖人也。己作之。當使人可學。作之而人不可學。非聖人也。方女子夜奔柳下惠。使之坐懷而不亂。不亂可矣。而坐懷則非女子所可受也。不亂可矣。而坐懷則非他人所可學也。施而不可受。作而不可學。烏得聖。坐者見於外者也。亂者辨于內。旣坐矣。亂與否孰從而知之。爲此言者。明聖人謹于不見而持于易動也。然則他人不得窺。女子或自諱。亂與否。吾又孰從而知之。古之人有舍生取義者。惠不當使女子失節以全其生而從井救人。仁者不爲。惠亦必不污其身以救女子。未有聖人而不義者。未有聖人而不仁者。孟子曰。袒裼裸裎。焉能凂我。此惠之事也。若坐懷不亂。則非惠事也。言叩馬。言聖人淸之過。言放桐。言聖人任之過。言坐懷不亂。言聖人和之過。
五經去禮記議
易作于伏羲文王周公。而贊于孔子。春秋。孔子所裁。詩紀二代。書總四朝。皆孔子刪定。獨禮記出自漢儒。禮記之精。有大學中庸。今二篇已入四書。所存特其粗者。周禮明法制。儀禮詳度數。雖未必出自聖人。然整齊可觀。禮記雜取諸家。尤煩悉難紀。檀弓雜記緇衣儒行。其言不合于聖人。邵子論天人四府。以四經配四時。不及禮記。意有所未足。且其書浩博蕪穢。習之者希。問有習者。皆取節畧。不及全書。是謂虛而無實。愚謂禮記。周禮。儀禮。春秋。三傳。爾雅。孝經及宋儒性理皆可作經備論題。然醇疵互見。不必以制義取士。專以四書四經敎習。學宮尤爲約而純也。
四賢議
謹按復聖顏子。宗聖曾子。述聖子思子。亞聖孟子。皆以得道統之正。配享先師。夫先聖後聖。其揆則一。東海北海。此心則同。自戰國至宋。吾道之統。榛蕪灰燼。周子起于千載之下。作太極圖易通。明陰陽之理。性命之說。其書可匹學庸。二程兄弟繼之。有源有委。傳至朱子。四書六經。煥然大明。竊謂宋儒之說。周子啓其端。二程衍其緒。朱子集其成。其學與四聖不相上下。請以四子附四聖之次。配享孔子聖道幸甚。
十哲議
謹按十哲者。敘與難之賢非其人獨優也。今獨從祀堂上非禮七十子中。有高下。必欲差等。宜裁至當。閔子騫冉伯牛仲弓。具體而微。子貢問性天道。子路勇于義。子游得禮樂之精。子夏篤信。老而益進。皆高弟也。冉有聚歛。見斥于孔子。宰我對社短䘮晝寢。言過其行。子張雖與游夏同科。然務外好高。諸弟子中。如此者尙衆。獨有子言論中正。近乎聖人。子賤尊師取友以成其德。南容明哲保身。尙德詘力。孔子皆以君子許之。三子者。當屬顏閔之亞。愚謂宜退冉有。宰我。子張。而進有子。子賤。南容。庶幾不愧于哲。秦漢以來。老莊。楊墨。申韓。蘇張。紛然錯出。董子對策。表章六經。罷黜百家。五代至唐。佛敎橫行。韓子作原道佛骨表。辭而闢之。孟子曰。能言距楊墨者。聖人之徒。二子雖學未盡醇。要不失爲古者豪傑之士。張子作西銘正蒙。窮極天人之理。邵子皇極經世書。縱橫理數。無所不貫。故朱子嘗言西銘之理。充其極。可到聖人。程子亦云。堯夫內聖外王之學也。愚以爲十哲之下。董子。韓子。張子。邵子。宜附祀堂上。如四子附四賢之例。