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甄鸞
鸞，天和中爲司隸大夫。有《周天和年厤》一卷，《七曜筭術》二卷，《五筭算術》一卷。
笑道論
〈
幷啟
〉
臣鸞啟：奉敕令詳佛道二敎，定其先後淺深同異，臣不揆疏短，謹具錄㠯聞。
臣竊㠯佛之與道，敎迹不同；出沒隱顯，變通亦異。幽微妙密，未易詳度，且一往相對。佛者㠯因緣爲宗，道者㠯自然爲義。自然者，無爲而成；因緣者，積行乃證。守本則事靜而理均，違宗則意勃而敎僞。理均則始終若一，敎僞則無所不爲。案《老子》五千文，辭義俱偉，諒可貴矣。立身治國，君民之道富焉。所㠯道有符書厭詛之方，佛禁怪力背哀之術。彼此相形，致使世人疑其邪正。此豈大道自然，虛寂無爲之意哉？將㠯後人背本，妄生穿鑿故也。
又道家方術，㠯昇仙爲神，因而誑惑，偷潤目下。昔徐福欺妄，分國于夷丹；文成五利，妖僞于漢世。三張詭惑于西梁，孫恩搔擾于東越。此之巨蠹，自古稱誣。㠯之匡政，政多邪僻；㠯之導民，民多詭惑。驗其書典，卷卷自違；論其理義，𩠐尾無取。昔行父之爲人也，見有禮于其君者，敬之如孝子之養父母；見無禮于其君者，惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云：「君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。」《春秋傳》曰：「君所謂可，而有否焉。臣獻其可，㠯去其否。」臣亦何人，奉敕降問，敢不實荅。其《道德》二卷，可爲儒林之宗。所疑紕繆者，去其兩端，請量刪定。
案五千文曰：「上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不名爲道。」臣輒率下士之見，爲《笑道論》三卷，合三十六條。三卷者，笑其三洞之名；三十六條者，笑其經有三十六部。戰汗上呈，心魂失守。周
天和五年
二月十五日，前司隸母極縣開國伯臣甄鸞啟。
造立天地一
《太上老君造立天地初記》稱：老子㠯周幽王德衰，欲西度關，與尹喜期，三年後于長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期，喜見有賣青羊肝者，因訪見。老子從母懷中起，頭鬢晧首，身長丈六，戴天冠，捉金杖，將尹喜化胡，隱𩠐陽山，紫雲覆之。胡王疑妖，鑊煑而不𤍠。老君大瞋，考殺胡王七子，及國人一分竝死。胡王方伏，令國人受化，髡頭不妻，受二百五十戒，作吾形像，香火禮拜。老子遂變形，左目爲日，右目爲月，頭爲崑崙山，髮爲星㝛，骨爲龍，肉爲獸，腸爲虵，腹爲海，指爲五嶽，毛爲草木，心爲華葢，乃至兩腎合爲眞要父母。
臣鸞笑曰：《漢書》云，長安本名咸陽，漢祖定天下，將都雒邑，因婁敬之諫，乃歎曰：「朕當長安于此。」因爾名之。周幽王未有，何得老子預知長安，與尹喜期乎？又案《三天正法混沌經》云：混沌之始，清氣爲天，濁氣爲地，便有七曜萬像之形，其來久矣。豈有化胡之後，老子方變爲日月山川之類乎？若爾者，是則幽王之前，天地未生萬物，云何道經有三皇五帝三王乎？然則天地起自幽王矣。又《造天地記》云：「崑崙山高四千八百里，上有玉京山、大羅山，各高四千八百里，三山合則高一萬四千四百里。」又《廣說品》云：「天地相去萬萬五千里，計紫微宮在五億重天之上。」是則高于崑崙山數百里。而老君㠯心爲華蓋，肝爲青帝宮，脾爲紫微宮，頭爲崑崙山。不知老君何罪，倒豎于地，頭在下，肝在上？㠯顚倒故，見亦倒乎？㠯長安爲度關之年，幽王爲開闢之歲，將㠯化物，詎可承乎？
年號差舛二
《道德經序》云：「老子㠯上皇元年丁卯下爲周師，無極元年癸丑去周度關。」臣笑曰：古先帝王，立年無號，至漢武帝，創起建元，後王因之，遂至今日。上皇孟浪，可笑之深。又《文始傳》云：「老子從三皇已來，代代爲國師化胡。」又云：「湯時爲錫壽子，周初爲郭叔子。」旣爲國師，應傳典籍，何爲不述，但列伊尹、傅說、呂望、康邵之人乎？而傳說者唯注老子爲柱下史，道家注爲周師，便是俗官，如何史傳不說？又上皇元年歲在丁卯，計姬王一代七百餘年，未聞上皇之號。檢諸史傳，皆云老子㠯景王時度關。魯哀公十六年孔丘卒，卽周敬王時。敬王卽景王之子，景王卽幽王之後一十餘世，此則孔老同時。而《化胡經》乃云幽王之日度關，不聞更返，何得與孔子相見乎？《化胡》又云爲周柱史七百年。計周初至幽王，止有三百餘年，何得妄作？然上皇之年，道門詭號。故《靈寶》云：我于上皇元年半劫度人，其時人壽萬八千歲，如何超取半劫前號，將來近世用乎？一何可笑！且上皇無極，竝是無識穿鑿。作者欲神其術，仍㠯年號加日，冀有信者從之。又云代代爲國師。葛洪《神仙序》中具說，前聖人旣出，匡救爲先。而夏桀陵虐，塗炭生民，成湯武丁，思賢若渴。老子何㠯賢君不輔，虐政不師，修身養性，自守而已？期頤將及，自知死至，濳行西度，獨爲尹說，直令讀誦，不勸授人。身死關中，墳隴見在，秦佚弔之，三號而出。究前傳經，後人妄論。雖曰尊崇，翻成辱道。
氣爲天人三
《太上三元品》云：上元一品天宮，元氣始凝，三灮開明，青黃之氣，置上元三宮。第一宮，名玄都元陽七寶紫微宮，明則有青元始陽之氣，總主上眞自然王宮，靈寶上皇，諸天帝王，上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣，其中神仙、官僚、人眾，各有五億五萬。乃至如上萬重，皆結自然清元之氣，而爲人也。其九宮重數，官僚人眾，皆同紫微。
臣笑曰：《三天正法經》云：「天光未朗，蔚積未澄，七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里，青氣高澄，濁混下降。而九天眞王元始天王生于九氣之中，氣結而形焉，便有九眞之帝。皆九天清氣，凝成九字之位。三元天人從氣而生，在洞房宮。玉童玉女，各三千而侍，㠯天爲父，㠯氣爲母，生于三元之君。」又案《靈寶罪報品》云：「太上道君禮元始天尊，問十善等法。于是天尊命召神仙，各說因緣，恆沙得道，己成如來。其未成者，亦如恆沙。」又《文始傳》云：「天堂對地獄，善者升天，惡者入地。」若如此說，理則不然。何者？元始天王及太上道君、諸天神人，皆結自然清元之氣而化爲之，本非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者，何得令我獨行善法，而望得之乎？又案《度人本行經》云：「太上道君言我無量劫，度人無數；元始天尊㠯我因緣之勳，賜我太上之號。」推此有疑。《如有無生成品》云：「空爲萬物母，道爲萬物父。」此則先有于道，乃有眾生。然此爲道之父，非眾生所作。道旣如此，眾生何用修善而作乎？又道生萬物，生物之初，是則始也。我旣始生，未有染習，何得有六道四生苦樂之別乎？又不可也。又云︰「眾生神識，本來自有，非道生者。」道旣能生萬物，神識豈非物乎？又不可也。
結土爲人四
《三天正法經》云：「九氣旣分，九眞天王，乃至三元夫人，三元之君，太上道君，于是而形。逮至皇帝，始立生民，結土爲像于曠野，三年能言，各在一方，故有傖秦夷羌，五情合德，五法自然，承上眞之氣，而得爲人也。」臣笑曰：《三元品》︰「善惡業對，皆由一身。」又《文始傳》云：「若淫盜不孝，死入地獄，受五苦八難，後生六畜邊夷之中。」推此而言，乖違太甚。且皇帝土像之日，經于三年，上眞氣入，乃能言語。此上清之氣，與太上同源，論先未有善惡，何爲入土像中，卽墮八難爲蠻夷乎？此土爲像，先亦無因，云何造作之後，乃有中邊之別乎？又上眞之氣，爲癡爲黠。若其癡也，不應入土能言；如其黠也，應識五苦八難。如何不樂善樂而貪爲苦難乎？推此諸條，可笑之深也。
五佛竝出五
《文始傳》云：「老子㠯上皇元年下爲周師，無極元年乘青牛薄板車度關，爲尹喜說五千文曰：『吾遊天地之閒，汝未得道，不可相隨，當誦五千文萬遍，耳當洞聽，目當洞視，身能飛行，六通四達，期于成都。』喜依言獲之。旣訪相見，至罽賓檀特山中，乃至王㠯水火燒沈。老子乃坐蓮華中，誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜爲師，語王曰：『吾師號佛，佛事無上道。』王從受化，男女髡髮，不娶于妻，是無上道。承佛威神，委尹喜爲罽賓國佛，號明光儒童。」臣笑曰：《廣說品》云：「始者國王聞天尊說法，與妻子俱得須陀洹果。清和國王聞之，與羣臣造天尊所，皆白日升天。王爲梵天之𩠐，號玄中法師。其妻聞法同飛，爲妙梵天王，後生罽賓，號憤陀力王，殺害無道。玄中法師須化度之，乃化生李氏女之胎，八十二年，剖左腋生而白𩠐。經三月，乘白鹿，與尹喜西遊，隱檀特三年。憤陀力王獵，見便燒沈，老子不死。王伏，便剃髮改衣，姓釋名，法號沙門，成果爲釋迦牟尼佛。至漢世，流東秦。」又《文始傳》：「老子化胡，推尹喜爲師。」而《化胡消冰經》云：「尹喜推老子爲師。」《文始傳》云：「吾師號佛，佛事無上道。」又云：「無上道承佛威神，委喜爲佛。」推此眾途，師弟亂矣，何名敎之存乎？又《化胡消冰經》皆言老子化罽賓，身自爲佛。《廣說品》：憤陀力王，老子妻也。得道號釋迦牟尼佛，卽秦漢所流者。《玄妙篇》云：「老子入關，至天竺維衞國，入于夫人清妙口中。至後年四月八日，剖左腋而生。舉手曰：『天上天下，唯我爲尊。三界皆苦，何可樂者？』」尋罽賓一國，乃有五佛俱出。一是尹喜，號儒童者。二是老子，化罽賓者。三老子之妻憤陀王，號釋迦者。四老子在維衞作佛，亦號釋迦。五白淨王子悉達作佛，復號釋迦。案《文始傳》云：「五百年一賢，千年一聖。」今五佛竝出，不覺煩乎？若言聖人能分身化物，說經亦必多方，何爲老化則多，經唯二卷不變？至于儒童、尹喜、憤陀，佛經無聞。于今但是白淨王子所說。㠯此推之，老、喜爲佛，虛妄可笑。且老經祕說，不許人聞，前後相番，誠有遠意。然老子能作佛，止是一人，道士不知奉佛，惑之甚矣。如父爲道人，子爲道士，豈㠯道人故而不認其父乎？
五練生尸六
《五練經》云：「滅度者用色繒，天子一匹，公王一丈，庶民五尺。上金五兩，而作一龍，庶民用鐵。五色石五枚，㠯書玉文，通夜露埋，深三尺。女青文曰：『九祖幽魂，卽出長夜，入光明天。』供其廚飯。三十二年，還其故形，而更生矣。」臣笑曰：《三元品》中，天地水三宮，九府九宮，一百二十曹，罪福功行，考官書之，無有差錯，善者益壽，惡者奪算。豈有不因業行，直用五尺繒而令九祖幽魂，入光明天，三十二年，還故形邪？不然之談，于斯可見。計五練之文，出天地未分之前，至今亦應用者。則三十二年後，穿冢而出，耳目所知。何爲羲皇己來，不聞道士死屍九祖從地出者？不然之狀，又可笑也。今郊野古冢，亦有穴開焉，非道士祖父更生之處乎？亦可啟齒。
觀音侍老七
有道士造老像，二菩薩侍之，一曰金剛藏，二曰觀世音。又道士服黃巾帔，或㠯服帊，通身被之，偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔，乃是古賢之衣，橫披加前兩帶者。今悉削除，學僧服像。
臣笑曰：案《諸天內音八字文》曰：「梵形落空，九靈推前。」天眞皇人解曰：「梵形者，元始天尊于龍漢之世號也。至赤明年，號觀音矣。」又案《蜀記》云：「張陵避瘧丘社中，得呪鬼之術，自造符書，㠯誑百姓，爲大蛇所吞。弟子恥之，云白日昇天。陵子衡，爲係師；衡子魯，爲嗣師，㠯祖妖法，惑亂天下。」《漢書》云：「劉焉㠯魯爲督義司馬，遂殺漢中太守蘇固，便得漢中，鬼道化人。時傳黃衣當王。理遂令其部眾改著黃衣巾帔，代漢之徵。」自爾至今，黃服不絶。像服沙門，良可悲也。且立身之本，忠孝爲先，子像父侍，天地不立。觀音極位大士，老子不及大賢，而令祖父立侍子孫，是不孝也。又襲張魯逆人之服，是不忠也。旣挾不忠不孝，何足踵焉？
佛生西陰八
《老子序》云：「陰陽之道，化成萬物。道生于東，爲木陽也。佛生于西，爲金陰也。道父佛母，道天佛地，道生佛死，道因佛緣。竝一陰一陽，不相離也。佛者道之所生，大乘守善，道者自然，無所從生。佛會大坐，法地方也。道會小坐，法天圓也。道人不兵者，乃是陰氣，女人像也，故不加兵役，道作兵者可知。道人見天子王矦不拜，像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者，㠯干政爲臣僚也。道會飲酒者，無過也。佛會不飲，㠯女人飲酒，犯七出也。道會不齋，㠯主生，生須食也。佛會持齋，㠯主死，死不食，又㠯女人節食也。道人獨臥，㠯女人等守一也。道士聚㝛，故無制也。」臣笑曰：《文始傳》云：「道生東，木、男也。佛生西，金女也。」今㠯五行推之，則金能刻木，木㠯金爲官鬼，金㠯妻財。推此，則佛是道之官鬼，道是佛之妻財也。又云道生佛者，理則不然。陰陽五行，豈有生金之木？故知道不生佛。道人大坐，㠯是道之官府；道士小坐，㠯上逼于官也；道人不兵租者，㠯本王種故免也。道士庶賤，兵租是常。道經若此，若免兵租，便違道敎。又《靈寶大誡》云：「道士不飲酒，不干䝿。」如何故違犯大誡乎？後之紜紜，全無指的。又云：「道人㠯齋爲死法，故不齋者。」何不飽食終日，養此形骸，而興絕粒服氣，㠯求生長之術乎？卒不見終爲捕影之論矣。又云︰「道人獨臥，道士聚㝛，據此合氣。」黃書不亦妄乎？
日徑不同九
《文始傳》云：「天去地四十萬九千里，日月直度各三千里，周迴六千里，天地午子相去九千萬萬里，卯酉西隅，亦令轉形。」《濟苦經》云：「崑崙山高一萬五千里。」臣笑曰：依《濟苦經》云：「天地相去萬萬五千里。」與前《文始》全所不同。《文始傳》云：「日月周迴六千里。」徑三千里，據法則圍九千里，如何但止六千耶？又天圓地方，道家恆述，今四隅與方等量，則天地俱圓矣。《化胡》云：「佛法上限止極三十三天，不及道之八十一天上也。」又云：「崑崙山九重，重相去九千里，山有四面，面有一天，故四九三十六天。第一重帝釋居之。」今計崑崙山高一萬五千里，而有九重，重高九千，則高八萬一千。而言萬五千者，何太乖角？大可笑也。
崑崙飛浮十
《文始傳》云：「萬萬億萬萬歲一大水，崑崙飛浮，爾時飛仙迎取天王及善民安之山上。復萬萬億萬萬歲大火起，爾時聖人飛迎天王及人安于山上。」臣笑曰：《濟苦經》云：「天地劫燒，洞然空蕩，清氣爲天，濁氣爲地，乃使巨靈胡亥造立山川、日月如前。」崑崙山飛浮，容可迎人安山之上。若天地洞然，山爲火焚，義不獨立，如何迎取王人安山上乎？又《度人妙經》云：「五億重天之上，大羅之天，有玉京山，菑所不及。」計大上慈愍，何不迎之㠯在玉京乎？若看死不迎，是不慈也；若不能迎，是欺詐也。又《度人本行經》云：「道言我隨劫生死。」然太上道君居大羅之上，菑火不及，猶云隨劫生死。自餘飛仙，如何迎取天王善人安于山上，令免死者？深大愚駭，又可笑也。
法道立官十一
《五符經》云：「中黃道君曰：『天生萬物，人爲䝿也。人身包含天地，無所不法。立天子，置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、九州、百二十郡、千二百縣也。膽爲天子大道君，脾爲皇后，心爲太尉，左腎爲司徒，右賢爲司空。封八神及臍爲九卿，珠樓神十二，胃神十二，三焦神三，合爲二十七大夫，四肢神爲八十一元士。合之百二十，㠯法郡數也。又肺爲尚書府，肝爲蘭臺府。」臣笑曰：檢道經州縣之名，文佀近代所出，古縣大而郡小，見于《春秋》及《周書·洛誥》。今反㠯郡大于縣，是則非春秋已前道經乎？誣罔迷謬，不可觀而可笑也。稱南無佛十二《化胡經》云：「老子化胡，王不受其敎。老子曰：『王若不信，吾南入天竺，敎化諸國，其道大興，自此已南，無尊于佛者。』胡王猶不信受，曰：『若南化天竺，吾當稽首稱南無佛。』又流沙塞有加夷國，常爲劫盜。胡王患之，使男子守塞，常憂。因號男爲優婆塞，女子又畏加夷所掠，兼憂其夫爲夷所困，乃因號優婆夷。」臣笑曰：梵言無南，此言歸命，亦云救我。梵言優婆塞，此言善信男也。優婆夷者，云善信女也。若㠯老子言佛出于南，便云南無佛者，若出于西方，可云西無佛乎？若言男子守塞，可名憂塞，女子憂夫恐夷，可名爲憂夷，未知婆者，復可憂其祖母乎？如此依字釋詁，醜拙困辱，大可笑。
鳥迹前文十三
《洞神三皇經》稱：「西域仙人曰皇文者，乃是三皇㠯前鳥迹之始文章也」。又云：「三皇者，則三洞之尊神，大有之祖氣。天皇主氣，地皇主神，人皇主生。三合成德，萬物化生。」臣笑曰：《南極眞人問事品》稱：「《靈寶眞文》三十六卷，在玉京山玄臺玉室文大字滿中，天地淪沒，萬成萬壞，眞文獨明。」此之眞文，卽三洞文也。三皇卽三洞之尊神，必不在三洞之後。爾時未有鳥獸，何得云三皇已前鳥迹之始文也？若㠯伏羲爲三皇者，案《淮南子》云：「黃帝使倉頡覩鳥迹，造文字。」此則止在黃帝之時，何得云三皇已前鳥文之始乎？
張騫取經十四
《化胡經》曰：「迦葉菩薩云：『如來滅後五百歲，吾來東遊，㠯道授韓平子，白日升天；又二百年，㠯道授張陵；又二百年，㠯道授建平子；又二百年，㠯道授千室。爾後漢末陵遲，不奉吾道。』至漢明永平七年甲子，歲星晝現，西方夜明，帝夢神人，長丈六尺，項有日光。旦問羣臣，傅毅曰：『西方胡王太子成道佛號。』明帝卽遣張騫等窮河源，經三十六國，至舍衞，佛已涅槃。寫經六千萬五千言。至永平十八年乃還。」臣笑曰：《漢書》云：「張陵者，後漢順帝時人，客學于蜀，入鵠鳴山，爲蛇所吞。」計順帝乃明帝七世孫，理不在明帝之前百餘年也。又云明年遣張騫尋河源者，此亦妄作。案《漢書》，張騫爲前漢武帝尋河源，云何後漢明帝復遣尋邪？不知騫是何長壽仙乎？代代受使，一何苦哉！可笑其妄引也。
日月暜集十五
《諸天內音第三宗飄天八字文》曰：「澤落覺菩臺緣大羅千天。」眞皇人解曰：「澤者，天中山名，眾龍所窟。落覺者，道君之內名。菩臺者，眞人之隱號。玉臺處澤山之陽，三萬日月，明其左右，羅漢月膚人大劫旣交，諸天日月會玉臺之下，大千世界之分，天下改易，大千洞然。」臣笑曰：《濟苦經》云：「乾坤洞然之後，乃使巨靈胡亥造山川，玄中造日月。昆山南三十兆里，復有昆山。如是次第，有千昆山，名小千界；復有千小千，名中千界；復有千中千，名一大千世界。計大千世界中有百億日月。」又《經》云：「大劫旣交，天地改易，日月星辰，無有存者。」若其暜集，則百億俱來，何爲但三萬而至？若餘不集者，爲是菑所不及？爲是本界闕少？若必少者，地上幾人，尚蒙日月之照；天上福勝，如何獨無照乎？又日月之下，乃是欲界下人，不名大羅上界，菑所不及。今所不來者，理在然乎？將知造此經者，唯聞大千之名，迷于日月之數，故其然哉！
太上尊䝿十六
《文始傳》稱：「老子與尹喜遊天上，入九重白門。天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰：『太上尊䝿，剋日引見。』太上在玉京山七寶宮，出諸天上，寂寂冥冥清遠矣。」臣笑曰：《神仙傳》云︰「吳郡沈羲，白日登仙。四百年後，還家說云：『初上天時，欲見天帝。天帝尊䝿不可見，遂先見太上。在正殿坐，男女侍立數百人。』」如此狀明，則知太上劣于天帝矣。言太上尊䝿，治在眾天之上者，妄也。今據《九天生神章》，太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上，何重宮復在玉清之上，便高玄都兩重矣。而老子云「太上治在眾天之上」者，何謬如斯！
五穀命鑿十七
《化胡經》云：「三皇修道，人皆不死。上古之時，天生甘露，地生醴泉，食飲長生。中古世來，天生五氣，地出五味，食之延年。下古世薄，天生風雨，地養百獸，人捕食之。吾傷此際，故嘗百穀，㠯食兆民。于是三皇各奉粟五斗爲信，爲世世子孫不絶，五穀生神州。」臣笑曰：《五符經》云：「三仙王告皇帝曰：『人所㠯壽老者，不食五穀故也。』」《大有經》曰：「五穀刳命，鑿臭五藏，命促𦄲。此糧入腹，無希久壽。汝欲不死，腸中無尿。」《五府經》云：「黃精者，三陽之氣，上入太清之宮，食之甘美，又長生也。」未解老子何不嘗此，而嘗五穀腐人之腸乎？又三皇者，皆神人也，何㠯不令子孫王于長生之國，而㠯五斗之穀請子孫王于神州，求刳命腐腸之短壽乎？又可笑也。
老子作佛十八
《玄妙內篇》云：「老子入關，往維衞國，入清妙夫人口中，後剖左掖生，行七步曰：『天上天下，唯我爲尊。』于是乃有佛法。」臣笑曰：《化胡經》云：「老子化罽賓，一切奉佛。老曰：『卻後百年，兜率天上，更有眞佛，託生舍衞白淨王宮。吾于爾時，亦遣尹喜下生從佛，號曰阿難，造十二部經。』老子去後百年，舍衞國王果生太子，六年苦行，成道號佛，字釋迦。又四十九年，欲入涅槃。老子復見于世，號迦葉，在雙樹閒爲諸大眾啟請如來，三十六問訖，佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛屍-，收取舍利，分國造塔，阿育王又起八萬四千塔。」卽㠯事推，老子本不作佛。若作佛者，豈可老還，自燒老屍-，而起塔邪？且可一笑。且老子諸經，多云作佛，或作國師，豈可天下國師與佛，必待伯陽乎？度人化俗，要須李耳邪？若云佛不能作，要須道者，從始氣已來，獨一老子，不許人悟大道而爲國師邪？是則老爲自伐，惟我能也。然佛經人人修行，皆得佛果。道經不述，唯一老君。如何佛敎如此之弘，道經如斯之隘乎？且妄言虛述，𩠐尾無據。《蜀記》張陵被蛇噉，而注白日升天；《漢書》劉安伏鉞，乃言長生不死。道家誣老子作佛，詎可怪哉？又《造天地經》云：「西化胡王，老子變形而去，左目爲日，右目爲月。」案《玄妙經》云：「老子乘日精入清妙口中。」是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神，何所不在，乃要憑一精而入胎乎？若必藉精，精依于𩠐；若乘頭入者，兩眼俱來。今乃乘一眼而入，便成偏見之大道乎？亦可笑也。
敕使瞿曇十九
《老子化胡歌》曰：「我在舍衞時，約敕瞿曇身。汝共摩訶薩，齎經來東秦。歷洛神州界，迫至東海閒。廣宣世尊法，敎授聾俗人。與子威神法，化道滿千年。年滿時當還，愼莫戀東秦。無令天帝怒，太上蹋地瞋。」臣笑曰：案瞿曇者，卽釋迦也。《化胡經》云：「周莊本初三年，太歲丙辰，白淨王子旣得正覺，號佛釋迦。老子見其去世，恐人懈怠，復下多羅聚落，號曰迦葉，親近于佛，焚屍取骨，起塔分布。」若如上文，釋迦未生，不得預遣瞿曇往東土也。如其已生成佛者，中閒無容得受迦葉之約敕，充千年之使乎？豈有菩薩親侍于佛，而敕佛爲使乎？又周莊一政止有一十五年，元年乙酉，全無丙辰本初之號，何謬如斯！足令掩耳，亦使太上蹋地而瞋乎？
事邪求道二十
《度人妙經》稱：「三界魔王，各有歌辭，誦之百遍，名度南宮。千遍魔王保迎，萬遍飛升天空，過三界，登仙公。」又《玄中精經》：「道士受戒符籙，置五嶽位，設酒再拜。」臣笑曰：《觀身大戒》云：「道學不得祠祀鬼神，及向禮拜。」旣是欲界魔王，未度諸有，焉能誦過百遍度南宮邪？又案三張之法，春秋二分，祭祀祠竈；冬夏兩至，同俗祠祀；兵符社契，軍將吏兵，都無誡勸之文。此之神社，爲神爲道？若是神者，道士不拜；如其道也，不設酒脯。豈有口誦魔言，身行禮祭，求出三界，諒可悲夫！
佛邪亂政二十一
《化胡經》云：「佛興胡域，西方金氣，剛而無禮。神州之士，效其儀法，起立浮圖，處處專尚佛經，背本趣末，言辭迂蕩，不合妙法，飾彫金像，㠯誑王臣。致天下水旱，兵革相伐，不過十年，菑變暜出，五星失度，山河崩竭，王化不平，皆由佛亂。帝主不事宗廟，庶人不享其先，所㠯神祗道氣，不可復理。」臣笑曰：《智慧罪根品》云：「元始天尊曰：『我于上皇元年半劫度人，延命萬八千年。我去後，人心頽壞，淫禮邪神，殺生禱祈，更相殘害，自取夭傷，壽無定年。』」㠯此推之，淫禮邪神，萬神歡喜，氣與道合，應獲福利，云何命促，壽無定年？又漢明已前，佛法未行，道氣隆盛，何乃兵戈屢作，水旱相尋，雨血山崩，饑荒薦集，更有桀紂，炮烙生靈？自明帝後，佛法行來五百餘年，寍有妖菑虐政，甚于前者？㠯今驗古，誰有誑欺？事彰竹帛，不可掩也。鸞乃庸疏，頗尋兩敎。道法謙退行僞，㠯顯佛眞；佛法澄正存理，而開物性。若不如此通道，則可笑殺人。
戒木枯死二十二
《老子百八十戒重律》云：「吾戒大重，向樹說之則枯，向畜說之則死。」又《靈寶經》云：「玄素之道，古人修之，延年益壽；今人修之，消年損命。」又道士受三五將軍禁厭之法，有怨憎者，癲狂損命。又《度國王品》：「東方開明招眞神，身著黑衣有赤文，足廣百步頭柱天，主食邪魔口容山。朝食五百，暮噉三千，十十五五合衣吞。」臣笑曰：《三元大戒》云：「天尊說十戒十善等法。」《無量人得道戒》云：「不得懷惡心，聞戒不信生𧩂，生𧩂皆得罪。」今樹木無情，不慮獲罪起𧩂，何須戒之令枯？若心枯死，此則有知。若有知者，聞法應悟。然無此理，何用斯言？公知今人修則損命，菑毒已行，大道寬容，檢而不檢，致令殃延後代，而不收錄之邪？又案三張之術，《畏鬼科》曰：「左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停空，擬鬼千年血。」又造黃神越章，殺鬼朱章，殺人或爲塗炭，齋者黃土泥面，驢輾泥中，懸頭著柱，打拍使熟。自晉義熙中，道士王公期除打拍法，而陸修靜猶㠯黃土泥額，反縛懸頭。如此淫祀，眾望同笑。又案漢婕妤，帝疑其詛。對曰：「若鬼神有知，不受無理之詛；如其無知，請之何益？故不爲此。」㠯事推測，常人之智，尚識達之；況鬼有靈，聰明正直，而受愚猒者，未之有也。今觀其文，詞義無取，有同俗巫解奏之曲。何期大道若此，容而不非乎？將不耽嗜糟汁，湎淫終歲，㠯理推誠，豈得爾邪？
北方禮始二十三
《依十戒十四持身經》云：「北方禮一拜，北方爲始，東向而周十方，想見太上眞形。」臣笑曰：《文始傳》云：「老子與尹喜遊天上，喜欲見太上。老曰：『太上在大羅天玉京山，極幽遠，可遙禮闕。』遂不見而還。」㠯此推之，玄都玉京，太上所住，今在上方，何不㠯上爲首，而浪禮北方邪？然道生東陽也，何不從東方爲始？佛生西陰也，北亦陰也，前已鄙之，今復尊重而前禮乎？又《罪根品》云：「太上道君同陽館中，稽𩠐禮元始天尊，問十善等法。」此戒乃天尊所說，何㠯不禮天尊，而想見太上乎？捨本逐末，誰之咎也？
害親求道二十四
《老子消冰經》云：「老子語尹喜曰：『若求學道，先去五情。一父母，二妻子，三情色，四財寶，五官爵。若除者，與吾西行。』喜精銳，因斷七人𩠐持來。老笑曰：『吾試子心，不可爲事，所殺非親，乃禽獸耳。』伏視七頭爲七寶，七尻爲七禽，喜疑反家，七親皆存。」又《造立天地記》云：「老子化胡，胡王不伏。老子打殺胡王七子，國人一分。」臣笑曰：《三元誡》云：「道學不得懷挾惡心，不孝父母，不愛妻子。」計喜所殺父母，如知是幻，何得懷疑反視？如其實心，依誡懷惡，已犯重罪，何况斬二親之𩠐乎？又胡王不伏，殺其七子，亦已甚矣，又殺國人一分，何其不仁之深乎？若作法于後代，則令求道者皆殺二親妻子矣，又不可㠯一王不伏，而濫誅半國之人乎？進退二三，可笑怪也。
延生年符二十五
《三元品》云：「紫微宮有延生符，爪書八方，則八氣應之便成。人毀符㠯燒者，人隨𤎆化爲氣。其文四萬劫一出。」臣笑曰：《文始傳》云：「萬萬億億歲一大水，崑崙飛浮，有仙飛迎天王善人安之山上。乃至前萬萬歲，天地混沌如雞子黃，名曰一劫。」案大水之日，天人不死，不應迎之山上。又《濟苦經》云：「乾坤洞然之後，潰然空蕩。」計一劫之時，人物不存，其延生符四萬劫乃出，豈可四萬劫中絕無天人？幽幽冥冥，何其遠也？又萬萬止是一億，億止是一兆，止言一億兆年，而云萬萬億億者，蓋新學造經，不知數之大小耳。
椿與劫齊二十六
《洞玄東方青帝頌》曰：「九五不常居，天地有傾危，大劫終一椿，百六乘運迴。」臣笑曰：大水旣漂，崑崙飛浮，後有大火，金鐵融，地無草，乃至萬萬億歲，天地如鷄子黃，總名一劫。然椿是世木，㠯世火燒之則灰，值劫火便絕，而言大劫齊椿者，一何謬歟？亦可笑矣。
隨劫生死二十七
《如度命妙經》云：「大劫交周，天崩地淪，欲界滅無。」《太平道經‧佛法華大小品》：「周遊上下十八天中，在色界內，至大劫交，其文乃沒。其玉清上道三洞神經眞文玉宇，出于元始，在二十八天無色界上大羅玉京山玄臺，菑所不及。故自然之文，與運同生同滅。能奉之，七祖生天，轉輪聖王，代代不絶。」臣笑曰：《度人本行經》云：「道言自元始開灮已來，赤明元年，經九千餘億劫，度一恆沙眾生。爾後至上皇元年，度人無量。我隨劫生死，世世不絶，恆與靈寶同出，經九劫，終九氣，改運託胎洪氏，積三千餘年。至赤明開通，歲在甲子，誕于扶力蓋天，復與靈寶同出度人。元始天尊㠯我因緣，賜我大上之號，在玄都玉京。」㠯此推之，眞文在玉京之山，菑所不及，而云「自然之文，與運同生同滅」。同生同滅，豈非菑也？又云：「我與靈寶同時出沒。」又云：「我隨劫生死。」計靈寶運滅，太上隨亡。而云長生不死，此爲妄也。又玉京在眾天之上，菑所不及，理合可疑。一切形色，無有存者。玉京玉臺，斯爲色界。色界非常，玉京豈存？又赤明甲子之號，殊同河漢之實矣。
服丹金色二十八
《神仙金液經》云：「金液還丹，太上所服。而神今燒水銀，還復爲丹，服得之仙，白日升天。求仙不得此道，徒自苦耳。〈燒丹成水銀，燒水銀成丹，故曰還丹。〉昔韓終服之，面作金色。又佛身黃金色者，蓋道法驗也。令身內外剛堅如金，故號佛金剛身也。」臣笑曰：《文始傳》云：「大上、老子、太一元羣，此三聖亦可爲一身。」《金液經》云：「太一者，惟有中黃丈夫乃太一君，此二仙人主也。飲金液升天爲天神，調陰陽矣。」尋韓終未服金液，止是常人，旣服昇天，卽老君是也。而老君爲太上萬眞之主，何所不能，而乃須服金液後調陰陽乎？又太一大神成者多少？調陰陽者復須幾人？若言服者皆得，何其多邪？又丹與水銀，遍地皆有。火燒成丹，作之不難。何爲道士不服，白日昇天，爲天仙之主，而辛苦叩齒，虛過一生？良可哀哉！若不服者，明知爲丹所誤，故捕影之談耳。又云佛身金色，由丹所成，此乃不須行因，一任丹得。邪見之重，可爲悲矣。
改佛爲道二十九
《妙眞偈》云：「假使聲聞眾，其數如恆沙，盡思共度量，不能測道智。」臣笑曰：此乃改法華佛智爲道智耳，自餘竝同，諸文非一。昔有問道士顧歡，歡荅：「《靈玉妙經》，天文大字，出于自然，本非《法華》，乃是羅什妄與僧肇改我道經爲《法華》也。且靈寶偷于《法華》，可誑東夏；《法華》之異《靈寶》，不殊西域。」今譯人所出，不爽經文，㠯此推之，故知偷改爲《靈寶》。且佛經博約，詞義弘深，千卷百部，無重文者。不同老經，自無別計，倚𠊓佛經，開張卷部。且五千之文，全無及佛；佛之八藏，亦不論道。自餘後作，皆竊佛經，後自明之，不廣其類。是㠯古來賢達，諷誦佛經，至今流傳，代代不絶。道法必勝，何不誦持？舉國統括，誦道誰是？是故知非，可爲準的。
偷佛因果三十
《度王品》云：「天尊告純陀王曰：『得道聖眾至恆沙如來者，莫不從凡積行而得也。十仙者無數，亦有一興而致一仙位。復有積劫而登，由功高則一舉，功卑則十昇，有十階級，從歡喜至法雲，相好具足。于是諸王聞說，卽得四果。」又《度身品》：「尼乾子于天尊所聞法，獲須陀洹果。」又《文始傳》：「老子在罽賓彈指，諸天王、羅漢、五通、飛天俱至，遣尹喜爲師，得道菩薩，爲老子作頌。」臣笑曰：佛之與道，敎迹不同，變通有異。道㠯自然爲宗，佛㠯因緣爲義。自然者無爲而成，因緣者積行乃證。是㠯小乘𠛱四果之梯，大乘有十等之位。從凡入聖，具有經論。未知道家所引四果十仙，名與佛同，修行因緣，未見其說。然道家所修，吸氣沖天，飲水證道，聞法飛空，餌草尸解，行業旣殊，證果理異。但說天有五重，或三千六千，或八十一天，或六十大梵，或三十六天，或三十三天，或五億五萬餘天，或九眞天王，九氣天君，四方氣君，三元、三天，九宮天曹，玉清、太有，玄都、紫微，三皇、太極，諸如此類，理有所緣。豈有虛張，自取矯異？請說此天，爲重爲橫？爲虛爲實？服何丹草，而獲此天？脫所未詳，則徒爲虛指，更來可笑。
道經未出言出三十一
案玄都道士所上經目，取宋人陸修靜所撰者目云：「《上清經》一百八十六卷，一百二十七卷已行。《始清》已下四十部六十九卷，未行于世。檢今經目，竝云見存。乃至《洞玄經》一十五卷，猶隱天宮。今檢其目，竝注見在。」臣笑曰：修靜，宋明帝時人，
太始七年，因敕而上經目。旣云隱在天宮，爾來一百餘年，不聞天人下降，不見道士上昇，不知此經從何至此？昔文成書㠯飯牛，詐言王母之命。而黃庭元陽，㠯道換佛。張陵創造《靈寶》，吳赤烏時始出；《上清》起于葛玄，宋齊之閒乃行。鮑靚造三皇，事露而被誅；文成書飯牛，致戮于漢世。今之學者，又踵其術，又可悲乎！《漢書》：「張魯祖父陵，桓帝時造符書㠯惑眾，受道者出米五斗，俗謂米賊。陵傳子衡，衡傳子魯，號曰三師，三人之妻爲三夫人。皆云白日昇天。初受道，名鬼卒，後號祭酒。」妖鄙之甚，穿鑿濫行，皆此例矣。
五億重天三十二
《文始傳》云：「天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之，厚一萬里，四角有金柱金軸，方圓三千六百里，神風持之，㠯四海爲地脈。天地山川，河漢通氣，風雲皆從此出。」臣笑曰：《三天正法經》云：「天灮未明七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。九眞天王、元始天王，稟自然之𦙍，置九天之號。上中下眞，眞爲一元，元有三天。上元宮卽太上大道君所治。」計一天相去九萬九千九百九十里，則九天相去七十九萬九千九百二十里。一里有三百步，一步有六尺，則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。㠯五億重天分之，則天天相去二尺，豈有厚萬里之地，上載二尺之天乎？《文始傳》云：「老子引四天王大眾，皆身長丈六，短者丈二。」計人大而天小，何㠯自容，常臥不起？愕然大怪。
出入威儀三十三
《玄中經》說︰「道士執𥳑者用金玉，廣一寸，長五寸五分，執之爲況。中古王執朝師君。下古金玉隱，執雜木，長九寸，名爲手𥳑。執㠯去慢，誡于道士，若入王宮、聚落、人室，在舍外十步，著巾帔，執𥳑而入，勿有側背。出舍外，脫巾帔，著素服行，勿自顯損道法。若出俗家，整威儀，執𥳑坐，勿使俗怪。道士行百里外，執杖、巾帔、香罏、銅鑵、鉢盂出家之具自隨，威儀具足，得十種功德。」臣笑曰：《自然經》云：「道士巾褐帔法：褐長三丈六尺，三百六十寸，法年三十六旬，年有三百六十日。一身兩角，角各有六條，兩袖，袖各六條，合二十四條，法二十四氣。二帶法陰陽，中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。」《自然經》旣有科律，何㠯不依，乃法張魯黃巾之服？違律而無識也。
道士奉佛三十四
《化胡經》云：「願將優曇華，願燒旃檀香，供養千佛身，稽首禮定灮。」又云：「佛生何㠯晚？泥洹何㠯早？不見釋迦文，心中大懊惱。」又《大戒》云：「道學當念遊大夢流景宮禮佛。」臣笑曰：《敷齋經》：「天尊令右玄眞人曰：『釋迦文㠯轉輪生死法化世，使天老，右玄眞人㠯仙度之，道不死之大法。」又《老子序》云：「道主生，佛主死；道忌穢，佛不忌；道屬陽生忌穢，佛則反之。」據此，清濁天分，死生大判，何爲不念清虛大道，而願生死穢惡佛乎？故昔殷太宰問孔子聖人。孔荅：「三皇、五帝、三王及丘，俱不聖也。西方之人，有聖者焉。」故知孔子㠯佛爲聖，不㠯道爲聖也。《化胡經》云：「天下大術，佛術第一。」《昇玄》云：「吾師化遊天竺。」《符子》曰：「老氏之師名釋迦文，此道齊經。」又云：「稱仙梵天，稱佛隱文，外國讀經，多是梵天，道士所好，梵卽佛也。」此卽學佛久矣，由稱梵也。又《靈寶》三十二天，大梵隱語，天各八字，誦之萬遍，卽飛行七祖，同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵，亦不知梵是何佛；愚而信之，亦應有福，不知可笑㠯不？
道士合氣三十五
《眞人內朝律》云：「眞人日禮男女，至朔望日，先齋三日，入私房，詣師所立功德，陰陽竝進，日夜六時。」此諸猥雜，不可聞說。又《道律》云：「行氣㠯次，不得任意，排醜近好，鈔截越次。」又《玄子》曰：「不鬲戾，得度世；不嫉妒，世可度；陰陽合，乘龍去。」云云。
臣笑曰：臣年二十之時，好道術，就觀學。先敎臣黃書合氣三五七九，男女交接之道，四目兩舌正對，行道在于丹田。有行者，度厄延年。敎夫易婦，唯色爲初，父兄立前，不知羞恥，自稱中氣眞術。今道士常行此法，㠯之求道，有所未詳。
諸子道書三十六
《玄都經目》云：「道經、傳、記、符、圖、論，六千三百六十三卷，二千四十卷有本，須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經卷、符、圖；其八百八十四卷諸子論；其四千三百二十三卷，陸修靜錄，有其數目，及本竝未得。」臣笑曰：道士所上經目，陸脩靜《目》中見有經書藥方符圖，止有一千二百二十八卷，本無襍書諸子之名，而道士今列二千餘卷者，乃取《漢·蓺文志》目八百八十四卷爲道之經論。據如此狀，理有可疑。何者？至如韓子、孟子、淮南之徒，竝不言道事。又有八老黃白之方，陶朱變化之術，翻天倒地之符，辟兵殺鬼之法，及藥方呪厭得爲道書者，可須引來。未知《連山》、《歸藏》、《易林》、《太玄皇帝金匱》、《太公六韜》，何㠯不在道書之例乎？修靜目中，本無諸子，今乃乘安，不知何據。且去年七月中，道士所上經目，止注諸子三百五十卷爲道經，今云八百餘卷，何㠯前後不同？又人之有惡，唯恐人知；己之有善，慮人不見。故道士自書云：「不受道戒者，不得讀道經。」卽如此狀，恐人知其醜乎？若㠯諸子爲道書者，人中諸子，悉須追取，何得遺之？且道士引例，我老子《道德》，本是諸子，今尊爲經，流例相附，有何過歟？若爾，則知老子、黃子之流，如何得與儒流七經而相抗乎？班固先六經，後二篇，序道爲中上賢類，斯實錄矣。又陶朱者，卽范蠡也。旣事越王句踐，君臣囚吳石室，嘗屎飲尿，亦已甚矣。今尊崇其術，不亦昧乎？又蠡子被戮于齊，何爲不行父術變化而自免乎？又造《天地經》，老子託幽王皇后腹，卽幽王之子也。身爲柱史，卽幽王之臣也。《化胡經》云：「老子在漢爲東方朔。」若審爾者，幽王爲犬戎所殺，豈可不授君父與神符，令不死乎？又漢武窮兵，疲役中國，天下戶口，至減大半。老子爲方朔者，何忍不與辟兵辟穀之符，猒人呪鬼之方，㠯護漢國乎？眼看流獘若此，無心取救，將非欺誑之謬乎？又統收道經目錄乃有六千餘卷，覈論見本止有二千四十卷，餘者虛指未出，將非鉛墨未僃，致經本未成乎？自餘孟浪紛綸，無足更廣。
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《廣弘明集》九。
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賜進士出身二品銜廣東等處提刑按察使司按察使兼管驛傳事務黃岡王毓藻校刊
《全後周文》卷二十終