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丙午年 五月十有一日

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Work: 周禮正義 Viewing: Source
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周禮正義
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周禮正義/38
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清朝
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25%
周禮正義卷三十八 瑞安孫詒讓學 司尊彝 司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。 〈 位，所陳之處。酌，泲之使可酌，各異也。用，四時祭祀所用亦不同。實，鬱及醴齊之屬。 〉 ●疏 〈 掌六尊六彝之位者六彝為上六尊為中罍尊為下各以尊卑為陳設之位室中為最尊戶內次之堂上又次之堂下為下其同設一處又以北為上南為下賈疏云案下兼有罍尊不言者文略也云詔其酌辨其用與其實者此與酒正鬱人為官聯也 [ 1 ] 〉 〈 注云位所陳之處者賈疏云此下經不見陳尊之處案禮運云玄酒在室醴醆在戶齊醍在堂澄酒在下彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也案賈說略本崔靈恩依郊特牲注及賈後疏引鄭志說鬱齊及五齊各加明水則禮運之玄酒即司烜氏之明水記舉玄酒以見鬱齊也坊記又云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下孔疏謂醴齊在戶內即是在室是也禮運疏引皇侃亦云醴在戶內醆在戶外而通典吉禮說大祫禮云祫日夙興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳明水明水之南室戶之內陳泛齊醴齊盎齊室戶之外堂上陳醍齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳玄酒玄酒之南陳事酒昔酒清酒禘祭自醴齊而下四齊而已無泛齊所陳設之處一如祫祭案依杜說三酒亦配玄酒則水也與禮運玄酒異盎齊即醆而杜謂在戶內則與皇孔不同孫希旦云特牲禮尊於戶東少牢禮尊於房戶之閒天子諸侯之祭其盎齊之尊蓋當特牲少牢設尊之處在室戶外之東醴齊在室戶內之東案孫申皇說是也江永亦依皇義云設尊之法春夏雞彝鳥彝陳室內近北獻尊陳戶內象尊陳戶外秋冬斝彝黃彝陳室內近北著尊陳戶內壺尊陳戶外其罍尊皆陳堂下凡尊皆南面明水玄酒在西案江說亦甚覈云酌泲之使可酌各異也者即下文鬱齊獻酌醴齊𦄲酌等凡酒清者不泲而酌濁者必泲而酌並此官詔之也郊特牲注云酌猶斟也酒已涑則斟之以實尊彝凡行酒亦為酌也案此詔酌亦兼彼二義云用四時祭祀所用亦不同者據下六享之等用器不同賓禮大饗亦用此六尊六彝故小宗伯云辨六彝之名物以待果將辨六尊之名物以待祭祀賓客經注並專據祭祀者亦文不具云實鬱及醴齊之屬者實謂所盛尊以實齊彝以實鬱兼有罍以實三酒也 〉 春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。凡四時之閒祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。 〈 祼，謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻尸也。后於是以璋瓚酌亞祼。《郊特牲》曰：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。」朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。后於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。其變朝踐為朝獻者，尊相因也。朝獻，謂尸卒食，王酳之。再獻者，王酳尸之後，后酌亞獻，諸臣為賓，又次后酌盎齊，備卒食三獻也。於后亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦孰時。后於是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及后各四，諸臣一，祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠，而尸飲七矣，王可以獻諸臣。《祭統》曰：「尸飲五，君洗玉爵獻卿。」是其差也。《明堂位》曰：「灌用玉瓚大圭，爵用玉琖，加用璧角、璧散。」又《鬱人職》曰：「受舉斝之卒爵而飲之。」則王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。「昨」讀為「酢」，字之誤也。諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊。鄭司農云：「舟，尊下臺，若今時承槃。『獻』讀為『犧』。犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰：『犧象，周尊也。』《春秋傳》曰：『犧象不出門。』尊以祼神。罍，臣之所飲也。《詩》曰：『瓶之罄矣，維罍之恥。』『斝』讀為『稼』。稼彝，畫禾稼也。黃彝，黃目尊也。《明堂位》曰：『夏后氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。』《爾雅》曰：『彝、卣、罍，器也。』著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。《明堂位》曰：『著，殷尊也。』壺者，以壺為尊。《春秋傳》曰：『尊以魯壺。』追享，朝享，謂禘祫也。在四時之閒，故曰閒祀。蜼，讀為『蛇虺』之虺，或讀為『公用射隼』之隼。大尊，大古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊。』故書『踐』作『餞』，杜子春云『餞當為踐』。」玄謂黃目，以黃金為目。《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外。」追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。朝享，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰：「閏月不告朔，猶朝于廟。」蜼，禺屬，卬鼻而長尾。山罍，亦刻而畫之，為山雲之形。 〉 ●疏 〈 春祠夏禴祼用雞彝鳥彝者以下辨尊彝之用並此官陳設尊彝之官法也賈疏云此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽秋冬同陰其追享朝享又是四時之閒祀以類附從故可同尊也彝與齊尊各用二者鬱鬯與齊皆配以明水三酒配以玄酒故禮記郊特牲注云祭齊加明水三酒加玄酒依鄭志云一雞彝盛明水鳥彝盛鬱鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用三酒不別數可知也若然依酒正云大祭祀備五齊據大祫通鬱鬯與三酒并配尊則尊有十八禘祭四齊闕二尊則尊有十六此經時祭二齊闕六尊則尊有十二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已案依賈弔鄭志說鬱鬯皆配以明水則雞彝斝彝虎彝皆盛明水之尊鳥彝黃彝雖彝皆盛鬱鬯之尊王后所同酌也明堂位孔疏引皇氏沈氏說謂春用雞彝夏用鳥彝秋用斝彝冬用黃彝是謂每時唯用一彝鬱鬯無明水之配通典吉禮謂時享王酌雞彝后酌鳥彝大祫在秋王酌斝彝后酌黃彝既無明水又謂王與后分酌二尊並與鄭說不合江永云彝尊有二者疏說是也古人玄酒配尊之禮頗重事之用醴者質略則一尊陳於房謂之側尊其兩尊皆酒者特牲之旅酬也燕禮之尊士旅食也大射禮之兩壺獻酒也玉藻之饗野人也以酒優之正是略之賤之也豈有宗廟大祭薦腥薦爓血毛大羮事事反木脩古顧於堂上之尊獨無所配下同賤略之事乎王與后合體同尊卑共酌一尊未為不可記言君西酌犧象夫人東酌罍尊襍記侯國之禮未可以彼例此即君夫人別 � 其尊亦必有玄酒必非兩尊皆酒也禮運言玄酒在室舉室中明水配鬱鬯為首者言之耳非謂在戶在堂下者即無所配也案江說足正杜氏之誤禘祫即追享朝享賈謂用夏秋之尊非是詳後云皆有舟者舟以承彝謂春夏皆每彝有舟也下並同云其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊者釋文云兩獻本或作戲案獻鄭讀為犧犧戲聲近故或本作戲以別於諸獻字也經於春夏及閒祀言朝踐再獻秋冬言朝獻饋獻其實春夏及閒祀亦有朝獻饋獻秋冬亦有朝踐再獻以尊同互文見義也云皆有罍諸臣之所昨也者昨唐石經初刻並作胙磨改作昨昨胙聲類亦同詳司几筵疏此罍別自為尊與皆有舟文同而義異賈疏云此經彝下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物則無物矣故禮器云天子諸侯廢禁其此之謂也 [ 1 ] 〉 〈 注云祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也者謂尸入室王行初祼即九獻之始獻也其所酌之尊春夏用鳥彝秋冬用黃彝閒祀用蜼彝云后於是以璋瓚酌亞祼者亦祼於室中謂二獻也酌亦謂酌鬱鬯尊並與王同引郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯 � 陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也者證王祼為九獻之始灌祼字同鄭彼注云灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也 � 乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也賈疏云此注引郊特牲后亞王祼後王乃出迎牲案內宰注云王既祼與此違者彼注取王事自相亞故先言王既祼出迎牲后乃後祼其實以此注為正也案賈推注義謂王迎牲在后獻後通典吉禮說同然諦審鄭意蓋王祼畢即出迎牲逮迎牲而入則后祼已畢二注義本無異詳內宰疏云朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事者朝踐籩人謂之朝事彼注義同此王獻尸於戶西謂三獻也其尊春夏用獻尊秋冬用著尊閒祀用大尊賈疏云王出迎牲之時祝延尸向戶外戶牖之閒南面后於是薦朝事八豆八籩王迎牲入廟卿大夫贊幣而從牲麗於碑王親殺大僕贊王牲事取血以告殺取毛以告純肫解而腥之為七體薦於神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸此謂經朝踐用兩獻尊也案凡后獻皆當用瑤爵賈謂同王用玉爵非也詳後薦血腥謂制祭後血與腥同薦與初殺牲時血毛之薦異賈說亦非是詳籩人大祝疏云后於是薦朝事之豆籩既又酌獻者后亞獻尸謂四獻也尊亦與王同朝事豆籩詳籩人醢人職賈疏云先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在王獻後乃言后薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說后事故後言薦豆籩也云其變朝踐為朝獻者尊相因也者鄭意朝獻在饋食之後而與朝踐同言朝者以其亦酌醴齊又春夏用獻尊秋冬用著尊並與朝踐同故云尊相因亦明春夏七獻同名朝獻秋冬三獻四獻同名朝踐也云朝獻謂尸卒食王酳之者謂七獻也卒食者尸十五飯畢也酳尸者特牲饋食禮注云酳猶衍也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又飲頤衍養樂之曲禮孔疏引何氏隱義云酳飯畢蕩口也案七獻亦用玉𣝣酌醴齊尊與三獻同賈疏云此朝獻於經當秋冬之祭鄭既未解春夏再獻先釋秋冬朝獻者以其朝獻是不酳尸因朝踐之尊醴齊故鄭先通解之江永云鄭說秋冬變朝踐為朝獻謂其尊相因然以酳尸之獻為朝獻言於饋食之前其禮不行於朝而强名以朝獻次序則顚名義則乖案江說近是詳後云再獻者王酳尸之後后酌亞獻者謂八獻也以酳尸三獻言之則為再獻亦用瑤爵酌盎齊尊春夏用象尊秋冬用壺尊鄭謂爵用璧角非也亦詳後黃以周云祭統故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之鄭注一獻一酳尸也鄭知非初祼及朝踐饋食之一獻者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇策命尸食已畢乃可行爵賞也祭統之一獻為酳尸之一獻則司尊彝之再獻為酳尸之再獻尸可知矣云諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也者謂九獻也對酳尸初獻再獻言之則為三獻鄭謂諸臣為賓以璧角酌盎齊尊與八獻同今案九獻當依崔靈恩說諸侯為賓者以瑤爵獻尸其諸臣為賓酌璧角獻尸乃九獻外之加爵也鄭說失之又案自七獻以下三獻大夫士祭禮並有之故特牲饋食禮尸九飯主人酌酳尸主婦酌亞獻尸賓三獻少牢饋食禮尸十一飯亦主人酳尸主婦獻尸賓長獻尸是也賈疏云此言再獻即經春夏之祭云再獻用兩象尊尸食後陰厭王酳尸后與賓長為再獻此亦在饋獻後先言再獻者后與賓酳尸因饋獻盎齊之尊故變饋獻云再獻詒讓案此注說九獻但用禮盎者專據時祭用二齊言之其殷祭依鄭義祫備五齊禘則四齊與此異詳後云於后亞獻內宗薦加豆籩者賈疏云案醢人及 � 人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆加籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳尸節案內宗職云贊后薦加豆籩故知內宗薦之案依鄭賈義后酳尸及諸臣獻尸名再獻亦名加爵故謂后亞獻時即薦加豆籩其實加爵在九獻之外薦加豆籩在諸臣獻尸之時不在后酳尸時也詳後云其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時者謂五獻六獻也王以玉爵酌盎齊獻尸尊與八獻同后又以瑤爵酌盎齊亞獻尸尊與王同以其與再獻同酌盎齊又同春夏用象尊秋冬用壺尊故云尊相因鄭言此者亦見春夏五獻六獻同名饋獻秋冬八獻九獻同名再獻也賈疏云此言饋獻當經秋冬祭之節其春夏言再獻至此秋冬言饋獻據文為先後故云變再獻言饋獻其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦在當尸未入室再獻是王酳尸後節也是以云饋獻謂薦熟時也此即禮運云熟其殽鄭注云體解而爓之是也江永云饋獻一節禮運孔疏謂在尸入室之後賈以孰其殽當饋獻節在尸未入室之前今考司几筵吉事變几鄭注有饋食於堂之語當以賈疏為正若尸既入室則當食舉矣豈先獻然後食乎又按禮運以薦血腥法上古孰其殽法中古其下文醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻云云皆在未合亨之前獻醴即朝踐也獻醆即饋獻也然則饋獻不在陰厭之後亦明矣云后於是薦饋食之豆籩者賈疏云此即醢人籩人饋食之豆籩者也云此凡九酌王及后各四諸臣一者賈疏云九謂王及后祼各一朝踐各一饋獻各一酳尸各一是各四也諸臣酳尸一并前八為九案九獻之說異同頗多禮運孔疏引崔氏說大祫云祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之尸入室乃作樂降神乃灌故書云王入大室祼當灌之時眾尸皆同在太廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室故禮器云血毛詔於室於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於戶西南面其主在左昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云「天子諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事尸之禮」。祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又出以 � 于主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運篇其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斝爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之 � 也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王可以獻諸侯於是后以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彝云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賓者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵案崔說九獻並約鄭三禮注義最為詳覈通典說略同但依崔義后四獻六獻皆不當用玉爵又崔以加𣝣在正獻之後則薦加豆籩不當仍在八獻時疑皆孔依鄭義改之又崔杜所說行禮節次與賈亦多差異如賈謂朝事延尸出戶在二祼訖王出迎牲之時崔則謂在血毛詔於室之後賈謂后薦朝事豆籩在延尸出戶迎牲未入之時崔則謂在升首之後薦腥之前杜又謂在薦腥之後賈謂饋獻在尸未入室之前崔則謂在入室之後皆當以賈為正詳籩人內宰及前疏江永別為九獻之說云二祼之後當有七獻經文錯綜互見實則朝踐與朝獻饋獻與再獻四節而已朝踐為薦腥後之獻不待言矣朝獻非王酳尸乃堂上薦爓王與后之獻饋食非饋熟之始乃尸食舉後王酳尸之獻而再獻則后與諸侯為賓者亞王酳尸之獻也禮運曰腥其俎孰其殽體共犬豕牛羊注疏謂腥法上古爓法中古而進孰為後世之食孰其殽者體解而爓之也祭義曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有薦爓明矣既以爓法中古此時何可無獻則秋冬言朝獻者非獻爓而何至於饋熟則不當有獻何也薦爓之後烹肉既熟羮定詔於堂於是奉俎入室設陰厭以饗神乃迎尸入室舉奠斝詔妥尸是時尸即當食舉安得有獻葢堂上腥爓皆不可食者故有獻而無食室內之饌可食者則當食而後獻所謂饋獻者尸既食而王獻以酳若特牲少牢主人獻尸耳此時后不即亞王酳尸尸有酢王之禮有命祝嘏之禮有夫婦致爵之禮后乃獻以酳尸是謂之再獻而賓長為一獻以終之亦通為再獻也然則此七獻者堂上四獻室內三獻以朝獻次朝踐行之於早不失朝字之義以獻爓當之又無爓祭缺略之娂陰厭之後未食舉之前無獻而獻在既食之後亦協乎饋獻之義春夏言朝踐再獻者舉首尾以包中閒秋冬言朝獻饋獻者舉中間以補春夏而追享朝享可例推要而言之堂上獻者用前言之尊室內獻者用後言之尊耳醢人籩人朝事之豆籩於朝踐薦之而朝獻無豆籩朝獻統於朝踐也饋食之豆籩於饋獻薦之而再獻無豆籩再獻統於饋獻也九獻之後別有加爵則薦加豆加籩而非食後稱加之謂也又云堂上薦腥爓取法前古朝踐朝獻之尊盛醴齊醴齊濁於盎齊也室中饋孰用後世食饋獻再獻之尊盛盎齊盎齊清於醴齊也若王酳尸而用朝踐之醴齊失其義矣今案九獻之 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無明文崔賈孔諸家並依鄭義江氏別為之說謂朝獻為薦爓之獻今攷祭義郊特牲明有薦腥薦爓二節而諸家說九獻者咸無薦爓之獻祭義孔疏謂祭腥肉爓肉並在朝踐時賈氏則又謂禮運注所謂孰其殽而爓之者是饋獻之節二說不同似皆不塙江謂薦爓時有獻於義可通但經無見文姑附著之俟更詳覈又案先鄭後注以追享朝享為禘祫則謂二大祭獻數與時享同故禮運孔疏引崔靈恩說天子祫禘時祭並九獻賈特牲饋食禮疏云天子大祫十有二獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻侯伯七獻子男五獻卿大夫士同三獻案賈謂大祫十二獻不知其說云何陳祥道則謂禘亦十二獻江永亦據掌客天子合諸侯而饗禮諸侯長十有再獻證大祭宜有十二獻是賈陳說並可通要獻數雖有增多而其大節次止此四事無疑也至通典吉禮說大祫兼用崔賈說謂加爵三通正獻九為十二獻則非是特牲少牢加爵並不在正獻之數大祫安得通加爵為十二獻乎至天子宗廟時享又有七獻之禮禮器七獻神注云謂祭先公其與九獻異同鄭亦無說禮運疏本崔靈恩說侯伯七獻之禮云朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也案崔孔謂侯伯七獻朝踐饋獻皆夫人獻而君不獻於禮例亦難通禮文疏略今亦無以定之也云祭之正也者賈疏云此九獻是正獻案特牲少牢仍有眾賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此云祭之正也云以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣者賈疏云天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳尸後三獻天子諸侯酳尸後亦三獻與彼同故取以為說也王獻諸臣無文此又約祭統而言詒讓案二祼為奠者小宰注云凡鬱鬯受祭之啐之奠之是也鄭意特牲禮尸飲三而主人獻賓及兄弟少牢禮尸飲亦止於三明天子禮九獻二祼為奠不入飲數是尸飲七而止即可獻諸臣也賈謂鄭以特牲少牢證酳尸三獻同非鄭恉引祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也者明王禮九獻訖尸飲七而獻諸臣故侯伯禮七獻訖尸飲五而獻諸臣是其降殺以兩之差也祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也鄭彼注云尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賓賈疏云彼據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲朝踐已後有尸飲五獻卿即天子與上公同九獻二祼為奠不飲是尸飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼為奠不飲是尸飲三可以獻卿故鄭云是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳尸三獻獻祝是也案賈謂祭統據侯伯七獻者言至諸臣再獻而尸飲五可以獻卿葢深得經注之恉祭統孔疏則謂彼據上公九獻之禮尸飲五謂主人酳尸時而獻卿獻卿後乃主婦酳尸賓長獻尸是尸飲七乃獻大夫以後長賓長兄弟更為加爵尸又飲二并前尸飲九乃獻士及羣有司以此推之王禮九獻亦當七獻而獻卿不待正獻訖後也禮運疏引崔靈恩說亦謂八獻後王可以瑤爵獻卿葢即孔氏所本其說與此注不合江永亦駁之云若如孔說則賓未獻尸而君先獻賓失其序矣其言飲七飲九皆誤葢尸飲五正獻已畢飲七飲九皆正獻之後加爵也以司尊彝注推之則備九獻者尸飲九而獻大夫尸飲十一而獻士及羣有司可知也案江說是也通典吉禮說時享又謂七獻為尸飲七王可以獻公八獻尸飲八可以獻卿九獻尸飲九可以獻大夫士則又并二祼亦入飲數與此注顥迕其謬又不足辯矣引明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散者證九獻用爵不同鄭彼注云爵君所進於尸也加加爵也散角皆以璧飾其口也賈疏云彼賜魯侯祭周公用天子之禮故以為證爵用玉琖者謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也加用璧角璧散者此即內宰所云瑤爵一也以瑤玉為璧形以飾角散爵是通名故得瑤爵璧角璧散之名也明堂位疏云加謂尸入室饋食竟主人酌醴齊酳尸名為朝獻朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加于時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角內宰所謂瑤爵也其璧散者夫人再獻訖諸侯為賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後揔而言之亦得稱加故此揔云加以璧散璧角先散後角便文也案明堂位本作加以璧散璧角此引作加用璧角璧散者鄭依酌獻敍次改之玉爵乃君正獻所用夫人正獻當用瑤爵瑤爵與璧角璧散異賈孔說非也詳內宰及後疏玉瓚大圭詳典瑞玉人疏云又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也者鄭彼注破斝為嘏云王酳尸尸嘏王此其卒爵也鄭以彼云卒爵即謂玉琖爵故引以證王酳尸與朝踐饋食四獻用玉爵同與后酳尸用璧角異不謂斝為玉爵也云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也者金榜云鄭意葢以后與諸臣再獻者當明堂位之加𣝣禮運疏云崔氏以為后獻皆用瑤爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案內宰云后祼獻則贊瑤爵亦如之鄭注云瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑤爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彝云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑤爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加𣝣用璧角璧散其義非也陳祥道云特牲禮主人主婦既酳尸然後長兄弟眾賓長為君爵則加爵不施於亞獻之節明堂位曰獻用玉琖加用璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚又獻繫主人主婦加繫長兄眾賓長則加在獻數之外明矣金榜亦申崔義云鄭以璧角璧散與瑤爵為一崔靈恩以為后獻皆用瑤爵九獻之外諸臣加爵用璧角璧散杜佑依用其說案周人祭祀賓客之禮大宰以玉爵贊王內宰以瑤爵贊后其爵制異特牲饋食禮三獻之外長兄弟洗觚為加爵如初儀又眾賓長為加爵如初注云大夫士三獻而禮成多之為加也是非加爵在正獻後之證歟天子之禮諸臣為加爵於時內宗薦加豆籩王與后咸不親其事故說加爵當以崔氏為正案陳金說是也禮運疏又引崔氏云案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不祇三加也通典吉禮說大祫之禮則云加爵者謂太子及三公之長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行一加爵案杜即本崔義而謂天子加爵亦止三加則小異經無正文謹兩存其說以竢攷云雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳳皇之形者刻謂刻木也凡此經彝尊依鄭義皆刻木為之而加畫飾唯大尊為瓦尊無畫飾與諸尊異賈疏云案尚書鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳳皇則此鳥亦是鳳皇聶氏三禮圖畫彝腹為雞鳳之形云雞彝受三斗鄭圖形制如此案舊圖唯雞鳥虎蜼四彝皆云刻木為之其圖乃畫雞鳳虎蜼四物之形各於背上負尊皆立一圓器之上其器三足漆赤中如火爐狀形制二三皆非典實案聶說是也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者江永云皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非謂一尊即一罍也案江說是也據下先鄭說舟為尊下承槃則一尊有一舟矣鄭以皆有罍與皆有舟文同嫌為一尊亦一罍故特釋之明經言皆者主謂六享所同有不謂每獻尊皆有也凡舟皆繫於尊罍則自為酢尊與獻尊不相涉云 � 讀為酢字之誤也者司几筵注義同昨字於義無取故鄭破為酢段玉裁云咋酢同在古音魚虞模部聲類同也漢時酬酢字作酢醋醶字作醋說文互易之者從儀禮詒讓案大行人亦作酢不作醋此經字例與儀禮不同云諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者賈疏云王酳尸因朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈共尊今賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也詒讓案諸侯為賓酳尸與后同用盎諸臣獻尸為加爵不與后同用盎也禮運疏引崔靈恩說諸臣用三酒是也詳前疏又郊特牲疏引崔靈恩謂酢王用清酒酢后用昔酒皇侃說略同則是酢王酢后亦酌罍尊與此注義不合孔氏已駁之矣詳酒正疏鄭司農云舟尊下臺若今時承槃者丁晏云說文木部槃承槃也古文作鎜籀文作盤鐘鼎款識有漢車宮銅承燭槃是漢時有承槃之制故先鄭舉以況舟詒讓案舟葢別為槃以承尊典瑞注說祼圭之瓚亦有槃葢其類也形制注無文聶氏圖謂舟外漆朱中上有槃下有圓局足六彝形制同唯足內各隨彝畫雞鳳之類以飾之依聶圖則與棜禁之屬相似未知古制然否云獻讀為犧者據明堂位禮器及詩魯頌左傳並作犧也國語周語亦同明堂位疏引鄭志荅張逸云犧尊或有作獻字者齊人之聲誤耳段玉裁云鄭志云或作獻正謂周禮也必易為犧者元寒歌戈兩部通轉之理如尚書大誥民獻歐陽夏侯作民儀大射儀獻讀為沙郊特牲讀為莎此經下文讀為儀讀為摩莎之莎皆是說文說周禮六尊亦作犧尊同仲師讀云犧尊飾以翡翠者說文羽部云翡赤羽雀也翠青羽雀也出鬱林魯頌閟宮犧尊將將毛傳云犧尊有沙飾也明堂位尊用犧象注云犧尊以沙羽為畫飾孔疏引鄭志云張逸問曰明堂注犧尊以沙羽為畫飾前問曰犧讀如沙沙鳳皇也不解鳳皇何以為沙荅曰刻畫鳳皇之象於尊其形婆娑然梁書劉杳傳引鄭志作畫鳳皇尾娑娑然據鄭志說則不以翡翠飾與先鄭義微異孔又引王肅禮器注云為犧牛及象之形鑿其背以為尊故謂之犧象詩疏又云此傳言犧尊者沙羽飾與司農飾以翡翠意同則皆讀為娑傳言沙即娑之字也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆讀犧為羲與毛鄭義異未知孰是左傳定十年孔疏引阮王義略同案國語周語韋注云犧尊飾以犧牛莊子馬蹄篇釋文引司馬彪云犧樽畫犧牛象以飾樽也竝與阮圖同劉杳傳對沈約論犧象二尊則竝從王義王念孫云莊子天地篇曰百年之木破為犧尊青黃而文之淮南俶眞篇曰百圍之木斬而為犧尊鏤之以剞劂雜之以青黃華藻鎛鮮龍蛇虎豹曲成文章高誘注曰犧尊猶疏鏤之尊犧古讀若娑娑與疏聲相近明堂位周獻豆鄭注亦曰獻疏刻之然則犧尊者刻而畫之為眾物之形在六尊之中最為華美毛鄭說雖不同而同是彫文刻鏤之義則亦不甚相遠也至阮諶謂犧尊以牛為飾祇因犧字從牛遂望文生義而創為此說案說文犧宗廟之牲也詩曰以我齊明與我犧羊傳曰雄雞自憚其犧然則犧者牲之總名而六畜之所公共尊名謂之犧何以知必為牛也然諶猶謂尊以牛為飾至王肅則謂形如牛而背上負尊且引齊大夫子尾送女器為證周官六尊六彝之名多取諸鳥獸雞彝鳥彝虎彝蜼彝皆謂畫其形以為飾若犧尊為牛形則與雞鳥諸彝之制不合子尾送女之器本與犧尊無涉特王肅以犧尊為牛尊故見有器如牛形者即援以為證耳宋宣和博古圖所載周犧尊二皆為牛形則又襲肅說而偽為之者不足深辯也段玉裁云犧古音讀如沙說文牛部犧賈侍中說此非古字於此知古犧牲犧尊字皆祗作羲不從牛毛公時詩作羲尊故毛於其同音得其義訓為有沙飾此乃周秦相傳古訓王肅劉杳不知此乃云犧象二尊形如牛象眞妄說耳云象尊以象鳳皇者與鄭志說犧尊略同云或曰以象骨飾尊者此別義亦得通也明堂位注云象尊象骨飾之則後鄭亦從或說國語周語韋注義同燕禮大射儀有象觚注並云觚有象骨飾也義與尊同象骨即象齒詳繕人壺涿氏疏詩魯頌疏引阮諶禮圖云象尊飾以象案阮葢謂尊腹畫象聶氏三禮圖引梁正說同又引阮圖說犧象二尊云諸侯飾口以象骨天子飾以玉則兼用先鄭所述或說而又小異詩疏又引王肅 � 尊為象形而背上負尊王念孫云王說亦與雞鳥諸彝之制不合不可從也引明堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門者並證獻尊字當從犧春秋傳定十年左傳文云尊以祼神者祼獻散文通稱賈疏云其實獻尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴賜灌之類非謂二灌用鬱鬯也云罍臣之所飲也者明此酢罍卑於六尊與鬯人社壝用大罍明堂位尊用山罍為祀神獻尸之罍異也引詩曰缾之罄矣維罍之恥者小雅蓼莪文毛傳云缾小而罍大罄盡也此引以為酒尊名罍之證云斝讀為稼稼彝畫禾稼也者明斝稼音相近義亦通也量人舉斝先鄭注云斝讀如嫁娶之嫁嫁稼聲亦同彼唯擬其音故云讀如嫁此兼通其義故云讀為稼也段玉裁云明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵又曰灌尊夏后氏以雞彝殷以斝周以黃目大鄭嫌尊與爵同名故易其字曰稼釋之曰畫禾稼也說文斗部曰斝玉𣝣也夏曰琖殷曰斝周曰𣝣從斗門象形與𣝣同意或說斝受六升或說葢謂斝彝也𣝣受一升說文糸部引周禮作斝彝詒讓案明堂位斝爵注亦云斝畫禾稼也然則此經斝彝為灌尊與爵雖殊器畫禾稼則一故同得斝名矣斝爵詳量人疏云黃彝黃目尊也者依郊特牲及明堂位文引明堂位曰夏后氏以雞彝殷以斝周以黃目者證三代灌尊之異彼文彝作夷鄭讀為彝此引從改字引爾雅曰彝卣罍器也者釋器文釋文云卣本亦作攸案卣與攸聲近此猶鬯人注讀脩為卣也郭本爾雅作卣賈疏云欲見此經有彝為上卣是犧象之屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略尊也者段玉裁云著略疊韻字說文酋部作箸尊詒讓案史記十二諸侯年表及衞世家索隱竝釋象箸為象尊箸尊則著尊字古多作箸與說文同著略葢漢時常語鄭詩大小雅譜云此其著略大校見在書籍孔疏以著明質略為釋以相參證疑著略亦文飾𥳑略之義云或曰著尊著地無足者明堂位注同孔疏云無足而底著地故謂為著也聶崇義云著尊受五斗漆赤中舊圖有朱帶者與概尊相涉恐非其制又云與獻尊象尊形制容受並同但無足及飾耳引明堂位曰著殷尊也者證著尊是殷制周仍之也云壺者以壺為尊者說文壺部云 � 昆吾圜器也象形從大象其葢也聘禮八壺設于西序注云壺酒尊也燕禮司宮尊于東楹之西兩方壺左玄酒士旅食于門西兩圜壺鄭彼注云尊方壺為卿大夫士也臣道直方尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也大射儀文略同公羊昭二十五年何注云壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾案此壺尊當即禮經之方壺聶氏三禮圖引舊圖云壺尊受五斗脰足高二寸所說容受與中尊合而為圜形則非是至禮器云五獻之尊門外缶門內壺注云壺大一石與此壺尊異也陳祥道云尊其上有葢其面有鼻其下有足少儀曰尊壺者面其鼻其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也引春秋傳曰尊以魯壺者左昭十五年傳云晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴樽以魯壺左傳釋文載或本作尊與此同杜注云魯壺魯所獻壺樽此引之證以壺為尊之事云追享朝享謂禘祫也在四時之閒故曰閒祀者任啓運云閒祀不常舉也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合於大廟若大朝然故曰朝享案任說是也江永林喬蔭說同追享朝享之說當以先鄭為正宋書禮志載徐道娛議亦從其說禘以孟夏祫以孟秋吉禘則無定月故謂之四時之閒祀陸湻春秋纂例云古者喪除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享陸氏說禘禮雖與古義不合而以追享朝享為禘祫亦與先鄭同後鄭所不從故賈前疏及禮運疏通典吉禮並謂祫在秋用秋冬時祭之尊禘在夏用春夏時祭之尊此推後鄭說非經義也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟尊用犧象山罍鬱尊用黃目彼魯禮參用此三祭之尊與王禮不同禘祫異同詳大宗伯疏云蜼讀為蛇虺之虺者爾雅釋魚云蝮虺博三寸首大如擘先鄭意葢謂此尊刻畫為蛇虺形故讀從之云或讀為公用射隼之隼者段玉裁云司農易蜼為虺又偁或說易為隼三字古音同在脂微部也說文鳥部曰隼或鵻字也一曰鷻字俞樾云疑此字實當為隼翨氏掌攻猛鳥注曰猛鳥鷹隼之屬然則虎彝隼彝皆取其猛司常掌九旗之物熊虎為旗鳥隼為旟彝之有取於虎隼猶之乎旗旟矣案俞說亦通云大尊大古之瓦尊者燕禮云公尊瓦大禮器又云君尊瓦甒注云瓦甒五斗孔疏云漢禮器制度文也按禮圖瓦大受五斗口徑尺頸高二寸徑尺大中身銳下平瓦甒與瓦大同案聶圖引舊圖說醴甒與孔同此經大尊即瓦大亦即瓦甒據明堂位大尊為虞尊四代之尊此為最古故云太古瓦尊祭義說朝事之禮云覸以俠甒注云謂襍之兩甒醴 � 亦即此也云山尊山罍也者明堂位云尊用犧象山罍是山罍山尊得通稱唐郊祀錄引三禮圖云山罍受一斛畫以山紋雲氣也聶崇義云山尊受五斗郭璞云山罍形似壺大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也案聶說是也此山罍與酢罍名同而實異亦謂之罍尊禮器云廟堂之上罍尊在阼犧尊在西又云君西酌犧象夫人東酌罍尊彼文君與夫人異尊雖與禮不合然以犧象與罍尊並列猶明堂位以犧象山罍並列即此經之山尊鄭禮器注未及分析孔疏引熊安生說遂以彼罍尊與此經酢罍為一而謂彼為諸侯時祭之禮非也引明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊者欲見彼泰即此大尊彼山罍即此山尊也泰大聲近通用云故書踐作餞杜子春云餞當為踐者段玉裁云說文餞送行食也於經無涉故杜易為踐言踐其位行其禮也徐養原云餞踐音同古葢通用儀禮士虞記未徹乃餞注云古文餞為踐是其證案段徐說是也中庸踐其位注云踐猶升也朝事始事尸於堂故謂之踐士虞記卒哭祭畢有餞乃送尸而飲酒既不在朝時吉祭又無此禮故杜不從故書也云玄謂黃目以黃金為目者郊特牲孔疏云以黃金鏤其外以為目引郊特牲者證黃金為目之義鄭彼注云黃目黃彝也周所重於諸侯為上也云追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱者破先鄭以追享為禘之說也賈疏云案祭法云去廟為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止是追祭遷廟之主故知也云朝享謂朝受政於廟者據春秋經告朔有朝廟破先鄭以朝享為祫之說謂受十二月政因而有朝廟之祭也賈疏云謂天子告朔於明堂因即朝享朝享即祭法謂之月祭故祭法云考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯告朔於大廟因即朝享祭法云諸侯考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大牢也若然天子告朔於明堂則是天子受政於明堂而云受政於廟者謂告朔自是受十二月政令故名明堂為布政之宮以告朔訖因即朝廟亦謂之受政但與明堂受朔別也案賈說是也論語八佾篇子貢欲去告朔之餼羊詩周頌我將孔疏引鄭注云諸侯告朔以羊則天子特牛焉玉藻注云明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此並說告朔 � 也論語集解又引鄭注云牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享也此說告朔後朝廟之祭此注所謂朝享也故玉藻孔疏云天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之等是其別也又引熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯人享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也案孔述鄭義與賈同分別二禮最析葢鄭意天子每月朔告朔於明堂禮略用特牛論語注及玉藻注所云是也既告朔聽朔乃朝享於五廟依時享盛禮用大牢九獻此經所云是也至天子告朔聽朔並於日堂而此注云受政於廟或鄭意亦謂西都無明堂在文王廟如熊氏之說凡告朔必朝廟穀梁莊十八年傳謂之朝朔其在正月者左襄二十九年傳又謂之朝正後鄭因此經朝享亦稱朝故謂與彼為一其實非也金鶚云春秋文六年經云閏月不告月猶朝於廟公羊傳云猶者可止之辭蓋以告朔禮大朝廟禮小文公廢其大而行其小故譏之也是朝廟為禮之小者謂之朝廟則不得為祭祀矣鄭謂朝享月朔朝廟不知朝廟禮之小者而朝享祼用虎彝蜼彝朝踐用兩大尊再獻用兩山尊其禮甚大非朝廟可知旦朝享每月行之又不得謂四時之閒祀也朝廟所供當與薦新相似薦而不祭也其禮與時祭迥殊祝告朔亦殺豈得謂之月祀乎案金駁後鄭說是也通典吉禮引譙周禮祭集志謂天子始祖四親廟皆月朔加薦謂之月祭月朔薦與薦新皆奠無尸故羣廟皆一朝之閒盡畢似即謂朝廟用薦禮金說正與彼闇合葢廟享正禮一年四舉此外唯有禘祫則殷祭也若如後鄭說每月更有朝廟禮同時享則是比月正祭且時享之月亦當朝廟則又一月二祭其為煩 � 不已甚乎況天子七廟自二祧外祭應周徧既云朝朔則不可於次日以後遞祭故書洛誥云歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後孔疏引鄭注云歲成王元年正月朔日也以朝享之後用二特牛祫祭文王武王於文王廟告神以周公其宜立為後者謂將封伯禽也是鄭意朝享諸廟必崇朝畢事故得於後更舉告祭別禮但朔日之旦王出至南郊明堂告朔聽朔訖而反朝廟為時已甚迫促乃復徧大祭五廟豈能給乎殆不可通矣又賈疏謂朝享即祭法之月祭孔疏說同漢書韋玄成傳玄成奏議及匡衡告毁廟文並以時享外之日祭月祀為閒祀疑亦本西漢禮家舊義今攷祭法日祭月祀之文亦見國語周語楚語及荀子正論篇通典吉禮引高堂隆說謂天子諸侯月有祭祀其孟月則四時之祭仲月季月皆薦新之祭陳祥道說同案祭薦散文可通則朔薦薦新亦得為月祭但必無九獻二祼之禮與此經閒祀必不相合況日祭之說尤於經無徵疑春秋以後流傳之誤說不足據也引春秋傳曰閏月不告朔猶朝于廟者文公六年經文三家經朔並作月左氏釋文云不告月月或作朔誤也是三家古經無作告朔者故公羊傳云不告月者何不告朔也穀梁傳同鄭此注引作告朔葢兼取傳文改經故引經文而稱傳也玉藻孔疏引鄭駁異義云說者皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝于廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣案此注引春秋經者亦欲見告朔與朝廟為二事與駁異義意同告朔朝廟之禮詳大史疏云蜼禺屬卬鼻而長尾者據爾雅釋獸文彼禺屬作寓屬即寓禺之借字郭注云蜼似獮猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養之為物捷健說文虫部云蜼如母猴卬鼻長尾又 � 部云 � 母猴屬賈疏云虎彝蜼彝當是有虞氏之尊故鄭注尚書云宗彝宗廟之中鬱尊虞氏所用故 � 虞夏以上虎蜼而已也云山罍亦刻而畫之為山雲之形者亦上雞彝鳥彝明山尊亦刻木為尊而畫山及雲雷之形故同名山罍也其酢罍則唯畫雲雷而不畫山形制亦略同說文木部云櫑龜目酒尊刻木作雲雷象象施不窮也重文罍櫑或从缶論衡雷虛篇云禮曰刻尊為雷之形一出一入一屈一伸為相校軫則鳴案王許說與鄭同賈疏云罍之字與雷聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起於雲雲出於山故本而釋之以刻畫山雲之形也異義第六罍制韓詩說金罍大夫器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓古毛詩說金罍酒器諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一石金飾龜目葢刻為雲雷之象謹案韓詩說天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施故從人君下及諸臣同如是經文雖有詩云我姑酌彼金罍古毛詩說云人君以黃金則其餘諸臣直有罍無黃金飾也案賈所引異義文有捝誤今據詩周南卷耳孔疏所引補正又卷耳疏云司尊彝注言刻畫為山雲之形則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩說言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛說言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其名罍取於雲雷故也案孔說是也爾雅釋器云小罍謂之坎郭注罍形似壺大者受一斛亦即據酢罍言之葢罍有大中小三等大者即酢罍容一石中者為山罍與鬯人大罍皆容五斗小者為坎所容未聞三等大小迥異聶圖引張鎰圖誤以酢罍為即鬯人祭社之大罍以瓦為之容五斗聶氏已㡿其謬燕禮大射儀少牢饋食禮又別有盛水之罍士冠禮注亦云水器尊卑皆用金罍與臣酢金罍亦異互詳鬯人疏 〉 凡六彝六尊之酌，鬱齊獻酌，醴齊𦄲酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌。 〈 故書「縮」為「數」，「齊」為「齍」。鄭司農云：「『獻』讀為『儀』。儀酌，有威儀多也。涚酌者，捝拭勺而酌也。脩酌者，以水洗勺而酌也。齍讀皆為『齊和』之齊。」杜子春云：「數」當為「𦄲」，「齊」讀皆為「粢」。玄謂《禮運》曰：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」以五齊次之，則醆酒盎齊也。《郊特牲》曰：「𦄲酌用茅，明酌也。醆酒涚于清，汁獻涚于醆酒，猶明清與醆酒于舊澤之酒也。」此言轉相泲成也。「獻」讀為「摩莎」之莎，齊語聲之誤也。煮鬱和秬鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齊尢濁，和以明酌，泲之以茅，𦄲去滓也。盎齊差清，和以清酒，泲之而已。其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎；凡酒，謂三酒也。「脩」讀如滌濯之滌。滌酌，以水和而泲之，今齊人命浩酒曰滌。明酌，酌取事酒之上也。「澤」讀曰「醳」。明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊醳之酒。凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。唯大事于大廟，備五齊三酒。 〉 ●疏 〈 凡六彝六尊之酌者此詔其酌之法也賈疏云凡六彝之酌與鬱齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是 � 之使可酌也 [ 1 ] 〉 〈 注云故書𦄲為數齊為齍者並聲類相近葉鈔釋文齍作 � 案 � 即齍之俗數疑即藪之省詩小雅伐木毛傳云以藪曰湑湑莤之也與𦄲義同宋世 � 云方言炊 � 謂之𦄲或謂之 � 說文 � 作籔鄭司農云獻讀為儀者段玉裁云說文獻從犬鬳聲鬳從鬲虍聲在魚模部與歌戈部漢通用最近周人則元寒部與歌戈部多合用之處司農讀獻為儀如周書大誥民獻有十夫尚書大傳作民儀有十夫王莽大誥作民儀九萬夫亦其證也云儀酌有威儀多也者先鄭以此獻與鬱人詔祼將之儀義同謂賓祭行祼時升降洗酌及拜送諸威儀多故云儀酌也云涚酌者涚拭勺而酌也者捝拭之涚余本及注疏本並作挩釋文作挩飾云飾本或作拭段玉裁云司農讀涚為捝捝拭猶拂拭也飾拭古今字說文無拭字巾部飾訓云㕞也詒讓案涚捝字通封人凡祭祀飾其牛牲注云飾謂刷治絜清之也捝飾之飾義與彼同飾俗或作拭公食大夫禮捝手注云捝拭也拭以巾爾雅釋詁云拭清也捝拭勺而酌謂以巾帨捝㕞勺使潔清而後以酌酒也云脩酌者以水洗勺而酌也者說文水部云滌洒也先鄭葢亦讀脩為滌與後鄭同而別訓為以水洗勺酌必洗者亦欲其絜清云齍讀皆為齊和之齊者賈疏云鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也杜子春云數當為𦄲者據禮記正其字也𦄲即莤之叚字詳甸師疏段玉裁云數古音讀如藪在侯韻與尤幽韻古合為一類𦄲在尤幽之入聲鄭君從杜說云齊讀皆為粢者酒正注同杜據故書作讀則疑當作齍讀皆為粢段玉裁云酒正五齊杜子春讀齊皆為粢者正因此經作齍也此經齍即粢字故酒正齊皆讀粢云玄謂禮運曰玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下者醍釋文作緹案醍緹字同鄭引此者欲明此盎齊亦名醆也詳酒正疏云以五齊次之則醆酒盎齊也者鄭禮運注引酒正五齊說之云字雖異醆與盎澄與沈葢同物也賈疏云於此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊亦通詒讓案說文酉部云醆一曰酒濁而微清也與後注盎齊差清義亦相近引郊特牲曰𦄲酌用茅明酌也醆酒涚于清汁獻捝于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也者證數當為𦄲涗當訓 � 之義並詳後云此言轉相 � 成也者郊特牲云明水涚齊貴新也鄭彼注云涗猶清也五齊濁 � 之使清謂之涚齊是涚即有 � 義上引郊特牲以明酌 � 醴齊以清酒 � 盎齊又以盎齊 � 汁獻是轉相 � 以成酌也云獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也者郊特牲注同段玉裁云鄭君讀為莎謂齊語莎誤為獻如明堂位獻尊鄭君獻讀為娑亦其證也又云莎疑本作沙轉寫加艸如詩之沙雞案段校是也葉鈔釋文正作摩沙大射儀注同惟郊特牲注作莎摩莎即曲禮注所謂捼莎詩周南釋文引阮孝緒字略又作 � 莏莏即莎之俗云煮鬱和秬鬯以醆酒摩莎 � 之出其香汁也者即郊特牲所謂汁獻涚于醆酒也彼注義並與此同釋台釋姿容云摩娑猶末殺也手上下之言也大射儀雨壺獻酒注云獻讀為沙沙酒濁特 � 之必摩沙者也娑沙亦通此言築煮鬱草以和秬酒因其太濁又和以盎齊復恐鬱煮築未至香汁難出故又用手上下捼撋之以散發其香汁使易出也必和以盎齊者郊特牲注云不以三酒 � 秬鬯者秬鬯尊也云醴齊尤濁和以明酌 � 之以茅𦄲去滓也者即郊特牲所謂𦄲酌用茅明酌也彼注義亦同賈疏云醴齊對盎齊以下三者為尤濁上仍有泛齊更濁於醴齊也云盎齊差清和以清酒 � 之而已者即郊特牲所謂醆酒涗于清也彼注義亦同又云泲盎齊必和以清酒者皆久味相得案 � 之謂用筐 � 之也凡 � 用茅者謂之𦄲不用茅者直謂之泲詳甸師疏江永云盎齊涚酌謂以所配之明水涚之記言明水涚齊新之是也非謂三酒之清酒為涚也案依鄭義涚鬱以齊涚齊以酒涚酒以水依江說則無論齊酒涗皆以水義亦得通祭統云宗婦執盎從夫人薦涚水涚水似亦謂涚酌之明水鄭彼注謂凡尊有明水因兼云水疑未塙若然醴盎二齊同 � 以明水但醴 � 用茅盎不用茅故𦄲涚異酌而郊特牲謂醆涚於清者或以水為膳夫六清之一實非三酒之清酒與云其餘三齊泛從醴緹沈從盎者緹舊本作醍今據未婺州本注疏本正鄭以酒正有五齊而此經止有醴盎二酌故鄭以清濁差次推約之以泛齊下從醴齊同𦄲酌從沈下從盎齊同涗酌酒正注云自醴以上尤濁𦄲酌者盎以下差清是也云凡酒謂三酒也者據此文在二齊之下與酒正事酒昔酒清酒三酒在五齊之下同故知凡酒即謂三酒酒雖有三同為脩酌凡者辜較之言也云脩讀如滌濯之滌者滌濯見大宰職讀如賈疏述注作讀為段玉裁云此讀如當作讀為字之誤也脩字於義無施直易為滌字滌條聲條與脩同攸聲故為聲類案段校是也丁晏云條狼氏注杜子春云條當為滌器之滌漢書恩澤侯表脩侯注脩讀曰條古脩條滌聲相近云滌酌以水和而 � 之者賈疏云必知以水者曲禮曰水曰清滌且鬱鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也江永云凡酒滌酌謂以所酌之玄酒滌之非謂別取水也黃以周讀脩為滫云士虞禮明齊𣸈酌𣸈之言滫內則注齊人𣸈曰滫是也案黃說亦通士虞注云明齊新水也言以新水𣸈釀此酒則與鄭水和 � 之義亦不迕也云今齊人命浩酒曰滌者說文水部云浩澆也浩酒葢以水澆和酒之稱與 � 酒事相類段玉裁云浩酒葢鄭時呼 � 酒之俗語云明酌酌取事酒之上也者郊特牲注義同以下並釋前引郊特牲之義郊特牲孔疏云事酒之上酒色清明謂之明酌云澤讀曰醳明酌清酒醆酒 � 之皆以舊醳之酒者郊特牲注亦云澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也 � 醴齊以明酌 � 醆酒以清酒 � 汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒 � 之矣就其所知以曉之也 � 清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也案此記者舉其時制為況不與禮合依此經事酒清酒同和水 � 之醆酒即盎齊 � 以清酒皆不用昔酒也云凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者鄭以酒正有五齊而此經四酌鬱齊本不在五齊之數則唯有醴盎二齊而已故定為時祭用二齊而以上文時享九獻之次差之二祼用鬱齊故此經亦首鬱齊祼後三獻四獻為朝踐此鬱齊後次醴齊當為朝踐所用而七獻之朝獻與朝踐尊相因則亦同用醴齊可知也朝踐後五獻六獻為饋獻此醴齊後次盎齊當為饋獻所用而八獻九獻之再獻與饋獻尊相因則亦同用盎齊可知也其凡酒既非正獻所用明唯諸臣自酢用之而已云唯大事於大廟備五齊三酒者賈疏云此據酒正云祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備之亦於大事言之者連言挾句耳文二年大事於太廟公羊傳大事者何大祫也即此大事是祫可知也禮運孔疏云用酒之法崔氏云周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加酌亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍者后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彝四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同於祫其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彝秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黃彝盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水鬱鬯陳之各在五齊三酒之上其禘祭所用四齊者禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為賓獻亦用沈齊天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已江永云前說謂時祭惟用醴盎二齊後又謂春夏用醍沈秋冬用醴盎自相抵牾其言祫禘用齊之差及所用尊彝之異亦恐未必然鄭司農謂追享朝享為禘祫則禘祫彝當用虎蜼尊當用大山耳案崔孔所說宗廟之祭大祫用五齊時祭用二齊依此注義也禘用四齊依禮運義也並推約後鄭二禮注說差次之但經無見女未知是否至孔後說謂時祭亦兼用醍沈則與鄭此注不合江氏糾之是也又郊特牲孔疏引皇侃說謂圜丘祭天備五齊與宗廟祫同祭感生帝用醴齊以下四齊與宗廟禘同五時迎氣用醴盎二齊與宗廟時祭同通典吉禮引崔靈恩則謂圜丘用五齊餘感帝迎氣神州等並自醴齊以下四齊二說小異鄭既無說今不具論 〉 大喪，存奠彝， 〈 存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。 〉 ●疏 〈 大喪存奠彝者宰夫注云大喪王后世子也 [ 1 ] 〉 〈 注云存省也者爾雅釋詁云存省察也云謂大遣時奠者朝夕乃徹也者大造奠葬日於祖廟之庭設大奠凡喪奠有十以大遣奠為最盛故設彝也詳大史喪祝疏賈疏云大喪之奠有彝尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥明將向壙為大遣奠時有之故鄭云謂大遣時此大奠徹之早晚無文案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹是朝夕乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彝尊朝夕存省之意也 〉 大旅亦如之。 〈 旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之，不即徹。 〉 ●疏 〈 注云旅者國有大故之祭也者據大宗伯文大旅即旅上帝也云亦存其奠彝則陳之不即徹者賈疏云以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云不即徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出逮日放其去來於陰陽此天神無此義但不即徹不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告請非當亦如大遣奠之而已亦非祼耳案表記云天子親耕粢盛秬鬯以事上帝則祭上帝亦有秬鬯或當如賈說奠而不祼也表記孔疏謂秬鬯即五齊則非 〉 司几筵 司几筵掌五几、五席之名物，辨其用與其位。 〈 五几，左右玉、彫、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設之席及其處。 〉 ●疏 〈 注云五几左右玉彫彤漆素者賈疏云其玉彫以下數出於下文云左右者唯於王馮及鬼神所依皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受酢席未必有几故不云几筵其彫几已下非王所馮生人則几在左鬼神則几在右是以下文諸侯祭祀云右彫几國賓云左彤几諸侯自受酢亦無几故不言几也漆素並云俱右是為神也又云凡几之長短阮諶云几長五尺高三尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黑也戴震云馬融以為几長三尺六之而合二 � 與案戴說近是阮圖長五尺於度太長文選東京賦薛綜注云几長七尺則尤長恐非又曾子問孔疏及聶氏三禮圖引阮圖竝云几高尺二寸與賈所引不同今攷人在席則馮几在車則馮式輿人式崇三尺有三寸几高三尺與式崇約略相儗若高尺二寸則太低不可立馮孔所引亦非也聶氏又駁阮圖云詳五几之名是無兩端赤中央黑漆矣葢取彤漆類而䰍之也案聶說是也書顧命又有文具几非生時所用此經亦無之筵席度互詳匠人疏云五席莞藻次蒲熊者釋文云藻本又作繅阮元云經作繅司農讀為藻鄭君則仍用繅字今本作藻非案阮說是也敍官注云其 � 之筵席通故此五席亦通莞蒲二筵數之賈疏云亦數出下文仍有葦萑席不入數者以喪中非常故不數直取五席與五几相對而言耳詒讓案書顧命又有篾席厎席豐席筍席鄭彼注以為非生時席故此經亦無之詳後疏又王臥寢衽席掌於玉府非此官所共設詳玉府疏云用位所設之席及其處者賈疏云即下凡大朝覲已下是也云及其處者王受朝覲席在廟牖閒大射在虞庠祀先王在廟奧及堂酢席在廟室西面自諸侯已下亦皆在廟惟熊席漆几設在野所征之地耳案大射在辟雍賈謂在虞庠誤亦詳後疏 〉 凡大朝覲、大饗射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉几。 〈 斧謂之黼，其繡白黑采，以絳帛為質。依，其制如屏風然。於依前為王設，席左右有几，優至尊也。鄭司農云：「紛讀為豳，又讀為『和粉』之粉，謂白繡也。純讀為『均服』之均。純，緣也。繅讀為『藻率』之藻。次席，虎皮為席。《書·顧命》曰：『成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，馮玉几。』」玄謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫，謂雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。 〉 ●疏 〈 凡大朝覲者賈疏云此經及下文見王有事設席三重之義言凡大朝覲非四時常朝常朝則春夏受贄於朝秋冬受贄於廟不常在廟也此朝覲言大則因會同而行朝覲之禮謂春秋來時若冬夏來則曰大宗遇也案大朝覲即司儀所云合諸侯之事賈謂非常朝是也但謂常朝春夏受贄於朝則非詳大宗伯疏云大饗射者 � 疏云謂王與諸侯行饗禮於廟即大行人云上公三饗之屬是也大射謂王將祭祀擇士而射於西郊小學虞庠中案王大射在大學辟雍亦設黼依與在廟同也賈謂大射在西郊小學虞庠中射義孔疏又引此經謂大射之射宮在廟並失之詳諸子疏又王春與邦國貢士大射於東郊則為壇壝宮當亦設黼依詳司裘疏云凡封國命諸侯者並謂策命諸侯於廟也詳大宗伯疏云王位設黼依依前南鄉者此冡上朝覲以下諸事言之覲禮云天子設斧依于戶牖之閒左右几天子袞冕負斧依即大朝覲廟中之位又明堂位亦云天子負斧依南嚮而立是大朝覲或在明堂具設位並同林喬蔭云大射儀言公席于阼階上西鄉賓席於戶西南面而司几筵云大射王位設黼依依前南鄉則王之席在戶牖閒賓不得有戶西南面之席葢西階而東鄉矣云設莞筵紛純者以下並此官共設筵席之官法也筵唐石經作席案此鋪陳之筵不當作席阮元云涉下文誤是也詩小雅斯干云下筦上簟鄭彼箋云莞小蒲之席也釋文云莞草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也孔疏云釋草云莞苻蘺某氏曰本草云白蒲一名苻蘺楚謂之莞蒲郭璞曰今西方人呼蒲為莞蒲今江東謂之苻蘺西方亦名蒲用為席言小蒲者以莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵則有大小為席精麤故得為兩種席也知莞用小蒲者以司几筵設席皆麤者在下善者在上其職云諸侯祭祀之席蒲筵繢純加莞席紛純以莞加蒲明莞細而用小蒲故知莞小蒲之席也郝懿行云莞說文作𦺊云夫蘺也按莞與藺相似莖圓而中空可以席蒲葉闊而不圓其細小者亦可為席所謂蒲苹者也是蒲莞非一物爾雅之莞乃蒲屬也非藺屬爾雅借莞為𦺊舊注及郭俱云莞蒲可知此乃蒲之別種細小於蒲為形纖弱故名蒲蒻作席甚平故曰蒲苹鄭箋以莞為小蒲之席是矣釋文猶以莞草莖圓非蒲為疑不知此乃似蒲之莞非似藺之莞也似郝之莞今江南席子草是矣案郝說深得鄭恉說文艸部云莞艸也可以作席依鄭斯干箋義則莞出雖自可以為席然凡詩禮之言莞筵莞席者莞並 � 之叚字乃小蒲之席與莞艸席不同列子天瑞篇云老韭之為莞𦺊葉扁而不圓故與韭相似若莞則不似韭也漢書東方朔傳莞蒲為席顏注云莞夫蘺也今謂之蔥蒲與詩箋義同書顧命豐席偽傳及孔疏引王肅並釋為莞葢欲以當此莞筵鄭所不從不足據也云加繅席畫純加次席黼純者所謂加席也賈疏云以席三重也凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆然故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席案賈說非也依禮器說此王位設莞筵葢五重上加繅席次席皆不重凡禮經通例同席謂之重異席謂之加詳後 [ 1 ] 〉 〈 注云斧謂之黼其繡白黑采者采賈疏述注作文明閩注疏本同斧謂之黼爾雅釋器文郭注云黼文畫斧形因名云覲禮斧依注云依有繡斧文所以示威也賈疏云案禮記明堂位云天子負斧扆彼及諸文多為斧字者據繢人職則云白與黑謂之黼據采色而言之若據繡於物上則為金斧文近刃白近銎黑則曰斧取金斧斷割之義故鄭以斧釋黼詒讓案畫繢職黼為繡采鄭覲禮注亦以斧依為采繡斧形古書多云畫斧葢所聞之異又下次席黼純黼亦為繡故說文巾部云禮天子諸侯席有黼繡純飾是也書顧命蔑席黼純偽孔傳則云白黑雜繒緣之彼專據繒色言之無繡斧與黼依異也云以絳帛為質者言以絳帛為地而復以白黑繡之賈疏云鄉射記云凡畫者丹質此黼畫之故知絳帛絳帛即丹質也王鳴盛云周人尚赤黼扆當天子之位當用所尚正色故知以絳帛為之絳正赤色也云依其制如屏風然者據漢制為釋覲禮注云依如今綈素屏風也明堂位注云斧依為斧文屏風於牖戶之閒釋名釋牀帳云扆倚也在後所依倚也書顧命狄設黼扆綴衣偽孔傳云扆屏風畫為斧文置戶牖閒爾雅釋宮云牖戶之閒謂之扆郭注云窗東戶西也禮云斧扆者以其所在處名之顧命孔疏引郭璞又云禮有斧扆形如屏風畫為斧文置於扆地因名為扆案禮經之依尚書爾雅皆作扆隷釋漢石經尚書又作衣說文戶部云戶牖之閒謂之扆从戶衣聲則扆為正字依衣皆同聲叚借字魏書李謐傳明堂制度論引鄭氏禮圖及北堂書鈔屏風門引三禮弓矢圖並云扆從廣八尺畫斧文而無柄設而不用有畫飾今之屏風則遺象也禮圖及郭璞偽孔傳並依鄭義惟以繡為畫小異漢屏風制詳掌次疏賈疏云案爾雅牖戶之閒曰扆於扆之處設黼黼即白黑文而 � 斧形此斧以大版為邸即掌次皇邸一也故鄭彼注云邸後版以此斧版置於扆即以黼扆為揔名也案依者屏風之名唯其飾為斧形賈以斧為屏風名書及詩大雅篤公劉孔疏說並同誤也又賈以依為皇邸者葢因大朝覲在壇不在廟則無戶牖之閒不可以言依經總云王位設黼依不可以通於此故取掌次之皇邸以為釋如其說則依與邸同物在廟則曰黼依在壇則曰皇邸因地而異其名不知經典說黼依未有飾以皇羽者掌次皇邸設於次不設於壇廟此職黼依設於壇廟不設於次二者迥異不可并為一也至大朝覲在壇無戶牖在明堂則王位正當大室中戶而兩䆫夾之亦不得在戶牖之閒然皆未嘗不可設黼依金㮄云宮廟之中設斧扆皆在牖戶之閒故爾雅云牖戶之閒謂之扆此以其所在處名之者也司几筵職凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉則黼依所設非一地故謂牖戶閒為扆則可謂依必設於牖戶閒則不可案金說足釋此經之疑葢扆本屏風之名因其多設於牖戶之閒故即以扆名其地非屏風因置於扆地得名亦不得謂非牖戶閒即不得設扆也黃以周云士虞禮記佐食出戶負依注云戶牖之閒謂之依是自天子下至士皆有依其異者繡斧耳案黃說是也賈聘禮疏又謂諸侯扆無屏風亦非云於依前為王設席者依前即戶牖閒省文亦云牖閒顧命云牖閒南嚮敷重篾席黼純華玉仍几偽孔傳云此見羣臣覲諸侯之坐孔疏謂彼牖閒即此依前是也凡廟寢皆五架後 � 以前為堂室南嚮東為戶西為牖依當室外戶牖之閒依前即堂後 � 前正中之位也云左右有几優至尊也者賈疏云此經所云王皆立不坐既立又左右皆有几故鄭注大宰云立而設几優至尊據立而言此據左右皆有而言故注相兼乃具也詒讓案凡几皆設於席上少牢饋食禮云司宮筵于奧祝設几于筵上是也此玉几謂以玉飾几即顧命之華玉几偽孔傳云華彩色華玉以飾憑几孔疏引鄭書注云華玉五色玉也此玉几不言色者文不具鄭司農云紛讀為豳者段玉裁云豳與份彬虨三字同文皃公冠篇邠或即彬彧上林賦玢豳音紛彬云又讀為和粉之粉謂白繡也者先鄭為兩讀以後讀為正故釋其義段玉裁云粉色白如尚書粉米取其潔也紛豳粉三字古音同部丁晏云尚書鄭注粉米白米也故此注謂白繡云純讀為均服之均者賈疏云案僖五年左傳卜偃云均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也但司農讀為均均即準音與純同段玉裁改讀為為讀如云此讀如擬其音耳今本作讀為轉寫之誤也假令易其字為均則當云均緣也而不云純緣也矣如下文敦讀曰燾燾覆也乃讀為仍仍因也皆可證賈云左傳均服賈服杜君等皆為袀袀同也今本疏袀字譌均案吳都賦六軍袀服劉逵注引左氏傳袀服振振袀同也士冠禮袀玄注袀同也古文袀作均今儀禮袀誤為袗杜左傳袀誤均皆非古本士冠禮注古文袀作均則袀均通用此司農引左傳作均之故乎案段校是也云純緣也者屨人注同凡此經諸筵席有黼畫紛繢四等之純皆以尊卑為次書顧命有厎席綴純偽孔傳云綴襍彩此經無之亦文不具鄉飲酒公食大夫記又有蒲筵緇布純萑席玄帛純彼緇玄用純色無文葢大夫以下之殺禮非王侯所用故經亦不著也云繅讀為藻率之藻者弁師繅斿先鄭注亦云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音賈疏云讀從桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厲斿纓此並取彼義也段玉裁云儀禮注云今文繅作璪然則繅是古文故司農恐人不識易為藻字藻謂畫水藻文也鄭君云繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡編以五采正釋繅義不易為藻字說文云璪玉飾如水艸之文葢許君從儀禮今文不從周禮故書儀禮古文矣云次席虎皮為席者據司裘故書云王大射則共熊侯虎侯以虎侯為熊侯之次先鄭見此下有熊席為熊皮席以彼文例此則熊席之次當為虎皮席故云次席虎皮為席也引書顧命以下者顧命篇云惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事此𨽌栝引之證大朝覲王馮玉几之事馮今書作憑即馮之俗釋文及賈疏述注亦同今從嘉靖本云玄謂紛如綬有文而狹者者顧命筍席玄紛純偽孔傳云玄紛黑綬孔疏引鄭書注云以玄組為之緣惠棟云漢官儀云綬長一丈二尺闊三尺故云有文而狹詒讓案續漢書輿服志說綬制云凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首為一文文采湻為一圭皆廣尺六寸紛之制葢與彼相類鄭書注以紛為組者說文糸部云組綬屬文選張衡東京賦次席紛純薛綜注云紛純謂以組為緣與鄉同也云繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣者弁師注云繅雜文之名也典瑞注云繅有五采文說文艸部云蒲水艸也可以作席蒻蒲子可以為平席釋名釋牀帳云蒲平以蒲作之其體平也淮南子主術訓云匡牀蒻席鹽鐵論散不足篇說席有蒲子露林即此鄭意繅席即削蒲為席惟以五采合編之漢時席葢有為合歡文者鄭據目驗為況也顧命厎席偽孔傳云厎蒻苹釋文引馬融孔疏引王肅並云青蒲席也偽傳之意葢以彼厎席當此繅席又彼篾席釋文引馬融云纖蒻孔疏引王肅云纖篛苹席說文𥄕部作𤊾席說與馬同案馬王偽孔諸說並鄭所不從與此繅席蒲筵等並不相當也蒲蒻互詳醢人疏云畫謂雲氣也者顧命豐席畫純偽孔傳云彩色為畫孔疏引鄭書注亦云以雲氣畫之為緣與此注同畫雲氣詳幂人疏云次席桃枝席有次列成文者周書器服篇有桃枝蒲席文選東京賦薛注云次席竹席也顧命篾席偽孔傳云篾桃枝竹文選左思吳都賦桃笙象簟劉逵注云桃笙桃枝簟也爾雅釋艸云桃枝四寸有節戴凱之竹譜云桃枝皮赤編之滑勁可以為席顧命篇所謂篾席者也案顧命篾席亦黼純孔傳釋為桃枝竹葢欲以當此經之次席黼純孔疏說同禮器疏引鄭書注云不用生時席新鬼神之事故也又顧命疏引鄭注云篾析竹之次青者則鄭說與偽孔異葢顧命四席與此經五席純略同而席異不可以彼說此覲禮賈疏謂篾謂竹青據竹而言次謂次列據文體而說孔與鄭同非也又顧命厎席豐席筍席孔疏引鄭注云厎致也篾纖致席也豐席刮涷竹席筍析竹青皮也偽孔傳云筍篛竹釋文引馬融云筍箁箬也彼諸席雖皆用竹然亦皆非生時席不足相證次列謂削竹次第編之自成文章與上繅席編以五采異黃以周云知繅蒲蒻席次桃枝席者詩曰下莞上簞與此下莞上次正同故次席為桃枝竹席則繅席為蒲蒻之纖緻者矣 〉 祀先王、昨席亦如之。 〈 鄭司農云：「昨席，於主階設席，王所坐也。」玄謂「昨」讀曰「酢」，謂祭祀及王受酢之席。尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於戶內，后、諸臣致爵，乃設席。 〉 ●疏 〈 祀先王昨席亦如之者昨唐石經初刻作胙磨改作昨詳後賈疏云祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之又云案禮記禮器云天子之席五重今天子唯三重者彼云五重者據天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此三種一席耳故此唯見三種席也禮器孔疏引熊氏云天子祫祭席五重禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然大朝覲大饗食封國命諸侯皆然其平常朝覲及燕葢亦三重席知者以諸侯燕禮有加席故也案賈即本熊說然非經義也此大祭為神所設之席則莞筵加繅席次席並不重禮器所謂鬼神之祭單席也其王酢席則莞筵五重加繅席次席皆不重與朝覲饗射等同此禮器所謂天子之席五重也張爾岐云重席但一種席重設之故燕禮鄭注云重席重蒲筵緇布純也加席則於席上設異席如公食大夫記云蒲筵常緇布純加萑席尋玄帛純是也案張說甚析綜校禮經筵席陳設之例凡同席而重絫設之者曰重不重則曰單禮器所云是也異席而增益設之則曰加此經及儀禮所云是也重席止一種席若燕禮之重席及書顧命敷重篾席亦即以篾席重絫設之不加他席是也加席則非一種席若此經莞筵加繅席彼加次席之類是也下鋪之筵有重有單上藉之席有加無重禮器所記天子席五重諸侯席三重大夫席再重者並指重筵而言而熊孔賈諸儒乃雜引加席以釋之遂謂此經莞筵加繅次二席為止三重席又以為時祭先王之法禘祫則以次遞加不知此繅次為加席本不入重數而莞筵則自有單重之別其有加則一也若如熊說以單席為無加席則此經天子祭先王莞筵上有繅席次席之加下文諸侯祭祀蒲筵上亦有莞席之加 � 是不單之席不幾與禮器之文相違乎是知重席單席非有加無加之謂也鄭注燕禮釋重席為重蒲筵又注卿辭重席云重席非加猶為其重累去之辟君也其分別重席加席甚明而注鄉飲酒禮大夫辭加席云加席上席也大夫席再重注鄉射禮大夫辭加席主人對不去加席云不去者大夫再重正也賓一重席是又以有加席為再重無加席為一重與燕禮注自相抵牾葢鄭亦未通校禮經故其說游移不定此熊賈諸家所由誤也 [ 1 ] 〉 〈 注鄭司農云昨席於主階設席王所坐也者賈疏云此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在戶牖主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也段玉裁云依司農注似昨本作阼從𨸏不從日也丁晏云唐石經原刻作胙席先鄭云主階則讀為阼古胙與阼通荀子哀公篇登自胙階注胙與阼同曹騰碑踐胙之初亦以胙為阼昨胙酢皆从乍聲古或假借案段丁兩說近是公食大夫記云不授几無阼席彼食禮輕公不坐故無阼席若饗禮重則當有阼席故先鄭據以為說膳夫胙俎亦即少牢特牲禮之阼俎也云玄謂昨讀曰酢者司尊彝注義同云謂祭祀及王受酢之席者明祀先王及王受酢二者並有二加席也云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於戶內者特牲饋食禮於尸九飯告飽之後云主人洗角升酌酳尸拜受卒爵祝酌授尸尸以醋主人主人拜受角啐酒聽嘏主人酌獻佐食主婦洗爵於房酌亞獻尸獻祝及佐食如初賓三獻如初席於戶內主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵卒爵主婦受爵醋卒𣝣主婦出反於房主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受𣝣主人更爵醋卒爵降復位彼經之醋即此經之酢天子祭禮亡故鄭依彼士禮推而致之鄭彼注云席於戶內為主人鋪之西面又彼禮於陰厭未迎尸之先云祝入主人從西面于戶內是戶內西面為主人之常位故設席于彼王席葢亦設於戶內西面也賈疏云案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王於受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在戶內者約特牲主人受酢時在戶內之東西面也云后諸臣致爵乃設席者賈疏云此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於后即與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮案特牲無致爵於賓長之法而此言諸臣致爵者此王於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賓長於西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東房中此后亦然其諸臣案特牲獻賓長於西階上無席獻訖以薦俎降降設於西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設於席東也江永云特牲賓長三獻尸爵止於是主婦入戶致爵於主人受爵酢主人入房致爵於主婦更為酢人君禮亦當諸臣獻尸尸止爵而後夫婦致爵也 〉 諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫几； 〈 繢，畫文也。不莞席加繅者，繅柔礝，不如莞清堅，又於鬼神宜。 〉 ●疏 〈 諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純者禮運說祭宗廟用越席彼注云越席翦蒲也孔疏云即蒲席葢記者襍陳夏殷之禮詒讓案郊特牲云莞簟之安而蒲越藳 � 之尚蒲越即越席亦跟此蒲筵也蒲為蒲之大者與莞為小蒲精麤不同此諸侯宗廟時祭及殷祭為神所設之單席葢蒲筵加莞席並不重禮器孔疏引熊安生說謂此諸侯祭祖席蒲筵加莞席即為二重不知此祭席為鬼神設不當有重重席亦非有加之謂熊說並誤詳前諸侯祭席下蒲上莞降於天子下莞上簟公食大夫記云蒲筵加萑席彼大夫禮下蒲上萑又降於諸侯也公食注云今文萑皆為莞則與此諸侯祭席同非其差次故鄭彼注不從也云右彫几者少牢饋食禮云司宮筵于奧祝設几于筵上右之注云布陳神坐也席東面近南為右案士昏禮士虞禮凡為神布席設几皆云右几又有司徹云尸還几北面奠于筵上左之注云左之者異於鬼神生人陽長左鬼神陰長右此几亦為鬼神設故在右也彫几者說文彡部云彫琢文也又几部引周禮五几作雕几段玉裁云說文作雕假借字今周禮作彫正字案段說是也彫者 � 而刻畫為文書顧命有雕玉几偽孔傳云雕刻鏤此彫几諸侯所用或刻鏤而不用玉與 [ 1 ] 〉 〈 注云繢畫文也者巾車注同說文糸部云繢織餘也古今韻會舉要引說文云繢畫也禮運孔疏云初畫曰畫成文曰繢賈疏云上文畫純者畫雲氣此云饋即非畫雲案繢人職對方為繢是對方為次畫於繒帛之上於席為緣也王引之云畫雲畫文皆畫繢之事不得以畫雲為畫畫文為繢今案文選神女賦李注引蒼頡篇曰繢似纂色赤急就篇承塵戶 � 條繢總顏注日績亦絛紐之屬也似纂而色赤說文纂似組而赤葢以此為席緣上文莞筵紛純粉亦組也但繢為赤色之組與紛不同耳深衣日具父母大父母衣純以繢葢亦以赤組為緣與蒲筵繢純同又玉藻緇布冠繢緌諸侯之冠也繢亦組也呂氏春秋離俗篇白縞之冠丹繢之 � 高注曰 � 纓也葢以赤組為繢又漢書王莽傳侍郎王旴見人衣白布單衣赤繢方領謂以赤組為方領也案王說亦通又說文糸部云繪會五采繢也繢繪古字多通用則繢純或當為繡緣亦未可知要繢畫不得重用鄭義自不塙耳云不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜者葉鈔釋文云礝本或作懦又作孺同如兗反段玉裁云礝當是本作碝假借為偄字凡隷書從耎之字多誤為從需故說文渜祭字今本竝篆文誤作濡案段說是也詩陳風澤陂箋云蒲柔滑之物此繅席編蒲蒻為之故柔碝也柔碝猶鮑人注云柔需互詳彼疏賈疏云案上文天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅今諸侯祭祀席下蒲上莞不亦如下莞席加繅者以其繅柔礝不如莞清堅於鬼神宜即於生人不宜故下文生人繅在上為宜也又不以繅在莞下者繅尊不宜在莞下故用蒲替之也詒讓案鄭言此者以下文昨席莞筵尊於蒲筵加繅席亦尊於莞席嫌昨席尚於祭祀故特釋之明生人席取柔碝鬼神則不妨清堅非尊卑之次也 〉 昨席莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓于牖前亦如之，左彤几。 〈 昨讀亦曰酢。鄭司農云：「《禮記》：國賓，老臣也。為布筵席於牖前。」玄謂國賓，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。後言几者，使不蒙「如」也，朝者彫几，聘者彤几。 〉 ●疏 〈 昨席莞筵紛純加繅席畫純者昨唐石經初刻亦作胙後磨改作昨此昨 � 筵國賓竝冡上諸侯為文賈疏云諸侯酳尸尸酢 � � 亦於戶內之東西面設此二席云筵國賓于牖前亦如之者賈疏云亦如同二種席也又云禮器云諸侯三重今諸侯二重者諸侯三重上公當四重亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳若為賓饗則加重數非常法故不與祭祀同也案此疏亦誤以加席為重席之數也禮器說諸侯之席三重孔疏謂三重 � 四席其說是也而引熊安生說則以此諸侯酢席莞筵紛純加繅席為二重即賈氏所本今以禮器及禮經通例攷之此諸侯祭祀酢席及筵賓之席並當莞筵三重加繅席不重酢席亦無禘祫時祭之異熊賈說並誤又案諸侯饗賓亦當莞筵三重加繅席不重郊特牲所謂大饗君三重席而酢者葢專據莞筵而言孔疏引皇氏云三重者有四席為三重謂鋪莞筵三上加繅席一是為禮經重席之 � 解賈從熊氏說諸侯朝饗三重為有二加席故云加重數非常不知諸侯席有三重無三加若如熊賈說則諸侯祭祀酢席止加一繅席何以饗賓乃有二加多於祭祀乎且天子饗祭加席數同而諸侯獨異於禮例亦不協也其孤祭祀酢席當用莞筵再重加繅席不重大夫祭祀酢席當依公食大夫記用蒲筵再重加萑席不重今少牢禮不言加席者文不備也其神坐之席亦不重也若大國之孤四命謂之諸公亦得三重席多於大夫燕禮所謂諸公席三重者葢用莞席三重加繅席不重賈謂少牢唯一重席亦非也云左彤几者賈疏云几席雖同但上文鬼神則右几此文生人則左几也又別云左彤几者謂國賓之中有諸侯來朝亦有孤卿大夫來聘若朝者則彫几蒙亦如之聘者席雖與同几則用彤故別云左彤几使不蒙如也 [ 1 ] 〉 〈 注云昨讀亦曰酢者段玉裁云亦者亦上文鄭司農云禮記國賓老臣也者賈疏云案禮記王制有四代養國老庶老於學之事彼國老謂卿大夫致仕庶老謂士之致仕者先鄭據此文而云國賓老臣也後鄭不從者未見朝聘之賓而言 � 國老臣於義不可故不從也案先鄭引禮記賈謂據王制國老未塙此似據成語今二戴記並無其文惟喪大記云君之喪未小斂為寄公國賓出又云君拜寄公國賓于位鄭彼注云國賓聘大夫疑禮家舊說謂彼國賓為老臣故先鄭引之也通典賓禮引此經說之云國賓王公之所不臣者馬融以為二王後則馬謂國賓在王國為賓 � 之國來朝者與二鄭說並異於義亦通左僖二十四年傳云宋於周為客天子有喪拜焉與喪大記君拜國賓之文相應若然國賓在王國則當為二王後在侯國則當為他國之君來朝及王人來聘者喪大記國賓同若鄰國聘大夫卑君 � 喪時不當為出及拜之 � 寄公等也云為布筵席於牖前者太室前南鄉之牖也說文片部云牖穿璧以木為交窻也凡天子諸侯宗廟路寢皆有東西房其中為室房室皆南向開戶東房則戶近西西房則戶近東而皆無牖室則戶牖俱有戶在棟牖在西北牖前即當室中偏西室牖之前為位也黃以周云凡賓主人行禮東面者以西序為正位其南面者或在戶西如士冠筵于戶西記以為醮于客位是也或在牖前加司几筵王位設黼依于戶牖閒而國賓之筵則在牖前是也鄉飲酒義云坐賓於西北是賓席在牖前不在戶西明矣案黃說是也凡王侯廟寢室皆東戶西牖戶牖之閒為堂之正中東西距戶牖正等戶西則在堂中微東距戶近而距牖稍遠牖前則在堂中之四正當牖而距戶甚遠故鄉飲酒注云賓席牖前南面而鄉飲酒義則謂坐於西北此經之扆 � 牖前立文不同明地亦異也顧命牖閒即戶牖之閒與此牖前異詳前云玄謂國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘者後鄭意國賓於侯國當廣晐朝聘賓客賈疏云案大小行人及司儀賓謂諸侯客謂其臣今此經唯云賓而兼云孤卿大夫者對文賓客異通而言之賓客一也以大司徒云大賓客令野脩道委積小司徒云小賓客俴野脩道委積是賓客通用之義也案公食大夫禮云司宮具几與蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫彼注云謂公食上大夫孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純聘禮將禮賓宰夫徹几改筵注云徹神几改神席夏布也賓席東上又引公食大夫云此筵上下大夫也又引此筵國賓下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆几與以此而言則筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫則用蒲筵萑席今揔云國賓孤卿大夫同莞繅者此廣解國賓之義其實如公食大夫及聘禮之注也案賈據公食聘禮注推鄭意是也聘禮疏說同司儀象胥國客並專主臣言則此國賓自以主君言為正鄭以 � 亦得用此席牽連及卿大夫耳又依後鄭此注說諸侯待朝聘賓客皆莞筵加繅席則天子之禮當亦然故禮器孔疏引熊氏云天子待諸侯則莞筵紛純加繅席畫純待諸侯之孤亦然故公食大夫禮注云孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純是也待諸侯之卿大夫則公食云上下大夫蒲筵常緇布純加萑席尋玄帛純注云謂三命大夫是也公食大夫雖是諸侯之法然天子待之亦然也天子於己臣子孤卿以下葢亦然若其燕此上等之人皆單席故燕禮賓無加席注云燕私禮臣屈也然天子燕臣亦然也諸侯相朝亦二重也案熊說亦申儀禮注義賈此疏及聘禮疏說略同鄭意或當如是惟諸侯相朝當莞筵三重加繅席不重熊氏謂止以莞繅為二重則誤云後言几者使不蒙如也者筵賓之席及加席並與酢席同故經云亦如之惟几有左右之異又彫几之外更有彤几故特別言於後明几不如酢也云朝者彫几聘者彤几者說文彡部云彤丹飾也博物志引董仲舒云彤者赤漆賈疏云彤几亦謂孤也依聘禮注卿大夫用漆几者以其天子用玉諸侯用彫孤用彤卿大夫用漆几差次然也 〉 甸役則設熊席，右漆几。 〈 謂王甸有司祭表貉所設席。 〉 ●疏 〈 甸役則設熊席者甸當依小宗伯注讀曰田即大宰鼓人之田役詳彼疏此熊席無加又不重禮器孔疏引熊安生謂即禮器所云鬼神之祭單席是也云右漆几者漆桼之借字謂載師疏段玉裁云說文儿部曰周禮五几玉几雕几彤几䰍几素几說文作䰍則香牛切桼部曰䰍桼也從桼髟聲與桼字義同而音別攷巾車故書軟飾杜子春云軟讀為漆垸之漆直謂髤漆也玄謂髤赤多黑少之色韋也鄉射記注亦曰髤赤黑漆也據此知司几筵職木作漆而易為䰍字亦當是杜子春賈侍中衞次仲等說而許從之為鄭君所失載猶巾車本作軟子春用其聲類讀為漆釋為䰍而鄭君從之二經皆以䰍定其色䰍几赤多黑少以別於上下文彤几素几䰍飾以別於疏飾素飾革飾雀飾但言漆則色不顯也鄭君於此不從䰍者鄭意漆几黑几如巾車之漆車黑車言漆則色已明不同漆飾之必當訓為䰍以別於下文漆車之色也從鄭為長案段說是也書顧命亦有漆几許作䰍不足據 [ 1 ] 〉 〈 注云謂王甸有司祭表貉所設席者此特言 � 者明不冡上諸侯為文也甸亦當讀為田田役即謂王大田起徒役與大宗伯大田大役分屬二事不同大功役王不親與又無表貉之祭故知唯王田有此事也賈疏云甸役謂天子四時田獵案大司馬大閱禮教戰訖入狩田既陳有司表貉於陳前是時設熊席右漆几也案依鄭賈說則田役之熊席為表貉之神設也呂氏春秋分職篇云衞靈公天寒鑿池宛春曰公衣狐裘坐熊席是以不寒是生人坐席亦有用熊者鄭知此熊席非王所坐者以經云右漆几知為鬼神設也表貉詳肆師疏 〉 凡喪事，設葦席，右素几。其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一几。 〈 喪事，謂凡奠也。萑，如葦而細者。鄭司農云：「柏席，迫地之席，葦居其上。或曰柏席，載黍稷之席。」玄謂柏，椁字磨滅之餘。椁席，藏中神坐之席也。敦讀曰燾。燾，覆也。棺在殯則棺燾，既窆則加見，皆謂覆之。周禮，雖合葬及同時在殯，皆異几，體實不同。祭於廟，同几，精氣合。 〉 ●疏 〈 設葦席右素几者葦詳澤虞疏巾車素車注云以白土堊車也此素几當與彼同喪事略故不漆也云其柏席用萑黼純者萑唐石經初刻作雚磨改作萑案萑席正字當作 � 說文艸部云萑艸多皃又萑部云雚小𣝣也並非此萑席之義 [ 1 ] 〉 〈 注云喪事謂凡奠也者賈疏云以其言凡非一之義士喪禮始死之奠乃至小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃有席殯後則有朝名奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠葬時又有遷奠祖奠大遣奠葬乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也案曾子問記君薨而世子生之禮云祝升奠幣于殯東几上注云几筵于殯東明繼體也孔疏云皇氏云周禮天子下室喪奠有素几不云殯宮有几而諸侯雖無文當與天子同而大夫士葬前下室並無几降於人君也並葬後殯宮皆有几人君未葬前而於下室有素几其殯宮無几今世子生既告權移下室之几於殯東告於繼體異常日庾氏云未虞施几筵常於下室然殯宮几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几筵於殯宮東者特異其事以為世子之生故鄭云几筵於殯東明繼體也今按既夕禮燕養饋羞如他日則下室所供之物如平常皆用吉物即今之告靈不得有素几又司几筵云凡喪事右素几注云喪事謂凡奠也又云凶事仍几注云凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略以此推之即素几是殯宮朝夕設奠之几不在下室而庾皇等以為素几設於下室未審何以知之其義非也熊氏以為天子諸侯在殯宮則有几筵大夫士大斂有席虞始有几然殯宮几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當明世子是繼體之貴故於常几筵之外別特設之考三家之說熊以為是皇庾以為非今案依皇侃說則此素几唯下室之奠有之其殯宮則自天子至士並葬 � 始有素几此注云凡 � 乃專指下室言之也依庾蔚之說則下室殯宮未葬以前皆有素几此注乃通殯宮下室二者言之也依熊安生說則天子諸侯殯宮有素几葦席大夫士大斂始有席虞始有几孔穎達從熊氏又謂凡下室奠用吉几殯宮則天子諸侯有素几賈後疏亦用熊義又謂天子諸侯始死即有几筵是此注乃專指殯宮始死六小斂及殯後諸奠言之也共大夫士則大斂奠始有席虞乃有素几故士喪禮大斂云奠席在饌北士虞禮云素几葦席在西序下又檀弓云虞而立尸有九筵卒器而諱生事畢而鬼事始 � 注云謂不復饋食於下室而鬼神祭之孔疏引謝茲云下室之饋器物几杖如平生又引鄭志荅張逸云未葬以脯醢奠於殯又於下室設黍稷曰饋下室內寢也是下室有饋無奠此注云奠自不兼下室足證皇庾二說之非孔謂下室用吉几亦即本謝茲說也陳祥道云士虞禮素几葦席在西序下則虞亦喪事也云萑如葦而細者者萑當為 � 說文艸部云 � � 也从艸 � 聲又云蒹雚之未秀者薍𦵹也八月薍為 � 葭為葦𦵹 � 之初生一曰 � 一曰 � 或作菼葦大葭也段玉裁云蒹菼雚一也今人所謂荻也葭葦一也今人所謂蘆也 � 一名 � 一名 � 一名蒹葦一名華釋艸曰葭華蒹薕每二字為一物又曰葭蘆菼 � 亦每二字為一物 � 蘆即葭華也菼薍即蒹薕也夏小正傳毛公許君說皆同此舍人李巡樊光則云蘆 � 為一艸陸璣郭璞則又蒹葭菼為三矣夏小正七月秀雚葦傳曰未秀則不為 � 葦秀然 � 為 � 葦又曰 � 未秀為菼葦未秀為蘆按已秀曰雚未秀則曰 � 曰薍曰菼也案段說分別 � 葦二艸最精爾雅釋艸菼 � 郭注云似葦而小實中江東呼為鳥 � 鄭此注謂萑似葦而細猶郭謂菼似葦而小矣陳祥道云萑似葦而小則葦席麤於萑矣故喪禮葦席鄭司農云柏席迫地之 � 者丁晏云柏迫聲相近漢書溝洫志魚弗鬱兮柏冬 � 師古曰柏讀與迫同詒讓案公羊文二年傳云柏者迫也史記張耳傳云柏人者迫於人也白虎通義宗廟篇云柏者所以 � 迫促並以迫訓柏故先鄭以為釋然此經追地之席並稱筵其加席乃稱席分別甚明則柏席不可云迫地之席故後鄭不從云葦居其上者先鄭既以柏席為迫地之席意上仍有葦席猶上文諸筵上並有加席也云或 � 柏席載黍稷之席者此先鄭引別說 � 下每敦為義也孔廣森云或說是也敦本盛黍稷器名士虞禮曰饌黍稷二敦于階閒西上藉用葦席特牲饋食曰盛兩敦陳于西堂藉用萑是此之柏席矣唯士直措敦于席人君尊席上有几几上庪敦耳柏讀當如今之 � � 世謂萑葦所織作者曰箔玉篇始有其字古或通作薄此經則借作柏也案依孔說則或讀敦如槃敦之敦項安世王應電亦舉玉府玉敦證或義是也後鄭則以此職諸几皆人馮之几與庪器之案不同故亦不從也云玄謂柏椁字磨滅之餘者段玉裁云鄭君謂 � 字磨滅成柏亦字之誤也王念孫云柏者椁之借字注以柏為椁字磨滅之餘非也椁柏聲相近故字相通莊子齊物篇南郭子綦徐無鬼篇作南伯子綦是其例也案王說亦通云椁席藏中神坐之席也者賈疏云謂於下帳中坐設之云敦讀曰 � 者段玉裁云敦在古音諄文欣魂痕部 � 在尤幽部聲類不同而敦弓即彫弓 � 即雕皆於雙聲求之敦之讀 � 葢亦以雙聲也詒讓案喪大記大夫殯以椁幬注云幬或作錞或作焞即此敦 � 通借之例云燾覆也者小爾雅廣詁文云棺在殯則 � 燾者檀弓頻柳曰天子龍輴而椁幬鄭彼注云幬覆也殯以椁覆棺而塗之又云天子之殯也菆塗龍輴以椁注云菆木以周龍輴如椁而塗之案燾與幬同云既窆則加見者既夕禮乃窆藏器于㫄加見注云見棺飾也更謂之見者加此則棺不復見矣賈彼疏云飾則帷荒以其與棺為飾是以喪大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷有荒此柩人壙還以帷荒加於柩以其唯見虍帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也云皆謂覆之者明椁與見皆所以覆棺故經謂之敦也云周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同者明經云每燾是為兩喪同時在殯設文異几則亦異席也賈疏云檀弓云古者不合葬周公葢附附謂合葬是周禮合葬也曾子問云父母之喪偕鄭云同月死是同時在殯也皆異几體實不同者解經每敦一几之義云祭於廟同几精氣合者祭統云鋪筵設同几為依神也鄭彼注云同之言 � 也祭者以其妃配亦不特几也孔疏云 � 共也言人生時形體異故夫婦別几死則魂氣同歸于此故夫婦共几席亦共之必云同几者筵席既長几則短小恐其各設故特云同几賈疏云言祭於廟者謂吉祭時以其禪月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同几也 〉 凡吉事變几，凶事仍几。 〈 故書「仍」為「乃」。鄭司農云：「變几，變更其質，謂有飾也。乃讀為仍，仍，因也，因其質，謂無飾也。《爾雅》曰：『儴，仍，因也。』《書·顧命》曰：『翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖閒南嚮，西序東嚮，東序西嚮，皆仍几。』」玄謂吉事，王祭宗廟，裸於室，饋食於堂，繹於祊，每事易几，神事文，示新之也。凶事，謂凡奠几，朝夕相因，喪禮略。 〉 ●疏 〈 注云故書仍為乃者丁晏云仍从人乃聲釋詁仍乃也漢書匈奴傳仍再出定襄數百里擊匈奴史記仍作乃說文乃部 � 从乃省 � 聲讀若仍釋詁迺乃也古乃仍通用故許君先鄭讀如仍也鄭司農云變几變更其質謂有飾也者說文攴部云變更也有飾似謂就其木質更加以雕刻與上玉彫彤漆之飾不同詳後云乃讀為仍者乃几無義故依顧命讀為仍也云仍因也因其質謂無飾者據爾雅為釋上經云凡喪事素几故云無飾然顧命仍几有華玉文具明是有飾先鄭後既引彼證義則不宜絕不檢照竊疑先鄭所云有飾無飾者專就其質言之几以木為質因其質無飾者謂唯綴以貝玉而不復彫刻其木也明堂位云𣝣用玉琖仍雕彼玉𣝣亦以木為質而綴以玉仍雕者謂就雕其玉而不雕其木書雕玉仍几亦此義也後鄭彼注云因𣝣之形為之飾也說亦未析若然以此及顧命明堂位三經綜校之先鄭因質之詁自通但云無飾與書貝玉之文似牾斯乃立文偶未審密要其義實長後鄭不從似未達其恉至顧命偽孔傳亦訓仍為因而云因生時几不改作與二鄭義復異與此經及明堂位仍雕義亦不能相通書義恐未必然也引爾雅曰儴仍因也者釋詁文引以證仍有因訓并引 � 者隨文便也引書顧命曰翌日乙丑成王崩者冡上文甲子顧命故云翌日翌今偽孔本作翼漢書律厤志引書亦作翌成王崩孔本作王崩書釋文引馬融本及白虎通義崩薨篇引並有成字與先鄭所據本同云癸酉牖閒南嚮西序東嚮東序西嚮皆仍几者舊注疏本南嚮字作鄉與下東嚮西嚮字異阮元云釋文音上經南鄉云下及注同則此亦當並作鄉字鄉正字嚮俗字嚮字亦見漢碑賈疏云案彼經云牖閒南嚮華玉仍几西序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引之者先鄭意直取仍因之義不須無飾也案先鄭與偽孔雖並訓仍為因而意旨殊異賈說未然云玄謂吉事王祭宗廟者明通晐大宗伯吉禮先王六享之事云祼於室者謂始祭尸入室二祼時詳司尊彝疏云饋食於堂者賈疏云謂饋獻節據有熟故言饋其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故略而不言也又饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依祼於室之几故亦略而不言也案亦詳司尊彝疏云繹於祊者爾雅釋天云繹又祭也毛詩周頌絲衣敍云繹賓尸也鄭箋云天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賓尸與祭同日穀梁宣八年傳云繹者祭之旦日之享賓也案繹者又祭之名而其所重則在儐尸及賓客故詩小雅楚茨毛傳云繹而賓尸及賓客鄭郊特牲注說繹亦云其祭禮𥳑而事尸禮大是也卿大夫以下唯賓尸而不祭則不名繹毛詩敍及爾雅穀梁各偏舉一耑言之鄭謂繹在祊者禮器云設祭于堂為祊乎外鄭彼注云祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之㫄因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也又郊特牲云繹之於庫門內祊之於東方失之矣注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹此鄭釋繹祭即祊並謂在廟門外其正祭之祊在廟門內詩小雅楚茨篇祝祭於祊毛傳云祊門內也鄭箋義同說文示部云 � 門內祭先祖所徬皇也重文作祊若然依鄭義祊本在正祭日其祭之明日又祭亦通謂之祊二祊皆在廟門唯以內外為異陸佃方愨並謂祊專為祭之正日索祭之名繹為又祭不謂之祊金鶚說同焦循亦云門內曰祊祭於門內亦曰祊繹祭之名見於諸經者絕不與祊混禮記凡所謂祊皆正祭索神之名禮器云為祊於外祭統云而出於祊者皆對室中言非門外也家語孔子引周禮繹祭於祊此亦謂明日之祭在廟門內非以祊為門外之名特牲之所謂失之者繹在庫門之內為失失在庫門不在門內也馬瑞辰陳奐說同案以毛許兩家說證之陸方謂繹不名祊焦謂祊皆在門內是也凡詩禮所謂祊者並指正祭之祊明日又祭禮與春秋皆稱繹不稱祊鄭注及賈孔二疏並多淆舛但繹雖不名祊而其祭亦當在廟門內故流傳譌易而為庫門內若少牢饋食禮儐尸在堂彼大夫禮與天子諸侯不同也又案正祭之祊行於何時經無明文秦蕙田孫希旦金鶚黃以周並據詩楚茨及禮器郊特牲謂在朝踐之後饋食之前其說近是此注先云饋食於堂後云繹於祊明據次日之繹言之通典吉禮說大祫之祊在九獻之後非也云每事易几神事文示新之也者謂祼時一几饋食時易一几繹時又易一几因祭為神事其禮尚文故易几以示絜新也後鄭釋變為易與先鄭變更訓同而義則異云凶事謂凡奠者與上文喪事同賈疏云此文見凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士喪禮大斂即有席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也案此賈從熊安生說士虞禮疏說同詳前疏云几朝夕相因喪禮略者此亦訓仍為因而義與先鄭異案顧命陳几非奠事無取朝夕相因明堂位玉琖仍雕尤與因略之義無會後鄭說不能通於彼二經明非達詁也 〉 天府 天府掌祖廟之守藏與其禁令。 〈 祖廟，始祖后稷之廟。其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。 〉 ●疏 〈 掌祖廟之守藏者謂版法及瑞器也大戴禮記少閒篇云武丁即位開先祖之府取其明法以為君臣上下之節先祖之府即天府也天府掌受官府鄉州及都鄙之治中而藏之即所謂明法矣云與其禁令者賈疏云謂禁守不得使人妄入之等也 [ 1 ] 〉 〈 注云祖廟始祖后稷之廟者夏采所謂大祖是也周七廟后稷為始祖遷主藏焉故寶物亦藏於其廟詳敍官及守祧疏云其寶物世傳守之若魯寶玉大弓者者葉鈔本釋文世傳作傳世賈疏云案春秋定八年盜竊寶玉大弓公羊傳云寶者何璋判白弓繡質是世傳守者也 〉 凡國之玉鎭、大寶器，藏焉。若有大祭、大喪，則出而陳之；既事，藏之。 〈 玉鎭大寶器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大喪，陳之以華國也。故書「鎭」作「瑱」。鄭司農云：「瑱讀為鎭。《書·顧命》曰：『翌日乙丑，王崩。丁卯，命作冊度。越七日癸酉，陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。𦙍之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。」此其行事見於經。〉●疏〈凡國之玉鎭大寶器藏焉者此與玉府典瑞為官聯也藏謂於大祖廟別為府庫以藏之云若有大祭大喪則出而陳之者此與典庸器為官聯也大祭葢通宗廟六享外祭祀若明堂大享疑亦有陳器之法大喪當兼王及后喪世子以下或無是禮陳謂陳於廟與寢也[1]〉〈注云玉鎭大寶器玉瑞玉器之美者者賈疏云此云玉鎭即大宗伯云以玉作六瑞鎭圭之屬即此寶鎭也彼又云以玉作六器蒼璧禮天之屬即此寶器也知是美者以別入天府故知𥳑取美者來入也若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之案依鄭賈義則王及諸侯六瑞通謂之玉鎭蘇氏演義引三禮義宗云上公鎭桓圭九寸侯鎭信圭七寸伯鎭躬圭六寸子鎭穀璧五寸男鎭蒲璧五寸謂之鎭者皆受之於天子以為瑞信鎭撫國家也亦與鄭義同云禘祫及大喪陳之以華國也者宗廟之祭以禘祫為最大然中庸云春秋脩其祖廟陳其宗器則四時常祭亦有陳器之事或不如禘祫之備耳中庸注釋宗器為祭器義似未晐又周書�俘篇云辛亥薦俘殷王鼎武王乃翼矢珪矢憲告天宗上帝又云壬子王服袞衣矢啖格廟癸丑薦殷俘王士百人王矢琰孔注云矢陳也此並廟中陳寶之事據彼云告於天宗上帝則外祭祀亦陳之矣大喪陳器即後引顧命是也華國者國語魯國云以德榮為國華韋注云華榮華也此大祭大喪陳玉鎭大寶器亦所以為國之榮華故曰華國也云故書鎭作瑱鄭司農云瑱讀為鎭者典瑞注同段玉裁云瑱鎭皆眞聲聲類皆同徐養原云釋名釋首飾瑱鎭也縣當耳㫄不欲使人妄聽自鎭重也此瑱鎭音義並同得相假借之故引書顧命者成王大喪之儀也鼖釋文作賁案今書作鼖賁鼖字同詳鼓人疏書孔疏及賈疏引鄭書注云癸酉葢大斂之明日也陳寶者�有大事以華國也赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色大訓者禮法先王德教即虞書典謨�也弘璧弘大也大璧琬琰皆度尺二寸者大王華山之球也夷玉東北之珣玗琪也天球雍州所貢之玉色如天三者皆璞未見琢治故不以禮器名之河圖�出於河水帝王聖者所受�也�也和也垂也古人造此物者之名鼖鼓大鼓也大貝者書傳曰散宜生之江淮之浦取大貝如車渠是也云此其行事見於經者謂顧命所記即大喪陳寶之事彼喪禮以路寢為殯宮陳寶即在路寢之東西序東四房若然大祭在廟則陳寶亦在廟之房序與〉凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。〈察，察其當黜陟者。鄭司農云：「治中，謂其治職簿書之要。」〉●疏〈凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之者明此官兼為典法文籍受藏之府與司會大史內史為官聯也鄉大夫云鄉老及鄉大夫群吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府內史貳之大司寇云凡邦之大盟約淮其盟書而登之于天府大史內史司會及六官恉受其貳而藏之又小司寇大比登民數及訟獄之中皆登于天府司勳注謂功書亦藏於天府則凡王國之大典法其正本咸藏之此官而�官及大史內史司會所藏者皆其副貳則其圖籍之富可知管子立政篇云百吏受憲於大史大史既布憲入籍于太府考憲而有不合于太府之籍者罪死不赦戰國策魏策安陵君曰吾先君成侯受詔襄王手受大府之憲彼憲藏大府蓋亦即祖廟之府猶宗廟亦曰大宮與天官大府異也又大戴禮記保傅篇云胎教之道書之玉版藏之金匱置之宗廟蓋亦即此天府之藏矣賈疏云此自王國以至四疆皆有職司治事文書不言六遂及四等公邑之官者於文略其實皆有也都鄙則三等采地云以詔王察羣吏之治者此贊官計之法也羣吏即百官府通內外卿大夫士言之詳大宰疏賈疏云告王據此治中文書而行黜陟也[1]〉〈注云察察其當黜陟者者謂察其治修舉者則當陟之廢不舉者則當黜之皆以詔告王也鄭司農云治中謂其治職簿書之要者江永云凡官府簿書謂之中故諸官言治中受中小司寇斷庶民訟獄之中皆謂簿書猶今之案卷也此中字之本義故掌文書者謂之史其字从又从中又者右手以手持簿書也吏字事字皆从中天有司中星後世有治中之官皆取此義案江說是也小司寇云以三刺斷庶民獄訟之中又云歲終則令羣士計獄弊訟登中于天府彼獄訟之中亦治中之一隅並指簿書成要而言賈疏謂中者陟之不中者黜之經直言中偏舉一邊而言失其義矣互詳小司寇疏〉上春，釁寶鎭及寶器。〈上春，孟春也。釁，謂殺牲以血血之。鄭司農云：「釁讀為徽。或曰釁鼓之釁。」〉●疏〈釁寶鎭及寶器者孟子梁惠王篇釁鍾趙注引天府上春釁寶鍾及寶器以鎭為鍾葢字誤[1]〉〈注云上春孟春也者龜人注云上春者夏正建寅之月是也淮南子覽冥訓高注云上猶初也孟春為春三月之始故此經及內宰龜人筮人並謂之上春云釁謂殺牲以血血之者說文�部云釁血祭也孟子梁惠王篇趙注云新鑄鍾殺牲以血涂其釁郤因以祭之曰釁呂氏春秋愼大覽云釁旗鼓甲兵高注云殺牲祭以血塗之曰釁案以血血之即以血涂之也玉燭寶典引不重血字以血涂之謂之血其義已晐疑不重者近是龜人釁龜注亦云釁者殺牲以血之可證依許�高說則釁亦兼祭鄭此注及龜人注並不言祭葢與彼說異史記高祖本紀集解引臣瓚云案禮記及大戴禮有釁廟之禮皆無祭事案瓚說是也雜記云宗廟之器其名者成則釁之以豭豚此釁寶鎭及寶器之牲無文蓋亦用豭豚等鄭司農云釁讀為徽者鬯人注同云或曰釁鼓之釁者段玉裁云或曰者大鄭所引或說也釁鼓之釁上當有如字如釁鼓之釁即鄭君殺牲以血血之之說也案段說是也凡經言釁者有釁浴有釁廟釁器先鄭皆讀為徽此引或說則謂釁器字別讀先鄭意實不從之故於雞人注亦止載前讀也後鄭之意則謂釁浴字當讀為薰而釁廟釁器讀如字說實長於先鄭若然先鄭兼存兩讀後鄭讀正與或同而不決其是非者以上文已著以血血之之說讀者可自得之不煩辨析也互詳鬯人女巫疏釁鼓詳小祝疏〉凡吉凶之事，祖廟之中沃盥，執燭。〈吉事，四時祭也。凶事，后王喪朝于祖廟之奠。〉●疏〈祖廟之中沃盥執燭者此與小祝小臣鬱人為官聯也祖廟亦舉大祖廟以晐四親廟二祧也賈疏云謂他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官與之執燭為明他官�祖廟中沃盥者謂小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也詒讓案二祼時鬱人沃盥天府亦當為之執燭也[1]〉〈注云吉事四時祭也者即大宗伯六享是也賈疏云略言之禘祫亦在焉云凶事后王喪朝于祖廟之奠者于注例當作於各本並誤賈疏述注作王后喪云王及后喪七月而葬將葬當朝六廟后乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事詒讓案既夕禮遷祖之後有三奠曰遷祖尊曰祖奠曰大遣奠遷祖奠徧歷七廟祖奠在日側後或逮闇當用燭既夕禮大遣奠陳饌後亦云滅燭執燭乃奠是皆有執燭之事也三奠詳喪祝疏〉季冬，陳玉以貞來歲之媺惡。〈問事之正曰貞。問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。龜有天地四方，則玉有六器者與。言陳者，既事藏之，不必貍之也。鄭司農云：「貞，問也。《易》曰：『《師》，貞丈人吉。』問於丈人。《國語》曰：『貞於陽卜。』」〉 ●疏 〈 季冬陳玉以貞來歲之媺惡者謂卜後歲吉凶之事與肆師卜來歲之芟成稼三事略同與大卜為官聯也賈疏云季冬謂夏之季冬歲終當除舊布新故此時當有卜筮來歲之美惡者將卜筮之時先陳玉以禮神然後卜筮也 [ 1 ] 〉 〈 注云問事之正曰貞者大卜注云貞之為問問於正者必先正之乃從問焉廣雅釋詁云貞正也左襄十七年傳云衞侯貞卜杜注云正卜賈疏云禮記少儀云問卜筮曰義與志與注云義正事也志私意也是問卜筮有不正之事故云問事之正曰貞即此經云貞者問事之正也詒讓案後鄭與先鄭皆訓貞為問而後鄭又增成其義謂貞問義同而卜必曰貞者乃取其問事之正也貞正聲相近云問歲之美惡謂問於龜者媺美古今字凡經作媺者注並作美詳大司徒疏經不云龜故注補釋之云大卜職大貞之屬者明問卜謂之貞也大卜云凡國大貞卜立君卜大封彼所問事尤大故云大貞此問歲事略小故唯云貞也云陳玉陳禮神之玉者凡卜筮禮神有玉帛故小宗伯云若國大貞則奉玉帛以詔號是也云凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳者謂凡卜筮者皆氾問吉凶於鬼神鬼神即上下四方之神故禮神之玉亦用六器也鬼神不能明示其吉凶故假蓍龜靈物以出其卦兆之占此經本主龜言之鄭兼言筮者牽連及之耳白虎通義蓍龜篇云筮畫封所以必於廟何託義歸智於先祖至尊故因先祖而問之也班謂筮即問於先祖與鄭義不同賈疏云案易繫辭云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似注云精氣謂七八游魂謂九六則筮之神自有七八九六成數之鬼神春秋左氏傳云龜象筮數則龜自有一二三四五生數之鬼神則知吉凶者自是生成鬼神龜筮直能出卦兆之占耳案易繫蓍龜神物士冠禮注云筮不以廟堂者嫌蓍之靈由廟神若然蓍龜亦自有神而云出卦兆者但所禮者禮生成之鬼神神之尊者無妨蓍龜亦自有神也案賈說非也士冠禮注意亦謂卜筮所問別自有神非由廟神與此注義不異也七八九六等乃筮之數不得為神此注云問於鬼神亦非指七八九六等而言賈未達其恉云龜有天地四方則玉有六器者與者鄭以卜禮神之玉經無見文唯龜人有天地四方六龜與大宗伯云以玉作六器以禮天地四方名數相應故叚而用之亦明貞卜所問即上下四方之神也若然鄭意凡卜當備陳六器非謂以天龜卜即唯陳蒼璧以地龜卜即唯陳黃琮也云言陳者既事藏之不必貍之也者此陳玉雖以禮神亦如前大祭大喪陳寶既事藏之不薶之地貍即薶之借字注例當作埋各本並作貍疑誤詳鼈人疏古說祭地瘞薶有薶玉之禮詳大宗伯疏鄭司農云貞問也者大卜注同說文卜部云貞卜問也从卜貝以為贄一曰鼎省聲京房所說洪頤煊云左哀十七年傳衞侯貞卜謂問於卜貞即是問故司農云貞問也云易曰師貞丈人吉問於丈人者賈疏云此師卦彖辭彼云師貞丈人吉無咎注云丈之言長能御眾有榦正人之德以法度為人之長言而無咎謂天子諸侯主軍者阮元云問於丈人乃大鄭說易之語易之言貞者多矣獨此以貞丈人連讀訓為問於丈人大鄭恐人 � 故附見其解如王弼及孔疏所引注皆以正釋貞況彖傳曰貞正也仲師此證葢非是詒讓案先鄭引易者亦證貞為卜問故又以問釋之後鄭太卜注引此文證問於正之義則亦兼取貞正之訓與易注義同引國語曰貞於陽卜者賈疏云此吳語黃池之會董褐云周室既卑諸侯失禮於天子請貞於陽卜收文武之諸侯注云貞正也問卜內曰陰外曰陽言吳以諸侯失禮於天子當問於龜言我當收文武之諸侯矣引此二文者證問事之正曰貞也案賈所引國語注葢賈逵孔晁諸家注 � 正之訓與後鄭同韋注亦從之惟釋陽卜云龜曰卜以火發兆故曰陽與賈所引異 〉 若遷寶，則奉之。 〈 奉猶送也。 〉 ●疏 〈 若遷寶則奉之者謂大遷有遷寶之事若武王遷九鼎於雒邑是也賈疏云謂王者遷都若平王東遷則寶亦遷天府奉送之於彼新廟之天府藏之如故也 [ 1 ] 〉 〈 注云奉猶送也者司服笙師龜人及大司馬注並同說文𠬞部云奉承也引申之凡送物而致之亦曰奉呂氏春秋懷寵篇高注戈奉送也 〉 若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之。 〈 司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言穀也。年穀登乃後制祿。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民穀之數於天府。 〉 ●疏 〈 若祭天之司民司祿而獻民數穀數者獻民數有二一三年而獻小司寇云及大比登民數自生齒以上登于天府是也一每年有獻小司寇云孟冬祀司民獻民數于王是也大比獻民數據司民文葢亦在孟冬祭司民之日二者同登於天府也其穀數無大比獻之文葢止每年一獻無三年總獻之事以穀輕於民也李光坡云司民掌民數及大比以詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王然則地官有司祿獻穀數者必司徒也司祿文闕案李說是也以小司寇及司民二職推之葢每年孟冬則小司寇獻民數小司徒獻穀數三年大比則大小司寇同獻民數而大小司徒則不獻穀數故小司寇亦止云獻民數不及獻穀數之事賈疏謂民數穀數皆小司寇受獻失之互詳司民疏云則受而藏之者皆受之王而藏之府與司民司祿為官聯也 [ 1 ] 〉 〈 注云司民軒轅角也者小司寇司民注義並同賈疏引武陵大守星傳云軒轅十七星如龍形有兩角角有大民小民案開元占經石氏中官占引石氏云軒轅近文昌宮而龍蛇形凡十七星南端明者女主也母也女主北六尺一星夫人也屏也上將也北六尺一星次夫人也妃也次將也北六尺一星次妃也其次皆眾妃也女主南三尺星不明者女御也御西角丈所一星曰大民太后宗族也御東南丈所一星少民皇后宗也案石氏說與星傳同然無司民之名鄭意葢即謂大小民也司民先鄭注又以為文昌宮星詳彼疏云司祿文昌第六星者賈疏引星傳云文昌宮有六星第一為上將第二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六為司祿案開元占經石氏中官占引黃帝占云文昌六星六府之宮也在斗魁前經緯天下文德之宮六府謂金木水火土穀從斗魁第一星為上將建威武第二星為次將臨左右第三星為貴相主文理第四星為司命主賞功進賢第五星為司中主司過詰咎第六星為司祿佐理寶云或曰下能也者賈疏云案石氏星傳云上能司命為大尉中能司中為司徒下能司祿為司寇是司祿在下能也以其二處並有司祿故舉二文以見義也案開元占經石氏中官占引黃帝占云三能近文昌宮者曰太尉司命為孟次星曰司徒司中為仲次星曰司空司祿為季又引春秋元命苞云魁下六星兩兩而比曰三能主德開德宣符也西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星中台為司中主宗室東二星曰下台為司祿主兵即此司祿也月令孔疏又引石氏星經云司祿二星在司命北此別一星與文昌下能星並異金鶚謂司民司祿猶司中司命皆天神非星也今案蓺文類聚符命部引隨巢子說禹伐三苗云有大神人面鳥身降而福之司祿益富而國家實司命益年而民不夭則古說有以司祿為天神之名者金說亦通云祿之言穀也者明祭司祿取其司穀數也爾雅釋言云穀祿也詩小雅蓛蓛方有穀鄭箋及論語泰伯篇三年學不至於穀釋文引鄭注並同孟子滕文公篇穀祿不平趙注云穀者所以為祿也云年穀登乃後制祿者明祿與穀相關之意墨子七患篇說歲饉有損祿之法詳宮正疏云祭此二星者以孟冬者據小司寇及司民並云孟冬祀司民其祀司祿雖無文與祀司民同月可知通典吉禮云周制立冬後之日祀司民司祿於國城西北此誤據北周制不足據又案祭司民司祿之禮經注並無文以大宗伯天神三祀差次約之當與司中司命同槱燎也二星於天神為小祀王葢不親祭賈小司寇司民疏謂春官祭或大宗伯主其事與云既祭之而上民穀之數於天府者據小司寇祀司民即云獻民數于王又司民云司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王王拜受之登于天府是上民數與祭司民同日也其穀數當司祿上之小司徒小司徒受之以獻於王亦當與祭司祿同日今小司寇職有獻民數之事而小司徒職不云獻穀數者文偶不備也 〉 周禮正義卷三十八終 注釋