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卷二十二 經部二十二
禮類四
《
三禮圖集注
》•二十卷
〈
內府藏本
〉
宋聶崇義撰。崇義洛陽人。周顯德中累官國子司業。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，因取三《禮》舊圖，凡得六本，重加考訂。宋初上於朝，太祖覽而嘉之，詔頒行。考禮圖始於後漢侍中阮諶。其後有梁正者，題諶圖雲：“陳留阮士信受學於潁川綦母君，取其說為圖三卷。多不案禮文，而引漢事與鄭君之文違錯。”正稱《隋書經•籍志》列鄭玄及阮諶等《三禮圖》九卷。《唐書•藝文志》有夏侯伏朗《三禮圖》十二卷，張鎰《二禮圖》九卷。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏雲：“四部書目內有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題雲梁氏，第十後題雲鄭氏。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏。”則所謂六本者，鄭玄一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇所撰六也。然勘驗《鄭志》，玄實未嘗為圖，殆習鄭氏學者作圖，歸之鄭氏歟？今考書中宮室車服等圖，與鄭《注》多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”，鄭《注》雲：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制，飾器必以其類。龜有上、下甲，此言敦之上、下象龜上、下甲。”蓋者意擬之辭，而是書敦與簠簋皆作小龜，以為蓋頂。是一器之微，亦失鄭意。沈括《夢溪筆談》譏其犠象尊、黃目尊之誤。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同。趙彥衛《雲麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器，犠象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰：“聶氏《三禮圖》全無來歷，穀璧則畫穀，蒲璧則畫蒲，皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家，亦頗承舊式，不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻，題其後雲：“其圖度未必盡如古昔，苟得而考之，不猶愈於求諸野乎？”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之，以備一家之學。此書世所行者為通志堂刊本。或一頁一圖，或一頁數圖，而以說附載圖四隙。行款參差，尋覽未便。惟內府所藏錢曾也是園影宋鈔本，每頁自為一圖，而說附於後，較為清整易觀。今依仿繕錄焉。
《
三禮圖
》•四卷
〈
浙江吳玉墀家藏本
〉
明劉績撰。績字用熙，號蘆泉，江夏人。弘治庚戌進士，官至鎮江府知府。是書所圖，一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書，而取諸《博古圖》者為尤多，與舊圖大異。考漢時去古未遠，車服禮器猶有存者。鄭康成圖雖非手撰，要為傳鄭學者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時儒風淳實，尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本，定為一家之學。雖踵謬沿訛，在所不免，而遞相祖述，終有典型。至《宣和博古圖》所載，大半揣摩近似，強命以名。其間疏漏多端，洪邁諸人已屢攻其失。績以漢儒為妄作，而依據是圖，殊為顛倒。然所采陸、陳諸家之說，如齊子尾送女器出於魏太和中，犠尊純為牛形，王肅據以證鳳羽婆娑之誤。齊景公器出晉永康中，象尊純為象形，劉杳據以證象骨飾尊之非。蒲璧刻文如蒲荏敷時，穀璧如粟粒，其器出於宋時，沈括據以證蒲形、禾形之謬。此書並採用其說，亦足以備一解。至於宮室制度，輿輪名物，凡房序堂夾之位、輢較賢藪之分，亦皆一一分析。不惟補崇義之闕，且以拾希逸之遺。其他珽荼曲植之屬，增舊圖所未備者又七十餘事。過而存之，未始非兼收並蓄之義也。
《
學禮質疑
》•二卷
〈
副都御史黃登賢家藏本
〉
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書考辨古禮，頗多新說。如謂魯郊惟日至一禮，祈穀不名郊，自魯亻朁行日至之郊，其君臣托於祈穀以輕其事。後人不察郊與祈穀之分，遂以魯為祈穀。見《春秋》不書祈穀，遂以祈穀為郊。今考《襄公七年傳》孟獻子曰：“夫郊祀後稷以祈農事，啟蟄而郊，郊而後耕。”《桓公五年》：“秋，大雩。”《左氏傳》曰：“書不時也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”與孟獻子之言亦合。斯大既不信《左氏》，又據《詩序》謂《昊天有成命》為郊祀天地，而不言祈穀，遂立是說。不知《大戴禮•公符篇》載郊祝曰：“承天之神，興甘風雨。庶卉百穀，莫不茂者。”則郊兼祈穀之明證。《家語》雖出依託，然皆綴緝舊文。其《郊問篇》稱：“至於啟蟄之月，則又祈穀於上帝。”王肅注曰：“啟蟄而郊，郊而後耕。”與鄭、杜二家尤為契合。斯大別為創論，非也。斯大又謂大社祭地在北郊，王社祈穀在國中。今考《五經通義》：“大社在中門之外，王社在籍田之中。”孔、賈《疏》及《通典》俱宗其說。又《左傳•閔公二年傳》：“間於兩社，為公室輔。”杜預注：“周社、亳社兩社之間，朝廷執政所在。”孔穎達《疏》曰：“魯是周之諸侯，故國社謂之周社。”則國社之所在為朝廷執政之所在，其為中門內無疑。諸侯之國社，與天子之大社同也。《周書•作雒篇》曰：“乃設立丘兆於南郊，以上帝配後稷、日月星辰，先王皆與食。諸侯受命於周，乃建大社於國中。”國中與南郊對舉，則大社不在郊而在國可知。斯大所雲，誤亦顯著。斯大又謂士止為小宗，不得為大宗，以士無祖廟也。今考《喪服小記》曰：“士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。”又《荀子》曰：“故王者太祖，諸侯不敢壞。大夫、士有常宗。”楊倞《注》曰：“繼別子之後為族人所常宗，百世不遷之大宗也。”據此，則士亦得為大宗明矣。又《喪服小記》曰：“庶子不祭殤與無後者，殤與無後者從祖祔食。”鄭玄《注》曰：“宗子之諸父無後者，為墠祭之。”孔穎達《疏》曰：“若宗子是士，無曾祖廟，故諸父無後者為墠祭之。”又《曾子問》曰：“若宗子死，告於墓而後祭於家。”鄭《注》曰：“祭於家，容無廟也。”孔《疏》曰：“祭於家是容宗子無爵，其家無廟，而祭於庶子之家。”是且有無廟而為宗子者矣。今斯大謂有始祖廟乃得為大宗。充其說，不特士不得為大宗，據《祭法》則大夫、止有曾祖廟，將大夫亦不得為大宗乎？斯大又變其說，謂大夫、士皆得祭高曾祖禰，引《大傳》曰：“大夫、士有大事，省於其君，幹祫及其高祖。”今考孔《疏》：“祫，合也，謂雖無廟而得與有廟者合祭。”大夫蓋祫於曾祖廟而上及高祖，上士則祫於祖廟而上及曾祖、高祖，中士則祫於禰廟而上及祖與曾祖、高祖，又安得援為皆得有廟之證乎？斯大又謂《小記》大夫、士之妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔，則祔於高祖姑，是高祖有廟。今考《小記》孔《疏》曰：“妾無廟，為壇祔之耳。”則妾雖祔於高祖之妾，不必高祖有廟。觀《雜記》“父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤”孔《疏》“其小功，兄弟、身及父”，是庶人不合立祖廟。則曾祖嫡孫為之立壇，祔小功兄弟之長殤於從祖，立神而祭，不為從祖立廟也。又安得謂高祖之妾有廟乎？凡此皆自立異說，略無顯據。其他若辨商周改月改時，周詩周正及兄弟同昭穆，皆極精確。宗法十餘篇，亦頗見推闡。置其非而存其是，亦未始非一家之學也。
《
讀禮志疑
》•六卷
〈
浙江巡撫采進本
〉
國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書考》，已著錄。是編以三《禮》之書多由漢儒采輯而成，其所載古今典禮，自明堂、清廟、吉、凶、軍、賓、嘉以及名物、器數之微，互相考校，每多齟齬不合。因取鄭、孔諸家注疏，折衷於朱子之書，務得其中。並旁及《春秋》律呂與夫天時人事可與《禮經》相發明者，悉為采入。其有疑而未決者則仍闕之。故曰《讀禮志疑》。案《禮經》自經秦火，雖多殘闕不完，而漢代諸儒去古未遠，其所訓釋，大抵有所根據，不同於以意揣求。宋儒義理雖精，而博考詳稽，終不逮注疏家專門之學。隴其覃思心性，墨守程、朱，其造詣之醇，誠近代儒林所罕見。至於討論三《禮》，究與古人之終身穿穴者有殊。然孔《疏》篤信鄭《注》，往往不免附會。而陳澔《集說》，尤為弇陋。隴其隨文糾正，考核折衷，其用意實非俗儒所能及。如論孔疏《月令》引《太史職》鄭《注》“中數曰歲，朔數曰年”，並舉則分年歲，單舉則可互稱。又祥禫主鄭駁王，廟制尊劉駁鄭。於“禮有擯詔，樂有相步，溫之至也”之文，謂溫直是蘊藉，不當如孔《疏》所雲以物承藉。於“未卜禘不視學”，取孔《疏》不當禘祭之年亦待時祭之後，駁《集說》不五年不視學之說。謂《司尊彝》變朝踐為朝獻、變再獻為饋獻為省文、互文之法。皆自抒所見，絕無門戶之私。至於緇、糸才、純三字，謂純當作糸才，古人字亦誤用，後來不可不慎。不知古字多通，原未可以近例相限。又袁黃《群書備考》以賈公彥訛作賈逵，人所共知，何煩深辨？而亦特立一條，為之駁正。此蓋閱書時隨筆標記，門弟子編次校刊，乃誤入正文，未加簡擇，固不足為隴其病矣。
《
郊社禘祫問
》•一卷
〈
浙江巡撫采進本
〉
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書前答門人李塨問南北郊分祀及問有禘無祫之說，末附艾堂問。自注雲：“同郡學人集於艾堂所問，此則專論禘祫者也。”其中如南郊、北郊以冬、夏至分祀，見於《周禮》，本有明文。疑無北郊之祀者，本無庸置辨。奇齡性喜攻駁，反覆詰辨，未免繁雜。至於時祭之外，禘為大祭，所謂“三年一禘，五年一祫”者，語出緯書，本不足據。祫對犆為義，不對禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙。又言大禘、吉禘時祭必合祭，故稱祫。則皆發昔儒所未及，於《經》義不為無補。錄存其說，亦足資禮家之采擇焉。
《
參讀禮志疑
》•二卷
〈
編修勵守謙家藏本
〉
國朝汪紱撰。紱一名烜，字燦人，號雙池，婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》，以己意附參於各條之下。其於三《禮》大端，若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得仿明堂之制，又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說，皆主王肅而黜鄭玄，故頗與舊注相左。其謂東西夾室不在堂之兩旁，而在東西房之兩旁。考《儀禮•公食大夫禮》：“公迎賓入，大夫立於東夾南，士立於門，小臣東堂下，宰東夾北，內官之士在宰東上，介門西。”蓋均即位於堂之上下。如紱所雲，則大夫及宰乃違眾而獨立於堂後及東西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設饗，亦雲堂上之饌八、西夾六。蓋數饌於賓，其陳設皆自堂及庭及門，取其羅布目前。如紱所雲，則饌亦設於堂後矣。紱又謂士無朝服，玄端即士之朝服，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。考《士冠禮》曰：“主人玄冠朝服，緇帶素韠。”既雲素韠，則素裳矣，與卿大夫以上之朝服，初無以異，未嘗獨以黃裳、玄裳、雜裳之玄端為朝服也。又《魯語》曰：“列士之妻加之以朝服。”則士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房，故《士喪禮》主人括發，眾主人免於房，而婦人乃獨髽於室，以無西房故也。其說本孔《疏》，可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當有主，與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合。如斯之類，亦多深得《經》義，固可與隴其之書並存不廢也。──右“禮類”《三禮總義》之屬六部，三十五卷，皆文淵閣著錄。（案：鄭康成有《三禮目錄》一卷。此三《禮》通編之始。其文不可分屬。今共為一類，亦《五經總義》之例也。其不標三《禮》之名，而義實兼釋三《禮》者，亦並附焉。）《
禮書
》•一百五十卷
〈
內府藏本
〉
宋陳祥道撰。祥道字用之，福州人。李廌《師友紀談》稱其許少張榜登科。又稱其元祐七年進《禮圖》、《儀禮注》，除館閣校勘。明年用為太常博士，賜緋衣，不旬餘而卒。又稱其仕宦二十七年，止於宣義郎。《宋史》則作官至秘書省正字。然晁公武《讀書志》載是書，亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰，與廌所記同。廌又稱嘗為《禮圖》一百五十卷，《儀禮說》六十餘卷，內相範公為進之，乞送秘閣及太常寺。陳振孫《書錄解題》則稱元祐中表上之。晁公武則稱朝廷聞之，給劄繕寫奏禦。《宋史•陳暘傳》則稱禮部侍郎趙挺之上言，暘所著《樂書》二十卷（案《樂書》實二百卷、《宋史》字誤），貫穿明備，乞援其兄祥道進禮書故事給劄。則廌，振孫所記為確，公武朝廷聞之之說非其實也。其中多掊擊鄭學。如論廟制引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟，與康成天子五廟之說異。論禘祫謂圜丘自圜丘，禘自禘，力破康成禘即圜丘之說。論禘大於祫並祭及親廟，攻康成禘小祫大、祭不及親廟之說。辨上帝及五帝，引《掌次》文，辟康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客（案祥道為王安石之徒，見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下），安石說經，既創造新義，務異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳，惟神宗時詳定郊廟禮文諸議，今尚載《陶山集》中。大抵多生別解，與祥道駁鄭略同。蓋一時風氣所趨，無庸深詰。然綜其大致，則貫通經傳，縷析條分，前說後圖，考訂詳悉。陳振孫稱其論辨精博，間以繪畫，唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失，或補其闕。晁公武，元祐黨家；李廌，蘇門賓客：皆與王氏之學異趨。公武則稱其書甚精博，廌亦稱其《禮》學通博，一時少及。則是書固甚為當時所重，不以安石之故廢之矣。
《
儀禮經傳通解
》•三十七卷、《續》•二十九卷
〈
浙江巡撫采進本
〉
《儀禮經傳通解》，宋朱子撰。初名《儀禮集傳集注》。朱子《乞修三禮劄子》所雲“以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經之下，具列注疏諸儒之說，略有端緒”，即是書也。其劄子竟不果上。晚年修葺，乃更定今名。朱子沒後，嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷、《鄉禮》三卷、《學禮》十一卷、《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇。中闕《書數》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脫稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇，則仍前草創之本，故用舊名《集傳集注》。是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇，目錄內《踐阼》第三十一以後，序說並闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇，鹹非舊次，亦頗有所釐析。如《士冠禮》三屨本在辭後，乃移入前。“陳器服”章戒、宿、加冠等辭本總記在後，乃分入前各章之下。末取《雜記》“女子十五許嫁，笄”之文續《經》，立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經，然自王安石廢罷《儀禮》，獨存《禮記》，朱子糾其棄經任傳，遺本宗末，因撰是書以存先聖之遺制。分章表目，開卷了然，亦考禮者所不廢也。其喪祭二門則成於朱子門人黃榦，蓋朱子以創稿屬之。楊復原《序》述榦之言有曰“始餘創二《禮》粗就，奉而質之先師，喜謂餘曰：君所立喪祭禮，規模甚善，他日取吾所編《家鄉、邦國、王朝禮》，其悉用此更定”云云，則榦之所編，尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷，成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午，張虙刊之南康，亦未完本也。其後楊複重修《祭禮》，鄭逢辰進之於朝。複序榦之書雲：“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今別為一卷，附於正帙之外。”前稱《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾，則別卷之意固在此。又自序其書雲：“南康學宮舊有《家鄉、邦國、王朝禮》，及張侯虙續刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本並刊而存之。竊不自揆，遂據稿本，參以所聞，稍加更定，以續成其書，凡十四卷。”今自卷十六至卷二十九皆複所重修。合前《經傳通解》及《集傳集注》，總六十有六卷。雖編纂不出一手，而端緒相因，規模不異。古禮之梗概節目，亦略備於是矣。
《
禮書綱目
》•八十五卷
〈
安徽巡撫采進本
〉
國朝江永撰。其書雖仿《儀禮經傳通》解之例，而參考群經，洞悉條理，實多能補所未及，非徒立異同。如《士冠禮》“屨，夏用葛”以下五十字，本在辭後《記》前，《通解》移置《經》文“陳器服”節末。是書亦沿襲其說，不故相詰難。至於《士昏記》“父醮子，命之辭曰”以下三十一字，《通解》列在“陳器饌”節下。而是書改列在“親迎”節下。又《通解》以《記》文“婦入三月，然後祭行”二句，別為“祭行”一節，在“奠菜”節之前。而是書以此二句附於“廟見”節之末。蓋是書“廟見”，節《通解》之所謂釋、奠也。揆以《禮》意，較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮，而有婚禮”以下四句，謂當在《家語•冠頌》內，疑錯簡於此《經》，頗涉臆斷。是書則仍《記》文之舊，不從《通解》，尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》，朱子未成之書，不免小有出入。其間分合移易之處，亦尚未一一考證，使之融會貫通。永引據諸書，釐正發明，實足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務博，篤信朱子之名，不問其已定之說、未定之說，無不曲為袒護者，識趣相去遠矣。
《
五禮通考
》•二百六十二卷
〈
江蘇巡撫采進本
〉
國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰，金匱人。乾隆丙辰進士，官至刑部尚書。諡文恭。是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門，而《周官•大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委，乃因徐氏體例，網羅眾說，以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於吉禮宗廟制度之後；以天文推步、句股割圓，立“觀象授時”一題統之；以古今州國都邑山川地名，立“體國經野”一題統之：並載入《嘉禮》。雖事屬旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意。然周代六官，總名曰禮。禮之用，精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經傳通解》於《學禮》載鐘律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成。則蕙田之以類纂附，尚不為無據。其他考證經史，元元本本，具有經緯，非剽竊餖飣，挂一漏萬者可比。較陳祥道等所作，有過之無不及矣。──右“禮類”《通禮》之屬四部，五百六十三卷，皆文淵閣著錄。（案：通禮所陳，亦兼三《禮》。其不得並於三《禮》者，注三《禮》則發明經義，輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同，故弗能合為一類也。）《
書儀
》•十卷
〈
江蘇巡撫采進本
〉
宋司馬光撰。考《隋書•經籍志》，謝元有《內外書儀》四卷，蔡超有《書儀》二卷。以至王宏、王儉、唐瑾皆有此著。又有《婦人書儀》八卷、《僧家書儀》五卷。蓋《書儀》者，古私家儀注之通名。《崇文總目》載唐裴茝、鄭餘慶、宋杜有晉、劉岳尚皆用斯目。光是書亦從舊稱也。凡《表奏公文私書家書式》一卷、《冠儀》一卷、《婚儀》二卷、《喪儀》六卷。《朱子語錄》：“胡叔器問四先生禮，朱子謂：二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本《儀禮》而參以今之所可行者。要之溫公較穩，其中與古不甚遠，是七分好。”又《與蔡元定書》曰“《祭儀》只是於溫公《書儀》內少增損之”云云，則朱子固甚重此書。後朱子所修《祭儀》為人竊去，其稿不傳。則此書為禮家之典型矣。馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞之言，謂《書儀》載婦入門之日即拜先靈，廢三月廟見為非禮，引《朱子語錄》，以為惑於陳針子先配後祖一語。又謂《檀弓》明言“殷練而禘，周卒哭而禘”，孔子善殷而雲周已戚，《書儀》載祔廟在卒哭後，於禮為太遽。案杜預《左傳注》謂禮逆婦必先告廟而後行，故楚公子圍稱告莊共之廟。鄭忽先逆婦而後告廟，故謂先配而後祖。其事與廟見無關，光未必緣此起義。又古者三月廟見，乃成為婦，故有反馬之禮；有未及三月而死，則仍歸葬母家之禮。後世於親迎之日即事事成其為婦，三月之內設有乖忤，斷不能離婚而逐之；設有夭折，斷不能轝柩而返之也。何獨廟見之期堅執古義乎？至於殷練而祔，孔子善之，其說雖見《檀弓》，考《宋史•禮志》所載祔廟之儀，實從《周禮》。國制如是，士大夫安得變之？亦未可以是咎光也。他如深衣之制，朱子《家禮》所圖，不內外掩襲，則領不相交。此書釋曲袷如矩以應方句，謂“孔《疏》及《後漢書•馬融傳注》所說，似於頸下別施一衿，映所交領，使之正方，如今時服上領衣。不知領之交會處自方，疑無他物”云云，闡發鄭《注》交領之義最明。與《方言》“衿謂之交”郭璞《注》為“衣交領”者，亦相符合。較《家禮》所說，特為詳確。斯亦光考禮最精之一證矣。《禮記大全•檀弓》“忌日不樂”條下，載劉璋之說，引司馬氏《書儀》“忌日則去華飾之服，薦酒食”云云，此本無之。然此本首尾完具，尚從宋本翻雕，不似有所闕佚者。或劉璋偶誤記歟？
《
家禮
》•五卷、《附錄》•一卷
〈
少詹事陸費墀家藏本
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舊本題“宋朱子撰”。案王懋竑《白田雜著》有《家禮考》，曰“《家禮》非朱子之書也。《家禮》載於《行狀》，其《序》載於《文集》，其成書之歲月載於《年譜》，其書亡而複得之由載於《家禮附錄》。自宋以來，遵而用之。其為朱子之書，幾無可疑者。乃今反復考之，而知決非朱子之書也。李公晦敘《年譜》，《家禮》成於庚寅居祝孺人喪時。《文集序》不記年月，而《序》中絕不及居喪事。《家禮附錄》陳安卿述朱敬之語，以為此往年僧寺所亡本，有士人錄得，會先生葬日攜來，因得之。其錄得攜來，不言其何人，亦不言其得之何所也。黃勉齋作《行狀》，但雲所輯《家禮》，世所遵用，其後有損益，未及更定，既不言成於居母喪時，亦不言其亡而複得。其《書家禮後》亦然。敬之，朱子季子。公晦、勉齋、安卿皆朱子高第弟子。而其言參錯，不可考據如此。按《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《呂伯恭書》，其論《祭儀》、《祭說》，往復甚詳。汪、呂書在壬辰、癸巳，張書不詳其年，計亦在其前後也。壬辰、癸巳距庚寅僅二三年。《家禮》既有成書，何為絕不之及，而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶？陳安卿錄雲：‘向作《祭儀》、《祭說》，甚簡而易曉，今已亡之矣。’則是所亡者乃《祭儀》、《祭說》而非《家禮》也明矣。《文集》、《語錄》自《家禮序》外，無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》有已取《家禮》四卷納一哥之語。此《儀禮經傳通解》中《家禮》六卷之四，而非今所傳之《家禮》也。甲寅八月《跋三家禮範後》雲：‘嘗欲因司馬氏之書，參考諸家，裁訂增損，舉綱張目，以附其後。顧以衰病，不能及已。後之君子，必有以成吾志也。’甲寅距庚寅二十年，庚寅已有成書，朱子雖耋老，豈盡忘之，至是而乃為是語耶？竊嘗推求其故，此必有因《三家禮範》跋語而依仿以成之者。蓋自附於後之君子，而傳者遂以托之朱子所自作。其《序》文亦依仿《禮範》跋語，而於《家禮》反有不合。《家禮》重宗法，此程、張、司馬氏所未及。而《序》中絕不言之，以跋語所未有也。其《年譜》所雲‘居母喪時所作’，則或者以意附益之爾。敬之但據所傳，不加深考，此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申後，其於早年固所不詳，只敘所聞以為譜，而勉齋《行狀》之作在朱子沒後二十餘年。其時《家禮》已盛行，又為敬之所傳錄，故不欲公言其非，但其詞略而不盡。其《書家禮後》，謂《經傳通解》未成為百世之遺恨，則其微意亦可見矣。後之人徒以朱子季子所傳，又見《行狀》、《年譜》所載，廖子晦、陳安卿皆為刊刻，三山楊氏、上饒周氏複為之考訂，尊而用之，不敢少致其疑。然雖雲尊用其書，實未有能行者，故於其中謬誤，亦不及察，徒口相傳以熟文公《家禮》雲爾。惟元應氏作《家禮辨》，其文亦不傳，僅見於明邱仲深濬所刻《家禮》中。其辨專據《三家禮範》跋語，多疏略，未有以解世人之惑，仲深亦不然之。故餘今遍考《年譜》、《行狀》及朱子《文集》、《語錄》所載，俱附於後，而一一詳證之。其應氏、邱氏語，亦並附焉。其他所載謬誤亦數十條，庶來者有以知《家禮》決非朱子之書，而餘亦得免於鑿空妄言之罪”云云，其考證最明。又有《家禮後考》十七條，引諸說以相印證。《家禮考誤》四十六條，引古禮以相辨難。其說並精核有據。懋竑之學，篤信朱子，獨於《易本義》九圖及是書齗齗辨論，不肯附會。則是書之不出朱子，可灼然無疑。然自元明以來，流俗沿用。故仍錄而存之，亦記所謂禮從宜、使從俗也。
《
泰泉鄉禮
》•七卷
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兩淮鹽政采進本
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明黃佐撰。佐字才伯，泰泉其號也。香山人。正德辛巳進士，官至少詹事。事蹟具《明史•文苑傳》。佐之學雖恪守程朱，然不以聚徒講學名，故所論述，多切實際。是書乃其以廣西提學僉事乞休家居時所著，凡六卷。首舉鄉禮綱領，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉約、鄉校、社倉、鄉社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉射禮》別為一卷附之。大抵皆簡明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補注之《皇極經世》支離曼衍、敝精神於無益之地者，有空言實事之分矣。
《
朱子禮纂
》•五卷
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江蘇巡撫采進本
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國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是書於朱子《儀禮經傳通解》及《家禮》二書外，凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者，以類纂集，分為五目：曰《總論》、曰《冠昏》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》。縷析條分，具有統貫。雖采輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮、禮記章句》，《答王子合書》論居喪家祭，又有《周禮三德說》、《樂記動靜說》、《書程子禘說後》等篇，此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當南向、太祖當東向，雖與此書所錄《答王子合書》大義相似，然答晦叔書更為詳盡，今乃刪詳而存略。又《集》載《鄂州社壇記》，前列羅願在鄂州所定壇壝制度及社稷向位，朱子必以其深合典禮，故詳述之，以補禮文之闕，而此書乃盡刪前篇，但存某案以下云云，亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言，參差散見，猝不能得其端緒。光地類聚而區分之，使秩然有理，於學禮者亦為有功矣。
《
辨定祭禮通俗譜
》•五卷
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浙江巡撫采進本
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國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪祭二禮，嗣以喪禮別有《吾說編》，因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制，故以《通俗》為名。凡分七門：一曰《祭所》、二曰《所祭者》、三曰《主祭之人》、四曰《祭之時》、五曰《祭儀》、六曰《祭器》、七曰《祭物》。末附《外神》。其中各條，雖間與朱子《家禮》為難，不出奇齡平日囂爭之習。然考《朱子年譜》，《家禮》成於乾道六年庚寅，朱子時四十一歲，其稿旋為人竊去。越三十年，朱子沒後始複有傳本行世。儒者或以為疑。黃榦為朱子弟子之冠，亦雲為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否，尚無顯證。即真獲朱子已失之稿，而草創初成，亦恐尚非定本。以王懋竑之篤信朱子，而所作《白田雜著》，乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨，又不能盡以好勝目之矣。其間如謂漢唐以來，人臣無建廟之文，南渡紹興、嘉泰諸年，為秦檜、韓侂胄立廟，而制終未定。考宋龔鼎臣《東原錄》稱文彥博家廟不作七間，乃用唐杜岐公家舊式，則安得謂漢以後人臣無建廟之文。其論後世不世爵世官，今之宗子非古宗子，引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證，其說是也。然井田廢而正供之義不廢，封建廢而臂指相維之義不廢，世官廢而宗子支子之義不廢。《漢書》載當時詔令，每稱賜天下為父後者。其時已不世官，而雲為父後，則有不為父後者可知。今制，父母在而子先卒者，其長孫於祖父母之喪服斬衰三年，即宗子為後之義，灼然可推。安能一舉而廢之，使主祭之時但以行輩年齒為序乎？至於祭必以子一條，謂祠堂合祭先代，使宗子主四親之祭，致凡為人子者不得祭父，則所祭四親系他人之親，並非己親，所祭之父系他人之父，並非己父。措語尤乖，皆不免於瑕纇。蓋其大意務通人情，故不免有違古義。然大致斟酌變通，於古禮之必不可行及俗禮之誤托於古者，剖析考證，亦往往釐然有當，固不妨存備一家之說也。──右“禮類”《雜禮書》之屬五部，三十三卷，皆文淵閣著錄。（案：公私儀注，《隋志》皆附之《禮類》。今以朝廷製作，事關國典者，隸《史部•政書類》中。其私家儀注，無可附麗，謹匯為《雜禮書》一門，附《禮類》之末，猶律呂諸書皆得入《經部•樂類》例也。）