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○孔子為製法之王考
（乃上古昔，尚勇競力，亂萌慘黷。天閔振救，不救一世而救百世，乃生神明聖王，不為人主，而為製法主。天下從之，民萌歸之。自戰國至後漢八百年間，天下學者，無不以孔子為王者，靡有異論也。自劉歆以《左氏》破《公羊》，以古文偽“傳記”，攻今學之“口說”，以周公易孔子，以“述”易“作”，於是孔子遂僅為後世博學高行之人，而非複為改製立法之教主聖王，祗為師統而不為君統，詆素王為怪謬，或且以為僭竊，盡以其權歸之人主。於是天下議事者，引律而不引經，尊勢而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不嚴不化，益頑益愚。皆去孔子素王之故。異哉！王義之誤惑不明，數千載也。夫王者之正名，出於孔氏。何謂之王？一畫貫三才謂之王，天下歸往謂之王。天下不歸往，民皆散而去之，謂之匹夫。以勢力把持其民謂之霸。殘賊民者謂之民賊。夫王不王，專視民之聚散向背名之，非謂其黃屋左纛，威權無上也？後世有天下者，稱帝，以王封其臣子，則有親王、郡王等名。六朝則濫及善書，瀆及奴隸，皆為王。若將就世俗通達之論識言之，則王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以為僭異哉？然今中國圓顱方趾者四萬萬，其執民權者二十餘朝，問人歸往孔子乎？抑歸往嬴政、楊廣乎？既天下義理製度，皆從孔子，天下執經釋菜俎豆莘莘皆不歸往嬴政、楊廣，而歸往大成之殿、闕里之堂，共尊孔子；孔子有歸往之實，即有王之實。有王之實，而有王之名，乃其固然。然大聖不得已而行權，猶謙遜，曰假其位號，托之先王，托之魯君，為寓王為素王雲爾。故夫孔子以元統天，天猶在孔子所統之內，於無量數天之中而有一地，於地上無量國中而為一王，其於孔子曾何足數！但考其當時，則事實同稱，征以後世，則文宣有號；察其實義，則天下歸往；審其通名，則人臣之爵；而上昧神聖行權偶托之文法，下忘天下歸往同上之徽稱，於素王則攻以僭悖之義，於民賊私其牙爪，則許以貫三才之名，何其舛哉！今遍考秦、漢之說，證明素王之義，庶幾改製教主，尊號威力，日光複熒，而教亦再明雲爾。）丘為製法之主，黑綠不代蒼黃。（《孝經緯援神契》）聖人不空生，必有所製，以顯天心。丘為木鐸，製天下法。（《春秋緯演孔圖》）孔胸文曰：製作定世符運。（《春秋緯演孔圖》）（孔子為製法之主，所謂素王也。《論語》曰：“天生德於予”，“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”所謂不空生，必有所製也。《左傳》：仲子有文在手，曰“為魯夫人”。《十六國春秋》：劉淵左手有文，曰“淵”。彭神符有文在手，曰“神符”。《東觀漢記》：公孫述自言手文有奇瑞，數移書中國；上賜述書曰：“瑞應手掌成文，亦非吾所知。”僭偽之人，尚應符瑞，況製作之聖、治萬世者乎！）孟子曰：王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。（《孟子·離婁》下）《春秋》，天子之事。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《孟子·滕文》下）（考孔子道，至可信據，莫若孟子。時周命未盡，王名未去，而孟子一生不至周，未嚐一勸諸侯尊周，但勸諸侯行王政，雲“以齊王，猶反手”。故李泰伯攻之，雖以孟子為不臣可矣。然此實後世一端之義也。孟子大義，雲“民為貴”。但以民義為主。其能養民、教民者，則為王。其殘民、賊民者，則為民賊。周自幽、厲後，威靈不能及天下，已失天子之義。孔子因其實而降為風，夷為列國。《史記·儒林傳》謂“周道亡於幽、厲”。孟子謂“三代之失天下也以不仁”。蓋自周至幽、厲，孔子以為周亡。《春秋》天子之事作，劉向、淮南、董生所謂《春秋》繼周也。孟子傳孔子之微言，李覯安足以知之？宋人僅知尊王攘夷之義，宜其反卻視不信也。）周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩，追修經術，以達王道，匡亂世反之於正，見其文辭，為天下製儀法，垂六藝之統紀於後世。（《史記·太史公自序》）孔子之時，上無明君，下不得任用。故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法。（同上）（當一王之法，即董子所謂“以《春秋》當新王”也。）是以孔子明王道，幹七十餘君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興於魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以製義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。（《史記·十二諸侯年表》）有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然後托乎《春秋》正不正之間，而明改製之義；一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道。（《繁露·符瑞》）（董子醇儒，發改周受命之說，昭晰如是。孔門相傳之非常異義也。）──右孔子為製法之王顯證。
成周宣謝災，何以書？記災也。外災不書，此何以書？新周也。何注：孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周，而故宋。因天災中興之樂器，示周不複興，故係宣謝於成周，使若國，文黜而新之，從為王者後，記災也。（《公羊》宣十六年）（王降為風，夷於諸侯，蓋孔子大義。《詩》雲“赫赫宗周，褒姒滅之”。周道亡於幽、厲。自是孔子以《春秋》繼周，改周之製，以周與宋，同為二王後。故《詩》之三頌，托王魯、新周、故宋之義，運之三代，傳之口說，著之《公羊》、《穀梁》，大發明於董子。太史公、劉向、何休，皆無異辭。示周不興，孔子乃作，何邵公所謂非常異義，太史公所謂不可書見、口授弟子者也。）故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。（《繁露·玉杯》）（董子直謂孔子為新王繼周。董子一醇儒，豈能為此悖謬之論？蓋孔門口說之傳也。）《春秋》作新王之事，變周之製，當正黑統。而殷、周為王者之後，絀夏，改號禹，謂之帝，錄其後以小國。故曰：絀夏，存周，以《春秋》當新王。（《繁露·三代改製》）（董生更以孔子作新王，變周製，以殷、周為王者之後。大言炎炎，直著宗旨。孔門微言口說，於是大著。孔子為改製教主，賴董生大明。）故《春秋》應天作新王之事：時正黑統，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋；樂宜親《韶》舞，故以虞錄親樂；製宜商，合伯、子、男為一等。（《繁露·三代改製》）《春秋》曰：“杞伯來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當新王。《春秋》當新王者，奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。（同上）惟王者然後改元立號。《春秋》托新王，受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天，奉元，養成萬物。（《公羊》隱元年注）今所謂新王必改製者，非改其道，非變其理。受命於天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前製，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀誌，事天亦然。今天大顯己，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天誌。故必徙居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天誌以明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改製之名，無易道之實。孔子曰：“無為而治者，其舜乎？”言其主堯之道而已。此非不易之效與？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。製為應天，改之；樂為應人，作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改製於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也。（《繁露·楚莊王篇》）（《春秋》為新王，凡五見；親周，故宋，王魯，凡再見；新王受命改製，數數見。孔子為繼周之王，至明！）──右孔子為新王。
孔子作《春秋》，先正王而係萬事，見素王之文焉。（《漢書·董仲舒傳》）（董生為漢醇儒。《漢書》亦錄其素王之說，見空王之文，何礙焉？）孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君，製明王之法。（《六藝論》）麟出，周亡，故立《春秋》，製素王，授當興也。（《春秋緯元命苞》）（孟子曰：“三代之失天下也以不仁。”孟子之時，周命未改，然孟子已以為亡。《史記》所謂“周道亡於幽、厲”。平王之後，王降為風，威靈不振。孔子改製，以《春秋》繼周，故立素王之製也。）子夏曰：仲尼為素王，顏淵為司徒。（《古微書·論語緯》）（孔子為素王，乃出於子夏等尊師之名。素王，空王也。佛亦號空王，又號法王。凡教主尊稱，皆取譬於人主，何異焉？）仲尼為匹夫而稱素王。（《中論·貴驗》）製《春秋》之義，著素王之法。（《風俗通·窮通》）子夏六十四人，共撰仲尼微言，以事素王。（《古微書·論語緯》）（《論語》為微言，“緯”則其說也。素王之稱，非徒公羊家，乃齊、魯《論語》家之說。但古文家乃鏟去之，宋儒誤拾其緒耳。）曾子撰斯問曰：孝文乎駁不同，何？子曰：吾作《孝經》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席複坐。子曰：居，吾語女，順遜以避災禍，與先王以托權。（《孝經緯鉤命訣》）（《孝經》家亦稱素王，且雲托先王以明權，此則孔子之自稱矣。文王沒而“文不在茲”，“天生德於予”，聖人亦何遜焉？）恬澹元聖，素王之道。（《莊子·天道》）（莊生為老學，然亦稱孔子為素王。蓋素王之名遍天下矣。）孔子之通，智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡郊蒐，力招城關，能亦多矣。然而勇力不聞，伎巧不知，專行孝道以成素王，事亦鮮矣。（《淮南子·主術訓》）（《淮南》出自伍被之流，為雜家。稱孔子之諱，而亦尊為素王，可知王號為天下達尊。其雲專行孝道，蓋孔子之仁，以父母為本，實儒教宗旨。淮南實能直揭之矣。）是以孔子曆七十二君，冀道之一行，而得施其德，使民生於全育，烝庶安土，萬物熙熙，各樂其終。卒不遇，故睹麟而泣，哀道不行，德澤不洽。於是退作《春秋》，明素王之道，以示後人。思施其惠，未嚐輟忘，是以百王尊之，誌士法焉，誦其文章，傳今不絕。（《說苑·貴德》）（百王尊，誌士法，是所謂眾所歸往也。尊之為王，又何疑焉？）孔子作《春秋》以示王意，然則孔子之《春秋》，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。（《論衡·超奇》）孔子不王。素王之業，在於《春秋》。（《論衡·定賢》）孔子自因魯史記，而修《春秋》，製素王之道。（盧欽《公羊序》）──右孔子為素王。
王者孰謂？謂文王也。注：文王，周始受命之王。天之所命，故上係天端。方陳受命，製正月，故假以為王法。不言諡者，法其生不法其死，與後王共之，人道之始也。（《公羊》隱元年）（孔子質統為素王，文統則為文王。孔子道致太平，實為文王。法生不法死，則此文王是孔子，非周文王，易見矣。王愆期謂文王即孔子，蓋有傳授也。）子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？（《論語·子罕》）（文王既沒而文在茲，孔子之為文王，蓋可據。此出《論語》，非僻書也。）孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”文王之文傳在孔子，孔子為漢製文，傳在漢也。（《論衡·佚文》）《春秋》曰：“王正月。”傳曰：“王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。”何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王。王者必改正朔，易服色，製禮樂，一統於天下，所以明易姓非繼仁，通以己受之於天也。王者受命而王，製此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。（《繁露·三代改製》）（《論語》“文王既沒，文不在茲”，孔子已自任之。王愆期謂文王者孔子也，最得其本。人隻知孔子為素王，不知孔子為文王也。或文或質，孔子兼之。王者天下歸往之謂。聖人天下所歸往，非王而何？猶佛稱為法王雲爾。）文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設禮經三百，威儀三千。（《禮緯稽命征》）（周文王時，無禮壞樂崩之說。禮經威儀，皆孔子所製，此文王非孔子而何？右孔子為文王。）孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。（《孟子·滕文》）（孔子作《春秋》而世一治。孔子沒而楊、墨起，聖王不作，即指孔子，與堯、舜既沒一例。）故凡言議期命，是非以聖王為師，而聖王之分，榮辱是也。（《荀子·正論》）今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明；則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。（《荀子·正名》）（孔子改製，首先正名。公孫龍以堅白之說亂之，荀子攻之。所謂聖王，即是孔子。）論德使能，而官施之者，聖王之道，儒之所謹守也。（《荀子·王霸》）（聖王之道，即孔子之道，故儒謹守之。）《世子》曰：功及子孫，光輝百世，聖王之道，莫美於恕。故子先言《春秋》，詳己而略人，因其國而容天下。（《繁露·俞序》）──右孔子為聖王。
孔子仁知且不蔽，故學亂術，足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。（《荀子·解蔽》）（稱孔子足為先王，即莊生謂墨子“離於天下，其去王也遠矣”，謂墨子不能為王也，語可反勘。一家得周道，舉用之，墨子謂孔子法周未法夏，則上“先王”為孔子，尤明。）《春秋》經世先王之誌。（《莊子·齊物》）（莊生猶知孔子為先王，蓋田子方所傳。若以此先王非孔子，則《春秋》為何人所作耶？孔子曰“吾誌在《春秋》”，則“先王”之為孔子，益信。）（莊生累稱孔子，一曰素王，一曰先王，一曰神明聖王。此非徒莊生之特識，實天下之通稱。）夫儒服，先王之服也。（《新序·雜事》）（哀公問：“夫子之服，其儒服與？”是儒服為孔子改製之服。儒者尊孔子為“先王”，因尊其服為“先王之服”，此孔門相傳之微言也。）禮起於何也？曰：人生而有欲。欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）（凡孔子後學中引禮，皆孔子之禮。所稱先王皆孔子，非三代先王也。）故先王聖人，安為之立中製節，一使足以成文理，則舍之矣。然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也。（《荀子·禮論》）（三年喪為孔子之製，則此“先王”，非孔子而何？）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。（《孟子·公孫醜》上）（孟子所稱之仁政，盡與《公羊》合，皆孔子之仁政也。所稱“先王”，即孔子。《孟子》全書皆然。）守先王之道，以待後之學者。（《孟子·滕文》下）（“先王”之道，即孔子之道。所謂篤信好學，守死善道也。）今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。（《孟子·離婁》上）《詩》雲“不愆不忘，率由舊章”。遵先王之法而過者，未之有也。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶遝遝也。（並同上）《春秋》之於世事也，善複古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：王者必改製。（《繁露·楚莊王》）先王製樂，所以節百事。（《樂緯葉圖征》）《王製》是孔子之後，大賢所記先王之事。（《五經異義》）──右孔子為先王。
後王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期。（《荀子·正名》）（當荀子之時，周德雖衰，天命未改，秦又未帝，而立爵名從周，與商並舉，則所謂後王者，上非周王，後非秦帝，非素王之孔子而何？孟子稱孔子為先王，荀子稱孔子為後王，其實一也。雲爵名從周，而刑名、文名不從周，則所謂後王正名者，非孔子而何？然則以為禮名、刑名、文名，為周人之舊，而非孔子所改製者，其誤不待言矣。）天地始者，今日是也。百王之道，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。（《荀子·不苟》）（孔子改製為人道之始，故謂今日為天地之始。）故曰，欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。彼後王者，天下之君也。舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君，而事人之君也。（《荀子·非相》）（以後王為天下之君，荀子之尊孔子可謂極矣。王者往，君者群。孔子能群天下人，非天下之君而何？）繆學雜舉，不知法後王而一製度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》。其衣冠行偽，已同於世俗矣。（《荀子·儒效》）（諸子雜稱神農、黃帝，而不法孔子，所謂繆學雜舉也。）法後王，一製度，隆禮義而殺《詩》、《書》。其言行已有大法矣。（《荀子·儒效》）言誌意之求，不下於士。言道德之求，不二後王。道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。百家之說，不及後王，則不聽也。（並同上）王者之製，道不過三代，法不貳後王。（《荀子·王製》）（荀子之言，皆為當時戰國諸子高談神農、黃帝者說法。）是散名之在人者也，是後王之成名也。（《荀子·正名》）狀變而實無別，而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也，此製名之樞要也。後王之成名，不可不察也。（同上）（凡荀子稱“後王”者，皆孔子也。）──右孔子為後王。
夫王者始受命，改製，布政，施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一係於正月，故雲正教之始。（《公羊》隱元年注）王者必改製。（《繁露·楚莊王》）故王者有改製之名，無易道之實。（同上）（董子謂《春秋》作新王之事，變周文而從殷質，於《三代改製》一篇，大發其義。然則所稱王者改製，即孔子也。）王者必受命而後王。（《繁露·三代改製》）王者受命而王。（同上）（孔子受端門之命，非王者而何？）《春秋傳》曰：“合伯、子、男以為一爵。”或曰，合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君，當稱子，嫌為改赴，故名之也。地有三等不變，至爵獨變，何？地比爵為質，故不變。王者有改道之文，無改道之實。（《白虎通·爵篇》）（此《春秋》公羊家之說，所稱王者即指孔子。蓋師說相傳，皆以《春秋》當新王也。）故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。（《繁露·二端》）──右孔子為王者。
今《春秋》緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數十年，鄰之幽人，近其墓而高明。大國齊、宋，離不言會。微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁。遠夷之君，內而不外。當此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。“邾婁庶其鼻我”，邾婁大夫其於我無以親，以近之，故乃得顯明。隱、桓親，《春秋》之先人也。益師卒而不日。於稷之會，言成宋亂，以遠外也。黃池之會，以兩伯之辭言，不以為外，以近內也。（《繁露·奉本》）諸侯來朝者得褒。邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。（《繁露·王道》）（“緣魯以言王義”。孔子之意，專明王者之義，不過言托於魯，以立文字。即如隱、桓，不過托為王者之遠祖，定、哀為王者之考妣，齊、宋但為大國之譬，邾婁、滕侯亦不過為小國先朝之影。所謂其義則丘取之也。自偽《左》出，後人乃以事說經。於是周、魯、隱、桓、定、哀、邾、滕，皆用考據求之。癡人說夢，轉增疑惑。知有事而不知有義，於是孔子之微言沒，而《春秋》不可通矣。尚賴有董子之說，得以明之。不然，諸侯來曰朝，內出言如，魯無鄙疆，董子何愚若此？所謂辭之重，意之複，必有美者存焉。）故《春秋》應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。（《三代改製》）（《詩》有三頌，《周頌》、《魯頌》、《商頌》，孔子寓新周故宋王魯之義。不然，魯非王者，何得有頌哉？自偽《毛》出而古義湮，於是此義不複知。惟太史公《孔子世家》有焉。公羊傳《春秋》，托王於魯，何注頻發此義。人或疑之，不知董子亦大發之。蓋《春秋》之作，在義不在事，故一切皆托。不獨魯為托，即夏、商、周之三統，亦皆托也。）《春秋》王魯，托隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故雲爾。（《公羊》隱元年注）曹無大夫，公子手何以書？憂內也。注：《春秋》托王於魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。大夫敵君不貶者，隨從王者，大夫得敵諸侯也。（《公羊》成二年）滕侯卒。《傳》：何以不名？微國也。微國則其稱侯何？不嫌也。注：所傳聞之世，未可卒。所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，托隱公以為始受命王。滕子先朝隱公，《春秋》褒之，以禮嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義。（《公羊》隱七年）滕侯、薛侯來朝。《傳》：其兼言之何？微國也。注：《春秋》托隱公以為始受命王。滕、薛先朝隱公，故褒之。（《公羊》隱十一年）無駭帥師入極。《傳》：展無駭也。不氏，疾始滅也。《春秋》之始也。注：《春秋》托王者，始起所當誅也。（《公羊》隱二年）《春秋》王魯，以魯為天下化。首明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域。故從內，小惡舉也。（《公羊》隱元年注）《春秋》王魯，明當先自持正，躬自厚而薄責於人，故略外也。王者不治夷狄。錄戎者，來者勿拒，去者勿追。（同上）八月，宋公和卒。注：《春秋》王魯，死當有王文。聖人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內也。宋稱公者，殷後也。王者封二王後，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。（《公羊》隱三年）辛亥，宿男卒。注：宿本小國，不當卒。所以卒而日之者，《春秋》王魯，以隱公為始受命王。宿男先與隱公交接，故卒，褒之也。（《公羊》隱八年）公子友如齊蒞盟。注：《春秋》王魯，故言蒞以見王義，使若王者遣使，臨諸侯盟，飭以法度。言來盟，亦因魯都以見王義，使若來之京師盟，白事於王。不加蒞者，來就魯，魯已尊矣。（《公羊》僖三年）齊侯來獻戎捷。注：言獻捷係戎者，《春秋》王魯，因見王義。古者方伯征伐不道諸侯，交格而戰者，誅絕其國，獻捷於王者。（《公羊》莊三十一年）《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，修聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。（《公羊》莊二十三年注）王者起，所以必改質文者，為承衰亂，救人之失也。天道本下，親親而質省。地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親；及其衰敝，其失也親親而不尊。故後王起，法地道以治天下，文而尊尊；及其衰敝，其失也尊尊而不親，故複反之於質也。質家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，製由中也。（《公羊》桓十一年注）《春秋》定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所複為譏。唯有二名，故譏之。此《春秋》之製也。（《公羊》定六年注）──右孔子托王於魯。
其或繼周者，雖百世可知也。（《論語·為政》）（繼周者，即孔子也。百世可知，百世以俟聖人而不惑。由百世之下等百世之王，莫之能違，是也。）夫殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，何古之從？（《淮南子·氾論訓》）（以《春秋》為變周，可為孔子改製之證。且以《春秋》為一代，當淮南時已如此，蓋莫不知孔子為改製之素王矣。）孔子曰：夏道不亡，商德不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而後君子知周道亡也。（《說苑·君道》）（孟子曰：“三代之失天下也，以不仁。”孟子之時，周之天下未嚐失也。孔子以夏、殷、周為三代，以《春秋》為一代，繼周在《春秋》也。）紀子伯者何？無聞焉爾。注：《春秋》有改周受命之製。孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳。至漢，公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記於竹帛，故有所失也。（《公羊》隱二年）孔子曰：吾因行事加吾王心焉，假其位號以正人倫。（《繁露·俞序》）（孟子曰：“《春秋》，天子之事”，王愆期以文王為孔子。自漢前莫不以孔子為素王，《春秋》為改製之書。其他尚不足信，董子號稱“醇儒”，豈為誕謾？而發《春秋》作新王、當新王者，不勝枚舉。若非口說傳授，董生安能大發之？出自董子，亦可信矣。且雲變周之製，繼周之弊，以周為王者之後，故《詩》以王降為風，《論語》“其或繼周，百世可知”，皆指《春秋》王道而言。《淮南子》曰：“殷變夏，周變殷，《春秋》變周。”《說苑》曰：“夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。”皆以《春秋》為一王之治。諸說並同，尚賴口說流傳。今得考素王之統者，賴是而傳耳。）孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北，七十說而不用。然後退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之後，天下折中焉。（《鹽鐵論·相刺》）周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。子曰：“我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。”夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敗起廢，王道之大者也。（《史記·太史公自序》）（《春秋》亂世討大夫，升平世退諸侯，太平世貶天子。）夫子行說七十諸侯無定處，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，人事浹，王道備，精和聖製，上通於天，而麟至。此天之知夫子也。（《說苑·至公》）孔子曰：丘於《春秋》，始於元，終於麟，王道成也。（《春秋緯元命苞》）