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○墨老攻儒尤盛考
儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其禮曰：喪，父母三年；其，妻、後子三年；伯父、叔父、弟兄、庶子，其；戚族人，五月。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，逆孰大焉？其親死，列屍弗，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉。以為實在，則戇愚甚矣！如其亡也，必求焉，偽亦大矣。取妻，身迎，祗篸為仆，秉轡授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者，“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之”。應之曰：此誣言也。其宗兄守其先宗廟數十年，死，喪之其。兄弟之妻，奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負累，有曰“所以重親也”，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉？有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益，窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。”群吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。不治則亂，農事緩則貧。貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賤天下之人者也。且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲酒，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之，是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒？”夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家翠，以為；恃人之野，以為尊。富人有喪，乃大說喜曰：“此衣食之端也。”儒者曰：“君子必服古言，然後仁。”應之曰：所謂古之者，皆嚐新矣，而古人服之，則君子也，然則必法非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？又曰：“君子循而不作。”應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟，然則今之鮑函車匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之，然則其所循，皆小人道也？又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應之曰：若皆仁人也，則無說而相與，仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也。無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車，雖盡能，猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用傳術令士卒，曰“毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車”，暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉！又曰：“君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應之曰：夫仁人事上謁忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖君親之大利，弗問不言。若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟；交，遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使已，雖恐後言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰“惟其未之學也”。用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義也，昔大以治人，小以任官，遠施用遍，近以循身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對。公又複問，不對。景公曰：“以孔某語寡人眾矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行易而從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也；入人之國，而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，非仁義之也；逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣。嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。”景公曰：“嗚呼！貺寡人者眾矣。非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。”孔某之齊見景公。景公說，欲封以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。儒學不可使議世，勞思不可以補民，累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民。其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰：“善。”於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔乃恚，怒於景公與晏子。乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸於魯。有頃，間齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事，於今之時矣。”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳；以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，伏屍以言術數，孔某之誅也。孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走。季孫與邑人爭門關，決植。孔某窮於蔡、陳之間，藜羹不裛，十日。子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食，褫人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路進，請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來！吾與女。曩與女為苟生，今與汝為苟義。”夫饑約，則不辭忘妄取，以活身；羸飽，偽行以自飾。汙邪詐偽，孰大於此？孔某與其門弟子閑坐，曰：“夫舜見瞽瞍就然，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪，何為亦舍家室而托寓也？”孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。子貢、季路輔孔悝，亂乎衛，陽虎亂乎齊，佛以中牟叛，厀雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足知弗及而後已，今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。（《墨子·非儒》）（孔子大義微言，條理萬千，皆口授弟子。若傳之於外，導引世人，大率以三年喪、親迎、立命三者。其士大夫，則以禮樂輔之。故墨子力翻孔案，有意攻難，必先此數義。而《非樂》、《非命》，著有專篇，短喪薄葬，且有特製，此其義最相反者。然使三年喪、親迎，果為先王製，則墨子言必三代聖王，既不能謂之為儒者之製，更不敢肆口詆排，謂為逆偽戇愚大奸矣。以為“其禮”，即今《禮經》，然則《禮經》為孔子作，非周公之文，斷斷矣。正可藉異教攻詞，明聖人製作。《學記》言“官先事，士先誌”。王子墊問孟子，“士何事”？孟子答以“尚誌”。故墨翟誚為倍本棄事而安怠傲。孔子不言利，憂道不憂貧。孟子發明之，曰“何必曰利”？董生亦雲“不謀其利”。故墨子攻為惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒。益可想見顏子簞瓢陋巷，曾子聲出金石，原憲肘見踵決之高節。蓋孔教行義多如此者，故墨子誚之。至謂富人有喪，則大說喜，以為飲食之道，幾類近時僧道齋醮之所為，固為異教攻詆之詞，然可見當時富貴之家，多從孔子之教。以父子天性，動以至仁，故莫不樂行三年之喪。既從其喪服，即用其禮。其禮極繁，非孔子後學日習其禮者，莫能通之，故喪家必延孔子後學，以為相禮護喪而供養焉。故墨者以是為謗。然益可考孔學傳教，以三年喪為得力。泰西羅馬，喪服亦用再期，人心之同然，故人易從也。今日正賴墨子此文，得以考見孔子傳教之法。“高拱下視，會噎為深”，孔學容貌如繪，皆可反而得之。）（墨子在孔子之後，有意爭教，故攻孔子者無所不至。乃謂孔子助白公之亂，則白公在晏子之後，既時代不同，至誣孔子助田常之叛，則請討之義，有《論語》可證。至謂子路褫人衣以酤酒，孔子為苟生而不得，此則裏巷詈罵之辭，可無庸辨。子貢未嚐輔孔悝。陽虎、佛非弟子。墨教詆諆誣罔，不可聽聞，有德之人不忍出口，而墨子為之，其人乖僻褊謬，不待論其學術之是非矣。墨翟倒戈如此，孟、荀安得不攘臂而爭之？韓愈乃謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，兩家弟子相攻，非二師之道本然，真為妄言。退之於《非儒篇》殆未用心乎？墨家之謬，桀犬吠堯，固無足怪，而當時爭教之情狀可見矣。）葉公子高問政於仲尼，曰：“為善政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”（《墨子·耕柱》）（遠者必忘，故當近；舊者必壞，故當新。史佚之告成王，願王近於民。《康誥》之戒康叔，“作新民”。《大學》且欲其“日日新”。伊尹曰“用其新，去其陳”。後世疏遠其民，泥守舊法，故致敗亡。此論政極精之論。墨子有意攻孔子，故無論何說，皆生排擊。）公孟子曰：“善。吾聞之，曰宿善者不祥。請舍忽，易章甫，複見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。”（《墨子·公孟》）（易章甫而後見，棄儒服而故從墨教也。公孟子未必如此，墨子自點綴，以見能奪儒家後學歸教。）子墨子曰：夫知者，必尊天事鬼、愛人節用，合焉為知矣。今子曰：孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，而曰可以為天子。是數人之齒，而以為富。（《墨子·公孟》）墨子輕《詩》、《書》、禮樂如此，則《詩》、《書》、禮樂為孔子之文，可知矣。
子墨子謂公孟子曰：“喪禮：君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑姊舅甥，皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治，庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治。（盧雲此下脫‘治之故治也’五字）治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也，從是廢則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。”（《墨子·公孟》）公孟子曰“無鬼神”，又曰“君子必學祭祀”。子墨子曰：“執無鬼而學祭祀，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”（《墨子·公孟》）（儒者未嚐言無鬼神，而公孟子言之。未知是墨子借以自張其說否？墨子主張明鬼，立意難儒，大義所在，故欲自專其義也。）公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也。”公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已；父母不可得也，然號而不止。此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”子墨子曰：“問於儒者，何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰，何故為室？曰冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。則子告我為室之故矣。今我問曰，何故為樂？曰樂以為樂也，是猶曰何故為室？曰室以為室也。”子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，不必聽治矣，為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。”程子曰：“甚矣！先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此各四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”（《墨子·公孟》）（“子之三月之喪”，蓋墨子改製。以三年之製與三月比，譬於裸謂撅不恭，則孔子所改至明矣。攻儒者之知等於嬰兒，此孟子所為攻以無父，豈為過哉？）夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子·氾論訓》）（淮南時尚能考出孔子學派及墨子攻儒之實。）然而今天下之士君子，或以命為有，益蓋嚐尚觀於先王之書。先王之書，所以出國家，布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嚐有曰福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？所以聽獄製罪者，刑也。先王之刑亦嚐有曰福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嚐有曰福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？是故子墨子言曰：吾當未鹽（此“盡”字之訛）數，天下之良書不可盡計數。大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也。（《墨子·非命》）今夫有命者言曰：“我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先王對之。”曰：“夫有命者，不誌昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也，何以知之？”（同上）（命為孔子一大義。《論語》“死生有命”，“賜不受命”，“不知命無以為君子”。六經稱命尤多。故墨子攻之。藉異教之攻詞，證孔門之大義，益知罕言之非也。《論語》“子罕言利與”為句，若“命與仁達”為句。“巷黨”，則《禮記·曾子問》孔子與老聃“助葬於巷黨”，本是地名，“達”字屬上讀至明。墨子之《書經》，蓋有憲、有刑、有誓矣。孔子言命，何嚐不言禍福？“永言配命，自求多福”，何嚐知命而謂敬無益，謂暴無傷乎？有意攻難，殆不足辨也。）今惟毋以厚葬久喪者為政。君死，喪之三年，父母死，喪之三年，妻與後子死者，五皆喪之三年。然後伯父、叔父、兄弟、孽子，其（同期），族人，五月，姑姊甥舅皆有月數，則毀瘠必有製矣。使面目陷巉，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰“上士操喪也，必扶而能起，杖而能行”，以此共三年。若法若言，行若道，苟其饑約，又若此矣，是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也，此其為敗男女之交多矣。以此求眾，譬猶使人負劍，而求其壽也，眾之說無可得焉。（《墨子·節葬》）（孔子立義本父子，故製三年喪；教人敦厚，故久喪為傳教第一義。墨子愛無差等，故薄父子；重生貴用，故短喪。至以敗男女之交攻孔子，尤為異謬。則以時當戰國王公欲眾其民，故墨子所首攻孔子者在此。）程繁問於子墨子曰：“‘聖王不為樂。’昔諸侯倦於聽治，息於鍾鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽琴之樂；農夫春耕夏耘、秋斂冬藏，息於聆缶之樂。今夫子曰‘聖王不為樂’，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？”子墨子曰：“昔者堯、舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《》，又修九《招》。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先王之樂，命曰《騶虞》。周成王之治天下也，不若武王。武王之治天下也，不若成湯。成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。”程繁曰：“子曰聖王無樂，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多，寡之。食之利也，以知饑而食之者智也，因為無智矣。今聖王有樂而少，此亦無也。”（《墨子·三辨》）子墨子言曰，仁之事者，必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下。利人乎？即為。不利人乎？即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安。以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤文章之色，以為不美也；非以芻豢煎炙之味，以為不甘也；非以高台厚榭邃野之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰“為樂非也”。今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家，非直掊潦水、拆壤垣而為之也，將必厚措斂乎萬民，以為大鍾鳴鼓琴瑟笙竽之聲。譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。古者聖王亦嚐厚措斂乎萬民，以為舟車，既以成矣，曰：“吾將惡許用之？”曰：“舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。”故萬民出財齎而予之，不敢以為慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器，民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。三者民之巨患也。然即當為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安得乎？即我以為未必然也。意舍此。今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也。是故子墨子曰：姑嚐厚措斂乎萬民，以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無補也。是故子墨子曰“為樂非也”。今王公大人，惟毋處高台厚榭之上而視之，鍾猶是延鼎也，弗撞擊，將何樂得焉哉？其說將必撞擊之。惟勿撞擊，將必不使老與遲者。老與遲者，耳目不聰明，股肱不畢強，聲不和調，明不轉樸，將必使當年，因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉樸。使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時。使婦人為之，廢婦人紡績織之事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民衣食之時，以拊樂如此多也。是故子墨子曰“為樂非也”。今大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲，既已具矣，大人鏽然奏而獨聽之，將何樂得焉哉？其說將必與賤人不與君子。與君子聽之，廢君子聽治。與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財以拊樂如此多也，是故子墨子曰“為樂非也”。昔者齊康公興樂《萬》，《萬》人不可衣短褐，不可食糠糟，曰“食飲不美，面目顏色不足視也，衣服不美，身體從容醜羸不足觀也”，是以食必粱肉，衣必文繡。此掌不從事乎衣食之財，而掌食乎人者也。是故子墨子曰，今王公大人惟毋為，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰“為樂非也”。今人固與禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也，今之禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為褲屨，因其水草以為飲食，故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織，衣食之財固已具矣。今人與此異者也。賴其力者生，不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂。賤人不強從事，即財用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嚐數天下分事，而觀樂之害。王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也；士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也；農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚升粟，此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織，多治麻絲葛緒綑布縿，此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝暮退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外斂關市山林澤梁之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫說樂而聽之，即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚升粟，不足。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，紡績織，多治麻絲葛緒，綑布縿，是故布縿不興。曰：“孰為大人之聽治而廢國家之從事？”曰：“樂也。”是故子墨子曰“為樂非也”。何以知其然也？曰：先王之《書》，《湯之官刑》有之，曰：“其恒舞於宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否。似二伯黃徑。乃言曰：嗚乎！舞佯佯，嘉言孔章，上帝弗常，九有以亡！上帝不順，降之百蒐，其家必壞喪。”察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於《武觀》曰：“啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘莧磬以力，湛濁於酒，渝食於野，《萬》舞翼翼，章聞於天，天用弗式。”故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。是故子墨子曰：今天下士君子，誠將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。（《墨子·非樂》）樂者，聖王之所非也，而儒者為之過也。（《墨子·佚文》）──右墨學攻儒。
老子曰：子所言者，其人與骨，皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。（《史記·老子韓非列傳》）（托老子以攻儒耳。箸書之老子與孔子不同時，無緣相攻辨。）道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。（《莊子·齊物論》）孔子適楚。楚狂接輿遊其門，曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉，天下無道，聖人生焉，方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎！臨人以德。殆乎殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行，吾行卻曲，無傷吾足。”山木，自寇也。膏火，自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。（《莊子·人間世》）無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者？解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解？”（《莊子·德充符》）枝於仁者，擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。（《莊子·駢拇》）下有桀、蹠，上有曾、史，而儒、墨畢起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。（《莊子·在宥》）夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白，若縣寓。若是，則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗成思，猿狙之便自山林來。丘！予告若，而所不能聞，與而所不能言。”（《莊子·天地》）子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者卬而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”子貢瞞然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？”曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎？而身之不能治，而何暇治天下乎？”（同上）孔子西藏書於周室。子路謀曰：“由聞周之征藏史，有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而老聃不許。於是十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問仁義人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣。”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意！幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也。”（《莊子·天道》）孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：“以夫子之行，為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉。”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而釁之而已。將複取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下，故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？”（《莊子·天運》）孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之於度數，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君。使道而可進，則人莫不進之於其親。使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。使道而可與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受於外，聖人不出。由外入者無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處。覯而多責。”
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻曌膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？”
孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，論先王之道，而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫人之難說也！道之難明邪？”老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也。夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！”（並同上）孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。太公任往吊之，曰：“子幾死乎”曰：“然。”“子惡死乎？”曰：“然。”任曰：“予嚐言不死之道。東海有鳥焉，名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐々瑀瑀，而似無能，引援而飛，迫脅而棲，進不敢為前，退不敢為後，食不敢先嚐，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。”（《莊子·山木》）莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中，曰無此道而為此服者，其罪死。”於是哀公號之，五日，而魯國無敢儒服者。（《莊子·田子方》）君子之人若儒、墨者師，故以是非相也，而況今之人乎？（《莊子·知北遊》）道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而凶矣。（《莊子·徐無鬼》）儒以《詩》、《禮》發塚。大儒臚傳曰：“東方作矣，事之何若？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。”“《詩》固有之曰：‘青青之麥，生於陵陂，生不布施，死何含珠為？’”接其鬢，壓其。儒以金椎控其頤，徐別其頰，“無傷口中珠”。（《莊子·外物》）老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：“有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子？”老萊子曰：“是丘也，召而來。”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。”（同上）“魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。”謁者入通。盜蹠聞之，大怒，目如明星，發上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文、武；冠枝木之冠，帶死牛之脅；多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而徼幸於封侯富貴者也。”（《莊子·盜蹠》）昔者桓公小白，殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是儒者偽辭。（並同上）魯哀公問於顏闔曰：“吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？”曰：“殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之，難治也。”施於人而不忘，非天布也。商賈不齒。（《莊子·列禦寇》）宋陽裏華子，中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占。謁巫而禱之，弗禁。謁醫而攻之，弗已。魯有儒生，自媒能治之。華子之妻子，以居產之半請其方。儒生曰：“此固非封兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？”於是試露之而求衣，饑之而求食，幽之而求明。儒生欣然告其子曰：“疾可已也，然吾之方密傳世，不以告人。試屏左右，獨與居室七日。”從之，莫知其所施為也，而積年之疾，一朝都除。華子既悟，乃大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：“囊吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識，既往數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可複得乎？”（《列子·周穆王》）秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嚐甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。”其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人，皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家，一家之迷，不足傾一鄉，一鄉之迷，不足傾一國，一國之迷。不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡知汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言未必非迷，而況魯之君子，迷之郵者，焉能解人之迷哉！”（同上）曩吾修《詩》、《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣，日失其序，仁義益衰，性情益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》、《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。（《列子·仲尼》）昔有昆弟三人，遊齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：“仁義之道若何？”伯曰：“仁義使我愛身而後名。”仲曰：“仁義使我殺身以成名。”叔曰：“仁義使我身名並全。”彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？（《列子·說符》）楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。（《列子·楊朱》）孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡、受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也，雖稱之弗知，雖賞之弗知，與株塊無以異矣。（同上）世之學術者說人主，不曰乘威嚴之勢，以困奸邪之臣，而皆曰仁義惠愛而已矣。世主美仁義之名，而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。（《韓非子·奸劫弑臣》）或問儒者曰：“方此時也，堯安在？”其人曰：“堯為天子。”然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上位，將使天下無奸也。今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也。賢舜則去堯之明察，聖堯則去舜之德化，不可兩得也。（《韓非子·難一》）襄子圍於晉陽中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。張孟談曰：“晉陽之事，赫無大功，今為賞首，何也？”襄子曰：“晉陽之事，寡人國危，社稷殆矣，吾群臣無有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。”仲尼聞之曰：“善賞哉，襄子賞一人，而天下為人臣者，莫敢失禮矣。”或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮，上設其法而下無奸詐之心，如此，則可謂善賞罰矣。使襄子於晉陽也，令不行，禁不止，是襄子無國，晉陽無君也，尚誰與守哉？今襄子於晉陽也，知氏灌之，曰灶生蛙，而民無反心，是君臣親也。襄子有君臣親之澤，操令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。為人臣者，乘事而有功則賞。今赫僅不驕侮，而襄子賞之，是失賞也。明主賞不加於無功，罰不加於無罪。今襄子不誅驕侮之臣，而賞無功之赫，安在襄子之善賞也？故曰：仲尼不知善賞。（同上）人主者，說辯察之言，尊賢抗之行，故夫作法術之人，立取舍之行，別辭爭之論，而莫為之正。是以儒服帶劍者眾，而耕戰之士寡。（《韓非子·問辯》）今學者皆道書策之頌語，不察當世之實事，曰：上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂。此以為足其財用以加愛焉，雖輕刑罰可以治也。此言不然矣。（《韓非子·六反》）儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之。此所以亂也。（《韓非子·五蠹》）是故亂國之俗，其學者則稱先王之道，以藉仁義、盛容服，而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心；其言古者，為設詐稱借於外力，以成其私，而遺社稷之利。（同上）今世儒者之說人主，不善今之所以為治，而語已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳，譽先王之成功。儒者飾辭曰：聽吾言則可以霸王。此說者之巫祝，有度之主不受也。（《韓非子·顯學》）臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道也。（《韓非子·忠孝》）韓非者，韓之諸公子，喜刑名法術之學，而其歸本於黃、老。非為人口吃，不能道說，而善著書，與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。非見韓之削弱，數以書諫韓王。韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法製，執勢以禦其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上；以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁，寬則寵名譽之人，急則用介胄之士；今者所養非所用，所用非所養。（《史記·老子韓非列傳》）（韓非者，出儒學，兼墨學、法術，而實同於老學，故攻儒最甚，即以《詩》、《書》、《禮》、《樂》為虱，儒家之蠹，未有甚於韓非者。）道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨，如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。（《史記·太史公自序》）（太史談是黃、老學，故尊道而抑儒。）夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮。故曰：博而寡要，勞而少功。（《史記·太史公自序》）（太史談雖受易於楊何，然本為黃、老學，性好簡易，畏經傳之繁，故以為太博而過勞也。）黯常毀儒，麵觸弘等徒懷詐飾智，以阿人主取容。（《史記·汲鄭列傳》）（汲黯是黃、老學者，亦攻儒。）世之學老子者則黜儒學，儒學亦黜老子。道不同不相為謀，豈為是邪？（《史記·老子韓非列傳》）（文、景之世，尚黃、老，故老學大盛。於時墨學已衰，故與儒爭教者，惟有老學也。故在武帝博士弟子未立以前百年，為儒、老互爭之世。右老學攻儒。）