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○儒墨爭教交攻考
（昌黎謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，二家相攻，非二師之道本然。幹言哉！孔子開教在先，道無不包。墨子本其後學，乃自創新教，銳奪孔席以自立，所以攻難者無不至。所謂蠹生於木，而自喙其木耶？挾堅苦之誌，俠死之氣，橫厲無前，不數十年，遂與儒分領天下，真儒之勁敵也。攻儒者亦未有過墨者矣。王肅之攻康成，陽明之攻朱子，皆後起爭勝之習，墨子真其類也。孟、荀之力辟，豈能已哉，豈能已哉！昌黎真幹言也！今別著交攻之言，亦猶漢史存楚、漢大案雲耳。）公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也（三日當為三月）。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶果（當為裸）謂撅者不恭也。”（《墨子·公孟》）（以子之矛，攻子之盾，公孟子固善於攻，而墨子乃不特善攻而且善守也。）二三子複於子墨子曰：“告子曰，言義而行甚惡。請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天事鬼愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。”二三子複於子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶諭以為長，隱以為廣，不可久也。”告子謂子墨子曰：“我治國為政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣。”（《墨子·公孟》）（告子言不類異教，當是孔門後學，雖與孟子殊，而與墨子辯，亦如荀子之類耳。惟告子與孟子同時，而又反與墨子辯，則墨子去孟子時不遠，必非與孔子同時者。然其教已大行如此，亦可謂非常巨力矣。）公孟子曰“無鬼神”，又曰“君子必學祭祀”。子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”（《墨子·公孟》）公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去丌冠也。”（同上）（墨子右鬼非命，楊子已攻之，豈獨公孟子？而墨氏反唇相稽，強辭奪理，知儒、墨交攻，不遺餘力矣。）故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。（《莊子·齊物》）（諸子中儒、墨最盛，故相攻之是非最多。）鄭人緩也，呻吟裘氏之地，隻三年而緩為儒。河潤九裏，澤及三族，使其弟墨。儒、墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：“使而子為墨者，予也。闔胡嚐視其良？既為秋柏之實矣。”（《莊子·列禦寇》）（緩以為儒而得富貴，乃使其弟為墨。信道不篤，乃複辯之，有死之道焉。然當時兩教大盛，聽人擇所從，有一家父子兄弟而異教者，亦可見大道經幾許辯爭，而後一統矣。）夫施及三王，而天下大駭矣。下有桀、蹠，上有曾、史，而儒、墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。（《莊子·在宥》）（莊子在儒、墨之外，坐觀兩教之爭。如墨子謂子路褫人衣而酤酒，孔子苟生，不問所由，真所謂相疑相譏者矣。）君子之人若儒、墨者師，故以是非相絜也，而況今之人乎！（《莊子·知北遊》）（儒、墨辯爭是莊子時事，日日有此人，有此案，故頻舉之。）墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。（《論衡·命義》）儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神。（《論衡·福虛》）（想見兩教人聚會爭教之風。）儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼，審人之精也。厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也，薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨，人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。（《論衡·案書》）（仲任能知儒宗孔，墨宗墨，又知孔道所以傳，墨法所以廢，於諸子改製托先王之事，蓋猶能知之也。）（想東漢人皆能明之，亦視為固然之義矣。）聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明、墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼。然而賻祭備物者，示不負死，以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是。謂死如生，閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺，殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之，而亦無以定實。然而陸賈之論，兩無所處，劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗。墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證，空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合；業難齊同，故二家爭論。（《論衡·薄葬》）（王充在東漢時，猶知儒、墨各自創說改製，以製不同，各相攻難。然則諸子改製之義，至東漢時，人人猶知之。經偽古文家變亂後，盡以六經歸之先王、周公，於是此說乃始不明耳。）──右儒、墨互攻。
墨者夷之因徐辟，而求見孟子。孟子曰：“吾固願見。今吾尚病。病愈，我且往見。”夷子不來。他日又求見孟子。孟子曰：“吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。吾聞夷子，墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匐匍將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反蔂梩而掩之，掩之誠是也。則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子憮然為間，曰：“命之矣。”（《孟子·滕文》）（夷子思易天下，則亦墨之巨子，如苦獲、鄧陵之比也。孔子慎終，墨子薄葬，各以其道傳之天下。然夷之以為施由親始，則已愛有差等矣。孟子傳孔子之道，故攻其二本也。）墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之。（《孟子·盡心》）楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食，吾為此懼。閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。（《孟子·滕文》）故儒術誠行，則天下大而富，使有功，撞鍾擊鼓而和，《詩》曰：“鍾鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反，既醉既飽，福祿來反。”此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚非樂而日不和。（《荀子·富國》）故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒、墨之分也。（《荀子·禮論》）刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子。棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏堇，凡緣而往埋之。反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等。名反其平，各複其始。已葬埋，若無喪者而止。夫是之謂至辱。
刻死而附生謂之墨。刻生而附死謂之惑。殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。（並同上）（儒、墨之殊絕而相反，莫如喪葬一事，故彼此攻辨最多。《荀子·禮論》既發明儒者之喪服，而亦專以辟墨焉。）我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。（《荀子·富國》）人主者，以官人為能者也。匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之，百畝一守，事業窮無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗悴莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易勢業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒者之所謹守也。（《荀子·王霸》）（荀子攻墨最多，過於孟子遠甚，孟子僅三條耳。然則攘墨之功，以荀子為大也。）兼足天下之道在明分。掩地表畝，刺殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時熟，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而製之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餒之患，則是聖君賢相之事也。墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。（《荀子·富國》）故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也，是儒、墨之分，治辨之極也。（《史記·禮書》）（此《荀子·禮論》文，史公述也。）墨者儉而難遵，是以其事不可遍循。（《史記·太史公自序》）（墨道不行，以其太苦。莊生固謂離天下之心，天下不堪。）軹有儒生，侍使者坐。客譽郭解。生曰：“郭解專以奸犯公法，何謂賢？”解客聞，殺此生，斷其舌。吏以此責解。解實不知殺者，殺者亦竟絕，莫知為誰。吏奏解無罪。禦史大夫公孫弘議曰：“解布衣，為任俠行權，以睚眥殺人，解雖弗知，此罪甚於解殺之。當大逆無道。”遂族郭解翁伯。（《史記·遊俠列傳》）（史遷謂儒以文弄法，俠以武犯禁。儒、俠對舉，疑俠亦出於墨。致一巨子而殺百四十人，墨道固以死為義者。漢武時，崇儒，抑禁俠學，而後墨道廢耳。蓋兼愛之餘，自流為俠也。）墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同。故曰儉而難遵。（《史記·太史公自序》）（莊子以為其道太苦，使民憂悲，去王遠矣。最確。）楊、墨之學不亂傳義，則孟子之傳不造。（《論衡·對作》）（不讀墨子之《非儒》，亦不知孟子之辨楊、墨為不得已也。）王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。（《論衡·是應》）（儒、墨同稱堯、舜、禹、湯、文、武，而一堂之製不同。故知並是改製，非複先王之舊製也。）墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨術所以不傳也。（《論衡·薄葬》）（王仲任實實推求墨學所以致敗之由，漢人亦寡此高識。）墨家之議，自違其術。其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。（《論衡·薄葬》）昔楊、墨塞群儒之路，車不得前，人不得步。孟軻辟之，乃知所從。（《牟子》）墨子稱景公問晏子以孔子而不對，又問三皆不對。公曰：“以孔子語寡人者眾矣，俱以為賢人。今問子而不對，何也？”晏子曰：“嬰聞孔子之荊，知白公謀而奉之以石乞，勸下亂上，教臣弑君，非聖賢之行也。”詰之曰：楚昭王之世，夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。是時魯哀公十五年也，夫子自衛反魯，居五年矣。白公立一年，然後乃謀作亂，亂在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，奈此年世不相值何？（《孔叢子·詰墨》）墨子曰：孔子至齊，見景公，公悅之。封之以尼谿，晏子曰：“不可。夫儒倨法而自順，立命而怠事，崇喪遂哀，盛用繁禮，其道不可以治國，其學不可以導家。”公曰“善”。詰之曰：即如此言，晏子為非儒惡禮，不欲崇喪遂哀也。察傳記，晏子之所行，未有以異於儒焉。又景公問所以為政，晏子答以禮雲。景公曰：“禮其可以治乎？”晏子曰：“禮於政，與天地並。”此則未有以惡於禮也。晏桓子卒，晏嬰斬衰枕草，苴絰帶柱，菅菲食粥，居於倚廬，遂哀三年。此又未以異於儒也。若能以口非之而躬行之，晏子所弗為。
墨子曰：孔子怒景公之不封己，乃樹鴟夷子皮於田常之門。詰之曰：夫樹人，為信己也。記曰：孔子適齊，惡陳常而終不見（即田常）；常病之，亦惡孔子。交相惡而又任事，其然矣。記又曰：陳常弑其君，孔子齋戒沐浴而朝，請討之。觀其終不樹子皮審矣。
墨子曰：孔子為魯司寇，舍公家而奉季孫。詰之曰：若以季孫為相，司寇統焉，奉之自法也。若附意季孫，季孫既受女樂，則孔子去之，季孫欲殺囚，則孔子赦之，非苟順之謂也。
墨子曰：孔子厄於陳、蔡之間。子路烹豚。孔子不問肉之所由來而食之；剝人之衣以沽酒，孔子不問酒之所由來而飲之。詰之曰：所謂厄者，沽買無處，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚飲酒，則何言乎厄？斯不然矣。且子路為人，勇於見義，縱有豚酒，不以義，不取之可知也，又何問焉？
墨子曰：孔子諸弟子，子貢、季路輔孔悝以亂衛，陽虎亂魯，佛以中牟畔，漆雕開形殘。詰之曰：如此言，衛之亂，子貢、季路為之耶？斯不待言而了矣。陽虎欲見孔子，孔子不見，何弟子之有？佛以中牟叛，召孔子則有之矣，為孔子弟子，未之聞也。且漆雕開形殘，非行己之致，何傷於德哉？
墨子曰：孔子相魯。齊景公患之，謂晏子曰：“鄰國有聖人，國之憂也。今孔子相魯，為之若何？”晏子對曰：“君其勿憂。彼魯君，弱主也；孔子，聖相也。不如陰重孔子，欲以相齊，則必強諫魯君；魯君不聽，將適齊，君勿受，則孔子困矣。”詰之曰：按如此辭，則景公、晏子畏孔子之聖也，上乃雲非聖賢之行。上下相反，若晏子悖可也，不然則不然矣。
墨子曰：孔子見景公。公曰：“先生素不見晏子乎？”對曰：“晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。”公告晏子。晏子曰：“三君皆欲其國安，是以嬰得順也。聞君子獨立不慚於影，今孔子伐樹削跡，不自以為辱；身窮陳、蔡，不自以為約；始吾望儒貴之，今則疑之。”詰之曰：若是乎，孔子、晏子交相毀也，小人有之，君子則否。孔子曰：“靈公汙而晏子事之以潔，莊公怯而晏子事之以勇，景公侈而晏子事之以儉。晏子，君子也。”梁丘據問晏子曰：“事三君而不同心，而俱順焉，仁人固多心乎？”晏子曰：“一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而嬰之心非三也。”孔子聞之曰：“小子記之，晏子以一心事三君，君子也。”如此，則孔子譽晏子，非所謂毀而不見也。景公問晏子曰：“若人之眾則有孔子賢乎？”對曰：“孔子者，君子行有節者也。”晏子又曰：“盈成匡，父之孝子，兄之悌弟也。其父尚為孔子門人，門人且以為貴，則其師亦不賤矣。”是則晏子亦譽孔子可知也。夫德之不修，己之罪也，不幸而屈於人，己之命也。伐樹削跡，絕糧七日，何約乎哉？若晏子以此而疑儒，則晏子亦不足賢矣。
墨子曰：景公祭路寢，聞哭聲，問梁丘據。對曰：“魯孔子之徒也。其母死，服喪三年，哭泣甚哀。”公曰：“豈不可哉？”晏子曰：“古者聖人，非不能也，而不為者，知其無補於死者，而深害生事故也。”詰之曰：墨子欲以親死不服，三日哭而己於意安者，卒自行之，空用晏子為引而同於己，適證其非耳。且晏子服父禮，則無緣非行禮者也。（並同上）（《孔叢子》為王肅偽書，雖不足據，然墨子之毀誣孔子，無所不至，以鼓惑時流，相攻亦甚矣。《孔叢子》能辨正之，故亦節取焉。）──右儒攻墨。
夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子·氾論訓》）夫一道術學業仁義也，昔大以治人，小以任官，遠施用遍，近以循身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。（《墨子·非儒》）儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其禮曰：“喪：父母三年，其（其與期同）。妻後子三年。伯父、叔父、弟兄、庶子，其（與期同）。戚族人，五月。”若以親疏歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也：逆孰大焉？其親死，列屍弗（與祓同），登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉。以為實在，則戇愚甚矣。如其亡也，必求焉，偽亦大矣。取妻，身迎，祗篸為仆，秉轡授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之”。應之曰：此誣言也。其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之，其（同期）；兄弟之妻，奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負累，有曰“所以重親也”，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉？（同上）昔者，桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，於去發（未詳）。曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。”昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之，曰“子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記”。從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？是故子墨子曰：今天下之君子之為文學出言談也，非將勤勞其喉舌，而利其唇呡也，中實將欲其國家邑裏萬民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢息怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂，強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市山林澤梁之利，以實官府而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤，強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚升粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必飽，不強必饑，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織，多治麻籞葛緒，捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人蕢，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織，則我以為天下衣食之財，將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使（當為便字），下以待養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以共抎其國家，傾覆其社稷，此也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者言也。曰，命者，暴王所作，窮人所術，非人者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。（《墨子·非命》）今雖毋法執厚葬久喪者言，以為事乎國家，此存乎王公大人有喪者，曰：棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，邱隴必巨。存乎正夫賤人死者，殆竭家室，乎諸侯死者，虛車府。然後金玉珠璣北乎身，綸組節約，車馬藏乎壙；又必多為屋幕，鼎鼓幾梴壺濫，戈劍羽旄齒革，寢而埋之滿；意若送從，曰：天子殺殉，眾者數百，寡者數十；將軍大夫殺殉，眾者數十，寡者數人。處喪之法將奈何哉？曰：哭泣不秩聲，翁縗絰垂涕，處倚廬，寢苫枕塊；又相率強不食而為饑，薄衣而為寒，使面目陷巉，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰：上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。（《墨子·節葬》）子夏之徒問於子墨子曰：“君子有鬥乎？”子墨子曰：“君子無鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯、文，行則譬於狗豨，傷矣哉！”（《墨子·耕柱》）（子夏之徒未知果有此問否，即有，亦子夏門中不才。按以儒家微言，不類，亦墨家有意攻儒而已。）子墨子謂公孟子曰：“喪禮：君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑姊舅甥，皆有數月之喪。或以不喪之閑，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”（《墨子·公孟》）公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此丌故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉！”
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉，今翟曾無稱於孔子乎？”
公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。”
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，不必聽治矣，為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。”程子曰：“甚矣！先生之毀儒也。”子墨子曰：“儒固無此各四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”（並同上）有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益；窮達賞罰幸否有極，人之知力不能為焉。”群吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。不治則亂，農事緩則貧。貧且亂政之本。而儒者以為道教，是賤天下之人者也。（《墨子·非儒》）孔某窮於蔡、陳之間，藜羹不裛，十日。子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；褫人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來！吾與女。曩與女為苟生，今與女為苟義。”夫饑約則不辭忘（此衍字）妄取以活身，羸飽偽行以自飾，汙邪詐偽，孰大於此？（同上）（異教相攻，不可聽聞。）齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對。公又複問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以為賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行易而從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。（脫字）逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣。嬰不知孔某之有異於白公也。”（《墨子·非儒》）孔某之齊見景公。景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服免容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。儒學不可使議世，勞思不可以補民，累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民。其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰：“善。”於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸於魯。（同上）（墨攻儒多誣言，此雖力攻孔子，而孔子好禮樂之真面目，亦略見矣。）儒者曰：“君子必服古言，然後仁。”應之曰：所謂古之者，皆嚐新矣，而古人服之，則君子也。然則必法非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？又曰：“君子循而不作。”應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟。然則今之鮑函車匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之，然則其所循，皆小人道也？又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應之曰：若皆仁人也，則無說而相與，仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也。無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車，雖盡能，猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用傳術令士卒，曰“毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車”，暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母而深賤世也，不義莫大焉！又曰：“君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應之曰：夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言。若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟；交，遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己，雖恐後言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰“惟其未之學也”，用誰急，遺行遠矣。（《墨子·非儒》）──右墨攻儒。