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神宗
一
言有大而無實，無實者，不祥之言也。明主知之，知其拓落而以是相震，則一聞其說，而屏退之唯恐不速。唯智小而圖大，志陋而欲飾其短者，樂引取之，以鉗天下之口，而遂其非。不然，望而知其為妄人，豈難辨哉？
王安石之入對，首以大言震神宗。帝曰：「唐太宗何如？」則對曰：「陛下當法堯、舜，何以太宗為哉？」又曰：「陛下誠能為堯、舜，則必有皋、夔、稷、契，彼魏徵、諸葛亮者，何足道哉？」嗚呼！使安石以此對颺於堯、舜之廷，則靖言庸違之誅，膺之久矣。抑誠為堯、舜，則安石固氣沮舌噤而不敢以此對也。夫使堯、舜而生漢、唐之後邪，則有稱孔明治蜀、貞觀開唐之政於前者，堯、舜固且揖而進之，以畢其說，不鄙為不足道而遽斥之。何以知其然也？舜於耕稼陶漁之日，得一善，則沛然從之。豈耕稼陶漁之侶，所言善言，所行善行，能軼太宗、葛、魏之上乎？大其心以函天下者，不見天下之小；藏於密以察天下者，不見天下之疏。方步而言趨，方趨而言走，方走而言飛；步趨
走
猶相近也，飛則固非可欲而得者矣。故學者之言學，治者之言治，奉堯、舜以為鎮壓人心之標的；我察其情，與緇黃之流推高其祖以樹宗風者無以異。韓愈氏之言曰：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹」，相續不斷以至於孟子。愈果灼見其所傳者何道邪？抑僅高舉之以誇其所從來邪？愈以俗儒之詞章，安石以申、商之名法，無不可曰堯、舜在是，吾甚為言堯言舜者危也。
夫堯、舜之學，與堯、舜之治，同條而共貫者也。安石亦知之乎？堯、舜之治，堯、舜之道為之；堯、舜之道，堯、舜之德為之。二典具存，孔、孟之所稱述者不一，定以何者為堯、舜之治法哉？命岳牧，放四兇，敬郊禋，覲群後，皆百王之常法。唯以允恭克讓之心，致其精一以行之，遂與天同其巍蕩。故堯曰「無名」。舜曰「無為」。非無可名，而不為其為也。求一名以為獨至之美，求一為以為一成之侀，不可得也。今夫唐太宗之於堯、舜，其相去之遠，夫人而信之矣。而非出號令、頒科條之大有異也。藉令堯、舜而舉唐太宗所行之善政，允矣其為堯、舜。抑令唐太宗而仿堯、舜所行之成跡，允矣其僅為唐太宗而止。則法堯、舜者之不以法法，明矣。德協於一，載於王心，人皆可為堯、舜者，此也。道貞乎勝，有其天綱，湯、武不師堯、舜之已迹，無所傳而先後一揆者，此也。法依乎道之所宜；宜之與不宜，因乎德之所慎。舍道與德而言法，韓愈之所云「傳」，王安石之所云「至簡、至易、至要」者，此也。皋、夔、稷、契以其恭讓之心事堯、舜，上畏天命，下畏民碞。匹夫匹婦有一善，而不敢驕以所不屑，唐、虞之所以時雍也。顧乃取前人經營圖度之苦心以撥亂扶危者，而凌躐之，枵然曰：「堯、舜之道至易，而無難旦夕致也。」商鞅之以脅秦孝公者，亦嘗用此術矣。小人而無忌憚，夫亦何所不可哉？
揚堯、舜以震其君，而誘之以易；揭堯、舜以震廷臣，而示之以不可攻。言愈高者
趨
愈下，情愈虛者氣愈驕。言及此，而韓、富、司馬諸公亦且末如之何矣！曹丕曰「吾舜、禹也」，則舜、禹矣。源休曰「吾蕭何也」，則蕭何矣。姦人非妄不足以利其姦，妄人非奸無因而生其妄。妄人興而不祥之禍延於天下，一言而已蔽其生平矣。奚待其潰隄決岸，而始知其不可遏哉？
二
君子之道，有必不為，無必為。小人之道，有必為，無必不為。執此以察其所守，觀其所行，而君子小人之大辨昭矣。必不為者，斷之自我，求諸己者也。雖或誘之，而為之者，必其不能自固而躬冒其為焉。不然，熒我者雖眾，弗能驅我於叢棘之中也。必為者，強物從我，求諸人者也。為之雖我，而天下無獨成之事，必物之從而後所為以成，非假權勢以迫人之應，則銳於欲為，勢沮而中止，未有可必於成也。以此思之，居心之邪正，制行之得失，及物之利害，其樞機在求人求己之閒，而君子小人相背以馳，明矣。
夫君子亦有所必為者矣，子之事父也，臣之事君也，進之必以禮也，得之必以義也。然君子之事父，不敢任孝，而祈免乎不孝；事君不敢任忠，而祈免乎不忠。進以禮者，但無非禮之進，而非必進；得以義者，但無非義之得，而非必得。則抑但有所必不為，而無必為者矣。況乎任人家國之政，以聽萬民之治。古今之變遷不一，九州之風土不齊，人情之好惡不同，君民之疑信不定。讀一先生之言，暮夜得之，雞鳴不安枕而揣度之，一旦執政柄而遽欲行之，從我者愛而加之膝，違我者怒而墜諸淵，以迫脅天下而期收功於旦夕；察其中懷，豈無故而以一人犯兆民之指摘乎？必有不可問者存矣。夫既有所必為矣，則所迫以求者人，而所惛然忘者己矣。故其始亦勉自鈐束，而有所不欲為；及其欲有為也，為之而成，或為之而不成，則喜怒橫行，而乘權以逞。於是大不韙之事，其夙昔之所不忍與其所不屑者，茍可以濟其所為而無不用。於是而其獲疚於天人者，昭著而莫能掩。夫茍以求己、求人、必為、必不為之衡，而定其趨向，則豈待決裂已極而始知哉？
故王安石之允為小人，無可辭也。安石之所必為者，以桑弘羊、劉晏自任，而文之曰周官之法，堯、舜之道；則固自以為是，斥之為非而不服。若夫必不可為者，即令其反己自攻，固莫之能遁也。夫君子有其必不可為者，以去就要君也，起大獄以報睚眥之怨也，辱老成而獎游士也，喜諂諛而委腹心也，置邏卒以察誹謗也，毀先聖之遺書而崇佛、老也，怨及同產兄弟而授人之排之也，子死魄喪而舍宅為寺以丐福於浮屠也。若此者，皆君子所固窮瀕死而必不為者也。乃安石則皆為之矣。抑豈不知其為惡而冥行以蹈污塗哉？有所必為，骨彊肉憤，氣溢神馳，而人不能遂其所欲，則荊棘生於腹心，怨毒興於骨肉；迨及一躓，而萎縮以沉淪，其必然者矣。
夫君子相天之化，而不能違者天之時；任民之憂，而不能拂者民之氣。思而得之，學而知其未可也；學而得之，試而行之未可也；行而得之，久而持之未可也。皆可矣，而人猶以為疑；則且從容權度以待人之皆順。如是而猶不足以行，反己自責，而盡其誠之至。誠至矣，然且不見獲於上，不見信於友，不見德於民；則奉身以退，而自樂其天。唯是學而趨入於異端，行而沉沒於好利，興羅織以陷正人，畏死亡而媚妖妄，則弗待遲回，而必不以自喪其名節。無他，求之己者嚴，而因乎人者不求其必勝也。唯然，則決安石之為小人，非苛責之矣。
或曰：「安石而為小人，何以處夫黷貨擅權導淫迷亂之蔡京、賈似道者？夫京、似道能亂昏荒之主，而不能亂英察之君，使遇神宗，驅逐久矣。安石唯不如彼，而禍乃益烈。諓諓之辯，硜硜之行，奚足道哉！三 神宗有不能暢言之隱，當國大臣無能達其意而善謀之者，於是而王安石乘之以進。帝初蒞政，謂文彥博曰：「養兵備邊，府庫不可不豐。」此非安石導之也，其志定久矣。
國家之事，相仍者之必相變也，勢也。大張之餘，必仍之以弛；大弛之餘，必仍之以張。善治者，酌之於未變之前，不極其數；持之於必變之日，不毀其度。不善治者反此，而大張大弛，相乘以勝，則國乃速敝。夫神宗固承大弛而勢且求張之日也。仁宗在位四十一年，解散天下而休息之。休息之是也，解散以休息之，則極乎弛之數，而承其後者難矣。歲輸五十萬於契丹，而俯首自名曰「納」；以友邦之禮禮元昊父子，而輸繒帛以乞茍安；仁宗弗念也。宰執大臣、侍從臺諫、胥在廷在野、賓賓嘖嘖以爭辯一典之是非，置西北之狡焉若天建地設而不可犯；國既以是弱矣。抑幸無耶律德光、李繼遷騺悍之力，而暫可以賂免。非然，則劉六符虛聲恐喝而魄已喪，使疾起而卷河朔以嚮汴、雒，其不為石重貴者，何恃哉？於是而神宗若處栫棘之臺，衋然不容已於傷心，奮起而思有以張之；固仁宗大弛之反，授之以決裂之資。然而弗能昌言於眾，以啟勁敵之心，但曰「養兵備邊」，待廷臣之默喻。宰執大臣惡容不與其焦勞，而思所以善處之者乎？
夫神宗之誤，在急以貧為慮，而不知患不在貧，故以召安石聚斂之謀，而敝天下。然而無容怪也，凡流俗之說，言強國者，皆不出於聚財之計。太祖亦嘗為此言矣。飽不宿，則軍易潰；賞不重，則功不興；器仗、甲胄、牛馬、舟車、糗糒、芻稾、椎牛釃酒，不庀不腆，則進不速而守不固。夫孰謂其不然者，要豈有國者之憂哉？漢高起於亭長，無儋石之儲，秦據六國之資，斂九州之賦於關中，而不能與爭一戰之生死，且以為興亡之大數，置勿論也。劉裕承桓玄播亂、盧循內訌之餘，以三吳一隅之物力，俘姚泓，縛慕容超，拓拔氏束手視其去來，而莫之敢較。唐積長安之金帛米粟，安祿山擁之，而肅宗以朔方斥鹵之鄉，崛起東向，驅之速遁。德宗匹馬而入梁州磽確之土，困朱泚而誅夷之。則不待積財已豐，然後可強兵而挫寇，亦較然矣。
若夫仁宗之過於弛而積弱也，實不在貧也。密勿大臣如其有定識與？正告神宗曰：「以今日之力，用今日之財，西北之事，無不可為也。仁宗之休養四十年，正留有餘、聽之人心、以待後起之用。而國家所以屈於小醜者，未得人耳。河北之能固圉以待用者，誰恃而可也？綏、延之能建威以制寇者，誰恃而可也？守先皇之成憲，而益之殷憂，待之十年，而二虜已在吾指掌。」則神宗不言之隱，早授以宅心定志之弘圖，而戢其求盈無已之妄；安石揣摩雖工，惡能攻無瑕之玉哉？
夫宋之所以財窮於薦賄，國危於坐困者，無他，無人而已矣。仁宗之世，亦孔棘矣。河北之守，自畢士安撤備以後，置之若遺。西事一興，韓、范二公小為補葺，輒貢「心膽寒裂」之謠，張皇自炫。二公雖可分閫，固不能出張子房、李長源之上。藉使子房執桴鼓以敵秦、項，長源佩櫜鞬以決安、史，勢固不能。而其為彭、韓、李、郭者何人？宋固不謀也。懷黃袍加身之疑，以痛抑猛士，僅一王德用、狄青，而猜防百至，夫豈無可恃之才哉？使韓、岳、劉、吳生北宋之代，亦且束身偏裨，老死行閒，無以自振；黃天蕩、朱仙鎮、藕塘、和尚原之績，豈獲一展其赳雄邪？唯不知此，而早以財匱自沮，乃奪窮民之銖累，止以供無益之狼戾，而畜其所餘，以待徽宗之奢縱。若其所恃以挑敵者，王韶已耳，徐禧已耳，高遵裕已耳，又其下者，宦者李憲已耳。以兵為戲，而以財為彈鵲之珠。當國大臣，無能以定命之訏謨，為神宗辰告，徒欲摧抑其有為之志，宜神宗之厭薄已亟，固必曰：「贊仁宗四十餘年養癰之患者，皆此儔也。」言之徒長，祗益其驕而已。
嗚呼！宋自神宗而事已難為矣。仁宗之弛已久，仍其弛而固不可，張其弛而又已乖。然而酌其所自弛以漸張之，猶可為也，過此而愈難矣。安石用而宋敝，安石不用而宋亦敝。神宗急進富公與謀，而無以對也。宋之日敝以即於亡也，可於此而決之矣。
四
王安石之未試其虐也，司馬君實於其新參大政，而曰「眾喜得人」，明道亦與之交好而不絕，迨其後悔前之不悟而已晚矣。知人其難，洵哉其難已！子曰：「不知言，無以知人也。」夫知言者，豈知其人之言哉？言飾於外，志藏於中；言發於先，行成於後。知其中，乃以驗其外；考其成，乃以印其先。外易辨，而中不可測；後易核，而先不能期。然則知言者，非知其人之所言可知已。商鞅初見孝公而言三王，則固三王之言矣。王莽進漢公而言周公，則固周公之言矣。而天下或為其所欺者，知鞅、莽之言，而不知三王與周公之言也。知言者，因古人之言，見古人之心；尚論古人之世，分析古人精意之歸；詳說群言之異同，而會其統宗；深造微言之委曲，而審其旨趣；然後知言與古合者，不必其不離矣；言與古離者，不必其不合矣。非大明終始以立本而趣時，不足以與於斯矣。
立聖人之言於此以求似，無不可似也。為老氏之言者曰「虛靜」。虛靜亦聖人之德也。為釋氏之言者曰「慈閔」。慈閔亦聖人之仁也。為申、韓、管、商之言者曰「足兵食，正刑賞」。二者亦聖人之用也。匿其所師之邪慝，而附以君子之治教，奚辨哉？揣時君之所志，希當世之所求，以獵取彞訓，而跡亦可以相冒。當其崇異端、尚權術也，則弁髦聖人以恣其云為。及乎君子在廷，法言群進，則抑捃拾堯、舜、周公之影似，招搖以自詭於正。夫帝王經世之典，與貪功謀利之邪說，相辨者在幾微。則茍色莊以出之，而不易其懷來之所挾，言無大異於聖人之言，而君子亦為之動。無惑乎溫公、明道之樂進安石而與之言也。
夫知言豈易易哉？言期於理而已耳，理期於天而已耳。故程子之言曰：「聖人本天，異端本心。」雖然，是說也，以折浮屠唯心之論，非極致之言也。天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而無所推移，此其所昭示而可言者也。若其密運而曲成，知大始而含至仁，天奚在乎？在乎人之心而已。故聖人見天於心，而後以其所見之天為神 之主。知 者，務知其所以言之密藏，而非徒以言也。如其有一定之是非，而不待求之於心，則惻怛不生於中，言仁者即仁矣；羞惡不警於志，言義者即義矣；飾其言於仁義之圃，而外以毒天下，內以毀廉隅，皆隱伏於於內，而仁義之言，抑可不察。安石之所能使明道不斥絕而與之交者，此也。當其時，秀慧之士，或相獎以寵榮，或相溺於詩酒。而有人焉，言不及於戲豫，行不急於進取，則奉天則以鑒之，而不見其過；將以為合於聖人之言，而未知聖人之言初不僅在於此。乃揖而進之，謂是殆可與共學者與！實則繇言之隱，與聖人傳心之大義微言相背以馳，尤甚於戲
渝
詭遇之徒。何則？彼可裁之以正，而此不可也。
若溫公則愈失之矣，其於道也正，其於德也疏矣。聖人之言，言德也，非言道也，而公所篤信者道。其言道也，尤非言法也，而公所確持者法。且其憂世也甚，而求治也急，則凡持之有故，引之有征，善談當世之利病者，皆嘉予之，而以為不謬於聖人之言。於明道肅然敬之矣，於安石竦然慕之矣，乃至於蕩閑敗度之蘇氏，亦翕然推之矣。侈口安危，則信其愛國；極陳利病，則許以憂民；博徵之史，則喜其言之有餘；雜引於經，則羨其學之有本。道廣而不精，存誠而不知閑邪，於以求知人之明，不為邪慝之所欺，必不可得之數矣。凡彼之言，皆聖人之所嘗言者，不可一概折也。唯於聖人之言，洗心藏密，以察其精義；則天之時，物之變，極乎深而研以其幾。然後知堯、舜、周、孔之治教，初無一成之軌則，使人揭之以號於天下。此之謂知言，而人乃可得而知，固非溫公之所能及也。窮理，而後詭於理者遠；盡性，而後淫於性者詘，至於命，而後與時偕行之化，不以一曲而蔽道之大全。知言者「窮理盡性以至於命」之謂也。明道早失之，而終得之。溫公則一失已彰，而又再失焉；悔之於安石敗露之餘，而又與蘇氏為緣。無他，在知其人之言，而不知古今先哲之言也。
五
熙、豐新法，害之已烈者，青苗、方田、均輸、手實、市易，皆未久而漸罷；哲、徽之季，姦臣進紹述之說，亦弗能強天下以必行；至於後世，人知其為虐，無復有言之者矣。其元祐廢之不能廢，迄至於今，有名實相仍行之不革者，經義也，保甲也；有名異而實同者，免役也，保馬也；數者之中，保馬之害為最烈。
保馬者，與民以值使買馬，給以牧地而課其孳生以輸之官。洪武以後，固舉此政於淮北、山東、而廢牧苑。愚民貪母馬之小利於目前，幸牧地之免征於後世，貿貿然而任之。迨其子孫貧弱，種馬死，牧地徒，閒歲納馬，馬不能良，則折價以輸，一馬之值，至二十五金，金積於閹寺，而國無一馬，戶有此役，則貧餓流亡、求免而不得，皆保馬倡之也。夫馬，非其地弗良，非其人弗能牧也。水旱則困於芻粟，寒暑則死於疾疫。唯官有牧苑，而群聚以恣其游息；官有牧人，而因時以蠲其疾；官有牧資，而水旱不窮於飼；則一虛一盈，孳產自倍。自成周以迄於唐，皆此制也。漢、唐車騎之盛，用捍邊陲，而不憂其匱，柰何以誘愚民而使陷於死亡哉？行此法者，曾不念此為王安石之虐政，徒以殃民而無益於國馬，相踵以行，禍延無已，故曰害最烈也。
保甲之法，其名美矣，好古之士，樂稱說之；飾文具以塞責之俗吏，亟舉行之。以為可使民之親睦而勸於善邪？則非片紙尺木之能使然矣。以為團聚而人皆兵，可以禦敵邪？則寇警一聞而攜家星散，非什保之所能制矣。以為互相覺察而姦無所容邪？則方未為盜，誰能詰之；既己為盜，乃分罪於鄰右，民皆重足以立矣。以為家有器仗，盜起而相援以擒殺之邪？則人持數尺之仗、蝕
鏑
之鐵，為他人以與盜爭生死，誰肯為之？責其不援而加以刑，賕吏猾胥且乘之以索賄，而民尤無告矣。如必責以器仗之精，部隊之整，拳勇者賞之，豪桀者長之；始勸以梟雄，終任以嘯聚。當熙、豐之世，乘以為盜者不一，而禍
危
昭著者，則鄧茂七之起，殺掠遍於閩中，實此致之也。溺古不通之士，無導民之化理、固國之洪猷，寶此以為三代之遺美，不已愚乎！
免役之愈於差役也，當溫公之時，朝士已群爭之，不但安石之黨也。民寧受免役之苛索，而終不願差役者，率天下通古今而無異情。驅遲鈍之農人，奔走於不習知之政令，未受役而先已魂迷，既受役而弗辭家破，輸錢畢事，酌水亦甘，不復怨杼柚之空於室矣。故免役之害日增，而民重困者，有自來也。自宇文氏定「租、庸、調」之三法以征之民也，租以田，庸以夫。庸者，民之應役於官，而出財以輸官，為雇役之稍食也。庸有征而役免矣。承平久而官務簡，則庸恆有餘，而郡庫之積以豐，見於李華所論清河之積財，其徵也。及楊炎行「兩稅」之法，概取之而斂所餘財歸之內帑，於是庸之名隱，而雇役無餘資。五代僭偽之國，地狹兵興，兩稅悉充軍用，於是而復取民於輸庸之外，此重征之一也。安石唯務聚財，復行雇役之法，取其餘羨以供國計，而庸之外又徵庸矣。然民苦於役，乃至破產而不償責，抑不復念兩稅之已輸庸，寧復納錢以脫差役之苦。繇是而或免或差，皆瑣屑以責之民；民雖疲於應命，然止於所應派之役而已。朱英不審，而立「一條鞭」之法，一切以輸之官，聽官之自為支給。民乍脫於煩苛，而欣然以應。乃行之漸久，以軍興設裁減之例，截取編徭於條鞭之內，以供邊用。日減日削，所存不給，有司抑有不容已之務，酷吏又以意為差遣，則條鞭之外，役又興焉。於是免役之外，凡三徵其役，概以加之田賦，而游惰之民免焉。至於亂政已亟，則又有均差之賦而四征之。是安石之立法，已不念兩稅之已有雇貲；而溫公之主差役，抑不知本已有役，不宜重差之也。此歷代之積弊已極，然而民之願雇而不願差者，則脂竭髓幹而固不悔也。
若夫經義取士，則自隋進士科設以來，此為正矣。納士於聖人之教，童而習之，窮年而究之，涵泳其中而引伸之。則耳目不淫，而漸移其不若之氣習。以視取青妃白，役心於浮華蕩冶之中者，貞淫之相去遠矣。然而士不益端，學不益醇，道不益明，則上之求之也亡實，而下之習之也不令也。六經、語、孟之文，有大義焉，如天之位於上，地之位於下，不可倒而置也。有微言焉，如玉之韞於山，珠之函於淵，不可淺而獲也。極之於小，而食息步趨之節，推求之而各得其安也。擴之於大，經邦制遠之猷，引伸之而各盡其用也。研之於深，保合變化之真，實體之而以立其誠也。所貴乎經義者，顯其所藏，達其所推，辨其所異於異端，會其所同於百王，證其所得於常人之心，而驗其所能於可為之事，斯焉尚矣。乃司試者無實學，而干祿者有鄙心，於是而王鏊、錢福之徒，起而為茍成利試之法。法非義也，而害義滋甚矣。大義有所自止，而引之使長；微言有所必宣，而抑之使隱；配之以比偶之詞，絡之以呼應之響，竊詞賦之陋格，以成窮理體道之文，而使困於其中。始為經義者，以革詞賦之卑陋，繼乃以詞賦卑陋之成局為經義，則侮聖人之言者，白首經營，傾動天下，而於道一無所睹。如是者凡屢變矣。而因其變以變之，徒爭肥臒勁弱於鏡影之中，而心之不靈，已瀕乎死。風愈降，士愈偷，人爭一牘，如兔園之冊，復安知先聖之為此言者將以何為邪？是經義之納天下於聾瞽者，自、成、弘始，而潰決無涯。豈安石之為此不善哉？
合此數者觀之，可知作法之難矣。夫安石之以成憲為流俗而亟改之者，遠奉堯、舜，近據周官，固以脅天下曰：「此聖人之教也。」夫學聖人者，得其精意，而古今固以一揆矣。詩云：「思無疆，思馬斯臧。」此固自牧畜之證，而保馬可廢矣。子曰：「茍子之不欲，雖賞之不竊。」此不責民以弭盜之證也，而保甲徒勞矣。周官行於千里之畿，而胥盈於千，徒溢於萬，皆食於公田，此民不充役之驗也。則差役之虐政捐，而免役之誅求亦止矣。記曰：「順先王詩、書、禮、樂以造士。」則經義者，允為良法也。而曰順者，明不敢逆也。為瑣瑣之法以侮聖言者，逆也。絀其逆，而士可得而造，存乎其人而已矣。誠得聖人之精意以行之，而天下大治。自立辟以擾多辟之民，豈學古之有咎哉？
六
老氏之言曰：「以正治國，以奇用兵。」言兵者師之，為亂而已矣。王韶請擊西羌、收河湟、以圖夏，王安石稱為奇策而聽之。誠奇矣。唯其奇也，是以進無尺寸之功，而退有邱山之禍也。以奇用兵而利者有之矣。正不足而以奇濟之，可以暫試，不可以常用；可以脫險，不可以制勝；可乘疲寇而速平，不可禦強敵而徐效。如其用之，抑必有可正而後可奇也。舍正用奇，而恃奇以為萬全之策，此古今畫地指天之妄人，誤人家國者所以積也。論者皆咎陳餘之不用李左車也，使餘用左車之策，韓信抑豈輕入其阱中者？前
車
偶涉，伏起受挫，信亦自有以制之。以漢之強、信之勇，加脃弱之孤趙，井陘小蹶，四面環攻，餘固無術以繼其後，惡足以救其亡哉？一彼一此，一死一生，視其力而已矣。唯在兩軍相持而不犯，不須臾之頃，姑試其奇，發於其所不及防而震撓之，可矣。然而其不可震撓者，固自若也。議之於朝廷，傳之於天下，明示以奇，而延之歲月以一試，吹劍首者之一吷而已矣。
夏未嘗恃西羌以為援，西羌未嘗導夏以東侵，河、湟之於朔方，不相及也。拓拔、赫連端視劉裕之拔姚泓而不為之動，知裕之
道
為己滅泓也。則使宋芟盡群羌，全有河湟之土，十郡孤懸，固不能守，祗為夏效驅除，其能乘風席捲，進叩諒祚之壘乎？如其能大舉以西征與！擇大將，整六師，壓諒祚之疆以討僭逆之罪，而諒祚據賀蘭以自保，於是遣偏師掠西羌以潰其腹心，是或一策也，收蜀者棧道、劍門夾攻之術也。然而西羌各保其穴，固且阻頓而不能前。今一矢不及於銀、夏，而遠涉沙磧河、洮之險，薄試之於羌，一勝一負，一叛一服，且不能制羌之死命，夏人睥睨而笑之。然且栩栩自矜曰：「此奇策也。」安石之愚，不可砭矣。
在昔繼遷死，德明弱，儻從曹瑋之請，捕滅之，可以震讋契丹者，彼一時也，席太宗全盛之餘，外無澶州納賂之辱，宋無所屈於契丹，內無軍士各散居歸農之令，兵雖力未有餘，而尚未自形其不足。且繼遷肉袒稱臣，與契丹為唇齒，則威伸於德明而契丹自震，固必然之勢也。抑謂兵不可狃於不戰，而以征夏之役，使習勇而不倦；亦其時夙將猶存，部曲尚整，有可用之資，勿以不用窳之也。今抑非其時矣。弛不虞之防、狎安居之樂者，凡數十年。徒以群羌散弱，乘俞龍珂內附之隙，徼幸以圖功；然且謀之五年而始城武勝，七年而始降木征。操彈雀之弓，欲射猛虎，惡足以自強，而使彼畏我以不相侵乎？木征之降未幾，而孱懦之秉常且憑凌而起，宋之死者六十萬人。其於正也，無毫髮之可恃，而孤持一奇以相當，且其奇者，又非奇也。然而不敗者，未之有也。
是故奇者，舉非奇也。用兵者，正而已矣。不以猜疑任將帥，不以議論為謀略，不以文法責進止。峙芻糧，精甲仗，汰老弱，同甘苦，習擊刺，嚴營陳，堂堂正正以臨之，攻其所必救，搏其所必爭。誠有餘也，而後臨機不決，閒出奇兵以迅薄之，而收速效。故奇者，將帥應變之權也，非朝廷先事之算也。趙充國曰：「帝王之兵，以全取勝。」此之謂也。老氏者，持機械變詐以徼幸之祖也，師之者，速斃而已矣。
七
國民之交敝也，自苛政始。苛政興，足以病國虐民，而尚未足以亡；政雖苛，猶然政也。上不任其君縱欲以殄物，下不恣其吏私法以戕人，民怨漸平，而亦相習以茍安矣。惟是苛政之興，眾論不許，而主張之者，理不勝而求贏於勢，急引與己同者以為援，群小乃起而應之，竭其虔矯之才、巧黠之慧、以為之效。於是泛濫波騰，以導諛宣淫蠱其君以毒天下，而善類壹空，莫之能挽。民乃益怨，釁乃倏生，敗亡沓至而不可禦。嗚呼！使以蔡京、王黼、童貫、朱靦之所為，俾王安石見之，亦應為之髮指。而群姦尸祝安石、奉為宗主、彈壓天下者，抑安石之所不願受。然而盈廷皆安石之仇仇，則呼將伯之助於呂惠卿、蔡確、章惇諸姦，以引兇人之旅進，固勢出於弗能自已，而聊以為緣也。勢漸迤者趨愈下，志蕩於始而求正於末者，未之有也。是故苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延。倡之者初所不謀，固後所必至也。
夫欲使天下之無小人，小人之必不列於在位，雖堯、舜不能。其治也，則惟君子勝也。君子勝而非無小人。其亂也，則惟小人勝也。小人勝而固有君子。其亡也，則惟通國之皆小人。通國之皆小人，通國之無君子，而亡必矣。故苛政之興，君子必力與之爭；而爭之之權，抑必有所歸，而不可以泛。權之所歸者，德望兼隆之大臣是已。大臣不能持之於上，乃以委之於群工，於是而爭者競起矣。其所爭者正也，乃以正而爭者成乎風尚，而以爭為正。越職弗問矣，雷同弗問矣。以能言為長，以貶削為榮，以罷閒為樂，任意以盡言，而惟恐不給。乃揆其所言，非能弗相刺謬也；非能弗相剿襲也；非能無已甚之辭，未然而斥其然也；非能無蔓延之語，不然而強謂然也。撟舉及於纖微之過，訐謫及於風影之傳，以激天子之厭惡，以授群小之反攻，且躍起而自矜為君子，而君子小人遂雜糅而莫能致詰。如攻安石者，無人不欲言，無言不可出，豈其論之各協於至正，心之各發於至誠乎？乃至懷私不逞之唐坰，反覆無恆之陳舜俞，亦大聲疾呼，咨嗟涕洟，而惟舌是出。於是人皆乞罷，而空宋庭以授之小人。迨乎蔡京、王黼輩興，而言者寂然矣。通國無君子，何怪乎通國之皆小人哉？
乃其在當日也，非無社稷之臣，德重望隆，足以匡主而倚國是，若韓、富、文、呂諸公者，居輔弼之任，而持之不堅，斷之不力，如先世李太初之拒梅詢、曾致堯，王子明之抑王欽若、陳彭年，識皆有所不足，力皆有所不逮。而以潔身引退，倒授其權於新進之庶僚，人已輕而言抑瑣，不足聳人主之聽，只以益安石之橫。且徒使才氣有裨之士，挫折沉淪，不為國用；而驅天下干祿者，懲其覆軌，望風遙附，以群陷於邪。諸公過矣，而韓公尤有責焉。躬任兩朝定策之重，折母后之垂簾，斥權奄以獨斷，德威樹立，亙絕古今。神宗有營利之心，安石挾申、商之術，發乎微已成乎著，正其恩怨死生獨任而不可委者。曾公亮、王陶之瑣瑣者，何當榮辱，而引身遽退，虛端揆以待安石之縱橫哉？韓公尤過矣！雖然，抑非公之過也。望之已隆，權之已重，專政之嫌，先起於嗣君之肺腑。則功有不敢居，位有不敢安，權有不敢執，身有不可辱，公亦末如之何也。夫秉正以拒邪，而使猝起爭鳴之安石不得逞者，公之責也。斥曾公亮之奸，訟韓公之忠，以覺悟神宗安韓公者，文、富二公之責也。乃文之以柔居大位，無獨立之操；富抑以顧命不與，懷同堂之忌；睨韓公之遠引，而隱忍忘言。及安石之狂興，而姑為緩頰，下與小臣固爭緒論，不得，則乞身休老，而自詡不污，亦將何以質先皇而謝當世之士民乎？韓公一去，而無可為矣。白日隱而繁星熒，嘒彼之光，固不能與妖孛競耀也。
夫神宗有收燕雲、定銀夏之情，起仁宗之積弛，宋猶未敝，非不可圖也。和平中正之中，自有固本折沖之道。而籌之不素，問之莫能酬答，然且懷私以聽韓公之謝政，安得謂宋有人哉？無大臣而小臣瓦解；小臣無可效之忠，而宵小高張；皆事理之必然者。司馬、範、呂諸公強挽已發之矢而還入於彀，宜其難已。然則宋之亡也，非法也，人也。無人者，無大臣也。李太初、王子明而存焉，豈至此乎？
八
論人之衡有三：正邪也，是非也，功罪也。正邪存乎人，是非存乎言，功罪存乎事。三者相因，而抑不必於相值。正者其言恆是，而亦有非；邪者其言恆非，而亦有是；故人不可以廢言。是者有功，而功不必如其所期；非者無功，而功固已施於世。人不可以廢言，而顧可以廢功乎？論者不平其情，於其人之不正也，凡言皆謂之非，凡功皆謂之罪。乃至身受其庇，天下席其安，後世無能易，猶且摘之曰：「此邪人之以亂天下者。」此之謂「不思其反」。以責小人，小人惡得而服之？已庇其身，天下後世已安之而莫能易，然且任一往之怒，效人之訶誚而訶誚之；小人之不服，非無其理也，而又惡能抑之？
章惇之邪，灼然無待辨者。其請經制湖北蠻夷，探神宗用兵之志以希功賞，宜為天下所公非，亦灼然無待辯者。然而澧、沅、辰、靖之閑，蠻不內擾，而安化、靖州等州縣，迄今為文治之邑，與湖、湘諸郡縣齒，則其功又豈可沒乎？惇之事不終，而麻陽以西，沅、漵以南，苗寇不戢，至今為梗。近蠻之民，軀命、妻子、牛馬、粟麥莫能自保。則惇之為功為罪，昭然不昧，胡為樂稱人之惡，而曾不反思邪？
乃若以大義論之，則其為功不僅此而已也。語曰：「王者不治夷狄。」謂沙漠而北，河、洮而西，日南而南，遼海而東，天有殊氣，地有殊理，人有殊質，物有殊產，各生其所生，養其所養，君長其君長，部落其部落，彼無我侵，我無彼虞，各安其紀而不相瀆耳。若夫九州之內，負山阻壑之族，其中為夏者，其外為夷，其外為夏者，其中又為夷，互相襟帶，而隔之絕之，使胸腋肘臂相亢悖而不相知，非無可治，而非不當治也。然且不治，則又奚貴乎君天下者哉？君天下者，仁天下者也。仁天下者，莫大乎別人於禽獸，而使貴其生。苗夷部落之魁，自君於其地者，皆導其人以駤戾淫虐，沉溺於禽獸，而掊削誅殺，無閑於親疏，仁人固弗忍也。則誅其長，平其地，受成賦於國，滌其腥穢，被以衣冠，漸之摩之，俾詩、書、禮、樂之澤興焉。於是而忠孝廉節文章政事之良材，乘和氣以生，夫豈非仁天下者之大願哉？以中夏之治夷，而不可行之九州之外者，天也。其不可不行之九州之內者，人也。惟然，而取蠻夷之土，分立郡縣，其功溥，其德正，其仁大矣。
且夫九州以內之有夷，非夷也。古之建侯也萬國，皆冠帶之國也。三代之季，暴君代作，天下分崩。於是而山之陬，水之濱，其君長負固岸立而不與於朝會，因異服異制以趨茍簡。至春秋時，莒、杞皆神明之裔，為周之藩臣，而自淪於夷。則潞甲之狄，淮浦之夷，陸渾之戎，民皆中國之民，君皆諸侯之君，世降道衰，陷於非類耳。昭蘇而釁祓之，固有待也。是以其國既滅，歸於侯服，永為文教之邦，而彞倫攸敘。故春秋特書以大其功。豈云王者不治，而任其為梗於中區乎？永嘉之後，義陽有蠻夷號，仇池有戎名，迨及蕩平，皆與汴、雒、豐、鎬無異矣。然則辰、沅、澧、靖之山谷，負險阻兵者，豈獨非漢、唐政教敷施之善地與？出之泥滓，登之雲逵，雖有誅戮，仁人之所不諱。而勞我士馬，費我芻糧，皆以保艾我與相接壤之婦子。勞之一朝，逸之永世，即有怨咨，可弗避也。君天下者所宜修之天職也。
夫章惇之立心，逢君生事以邀功，誠不足以及此。而既成乎事，因有其功；既有其功，終不可以為罪。迄於今日，其所建之州縣，存者猶在目也。其沿之以設，若城步、天柱諸邑之棋布者，抑在目也。而其未獲平定，為苗夷之穴，以侵陵我郡邑者，亦可睹也。孰安孰危，孰治孰亂，孰得孰失；徵諸事，問諸心，奚容掩哉？概之以小人，而功亦罪，是亦非，自怙為清議，弗能奪也。雖然，固有不信於心者存矣。
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