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卷十七
與清河宋觀察論繼嗣正名書
枚歸自蘇，將公所稱子至一體、不必易名之意，述之方公。據云：曩議婚時，公曾面宮保云某無子，以公所定之婿即某之子云云。枚昔未在旁，難身質言語。退竊自思，以為合兩門公之好，事至重也，不願有纖芥抵攔，致損和愛，故將繼嗣正名之義，為明公詳說之。
謹按「六經」無「至」字。左氏曰：「至其從姑。」雷次宗以為謂吾姑者，吾謂之至，故「至」字從女。漢疏受是疏廣兄子，班史兩稱父子同日辭官，不稱叔至。杜氏《通典》以為小功無甥名，周服無至名。明公狃俗稱而忘古義，固已傎矣。從來父母之與子，生與養並稱，而養功尤重。孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。」《詩》曰：「長我育我，顧我畜我。」凡此所歎，皆養功也。故周逸繼左兒，徐淑續秦祀。古人以養為功，竟有立異姓，而君子不以為非者。明公兄嫂早卒，撫育兩孤，養功可謂重矣。年已服官，麟趾未育，於此續宗祀之重而綿詩書之澤，立賢立長，誰曰不宜？
且男子之慶，父母存也；女子之祥，舅姑在也。新婦襃笄宵衣，執醬而饋，蓋生而學之。故嫁女者，動以尊章具慶為榮。宮保遠宦保陽，聞宋氏有舅姑則心安，無舅姑則心不安。何也？嫁其亡兄之女，較嫁所生尤當慎重。君子之用心，理宜如此。古人崔、盧、李、魏，貴門第相符。宮保身為正卿，當時締姻，為監司乎，為監司之兄一布衣乎？此不待辨而知也。今一旦遊移其詞，以為稱子婦可，稱至婦亦可。不特與求婚初意相違，而且以無定之親疏，聽之於弱顏之新婦。強親則諂，強疏則悖。為新婦者難，為新婦母而教之者更難。在公之意，以為存至之名，有子之實可也。不知名之不存，實將焉據？使明公早正繼嗣之名，猶慮他年賀喬生纂，斥還賀率，未必諸葛生瞻，仍留伯松！若復不肯正名，如有所待，則世俗之情，驚惶必甚。
以為不沾實惠之名字，執之甚堅，則將來通共之家資，更難擬斷。在明公行仁履禮，必無慮此，而長者為行，不使人疑。心跡之間，實難遽白。枚以為明公春秋鼎盛，簉助多人，就使日後子嗣振振，而此時先得長男，豈非盛事？況郎君秀出班行，為戚里所噪稱者乎？
或慮長房長子，次房承立為嫌，則尤不然。古有封建，故有大宗。今無封建，其所謂大宗者，皆小宗也。小宗議繼，何分支庶？古人貴貴之禮，於宗祀尤重。故賤可祧，貴不可祧。士三鼎，大夫五鼎，祭以士，不如祭以大夫。公之兄縱是長房長子，主祭時尚當推公執爵，而況於公行為長，於公族未必為長。父非大宗，子非宗子，即以俗論，不為越繼。漢伏黯嗣伏恭，宋謝宏微嗣謝峻，唐杜正倫、戴胄等，各嗣兄子為子。考之史書，雖不明言為兄之長子，亦並不明言為兄之次子。何也？均屬小宗，便不必分長子與次子也。本朝律文稱繼嗣者聽其立愛，不許宗族以次序告爭，尤為明確。明公官居三品，幾有奪宗之貴。兩子留一，足祀其兄。仁至義盡，當無他說。
若謂因婚方氏而立嫡，似以榮勢為嫌，則又不然。婚姻，外戚也；立嫡，族事也。兩者不相為謀。使公與農氓為婚，豈遂漠視三廟而不慮及身後之烝嘗耶？要知宋氏以宗廟為重，不為聯姻顯宦然後立宗；方氏以嫁女為重，使配監司嫡子，才覺得所。人情天理，彼此昭然。何嫌何疑，而有不決？再謂立嫡之後，恐賢兄兩子，互有猜心，則更不然。古人讓爵而逃，及門無異姻者，章章史冊。是在兩子之賢與不賢，家訓之善與不善，不在嫡嗣之立與不立也。
枚忝《周官》媒氏之職，性不耐雜，於瑣細儀文，無能為役。茲聞稱名，議久不決，以為非曉古今明經術者，不足以關俗人之口，而釋公之疑。故敢布露所懷，為方氏者小，為宋氏者大。
答蔣信夫論喪娶書
接來劄，為婿持所生服，有達權之請。僕以為婚與喪，人生有數事也。一有缺失，則終身玷焉。所以持之者無他，上稽諸經，中質諸史，下考之本朝律文而已矣。
庶子持生母服，經稍輕，史或輕或重，明律改為斬衰遂大重，而本朝因之。其既重之後勿論也，其最輕時亦未有以婚聞者。禮：庶子服生母，父在練冠麻衣，既葬而除。此指諸侯之庶子也。此即孟子所謂雖加一日愈於已者是也。諸侯爵尊，故有降殺之禮。若大夫士則遞加而重。然爾時父子異宮，諸侯雖尊，猶使庶子居其室而遂焉。君與正嫡，不得以尊壓也。彼側室貳宗者，端可知矣。
周天子喪穆後宴樂。叔向譏之曰：「王一歲而有三年之喪二焉。」夫妻喪，非三年也。然禮必三年後娶，所以達子之志也。父尚不娶，而況於其子乎？然此猶云妻耳，非妾也。齊侯使晏子請繼室於晉。叔向辭之曰：「寡君在衰絰之中，是以未敢請。」時晉侯喪少姜，姜固妾也。叔向賢者，豈不知士妾有子方為之緦？諸侯已絕緦矣，乃藉以辭婚，況其妾所生之子乎？然此猶考諸經，未質諸史也。
晉文學王藉有叔母服。未一月，納吉娶妻。為劉隗所彈。唐
建中元年，縣主將嫁，供奩備矣，而襄王之幼女卒。上從妹也，上命改期，曰：「人惜其費，我愛其禮。」古期功之喪，帝王之家，其不苟如此。蘇子瞻，宋之放於禮者也。然其《爭許民喪娶表》曰：「臣不願使後世史書男子居父母喪得娶妻，自元祐始。」明沈王佶焞惑於陰陽之說，大祥乞為弟妹嫁娶，嘉靖竟命執問如律。歷覽古昔，喪娶之禁，班班可考。
然經史之宜遵，終不若律令之可畏也。《唐律》喪娶者徒，金章宗加以聽離，本朝依《明律》定主婚者杖。僕與足下，以舐犢之情，受朱木之困，已堪齒冷。而況人情愛其子女必為之計久遠焉？郎君讀書登科，他日將立朝廷議大典禮。而先使之蔑情幹義，抱終身之憂，殊非所以為愛也。
說者豈不曰：蘇州喪娶，民間有之。為人之所為者，人亦無訾焉。然每見蔥坊餅肆之氓，髮且禿矣，偶道其少時喪娶，必顏而禁聲。何也？天良之夭閼，雖無法律經書，而此中怦怦，終不安也。說者又豈不曰：以兩公之賢，必無人敢持短長者。不知禮義由賢者出，惟我兩人賢也，四方將於我乎觀禮。倘觀禮而禮有違，則人人乖其所望，而詆其者將更甚於丘里之庸庸者矣。然則處禮之變，為萬不得已計，奈何？曰：曾子問：「親迎女在途，而婿之父母死，如之何？」孔子曰：「女改服布深衣縞總以趨喪。」徐氏注云：「女改服者，以婿親迎之故。」雖未成婚，而婦之分已定故也。不言此後所處。意者女在婿家，若今童婦，除喪而後成婚。此禮開元因之，著為令典。今婿已來親迎矣，小女已在途矣。或仿而行之，亦亡於禮者之禮乎？
吳下多儒者，精通五禮，足下何不將僕手書付之核議？見覆，幸甚。
與江蘇巡撫莊公書
王荊公曰：「今州縣之災相屬，民未病災也；有治災之政出焉，而民始病。」是言也，向常疑之。今春吳民來，道明公治災有訪罰、勸捐兩事。方信荊公之不吾欺也。
夫訪與罰，不並行也。元惡大憝，交通王侯，為府縣所不敢發。然後督撫訪之，大都非誅即徙矣。若可以金贖者，小罪也。小罪而大府訪之，若曰苦一人以活眾人云爾，是殺人以養人也，非政體也。或其人竟有大罪，而以荒故末減而罰之。若曰寬一人以活眾人云爾，是縱奸以養人也，非政體也。且訪豈可數行哉？懸鏡以待照，應敵之兵也，妍媸長短，罔勿呈焉。操火以燭物，挑戰之兵也，彼靜我動，常交睫而失之。以巡撫之尊，江南之大，必不能龜卜籌算而知惡人也，必假耳目焉。所假者，又有所假耳目焉。然則其所訪者，亦甚危矣。
《周官》大司徒以荒政救萬民，其六曰安富。富之安與不安，似與荒政無與。而先王慮之者，何也？夫物之不齊，物之情也。或相千百，或相倍蓰。雖三代上不能有富民無貧民。洊饑之年，忮者，求者，爭且奪者，紛然四起。不有以安之，則貧者未必富，而富者已先貧。今不特不能安之，且更擾之，囂囂然曰：而捐百，而捐千，而捐萬。其能捐與不能捐，雖鄰里之近，姻婭之密，友朋之往來，非指其囷、搜其私橐，不能知也。公乃高牙大旆，崇轅深居，而曰：「余既已知之矣。」其所謂知之者，大抵得之於府，於縣，於吏役，於里胥，而搜考之，抑勒之，逼而駭之，拘苦而僇辱之。彼其所得者，祖父之遺也，非公所賜也。其若是，何哉？天災流行，國家代有。富民之免於死者，天之所赦也。天赦之，而公不赦，亦已過也。今三吳吏胥，多悇憛癢心，妄有所稱報。民恫疑虛喝，聞叩門聲，便啼呼走匿。公亦知夫弟當養兄、子當養父乎？雖下愚不肖，有不知此義者乎？以此義之易知，而加以在位者之督教，宜若孝弟之人充衢塞巷焉。今公治江南五年矣。大江南北，其子有餘財而不養父、弟有餘財而不養兄者，比比也。公能家諭戶曉而強之乎？夫以天經地義之事，尚不能強，而忽以博施濟眾，堯、舜猶病之事，強之於商賈負販之民，其不樂從者情也。聽其不從，則法撓；罪其不從，則刑濫。且吝嗇非罪也。以老聃之賢，鼠壤有餘蔬而棄妹。以子夏之賢，而不肯假蓋於孔子。今以老聃、子夏之所不能，而責庸人為大俠，悖之甚矣！孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」鄉里善人，聞諸朝表其門閭，偶得一二，故為貴也。今令曰：捐十石者，予之旌；捐百石者，予之旌。揭朽木而書金字者，在城滿城，在鄉滿鄉。其虛誘之名，富民知之矣；其勒捐之實，貧民又知之矣。富民知之，必不肯以無益之虛榮，捐室家之實惠。貧民知之，必謂為富不仁，上之所惡也，劫而取之，上將我寬。勢必揭竿而起，呼號成群。害之所至，豈有底止？
古堯洪湯旱，無勸捐之名。惟《左傳》載臧文仲有務穡勸分之說。宋子罕餼國人粟，戶一鍾。魯之季氏，隱民多取食焉。當時圭田私邑，豪富有餘，故得行其豆區釜鍾之惠，非今所可行也。且使縉紳之家，與主上操活民之柄，亦非國家之利也。
然則訪與捐竟不可行乎？曰：訪宜行於亂世，捐宜勸於豐年。而今非其時也。亂世上下相蒙，豺狼當道。嚴明之吏，偶一為之，如天雄烏喙，治奇疾也。今吏治肅清，無大豪足當公訪。豐年富戶熙熙，不知穀之可貴，迎其機而導之，為義倉，為社倉，尚可舉行。然亦不過杯酒是諭，鄉人是托而已。至於量戶而計，按畝而搜，必如張巡之守睢陽、臧淇之守陳留，危亡在即，去則齎寇糧，留則同歸於盡，然後涕泣行之，以救旦夕，而人亦相諒。明公視今日之江南，豈其時乎？刲他人之股以行孝，劫鄰里之財以市恩，竊為明公不取也。
然則見民之饑而死，為之奈何？曰：今天子之賑饑，自堯、舜以來，未之有也。公逢盛世，操大權，夫復何憂？勘災寧早，入告寧實，定數宜寬，糶濟寧速。撫綏加賑多其名，留養資送廣其例。撥外省之豐者以濟之，擇有司之賢者以托之。周、孔復生，如是而止矣。
答沈大宗伯論詩書
先生誚浙詩，謂沿宋習、敗唐風者，自樊榭為厲階。枚，浙人也，亦雅憎浙詩。樊榭短於七古，凡集中此體，數典而已，索索然寡真氣。先生非之甚當。然其近體清妙，於近今少偶。先生詩論粹然，尚復何說？然鄙意有未盡同者，敢質之左右。
嘗謂詩有工拙，而無今古。自葛天氏之歌至今日，皆有工有拙，未必古人皆工，今人皆拙。即《三百篇》中，頗有未工不必學者，不徒漢、晉、唐、宋也。今人詩有極工極宜學者，亦不徒漢、晉、唐、宋也。然格律莫備於古，學者宗師，自有淵源。至於性情遭際，人人有我在焉，不可貌古人而襲之，畏古人而拘之也。今之鶯花，豈古之鶯花乎？然而不得謂今無鶯花也；今之絲竹，豈古之絲竹乎？然而不得謂今無絲竹也。天籟一日不斷，則人籟一日不絕。孟子曰：「今之樂，猶古之樂。」樂即詩也。唐人學漢、魏變漢、魏，宋學唐變唐。其變也，非有心於變也，乃不得不變也。使不變，則不足以為唐，不足以為宋也。子孫之貌，莫不本於祖父，然變而美者有之，變而醜者有之。若必禁其不變，則雖造物有所不能。先生許唐人之變漢、魏，而獨不許宋人之變唐，惑也。且先生亦知唐人之自變其詩，與宋人無與乎？初、盛一變，中、晚再變，至皮、陸二家，已浸淫乎宋氏矣。風會所趨，聰明所極，有不期其然而然者。故枚嘗謂變堯、舜者，湯、武也，然學堯、舜者，莫善於湯、武，莫不善於燕噲；變唐詩者，宋、元也，然學唐詩者莫善於宋、元，莫不善於明七子。何也？當變而變，其相傳者心也；當變而不變，其拘守者跡也。鸚鵡能言，而不能得其所以言，夫非以跡乎哉？
大抵古之人先讀書而後作詩，後之人先立門戶而後作詩。唐、宋分界之說，宋、元無有，明初亦無有，成、弘後始有之。其時議禮講學，皆立門戶以為名高。七子狃於此習，遂皮傅盛唐，虱腕自矜，殊為寡識。然而牧齋之排之，則又已甚。何也？七子未嘗無佳詩，即公安、竟陵亦然。使掩姓氏，偶舉其詞，未必牧齋不嘉與；又或使七子湮沉無名，則牧齋必搜訪而存之無疑也。惟其有意於摩壘奪幟，乃不暇平心公論。此亦門戶之見。先生不喜樊榭詩而選則存之，所見過牧齋遠矣。
至所云「詩貴溫柔，不可說盡，又必關係人倫日用」，此數語有褒衣大袑氣象，僕口不敢非先生，而心不敢是先生。何也？孔子之言，《戴經》不足據也，惟《論語》為足據。子曰「可以興」、「可以群」，此指含蓄者言之，如《柏舟》、《中穀》是也；曰「可以觀」、「可以怨」，此指說盡者言之，如「豔妻煽方處」、「投畀豺虎」之類是也；曰「邇之事父，遠之事君」，此詩之有關係者也；曰「多識於鳥獸草木之名」，此詩之無關係者也。僕讀詩常折衷於孔子，故持論不得不小異於先生，計必不以為僭。
再與沈大宗伯書
聞《別裁》中獨不選王次回詩，以為豔體不足垂教。僕又疑焉。
夫《關睢》即豔詩也，以求淑女之故，至於「展轉反側」。使文王生於今，遇先生，危矣哉！《易》曰：「一陰一陽之謂道。」又曰：「有夫婦然後有父子。」陰陽夫婦，豔詩之祖也。傅鶉觚善言兒女之情，而台閣生風。其人，君子也。沈約事兩朝，佞佛，有綺語之懺。其人，小人也。次回才藻豔絕，阮亭集中，時時竊之。先生最尊阮亭，不容都不考也。
選詩之道，與作史同。一代人才，其應傳者皆宜列傳，無庸拘見而狹取之。宋人謂蔡琰失節，範史不當置《列女》中，此陋說也。夫《列女》者，猶云女之列傳云爾，非必貞烈之謂。或賢或才，或關係國家，皆可列傳，猶之傳公卿，不必盡死難也。詩之奇平豔樸皆可采取，亦不必盡莊語也。杜少陵，聖於詩者也，豈屑為王、楊、盧、駱哉？然尊四子以為萬古江河矣。黃山谷，奧於詩者也，豈屑為楊、劉哉？然尊西昆以為一朝郛郭矣。宣尼至聖，而亦取滄浪童子之詩。所以然者，非古人心虛，往往舍己從人；亦非古人愛博，故意濫收之。蓋實見夫詩之道大而遠，如地之有八音，天之有萬竅，擇其善鳴者而賞其鳴足矣，不必尊宮商而賤角羽，進金石而棄弦匏也。
且夫古人成名，各就其詣之所極，原不必兼眾體。而論詩者，則不可不兼收之，以相題之所宜。即以唐論，廟堂典重，沈、宋所宜也，使郊、島為之，則陋矣；山水閑適，王、孟所宜也，使溫、李為之，則靡矣；邊風塞雲，名山古跡，李、杜所宜也，使王、孟為之，則薄矣；撞萬石之鍾，鬥百韻之險，韓、孟所宜也，使韋、柳為之，則弱矣；傷往悼來，感時記事，張、王、元、白所宜也，使錢、劉為之，則仄矣；題香襟，當舞所，弦工吹師，低徊容與，溫、李、冬郎所宜也，使韓、孟為之，則亢矣。天地間不能一日無諸題，則古今來不可一日無諸詩。人學焉而各得其性之所近，要在用其所長而藏己之所短則可，護其所短而毀人之所長則不可。豔詩宮體，自是詩家一格。孔子不刪鄭、衛之詩，而先生獨刪次回之詩，不已過乎？至於盧仝、李賀險怪一流，似亦不必擯斥。兩家所祖，從《大招》、《天問》來，與《易》之龍戰、《詩》之天妹，同波異瀾，非臆撰也。一集中不特豔體宜收，即險體亦宜收。然後詩之體備而選之道全。
謹以鄙意私於先生，願與門下諸賢共詳之也。
尊選《明詩別裁》有劉永錫《行路難》一首，云：「雪漫漫兮白日寒，天荊地棘行路難。」先生評：「只此數字，抵人千百。」嘻，異矣！上句直襲《荊軻傳》之唾餘，下句「行路難」三字即題也。永錫苦湊得「天荊地棘」四字耳。三尺村童，皆能為之，而先生登諸上選，蒙實不解。願教之！
答施蘭論詩書
足下見僕《答沈宗伯書》，不甚宗唐，以為大是。蒙辱讜言，欲相與昌宋詩以立教。嘻，子之惑，更甚於宗伯。僕安得無言？
夫詩，無所謂唐、宋也。唐、宋者，一代之國號耳，與詩無與也。詩者，各人之性情耳，與唐、宋無與也。若拘拘焉持唐、宋以相敵，是子之胸中有已亡之國號，而無自得之性情，於詩之本旨已失矣。子與人歌而善，必使反之而後和之。其歌者為齊人歟，為魯人歟？孔子不知也。其所歌者為夏聲歟，為商聲歟？孔子又不知也。但曰善則愛之而和之。聖人之和人歌，聖人之教人學詩也。雖然物必取其極盛者而稱之。詩之稱唐，猶曰宋之斤、魯之削云爾。僕之不甚宗唐，不欲逼天下之人盡遷居於宋於魯而後為斤削也。然宋斤魯削之善，不可誣也。子之不欲尊唐，是欲逼居宋居魯之人遠適異國，而後許其為斤削也，則好惡拂人之性矣。是奚可哉！
來書云：「唐詩舊，宋詩新。」更不然也。夫新舊可以年代計乎？一人之詩，有某首新，某首舊者；一詩之中，有某句新，某句舊者。新舊存乎其詩，不存乎唐、宋。且子之所謂新舊，僕亦知之。前有人焉，明堂奧房，襜襜焉盛服而居；後又有人焉，明堂奧房，襜襜焉盛服而居。子慮其雷同而舊也，將變而新之。則宜更華其居，更盛其服，以相壓勝矣。乃計不出此，而忽窪居窟處，衣昌披而服藍縷，曰吾以為新云爾。其果新乎？抑雖新而不如其不新乎？五尺之童，皆能辨之。
楊子曰：斫木為棋，？木為鞠，皆有法焉。唐人之法，本乎漢、晉；宋人之法，本乎三唐。終宋之世，無斥唐人者。子忽欲尊宋而斥唐，是率其子弟攻其父兄也。恐詩未作，而教先敗也已！
答蘭第二書
來書極言唐詩之弊，故以學宋為解。所陳諸弊，僕不以病唐人，乃以病吾子。何也？子亦知孔子之道，歷萬世而無弊者乎？然鄉之氓，有學孔子者，終日「食不厭精，膾不厭細」，人但呼為飲食之人，不呼為孔子也。是豈孔子之弊哉？子之弊唐，毋乃類是！
且弊有多寡，學者當擇其寡者而趨之。程、朱講學，陸、王亦講學。其於聖道，互有是非。然天下士多遵程、朱，少遵陸、王。故何也？程、朱流弊，不過迂拘；陸、王之弊，一再傳而奸猾竄焉。其弊大，故其教不昌。唐詩之弊，子既知之矣；宋詩之弊，而子亦知之乎？不依永，故律亡；不潤色，故彩晦。又往往疊韻如蝦蟆繁聲，無理取鬧。或使事太僻，如生客闌入，舉座寡歡。其他禪障理障，蝆詞替語，皆日遠夫性情。病此者，近今吾浙為尤。雖瑜瑕不掩，有可傳者存，然西施之顰，伯牛之癩，固不如其勿顰勿癩也。況非西施與伯牛乎？
說者曰：黃河之水，泥沙俱下，才大者無訾焉。不知所以然者，正黃河之才小耳。獨不見夫江海乎？清瀾浮天，纖塵不飛，所有者萬怪百靈，珊瑚木難，黃金銀為宮闕而已。焉睹所謂泥沙者哉？善學詩者，當學江海，勿學黃河。然其要總在識。作史者才、學、識缺一不可，而識為尤。其道如射然。弓矢，學也。運弓矢者，才也。有以領之，使至乎當中之鵠，而不病於旁穿側出者，識也。作詩有識，則不徇人，不矜己，不受古欺，不為習囿。杜稱多師為師，《書》稱主善為師。自唐、虞以來，百千名家，皆同源異流，一以貫之者也，何暇取唐、宋國號，而擾擾焉分界於胸中哉？吾子亦先澄其識而已矣，毋輕論詩。
與盧轉運書
月之十七日，陳生歸。又三日，公手書至，道生操觚率爾，不克受公恩，並戒枚毋再薦士。枚聞頗惑焉。
昔養由基善射，百發百中，識者猶慮不以善息，致棄前功。生之射才一發耳，弓撥矢墜，其以金注昏耶？不然，何命之窮也！生誠窶人子，器小，邂逅不自珍，以為倚馬磨盾，將以見才。不知楊修敏捷，作《暑賦》彌月不獻；王粲《初征》，記他文未能稱是；韓安國賦幾不成，罰酒三升。古之士，不以此定賢否也。夫公廨甚迫，步韻甚難，為大儒握管甚鄭重。生皆不知，貿貿然不請間，不稟意旨而為之，其得棄絕之罪於門下也固宜。
雖然，公之所以接士者，枚尚有進焉。今夫金之色，豈止三品哉？統命之曰金而已。士之才，豈止九等哉？統名之曰士而已。其為良金與良士歟？夫人而知之也。其為不純之金，未成之士歟？則將熔其渣滓而加之淬厲，非大賢與大冶不能。公，大賢也；陳生，士之未成者也。其所以位置之者，當自有道矣。昔劉叉以詩幹韓，杜溫夫以文幹柳。叉之陋，至於攫金；杜之妄，至於用虛字不當律令，視二公如山嶽之與塵埃。然二公接之，不甚決絕。以為天下士惟享大名、據高爵者，足與治耳。若夫擔簦躡？之士，所歷不過窮巷，所望不過糊口，就有不及，則三熏三沐，非我其誰？暴摧折之，將傳笑四方，終身毀棄。
且古之君子，惟薦人於朝為至慎也。故曰：惟器與名，不可以假人。若夫區區之財，如棄涕唾，無甚關係。己財且然，而況順風吹噓，借他人財為豪舉者乎？今天下郡無閑田，田無餘夫。故遊民相率而為士者，勢也。其利市三倍者，惟商耳。商行《周官》睦姻之義，裒多益寡，意良厚也。明公居轉運之名，要在轉其所當轉，而不病商；運其所當運，而不病天下。不必頭會箕斂，知有商而已也。亦不必置喜怒於其間，以會計之餘權，取天下士而榮辱之也。枚嘗過王侯之門，不見有士；過制府、中丞之門，不見有士。偶過公門，士喁喁然以萬數。豈王侯、制府、中丞之愛士，皆不如公耶？抑士之昵公、敬公、師公、仰望公，果勝於王侯、制府、中丞耶？靜言思之，未嘗不歎士之窮而財之能聚人為可悲也。
當明公未來時，其所謂士者，或以勢幹，或以事幹，或以歌舞、卜筮、星巫、燒煉之雜伎幹，未聞有以詩幹者。自公至，士爭以詩進，而東南之善聲韻者，六七年間亦頗得八九。盛矣哉！大君子之轉移風氣，固如是哉！然則使公或晉擢他去，誠恐詩之十倍陳生者，亦未必一至門下，而何有於生？生遇公，公遇生，誠兩不可再，而卒齟齬以窮，媒勞恩絕，何耶？夫途本寬，則核之也宜嚴；徑愈狹，則收之也宜寬。如生者，徑之至狹者也。惟公能收之，而惜其不寬也。生休矣，恐生之外尚有其人。枚將終薦之，以補公過。枚謹覆。
答袁蕙皞孝廉書
時文之病天下久矣，欲焚之者，豈獨吾子哉？雖然，如僕者焚之可耳，吾子固不可也。僕科第早，又無衡鑒之任，能決棄之，幸也。足下未成進士，不可棄時文；有親在，不可不成進士。古之科有甲乙，有目。今之科無甲乙，無目，其途甚隘。古進士多至八百人。今進士率三百人，其進甚難。以至難之術，而就至狹之境。士之低首降心，知其不可而為之者，勢也。勢非聖賢豪傑之所能免也。知勢之不免，而能擇其本末緩急而致吾力焉，是則聖賢豪傑而已矣。
且子之捐科第、絕時文，將以蘄乎古之立言者耶？夫立言，非古人意也，所不得已也。古人之意，重仕不重隱，貴立德功，不貴立言。孔子述而不作，為季氏宰。韓愈下筆大慚，卒以詞賦進。毛義捧檄為親屈，歐、曾皆科第中人。此其證也。子觥觥有志氣，果仕，可以行所學，羞當世之公卿；其次，官一鄉，可以具魚菽養其親，為古循吏。較夫踽踽喔，矜不可必之傳者，宜誰先焉！就使入世難合，退而求息，然後積萬卷以成一家言，其時非獨心閑而力專也；既已磨珣乎世事，閱歷乎山川，馴習夫海內之英豪，則其耳目聞見，必不沾沾如今已也。
夫士有鄉黨自好之士，文亦有鄉黨自好之文，不可不察也。僕幼學今、古文，兩無所就。不得已，專乎今者一年，始成進士。今雖棄今而專夫古者二十餘年，終未敢自以為信也。何也？今人易悅，古人難求故也。足下未能乎其所易者，而遽欲能乎其所難者，僕亦未敢為足下信也。昔有未婚而憎其媒者，或告之曰：「子之憎媒，子之所以婚遲也。子之婚遲，媒之所以病子也。子不能以憎媒故而勿婚，則不如速婚焉而絕媒氏。」僕勸吾子勿絕時文，乃正所以深絕之也。
代劉景福上尹制府書
福觀古君子之於人才也，有必用，有必不用。而其介於或用或不用者，則未嘗不相其時勢之便，與其人之緩急而進退之。福待罪江南十餘年，公不薦擢之，亦勿劾去之，似公之待福其亦在用與不用間乎？然明知其必不用而妄求，與明知其未必不用而不求，是皆昧於君子用人之道者也。福何敢然？
福以疏脫漕弁故免官。捕得後，例應復官。恭逢皇上南巡，凡白衣領職如某某，俱蒙奏留。福聞之，不覺殷殷其有望者。何也？十六年，福辦治華山甚瘁，司馬匹、音樂甚費，於今三年，脯資竭矣。內無戚里周給，外無僚友牽挽。舊長官中，所恃者惟公在。公駕驅眾材，嗬叱惟命，其不以一譾劣之福置心中者，情也。在福閑居愁瞢，無俚已極，而不能不號呼於仁人之前者，亦情也。然使福去官非公罪，則不敢求；未復職，不必求；不逢虞巡盛典，而無奏留之例，又無可求。今何時哉！六龍將來，萬物歡噪。凡在江南大小臣工，莫不後先奔走，儦々然率作而興事。下至執斫執針，餘須扈養，侏儒庖翟，亦各奮其肘足，伸襟揚眉，爭效傾葵之志。而福食皇祿二十年，覲聖顏三四次，反不能自比於輿台之列，側身於工匠之間，眾裏嫌身，能無閔歎！
即公之所以其難其慎，而不肯輕用人者，福亦深知其故矣。才不足以供指麾不用；不久在江南不用；冀復官不用；冀領公家財物不用。數者，福均有說焉。福雖非棟樑，或可備榱櫨之任，不支稟假，當無冒侵。所不能已於言者，實以謁選尚遠，而人情以有事為榮。大府目色所及，頓增光彩，藉此支吾，或不致征碖無托耳。且夫天子巡狩，一切清宮鮷草之事，凡有血氣者，皆分所當為。而我皇上一遊一豫，起廢錄舊，恩施尤隆。公當其間，如山澤之通氣，正須誘掖之，鼓舞之，有以大展乎群策群力尊君親上之心，則士氣伸而天心亦喜，不比平時課吏薦賢，必為之嚴核而深稽也。至於或賜一縑，或齎一級，或就近召見，或仍歸銓曹，大抵臨期酌奏，恩出上裁，公亦不過相其勢而觀其便耳。福敢一辦供張，便剔嬲長官，冀無妄之福而強公以難行之事哉？
古人有言曰：盡一子之孝，何如盡群子之孝？福與公同一君父，同一迎鑾，而公有百事之盡，福無一事之盡，此心缺然。故乞一牒以自效，亦非專為厄窮已也。仰希駁示，不宣。
或問：雙名單稱古人有否？曰：見《春秋傳》。踐土之盟曰晉重者，重耳也；曰衛武者，叔武也。此雙名單稱之證也。自紀。
答某山人書
書來，責僕不相見，詞甚煩，氣甚盛。僕敢不覆一函以開足下！
孫子曰：「知彼知己。」《記》曰：「量而後入，不入而後量。」足下知己而不知彼，能入而不能量，非所以測交也。夫君子之道無他，出與處而已。出則有陶冶人才之任，於天下人無所不當見；處則安身藏用，於天下人無所當見。足下視僕，出乎？處乎？苟能知之，必能量之。雖然，處者亦未嘗無友也。有長沮必有桀溺，有張、邴必有羊、求。論其徒，大率處者流也。處者多，其足友者少。僕故欲窺觀足下，而遲遲乎晉接。足下不解其意而迫之，過矣。然女欲自媒，劍欲自鳴，猶夫人也。不意足下又舍其區區之文墨，而忽挾賢挾貴以臨之，一誇門地，再誇交遊，此正僕年來所亟亟避者。持其所避者而招之，則足下求友之術疏矣。
鄭康成曰：「回、賜之徒，不稱官閥。」魏李衝曰：「魯之三卿，孰若四科？」友也者，不可以有挾也。僕少未嘗學問，掛冠後稍知文章利病，覺此道中有似是而非者，有終身由之而不知其道者，有借此衒市遊大人以成名者。僕誠私心痛之，發憤雪此弊。俛焉日有孜孜，當悅學時，雖妻孥來猶厭，奚況外客！性又趨人之急，求而不應，彼貌未變，我顏已慚，胸中輒大不適。因自念，與其開門友近人，孰若開卷友古人？與其不副人望，欿然病乎己，孰若不使人望，悠然樂其天？古之人欲讀書先閉門，誠不得已也。
《士相見禮》先之以介，繼之以贄，至鄭重也。此外則胥史農工，召之而後至耳。戰國時，乃有曳裾侯門者，為報恩揚名之說，以惑紈釭之公子。今非其時也。朝廷清明，賢者在上，不肖者在下。「邦有道，貧且賤焉，恥也。」君子不惡其窮，而惡其所以窮。安得如書中憤懣語以悖教而傷化哉！僕自知不肖，甘心入山。山中產物，惟白雲耳，甚無補於足下。慮足下方憎絕之不暇，而忽以願見為請，殊駭人意。然武陵漁人，無心得津。有心求之，轉不可得。若足下一付以無心，則僕見亦可，不見亦可。見不見，何足重輕？羄蜂鳴鳩，？蹺蟲豸，尚登山人之堂，況足下世宦之家，文人自命者乎？明月清風，開門則入，閉門則去，入而不喜，去而不怒者，何哉？彼無所求故也。今足下乃悻悻然以不見為慍，或者其有所求乎？
僕昨者雖相謝，終不能決足下之果有他腸，而預築堅城以待，意嘿嘿頗自悔。今接書，略見意旨，乃竊喜前此之相謝，果計老而謀得也。藏己之拙，養人之高，何嘗不兩得耶？要之，雖不見如見，雖見如不見。請足下再擇之。
再答某山人書
客歲以一函開足下，謂足下讀其書，將知其人矣。不意猶未也。足下前書文而不慚，有叱叱氣。當今士習阿，得足下振之，無所為非，第不宜施於僕耳。僕惜足下藥甚良，於病不合，故以己之沉廢，學問之難，門第之不可以傲人，與夫古今異宜之時勢，悃款敷奏，期足下深思而善取之。過後，亦不復省矣。
乃來書慮僕故相暴張，以將不利於足下，似誤聽蜚語而測僕者，過焉。僕老矣，覽書得古人姓名，尚不省記，何暇置足下於胸中而頊頊然慍哉？且既已掃轍作野人矣，又肯為敗一足下之名而出山揖客哉？僕與足下，素無睚眥，何所窮怒而必極之於既往？趙孟所不能貴，趙孟又惡能賤之？足下不信僕可也，不自信，何也？昔昌黎答呂、河東答杜二書俱存，較僕奉酬者詞較嚴焉。然二公卒未深絕之，且殷殷然進之於道。蓋前賢接後進，理固宜然。僕審己未必如韓、柳，而所以絕人者，必欲過之。使僕返而自思，亦覺執德不宏，為可憂矣。於足下何傷焉？
僕自恨無顯位盛名如孔北海一流可以噓枯吹生，使足下衎衎然心喜；又不能滅聲跡若朱桃椎、焦先輩，使足下棄而忘之；並不能如羊叔子使足下信其必不冘人。此皆僕不修身之過也。省書大慚，無則加勉而已。
代潘學士答雷翠庭祭酒書
前以一家言求教，書來如發蒙。且云由周公而上，道統在上；由孔、孟以至程、朱，道統在下；漢、唐君臣無與焉。是說也，蒙不謂然。
夫道無統也，若大路然。堯、舜、禹、湯、孔子，終身由之者也。漢、唐君臣履乎其中，而時軼乎其外者也。其餘則偶一至焉者也。天不厭漢、唐而享其郊祀，孔子不厭漢、唐而受其烝嘗。亦曰：彼合乎道，則以道歸之；彼不合乎道，則自棄乎道耳。道固自在，而未嘗絕也。後儒沾沾於道外增一「統」字，以為今日在上，明日在下，交付若有形，收藏若有物。道甚公，而忽私之；道甚廣，而忽狹之。陋矣！三代之時，道統在上，而未必不在下。三代以後，道統在下，而未必不在上。合乎道，則人人可以得之；離乎道，則人人可以失之。昔者秦燒《詩》、《書》，漢談黃、老，非有施韜、伏生、申公、瑕丘之徒負經而藏，則經不傳；非有鄭玄、趙岐、杜子春之屬瑣瑣箋釋，則經雖傳不甚明。千百年後，雖有程、朱奚能為？程、朱生宋代，賴諸儒說經都有成跡，才能參己見成集解。安得一切抹摋，而謂孔、孟之道直接程、朱也？
夫人之所得者大，其所收者廣；所得者狹，其所棄者多。以孔子視天下才，如登泰山察丘陵耳。然於子產、晏嬰、寧武子等，無不稱許。至孟子於管、晏，則薄之已甚，此孟子之不如孔子也。孟子雖學孔子，然於伯夷、伊尹、柳下惠均稱為聖。至朱子則詆三代下無完人，此朱子之不如孟子也。王通稱孔明能興禮樂，邵伯溫作論駁之。康節怒曰：「爾烏知孔明之不能興禮樂乎？」此伯溫之不如邵子也。夫堯、舜、禹、湯、周、孔之道所以可貴者，正以易知易行，不可須臾離故也。必如修真煉藥之說，以為丹不易得，訣不易傳，鍾離而後，惟有呂祖。愈珍秘愈矜嚴，則道愈病。我皇上文集中不遠稱堯、舜，而屢舉漢文帝、唐太宗者，亦以言漢、唐則年代近，而政事易於核實，言唐、虞則年代遠，而空言難以引據。先生來書尊皇上為堯、舜，堯、舜之言，先生又不以為然，何也？書中斥陸、王為異端，亦似太過。《周易》曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」子曰：「仁者樂山，智者樂水。」夫道一而已，何以因所見而異，因所樂而異哉？然仁者之樂山，固不指智者之樂水為異端也。顏淵問仁，曰：克復。仲弓問仁，曰：敬恕。樊遲問仁，曰：愛人。隨其人各為導引。使生後世，則仲弓必以顏淵為異端，顏淵又必以仲弓為異端矣。
大抵古之人以行勝，後之人以言勝。以行勝者，未之能行，惟恐有聞，不暇爭也；以言勝者，矜矜栩栩，守一先生之言，無所不爭也。聖人知其如此，故諄諄戒之曰「先行其言」，曰「訥於言」，「敏於行」，曰「君子無所爭」。宋儒之語錄，皆言也；所駁辨，皆爭也，非聖人意也。士幸生宋儒爭定之後，宜集長戒短，各抒心得，不必助一家攻一家。
今有赴長安者，或曰舟行，或曰騎行，其主人之心，不過皆欲至長安耳。蒼頭、僕夫，各尊其主，遂至戟手嚷詈。及問其路之曲折，而皆不知也。今之排陸、王者，皆此類也。願先生勿似之也。