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卷二十四
鎖硯銘
製硯如連鎖，欲維婁我，惟汝可。
斧硯銘
文事也，而武其制，取殺墨如鋒之義。
又
筆可為刀，硯宜作斧。膏以蚗糜，英雄用武。
樸硯銘
石祈子，樸而婉，交墨子，不受染。墨子遇之，日形其短。
師恩硯銘
吾師乎！以此為田，授之於吾，而荒其莊，嗚呼！
鍾硯銘
有扁斯石，鳧氏為鍾。不窕不質，搏身而鴻。旋蟲為幹，龍賓作宮。適用副墨，摹形考工。扣而鳴之，儒名翁翁。
鏡硯銘
石與之形，金與之貌。如玉如瑩，亦玄亦妙。十二龍賓，藉君作照。
方硯銘
面如田，長陌而方阡。潤如泉，細理而靡顏。居萬石之間，惟汝稱賢。得之偶然，不名一錢。使主人兮生愛憐。居吾語汝，假我數年。露滴朱研，染盡湘東八萬箋。慎勿隨無墨者，而與之周旋。
汊硯銘
石有汊，密密不罅，墨可永夜。
貨布硯銘
如貨如布，數硯以對，惟士之富。
井田硯銘
耕於田，夜得息；耕於硯，夜兀兀。問胡不休，曰期所收。千萬年後，乃始有秋。
竹節杖銘
寸寸節，毋乃太。杖者出，人盡怪。顛而能扶，始知其可愛。
方竹杖銘
其狀迂，其節拘。有欲規而圓之者，先生曰：吁！
都盛盤銘
盧叟製器負重名，其漆欲測膠欲堅。朱色而昔粹而清，梡嶡巟匡棜禁檠，飾雕所到罔勿精。曹王髹器五觚平，周君畫筴龍蛇形，公然神妙能追爭。我制為盤名都盛，邕支以載量克勝，其大不質欹不傾。陰花細纈珊瑚明，赬霞隱隱東方生。佩阿耀采龍賓馨，鱗羅布列瓊瑤英。文房靜對娛心靈，星回於天器始成，傳之子孫價連城。紀何年作歲在庚。
策秀才文五道
問：孔子刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，修《春秋》，此說相傳久矣。然考之《論語》，惟從先進似定《禮》，正《雅》、《頌》似定《樂》，其餘俱無明文。夫子自稱「述而不作，信而好古」，曰「多聞闕疑」，曰「吾猶及見史之闕文。」《詩》、《書》，古也，孔子所信，所好，所雅言者也。就有所疑，闕之可也。毅然刪之，而不學史之闕文，何也？《春秋》之「夏五」、「郭公」，至無謂者也。《逸書》之「升絧」、「亳姑」，《逸詩》之「棠棣」、「素以為絢」，皆有意義者也。不刪無謂之《春秋》，而刪有意義之《詩》、《書》，又何也？今治《春秋》者，從經乎，從傳乎？必曰從經。然從經者，果束「三傳」於高閣？試問《春秋》第一篇「鄭伯克段於鄢」，鄭為何伯？段為何人？克為何事？鄢為何地？開卷茫然，雖鬼不知也。必曰不得不考於傳矣。然則傳所載桓公、隱公皆被弑，而經皆書「公薨」。隱弑者之冤，滅逆臣之跡。豈非作《春秋》而亂臣賊子喜歟？若曰為國諱，小惡書，大惡不書，毋乃戒人為小惡，而勸人為大惡歟？當孔子修《春秋》時，豈逆知將來有公羊、偲梁之徒為之疏解歟？抑豈與作「三傳」之人同時發凡起例而為之歟？《左氏》：韓宣子適魯見《易》象與《魯春秋》，以為周禮在魯。似《春秋》為魯史無疑。然《楚語》：莊王傅太子，申叔時教之以《春秋》。《晉語》稱羊舌筭習於《春秋》。其時孔子未修，而《春秋》一書，楚、晉二國已傳誦之者，又何也？
問：「若稽古帝堯。」此追序之詞也。不千百年，何遽稱古？然則《堯典》者，夏書耶？商、周書耶？康成訓「古」為天，「稽」為同。堯、舜同天，可也；皋陶同天，亦可歟？孔安國疏「稽古」為順考古道而行。夫置閏，古無有也；治水，古無有也。然則堯之以所順考而行者，何古也？不能先覺而試巉九載，民何辜歟？不明試以功，而試以二女，有此試人法歟？納於大麓，果即捐階焚廩意歟？抑是大錄天下之政歟？歲二月東巡，至十月而五嶽已畢。天子之車，吉行三十里，其周流得及歟？朱子注《詩》，不取傳、箋，頗為昔人所訾。然毛、鄭以《召南》「平王」為平正之王，《周頌》「成康」為成安祖考之義，改前王之諡法，以張其私說。《楚茨》諸篇，皆田功祭祀之事，而以為刺幽王。采蘭、贈芍，不無男女之思，而以為刺國政。「履帝武敏」，明似高辛之從，而必以為感人道。「曾孫來止」，是成王勸農，而必以為與王後同行。朱子廓清之功，安可少歟？然朱子所謂「寡婦見鰥夫而欲嫁之」，及「淫婦為人所棄」云云，亦卒無考。而《黍離》一詩，或以作者為箕子，為衛？，為伯奇；《關雎》一詩，或以作者為畢公，為后妃，為應門失守，其將誰信歟？
問：《論語》古注訓「學」字為「誦習」。《朱注》：「學之為言效也」。因《說文》「學」字中有「爻」字，《易》云爻者，效此者也。以「效」訓「學」，義蓋本此。然人情誦而習之，悅也；效人之所為而習之，何所悅歟？子曰：「敏而好學。」曰：「則以學文。」曰：「博學於文。」曰：「思而不學。」曰：「學《詩》。」曰：「學《易》。」學似主誦習說。而子路曰：「何必讀書，然後為學？」則直指讀書為學，尤彰明矣。宋儒乃以多讀書為玩物喪志，何歟？使解「學」字過高，則聖人「十有五而志學」之詩，已足包括「不惑」、「知天命」，而又何必再加數十年之閱歷歟？然孔子稱顏淵「不遷怒，不貳過」為學，似又與讀書有間。豈古之讀書，非今之讀書歟？且今之三尺童子，誰非誦《周南》、《召南》者？而卒之正牆面而立者，白首猶然，又何也？
問：「正統」之名，始於北宋；「道統」之名，始於南宋。夫所謂「正統」者，不過曰有天下云爾。其有天下也，天與之；其正與否，則人加之也。所謂「道統」者，不過曰為聖賢云爾。其為聖賢也，共為之；其統與非統，則又私加之也。夫人心不同，各如其面。或曰正，或曰不正，或曰統，或曰非統。果有定歟，無定歟？唐以前作史者，時而三國則《三國》之；時而南、北則《南》、《北》之。某聖人也，從而聖之；某賢人也，從而賢之。其說簡，其義公，論者亦無異詞。自正統、道統之說生，而人不能無惑。試問：以篡弑得國者為不正，是開闢以來，惟唐、虞為正統，而其他皆非也。以誅無道者為正，則三代以下，又惟漢高為正統，而其他皆非也。此說之必窮者也。然論正統者，猶有山河疆宇之可考，而道者乃空虛無形之物，曰某傳統，某受統，誰見其荷於肩而擔於背歟？堯、舜、禹、皋並時而生，是一時有四統也。統不太密歟？孔、孟後直接程、朱，是千年無一統也。統不太疏歟？甚有繪旁行斜上之譜，以序道統之宗支者。倘有隱居求志之人，遁世不見知而不悔者，何以處之？或曰：以有所著述者為統也。倘有躬行君子，不肯托諸空言者，又何以處之？毋亦廢正統之說而後作史之義明，廢道統之說而後聖人之教大歟！
問：格物致知，考古書「格」字雖有十八解，而朱子以讀書窮理當之，自是不刊之論。惜其所補本傳，不無語病。曰：「窮致事物之理，以造乎其極。天下物無窮，則格亦無窮。」曰：「一旦豁然貫通，學者格無窮，則通亦無日。」未免啟人之疑。按先儒有以「知止」一節，至「物有本末，事有終始」為格致本傳者。此正合乎朱子之說，而其理較精。子曰：「文、武之政，布在方策。」此非治國平天下者所當格歟？《易》曰：「多識前言往行，以畜其德。」此非修身齊家者所當格歟？「多學而識」，是非夫子之格物歟？「一以貫之」，是非夫子之致知歟？然則《大學》所謂物，豈一蟲一鳥之物？所謂知，豈一寸一節之知歟？子靜、陽明求其解而不得，乃創為「尊德性」、「致良知」之說，以為萬物備於我，不必求於物。審是，則「邇之事父，遠之事君」，尊其德性，而不必學夫《詩》也。「子入太廟」，「子所雅言」，致其良知，而不必《詩》、《書》執禮，每事問也。以孔子之良知，當不在子靜、陽明下，而何以「終日不食，終夜不寢，以思無益」者，何耶？又何以必至齊而後能聞《韶》，必返衛而後能正《樂》，必問於郯子、老子而後能知官知禮耶？袒陽明者動云「良知」」二字，本於孟子。不知孟子之語，業已可疑。夫孩提之童，無不知愛其親者，非愛其親也，愛其乳也。早離其親，而使他人乳之，則雖中上之資，亦未必不以他人為母而終身不知其親矣。今將致其索乳之良知而擴充之，則徒近乎告子食色為性之說，而與聖道愈遠。盍亦廣谘博訪，必如孔子問荈曼父之母而後知父墓之所存歟？及其長也，纚兄之臂者，亦頗不少，是亦足為良知而擴充之歟？或孟子、陸、王皆中人以上之語，不可以語下，而論格致者，終當以朱子為正歟？
《論語》解四篇
諸子百家冒孔子之言者多矣。雖《
論語
》，吾不能無疑焉。
夫子之所最重者仁也。以顏子之資，僅許以三月，其他令尹子文、陳文子皆不許也。何至於管仲而曰「如其仁，如其仁」？管仲果仁矣，天下有仁人而器小不儉，且不知禮者乎？天下之知禮能儉，且器不小者，或未必仁也。騰口說而持之過堅，使前後不合，後世之慎言語少許可者且不然，而謂聖人然乎？
然則何以有此？曰：《論語》有《齊論》、《魯論》之分。齊人最尊管仲，所謂「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣」。以管仲為仁者，齊之弟子記之也。故上篇「齊桓公正而不譎」，下篇「陳成子弑簡公」，非《齊論》而何？魯人素薄管仲，所謂「五尺之童，羞稱五霸」，以管仲為無一可者，魯之弟子記之也。故上文哀公問社，下文子語魯太師以樂，非《魯論》而何？均有偽托，未足為信。
然則聖人之言如何？曰：人也，奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨焉。善善從長，譽而不過。此聖人之論管仲也。
《論語》一書，須知命名之義。論，議論也；語，語人也。自《學而》起，以至卒章，皆與人議論之語，而非夫子之咄咄書空也。記者記其言，而不記其所以言，致注疏家往往窒礙。其答弟子問者，則詳於師說，而略於問辭。記言之體應爾也。
孟武伯、孟懿子及遊、夏問孝，聖人答之不同。仲弓、顏回、樊遲、司馬牛問仁，聖人答之不同。子貢、子路、仲弓問政，聖人答之不同。宋儒以為就人所不足者教之，非也。當時問者各有其人之議論，而夫子為之折衷。記言者不詳載問詞，而統括大義，則曰「問仁」、「問孝」、「問政」云爾。人非木偶，豈有言無枝葉，突然舉一字以相問者？況仁、孝、政，一問可也，何必重復問耶？一人問可也，何必各人問耶？
顏淵問為邦，夫子合三代言之。當時周德雖衰，天命未改，夫子從周之意，惓惓不忘。一旦生今反古，斟酌百王，豈以顏淵為五百年之王者哉？當時顏子非問為邦也，論時、論輅、論冕、論樂，如今之論史者然。記者不欲舉其辭，則統括之曰「問為邦」云爾。夫子如其問而定之，時則夏，輅則殷，冕則周，樂則《韶》，亦如今之論史者然。其他為邦之兵農刑政，不問則不答也。不然，豈有南面為君，僅頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而竟謂治國平天下之道已盡於此乎？疑孔、顏論為邦，必不簡略至此。
然則何以證其各人之問不相同歟？曰：子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在。」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」此則兩人之問相同也，而夫子答異。其時公西華惑且問矣。若孟懿子、孟武伯、遊、夏、仲弓、樊遲、司馬牛數人，果問同而答異，則在旁側耳者，豈無公西華其人，起而一問其所以不同之故耶？倘諸人於相見時，各述其先生之說，又安能「不違如愚」，而不互相質難耶？蓋公西華之所以疑者，問同而答不同故也。公西華之所以不疑者，答異問亦異故也。「犁牛之子」云云，或與仲弓論人才，或與仲弓論郊祀，俱不可知。而仲弓之言不載，從所略也。不明記言之體，而強解焉，於是史遷謂仲弓父賤，何晏謂仲弓父不善，朱子謂司馬牛多言而躁，樊遲粗鄙近利。皆以意為之，不可為典要。
「如或知爾，則何以哉？」問酬知也。曾點之對，絕不相蒙，而夫子何以與之？王充以「舞雩」為祭名，「童子」為歌童，未免附會。吾以為非與曾點也，與三子也。明與而何以實不與？曰：沂水春風，即「乘桴浮於海」也；從我之由，即「吾與之點」也。「子路聞之喜」，即點之從而後也。「赤也為之小，孰能為之大」，「安見方六七十，如五六十而非邦也者」，層層駁斥，即由也好勇，無所取材之責也。
聖人無一日忘天下，而門下子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂。三子之才，雖不言，夫子已素知之。第問之，試其自信否。既自信矣，倘明王復作，天下宗予，與三子各行其志，則東周之復，期月而已可也。無如轍環天下，終於吾道之不行。不如沂水春風，一歌一浴，較浮海居夷，其樂殊勝。蓋三子之言畢，而夫子之心傷矣。適曾點曠達之言，泠然入耳，遂不覺歎而與之，非果與聖心契合也。如果與聖心契合，在夫子當莞爾而笑，不當喟然而歎。在曾點當聲入心通，不違如愚，不當愈問而愈遠，且受嗔斥也。蓋歎者有悲憤慷慨之意，無相視莫逆之心。
夫子之好學也至矣。曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！」曰：「賜也賢乎，夫我則不暇。」樊遲從遊於舞雩，問「崇德、修慝、辨惑」，曰：「善哉問！」遊不忘學為善，而顧乃不學而遊乎？
夫子之欲仕也至矣。為委吏，為乘田，公山、佛筭召，皆欲往。其喜人仕也，又至矣。仲弓為季氏宰，季路、冉有為季氏宰。漆雕開不仕，則使之仕，曰：「吾斯之未能信。」子悅。悅者，悅其待能信而仕，非悅其不仕也。三月無君則皇皇然，而顧能與點遊乎？宋儒非曠達者，震於夫子之與點，而不得其故，則遂誇因物付物，堯、舜氣象，「上下與天地同流」，過矣。然則巢、由、沮、溺，後世嵇、阮一流，皆聖人耶？「子見南子，子路不悅。」漢、宋儒注疏以子路為南子淫亂，夫子不當見，故不悅。亦有訓南子為南蒯者，是以公山弗狃、佛筭兩章例之，非本旨也。王充訓「否」字作《否》卦之否，「天厭」作厭勝解，亦屬支離。夫內言不出於閫，南子之淫，陰事也。中才之人，不道人曖昧，而況聖賢乎，而況國後乎？夫子何人，而子路以劉楨平視之意測之，太鄙。朱子注：「大夫入國有見其小君之禮。」此語雖不見經傳，然《聘禮》載：同姓之國，夫人使下大夫勞使臣以二竹簋。魯、衛兄弟也，君夫人與外臣通問，禮也。原不計夫人之賢否也。孔子不引禮以折子路，而乃急而援天以自明，更鄙。
予以為子路，仕孔文子者也。孔文子，出公黨也。子路，賢人也，且勇者也。賢而勇，但知食人之祿，忠人之事，而不暇總全局以審其大。聖人固不然。衛君待子為政之問，意欲夫子之助出公也。不料夫子之忽答以「正名」也，玩「必也」二字之神，夫子亦早知子路之意，而故鄭重其詞曰：必如是，則我為政；不如是，則我不為政也。予不仕於無父之國也云爾。於是拂子路意而以為大迂。其墨墨然不悅也久矣。冉有者，子路黨也，不得已再托子貢探之。子貢又不得已，假伯夷、叔齊以探之。其不得已何也？兩賢皆知夫子未必為衛君，而誠慮道破轉無味故也。乃夫子復有「求仁得仁」之語，而不為之意，昭然若揭。則子路聞之，又必墨墨然不悅也久矣。一旦子見南子，子路以為：出公，南子所立也；子既不為出公，又何必見南子？言與行違，其所以不悅者一也。南子，專政者也。又能敬蘧伯玉，而知賢者也。倘敬夫子，而夫子告以正名之迂說，又告以求仁得仁之故事，未必不動其母子之天性，召蒯瞆黜出公。而孔文子且有旦夕之禍，其所以不悅者二也。公山、佛筭章所稱子欲往者，將往未往之詞。「子見南子」，明是已見之詞。已見則夫子必有與南子問答之語，記者雖不載，而子路當時必知之。其所以不悅者三也。
然則夫子何以矢之？曰：此夫子之怒詞也。怒野哉之由，屢說不明，故不得不以中人以下之語教之也。言予之正名，乃天經地義也，使予見南子而不告以正名為急，則將獲罪於天，而天且厭之矣。天之所助者，信也；人之所助者，順也。名不正，則不信不順，而天將厭之。曰：「由也不得其死然。」曰：「柴也其來，由也死矣。」皆「天厭之」之明證也。
子疾病，子路使門人為臣，意非不善，而夫子亦呼天而斥之，何也？按《儀禮·喪服》章，家臣為大夫斬衰三年。以大夫而上同天子，僭也，此後進之禮樂也。夫子平日惡之久矣，然而不言者，居是國，不非其大夫故耳。一旦疾甚，而幾自陷於大不韙，則病間而安得不呼天以怒耶？子路賢人也，且勇者也，但知忠君耳，但知尊師耳，不暇總全局以審其大。嗚呼！此聖人、賢人之辨也。
「正名」者，何晏注：正百物之名。鄭康成以「名」為「字」義。余獨取朱子「不父其父而禰其祖」之說，語氣較近。