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唐傳
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《困學紀聞》卷二云︰《大傳》說《堯典》，謂之《唐傳》。則伏生不以是爲《虞書》。
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堯典
辯章百姓，百姓昭明。
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《癸辛雜識‧前集》引《尚書大傳》第一曰云云。又《毛詩‧采菽》正義、《史記‧五帝紀》索隱、《後漢書》注引「辯章百姓」。
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疏證曰︰《東觀漢記》、《漢官解詁》皆引「辯章」，鄭注《尚書》云︰「辯，別也。章，明也。」亦從今文。《白虎通‧姓名篇》曰︰「姓所以有百者何？以爲古者聖人吹律定姓，以紀其族。人含五常而生，正聲有五，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，異氣殊音悉備，故姓有百也。」鄭以「辯章」爲別，明今文家解「辯章百姓」當如《白虎通》吹律定姓之說。
主春者張，昏中可以種穀。
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《堯典》正義。《禮書》引作「穀」，《周禮‧司寤氏》疏引作「稷」。
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疏證曰︰《尚書》作「鳥」，而此云「張」者，《天官書》曰「張，素」，卽鳥之嗉也。穀卽禾，禾卽粱，今之小米。《說文》︰「禾，嘉穀也。二月始生，八月而孰，得時之中，故謂之禾。禾，木也。木王而生，金王而死。」穀，禾皮也。《氾勝之書》曰︰「種禾無期，因地爲時。三月榆莢時雨，高地强土可種禾。」或引作「種稷」者，後世多誤認粱、稷爲一物，詳見程瑤田《九穀攷》、劉寶楠《釋穀》。
主夏者火，昏中可以種黍。
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《周禮‧司寤氏》疏引作「黍菽」，《堯典》正義、《禮書》引無「菽」字。
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疏證曰︰《春秋說題辭》曰︰「精移火轉生黍，夏出秋改。」杜預注曰：「去春之夏，故移也。《農書》曰：『黍之言暑也，必須暑改，得陰乃成也。』」《說題辭》又曰︰「菽者，屬也。春生秋熟，理通體屬也。菽赤黑，陰生陽，大體應節。小變赤，象陽色也。」宋均注曰：「陰陽，謂春夏也。大體，謂多黑也。小變，謂時之然也。」《白虎通》曰︰「清明風至，則黍稷滋。」崔實《四民月令》曰︰「四月可種黍，謂之上時。」《氾勝之書》曰︰「黍者暑也，種必待暑。先夏至二十日，此時有雨，强土可種。黍畝三升。黍心未生，雨灌其心，心傷無實。凡種黍，皆如禾，欲疏於禾。」又曰︰「種大豆，率人五畝。大豆忌甲卯。三月榆莢時有雨，高田可種大豆。夏至後二十日尚可種。小豆不保歲，難得。宜椹黑時，種畝五升。」主秋者虛，昏中可以種麥。
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《堯典》正義。《周禮‧司寤》疏、《禮書》引同。
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疏證曰︰《說文》曰︰「麥，芒穀，秋穜厚薶，故謂之麥。麥，金也。金王而生，火王而死。」《白虎通》曰︰「閶闔風至則種宿麥。」《氾勝之書》曰︰「夏至後七十日，寒地可種宿麥。麥早種，穗强有節；晚種，穗小而少實。麥種以酢漿無蟲。冬雪止，掩其雪，忽從風飛去，則麥耐旱。」主冬者昴，昏中可以收斂蓋藏。
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《周禮‧司寤》疏引多「蓋藏」二字，《堯典》正義、《禮書》無。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰《太平御覽‧時序部》
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十八，又二十一，又二十四。
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引《尚書考靈曜》曰︰「鳥星爲春候，火星爲夏期，專陽相助，同精感符。虛星爲秋候，昴星爲冬期，陰氣相佐，德乃弗邪。子助母收，母合子符。」鄭康成注︰「虛星，北方宿也。昴星，西方宿也。陰，指母也。」《禮記‧月令》正義引《書考靈曜》曰︰「主春者鳥星，昏中可以種稷。主夏者心星，昏中可以種黍。主秋者虛星，昏中可以種麥。主冬者昴星，昏中則可以入山，可以斬伐，具器械。王者南面而坐，視四星之中者，而知民之緩急。急則不賦力役，故敬授民時。」《書緯》之言與伏生《書傳》同。《淮南子‧主術訓》：「張昏中，則務種穀；大火中，則種黍菽；虛中，則種宿麥；昴中，則收斂畜積，伐薪木。」案︰此卽本《大傳》。
秋，昏，虛星中，可以種麥。
【注】虛，北方玄武之宿；八月昏中，見於南方。
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《齊民要術》二。
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主冬者昴，昏中可以收斂，田獵斷伐，當上告之天子，而下賦之民。故天子南面而視四星之中，知民之緩急。急，則不賦籍，不舉力役。故曰敬授人時。此之謂也。
【注】籍，公家之常徭。
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《太平御覽》二十六《時序部》十一。又《尚書‧堯典》正義、《北堂書鈔》、《路史‧後紀》十一引小異。
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疏證曰︰《大傳》兩言「民」字，引經必作「敬授民時」。《說苑‧雜言篇》文與《大傳》、《考靈曜》畧同，引《書》曰「敬授民時」。他如《史記‧五帝紀》、《漢書‧百官公卿表敘》、《律厤》、《食貨》、《蓺文志》、《李尋》、《王莽傳》、《潛夫論‧愛日篇》、《班祿篇》、《中論》、《國語》韋注、《漢官儀》、《孫叔敖碑》、《後漢書》劉陶《改鑄大錢議》皆作「民時」。段玉裁以爲衞包改經作「人時」，蓋淺人又依衞包所改經以改《大傳》。
東方者何也？動方也。物之動也，何以謂之春？春出也，故謂東方春也。
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《太平御覽》十八《時序部》三。又《蓺文類聚》三。又《廣韻》十八「真」引「春出也」下多「萬物之出也」。《玉燭寶典》引《傳》「物之動也」作「物方者動」，「春出也」作「春者出也，出也者，物之出」，「故謂」作「故曰」。
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疏證曰︰《尸子》曰︰「東者動也，震氣故動。」又曰：「東方爲春，春動也。」《春秋元命包》曰：「春之猶言偆偆者，喜樂之貌也。」又曰：「春含名蠢位，東方動，蠢明達。」注︰「春之言蠢，東之言動，含此名以自明自達也。」《漢書‧律厤志》曰︰「少陽者，東方。東，動也，陽氣動物，於時爲春。春，蠢也，物蠢生，迺動運。」《白虎通‧五行篇》曰：「木在東方。東方者，陽氣始動，萬物始生。木之爲言觸也，陽氣動躍，觸地而出也。」又曰：「所以名之爲東方者，動方也。萬物始動也。」又曰︰「春之爲言偆偆動也。位在東方。其色青。其音角，角者，氣動躍也。」《風俗通‧祀典篇》曰：「春者，蠢蠢搖動也。」《爾雅釋文》引劉歆注曰︰「角，觸也。物觸地而出戴芒角也。」「春」與「出」雙聲，《召誥》「維丙午朏」一作「維丙午蠢」。
南方者何也？任方也。任方者，物之方任，何以謂之夏？夏者，假也，吁荼萬物，養之外者也。故曰南方夏也。
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《御覽》二十一《時序部》六。
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【注】吁荼讀曰噓舒。
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《事類賦》。又《玉燭寶典》引《傳》「任方者」作「任方也者」，「吁荼萬物而養之外也」作「假也者，吁荼萬物而養之」，注「噓舒」下多「也」字。
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疏證曰︰《禮記‧鄕飲酒義》曰︰「南方者夏，夏之爲言假也，養之、長之、假之，仁也。」《尸子》曰：「夏爲樂，南方爲夏。夏興也，南任也，是故萬物莫不任興蕃植，充盈樂之至也。」《漢志》曰︰「太陽者，南方南任也。陽氣任養物，於時爲夏。夏，假也。物假大，乃宣平。」《白虎通‧五行篇》曰：「南方者，任養之方，萬物懷任也。」《三禮義宗》曰︰「夏，大也，謂萬物長大也。夏謂南者，南任也。」案︰古「南」、「男」、「任」三字通。《左氏傳》「鄭伯，男也」亦作「南」。《禹貢》「二百里男邦」，《史記》作「任國」，可證。懷任猶懷妊也。
西方者何也？鮮方也。鮮，訊也。訊者，始入之皃。始入者，何以謂之秋？秋者，愁也。愁者，萬物愁而入也。故曰西方者秋也。
【注】秋，收斂皃。
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《御覽》二十四《時序部》九。《玉燭寶典》引《傳》曰：「西方者何也？鮮方。或曰︰鮮方者，誶誶之方也。誶誶者，始入之貌。始入則何以謂之秋？秋者，愁也。愁也者，物方愁而入也。故曰西方者秋也。」注︰「收歛也，作收斂之皃。」〉
疏證曰︰陳壽祺曰︰「愁」當如《禮記》作「揫」，字之誤。注「秋」字亦當作「揫」。錫瑞案︰《爾雅‧釋天》曰︰「秋爲白藏。」又曰：「秋爲收成。」又曰︰「秋獵曰獮。」注︰「獮，殺也。順秋氣。」《春秋元命苞》曰︰「秋，愁也。物愁而入也。」《春秋繁露》曰︰「秋之爲言，猶湫湫者，憂悲之狀。」又曰：「秋，怒氣故殺。」《漢志》曰︰「秋，𩏷也，物𩏷斂，乃成孰。」《白虎通》曰︰「秋之言愁也。其帝少皞，少皞者，少斂也。其神蓐收，蓐收者，縮也。」《釋名》曰︰「秋者，緧也，緧迫萬物，使得時成也。」《三禮義宗》曰︰「秋之言揫，縮之意。陰氣出，地始殺萬物，故以秋爲節名，以西方爲鮮方者。」《匡謬正俗》曰：「西有先音。」攷古韻，「西」不與「齊」韻通。《詩‧小明》「我征徂西」，與「明明上天」叶。班固《西都賦》「汧涌其西」，與「涇渭之川」叶。《樂府‧雁門太守行》「安陽亭西」，與「莫不欲傳」叶。此云「鮮方」，義亦由諧聲出也。「鮮」當如《爾雅》「秋獵曰獮」之義。古文《尚書》「粊誓」，《大傳》作「鮮誓」。《史記‧魯世家》云︰「作《肹誓》。」徐廣曰：「一作『鮮』，一作『獮』。」索隱曰︰「鮮，獮也。言於肹地誓衆，因行獮田之禮，以取鮮獸而祭，故字或作『鮮』，或作『獮』。」是「鮮」、「獮」聲義皆近。獮有殺義，故秋曰鮮方。《五行志》云︰「金者，西方，萬物旣成，殺氣之始也。」《傳》云︰「離逢非沴，維鮮之功。」鄭注︰「鮮，殺也。」《玉燭寶典》引「訊」作「誶」者，古者「訊」、「誶」通用。《詩》：「訊予不顧。」「訊」一作「誶」。
北方者何也？伏方也。伏方也者，萬物伏藏之方。伏藏之方，則何以謂之冬？冬者，中也。中也者，萬物方藏於中也。故曰北方冬也。陽盛，則吁荼萬物而養之外也；陰盛，則呼吸萬物而藏之內也。故曰呼吸也者，陰陽之交接，萬物之終始。
【注】吁荼，氣出而溫；呼吸，氣入而寒。溫則生，寒則殺也。
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《御覽》二十六《時序部》十一。又《蓺文類聚》三、《記纂淵海》卷三節引。又《事類賦》五、《玉燭寶典》引《傳》作「北方者何也？伏方也。萬物之方伏。物之方伏，則何以謂之冬？冬者，中也。中也者，物方藏於中也。故曰北方冬也。」〉
疏證曰︰《禮記‧鄕飲酒義》曰：「北方者冬，冬之言中也，中者藏也。」《尸子》曰︰「北方爲冬。冬，終也。北方，伏方也。萬物至冬皆伏，貴賤若一也。」《漢志》曰︰「太陰者，北方北伏也。陽氣伏於下，於時爲冬。冬，終也。物終藏，乃可稱。」《白虎通‧五行篇》曰：「北方者，伏方也，萬物伏藏也。」《春秋繁露》曰：「冬氣衰，故藏。」中春辯秩東作，中夏辯秩南譌，中秋辯秩西成，中冬辯在朔易。
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《周禮‧馮相氏》注。賈公彥疏云：「據《書傳》而言。」《史記‧五帝紀》索隱亦引「辯秩東作」。
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便在伏物。
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《史記‧五帝紀》索隱。
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疏證曰︰《索隱》曰︰「使和叔察北方藏伏之物，謂人畜積聚等冬皆藏伏。《尸子》亦曰『北方者，伏方也』。《尚書》作『平在朔易』。今案：《大傳》云『便在伏物』，太史公據之而書。」段玉裁曰︰「作『朔易』者，古文《尚書》；作『伏物』者，今文《尚書》也。今本《尚書大傳》『辯在朔易，日短朔始也』，《傳》曰︰『天子以冬命三公，謹蓋藏，閉門閭，固封竟，入山澤田獵，以順天道，以佐冬固藏也。』此『朔易』二字乃淺人所改，『朔始也』三字亦淺人妄增。『命三公』云云，所謂『辯在伏物』，絕無始易之意也。漢人多用今文《尚書》。《王莽傳》曰︰『予之北巡，以勸蓋藏。』蓋藏卽伏物也。此今文《尚書》說也。」侯康曰︰「段說非也。段所疑者，以《大傳》下數語絕無始易之意，然《大傳》於『辯秩西成』傳亦與西成意不相涉，蓋渾舉大意而已。況《正義》引王肅此句注云︰『改易者，謹約蓋藏，循行積聚。《詩》「嗟我婦子」，曰「爲改歲入此室處」，言人物皆易。』正與《大傳》意同。使《大傳》果爲伏物言之，王肅必不取以解朔易。此今文之不作伏物又一證也。」錫瑞案︰二說皆屬偏見。三家今文《尚書》傳本各異，則《大傳》或亦有朔易伏物兩本。賈公彥、小司馬各據其一，不必是此而非彼也。《大傳》以北方爲伏方，則伏卽是北，不必定作朔字，始與東西南三方相對也。王肅亂經之人，其說何足爲據？
分命和仲度西曰柳穀。
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《周禮‧縫人》注。賈疏云：「是濟南伏生《書傳》文。」〉
疏證曰︰《尚書正義》引夏侯等昧谷爲柳谷，《史記‧五帝紀》曰昧谷，徐廣曰︰「一作柳谷。」則《史記》亦當本作「柳谷」，後人妄改之。《大傳》柳穀之「穀」字，蓋亦叚借爲谷，谷與穀通。《莊子》「臧與穀二人相與牧羊」，崔譔本「穀」作「谷」，是其證也。蓋伏生用叚借，夏侯等用本字。春爲崵谷，秋爲柳谷，義正相對。《論衡》云：「日出扶桑，暮入細柳，故曰柳谷。」徐廣曰「柳亦日入處地名」是也。孫星衍因《周禮》鄭注云︰「『柳之言聚。』賈疏云︰『柳者，諸色所聚。日將沒，其色赤，兼有餘色，故曰柳穀。』遂謂《說文》有𧹲字，云︰『日出之赤，穀當叚借爲𧹲。』」其說非是。
寅餞入曰辯秩西成。傳曰：天子以秋，命三公將率，選士厲兵，以征不義，決獄訟，斷刑罰，趣收斂，以順天道，以佐秋殺。
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《御覽》二十四時序部九。
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疏證曰︰《春秋感精符》曰：「霜，殺伐之表，季秋霜始降，鷹隼擊，王者順天行誅，以成肅殺之威。」《明堂之制》曰：「治秋以矩，矩之言度也，肅而不勍，剛而不匱，取而無怨，內而無害，威厲而不懾，令行而不廢，殺伐既得，仇敵乃克，矩正不失，百誅乃服。」《洪範五行傳》曰︰「仲秋之月，乃令農隙民畋醵，甿入於室，日時殺將至，毋罹其災。季秋之月，除道成梁，以利農夫也。孟冬之月，命農畢積聚，繫牛馬，收澤賦，王居明堂。」禮亦與《五行傳》畧同。
辯在朔易，日短。朔，始也。傳曰：天子以冬，命三公謹蓋藏，閉門閭，固封境，入山澤田獵，以順天道，以佐冬固藏也。
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《御覽》二十六時序部十一。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「《大傳》引《書》「日短」下無「星昴」二字，或傳寫失之。或以「日短」斷句。」錫瑞案︰《淮南子‧天文訓》曰︰「不周風至，則修宮室，繕邊城。」注云︰「立冬節，土工其始，故治宮室，繕修邊城，備寇難也。」又曰：「廣莫風至，則閉關梁，斷刑罰，殺當罪。」注云︰「象冬閉藏不通關梁也。罰刑之疑者，於是順時而決之。」又曰︰「太陰治冬，則欲猛毅剛强。」又《時則訓》其令曰：「審羣禁，固閉藏，修障塞，繕關梁，禁外徒，斷罰刑，守門閭，大搜客，止交遊，禁夜樂，早閉晏開，以索姦人。已德，執之必固。天節已幾，刑殺無赦，雖有盛尊之親，斷以法度。無行水，無發藏，無釋罪。」注云︰「應陰殺也。」蔡邕《月令章句》曰︰「冬，終也，萬物於是終也。」京房《易占》曰：「立冬乾王，不周風用事，人君當興邊兵，治城郭，行刑決罪。」《三禮義宗》曰︰「冬，終也，立冬之時，萬物終。」《乙巳占》曰︰「天子當以冬時賞死事，恤孤獨，察阿黨，謹蓋藏，修積聚，坯城郭，戒門閭，修鍵閉，慎筦鑰，固封疆，備邊境，防要害，謹關梁，塞蹊徑，飭喪紀。」皆與《大傳》義合。
孔子對子張曰：男子三十而娶，女子二十而嫁。女二十而通織絍績紡之事，黼黻文章之美。不若是，則上無以孝於舅姑，下無以事夫養子也。
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《周禮‧媒氏》疏無「女二十而」四字；《通典》五十九嘉禮四。 又《毛詩‧摽有梅》正義。
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疏證曰︰《路史‧前紀》、《逸禮‧本命篇》云︰「太古男五十而聚，女三十而嫁；中古男三十而娶，女二十而嫁。」《地官》︰「媒氏掌萬之判，男三十而娶，女二十而嫁。」蓋本於此。《書大傳》孔子之說亦然，則《大傳》當更有「太古五十而娶」之文，與《本命篇》同，疏引不備耳。疏戴王肅曰︰周官云︰「令男三十而娶，女二十而嫁，謂男女之限，嫁娶不得過此也。三十之男，二十之女，不待禮而行之，所以奔者不禁。」引《家語》以爲三十之男，二十之女，言其極法。馬昭則引《大傳》此文及「《禮記‧本命篇》：『中男三十而娶，女二十而嫁，合於中節。太古男五十而有室，女三十而嫁。』《穀梁傳》曰：『男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。』尹更始云：『男三十而娶，女十五許嫁，笄二十而嫁。』《曲禮》：『三十曰壯，有室。』盧氏云：『三十盛壯，可以娶女。』《內則》：『三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁；有故，二十三而嫁。』經有『夫婦之長殤』。舊說三十而娶，而有夫婦長殤者，何關盛衰。一說：『關畏厭溺而傷之。』盧氏以爲衰世之禮也。」又《周詩》疏引《異義》：「今《大戴禮》說『男子三十而娶，女子二十而嫁。天子已下及庶人同禮。』又《左氏》說『人君十五生子。禮，三十而娶，庶人禮也。』謹案：舜生三十不娶，謂之鰥禮。《文王世子》云︰『文王十五生武王，武王有兄伯邑考，故知人君早娶，所以重繼嗣。鄭元不駁。』」據民，則古文《左傳》不分別人君庶人禮異，今文《大戴禮》說天子及庶人禮同。《大傳》不分別人君庶人之異，亦當同大戴說。又《白虎通‧嫁娶篇》曰：「男三十而娶，女二十而嫁何？陽數奇，陰數偶也。男長女幼者，陽道舒，陰道促。男三十，筋骨堅强，任爲人父；女二十，肌膚充盛，任爲人母。合爲五十，應大衍之數，生萬物也。故《禮‧內則》曰：『男三十壯有室，女二十壯而嫁。』三十數三終，奇，陽節也。二十再終，偶，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。」《淮南‧氾論訓》︰「禮三十而娶。」注：「三十而娶者，陰陽未成時俱生於子。男從子數左行，三十年立於巳。女從子數右行，俱立於巳。合夫婦，故聖人制禮，使男三十娶，女二十嫁。《說文》亦云︰『元氣起於子，子，人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立於巳，爲夫婦。』則兩漢經師皆以三十、二十爲嫁娶正數。王肅偽撰《家語》，以逞其異說，不足據也。云「女二十而通織絍績紡之事」者，《內則》：「女子十年不出，姆教婉娩聽從，執麻枲，治絲繭，織絍組紃，學女事以供衣服。」此言未嫁之前，所講女事之禮及嫁時，故通之也。」婦人八歲，備數十五，從嫡二十承事君子。
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《公羊》隱七年解詁，徐疏云︰「《書傳》文。」〉
疏證曰︰《公羊》本齊學，與濟南家法相同，故劭公引《大傳》解《公羊》。《白虎通‧嫁娶篇》曰︰「姪娣年雖少，猶從適人者。明人君無再娶之義也。還待年於父母之國，未任答君子也。《詩》云：『姪娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。』《公羊傳》曰：『叔姬歸于紀。』明待年也。」《穀梁》注引《異義》云︰「姪娣年十五以上能共事君子，可以往二十而御。《易》曰：『歸妹愆期，遲歸有時。』《詩》云，韓侯取妻，『諸娣從之，祁祁如雲。』娣必少於嫡，知未二十而往也。」皆同《大傳》之義。
孔子曰：舜父頑母嚚，不見室家之端，故謂之鰥。
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《毛詩‧桃夭序》正義引《唐傳》。又《尚書‧堯典》正義、《通鑑前編》帝堯七十載注。《堯典》正義曰：鰥者無妻之名，不拘老少，《書傳》以舜年尚少爲之說耳。
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男三十而娶，女二十而嫁。《書》有鰥在下曰虞舜。
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《大戴禮‧本命篇》盧辨注。
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舜生姚墟。
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《風俗通》山澤第十「謹案《尚書》云云姚墟在濟陰城陽縣」。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「《尚書》無此文，此蓋《尚書傳》文。」錫瑞案︰《路史‧餘論》引《援神契》云：「舜生姚墟。應劭謂與雷澤相近。《帝王世》紀曰︰『瞽瞍妻曰握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚，名重華，子都君。』」昔舜耕於歷山，陶於河濱。
【注】歷山在河東，
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《毛詩‧魏譜》正義，又《尚書‧大禹謨》正義。
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今有舜井。
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《水經‧瓠子水》注、《御覽》四十二地部七「井作墓」引鄭玄云。
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疏證曰︰《路史‧餘論》：「《書大傳》云︰『舜陶河濱。』按《元和志》乃河東縣北四十里之故陶城。」又曰︰「皇甫謐謂壽邱在魯東門之北河濱，爲卽陶邱，乃定陶西南之陶邱亭。」販於頓丘，就時負夏。
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《史記‧五帝紀》索隱。又《御覽》八百二十九資產部九引上句。
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疏證曰︰《帝王世紀》曰︰「始遷於負夏，販於頓邱，責於傅虛。家本冀州，每徙則百姓歸之。」案《孟子》曰︰「遷於負夏。」遷乃貿遷之遷，卽傳所云「就時」。
舜漁於雷澤之中。
【注】雷，夏沇州澤，今屬濟陰。
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《史記‧五帝紀》集解。《御覽》七十二地部三十七，又二百三十三資產十三引《傳》。
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疏證曰︰《史記‧五帝紀》︰「舜，冀州之人也。耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽邱，就時於負夏。」又曰︰「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤上人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。」《尸子》曰︰「舜兼愛百姓，務利天下。其田歷山也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。其漁雷澤也，旱則爲耕者鑿瀆，儉則爲獵者表虎。故有光若日月，天下歸之若父母。」《韓子》曰：「歷山之農者侵畔，舜往耕，朞年，而耕者畔。河濱漁者爭坻，舜往，朞年，而漁者讓坻。東夷之陶者器苦窳，舜往陶，朞年，而器以牢。」《呂氏春秋》曰：「大舜遇堯，天也；舜耕於歷山，陶於河濱，釣於雷澤，天下說之。」《淮南‧原道訓》曰：「昔者，舜耕於歷山，朞年而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，朞年而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相與。」《說苑‧反質篇》曰：「歷山之田者善侵畔，而舜耕焉；雷澤之漁者善爭陂，而舜漁焉；東夷之陶器窳，而舜陶焉。故耕漁與陶，非舜之事，而舜爲之，以救敗也。」《新序‧雜事一》 曰：「昔者，舜自耕稼陶漁而躬孝友，故耕於歷山，歷山之耕者讓畔；陶於河濱，河濱之陶者，器不苦窳；漁於雷澤，雷澤之漁者分均。」《列女傳》卷三曰︰「昔舜耕於歷山，漁於雷澤，陶於河濱，非舜之事而舜爲之者，爲養父母也。」趙岐《孟子》注曰︰「負夏在海，東方夷之地，故曰東夷之人也。」又曰︰「舜耕於歷山之時，居山之間，鹿豕近人，若與人遊。」正月上日受終於文祖，在旋機玉衡，以齊七政。齊，中也。七政者，謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以爲政也。道正而萬事順成，故天道，政之大也。旋機者何也？傳曰：旋者，還也；機者，幾也，微也；其變幾微，而所動者大，謂之旋機。是故旋機謂之北極。受謂舜也。上日，元日。
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《御覽》二十九時序部十四。又《史記‧五帝紀》正義、《天官書》索隱。 《玉海》天文上引《大傳》與此不同，蓋誤。
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【注】渾儀中筩爲旋機，外規爲玉衡也。
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《史記‧天官書》索隱引鄭元注《大傳》云。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「《隋書‧天文志》引《尚書考靈曜》：『璇璣中而星未中爲急，急則日過其度，月不及其宿。璇璣未中而星中爲舒，舒則日不及其度，月過其宿。璇璣中而星中爲調，調則風雨時，庶草蕃蕪，而百穀登，萬事康也。』《玉海》天文門引此文，首有「昏明主時，乃命中星者」九字，是《書緯》言在旋機以定中星之法也。「齊，中也，至政之大也」，疑是鄭注，非傳文。」錫瑞案︰鄭注以爲渾儀非《大傳》義。陳氏引《考靈曜》作璇璣，亦非《大傳》義也。古書皆以旋機、玉衡爲星名。《易‧通卦驗》曰︰「遂皇始出握機矩，是法北斗七星而立七政。」《乾鑿度》曰︰「七八以視旋機。」審矣。《尚書中候》曰︰「昔帝軒提像，配永循機。」鄭注曰︰「永，長也。循，順也。以長爲順，斗機爲政。」《詩‧思文》正義引《尚書旋機鈐》不作「璇璣」。《春秋文曜鉤》曰︰「北斗七星，所謂『璇璣玉衡以齊七政』。」又曰︰「北斗有七星，天子有七政。」又曰︰「斗者，天之喉舌，玉衡屬杓魁爲旋機。」又曰︰「冀州屬旋星，兖、青之州屬機星。」《運斗樞》曰︰「五帝所行，同道異位，皆循斗樞機衡之分，遵七政之紀，九星之法。」又曰︰「北斗七星：，第二旋，第三機。」《感精符》曰︰「人主含天光，據璣衡，齊七政。」《河圖》曰︰「北斗第二星提旋序，第三星機耀緒。」《史記‧律書》曰︰「故璇璣玉衡以齊七政，卽天地二十八宿。十母，十二子。」《天官書》曰：「北斗七星，所謂『璇、璣、玉衡以齊七政』。」《說苑‧辨物篇》曰：「《書》曰：『在璿璣玉衡，以齊七政。』璿璣謂北辰句陳樞星也。」〈
孫星衍曰：「疑脫「玉衡謂斗九星也」一句。
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《漢書‧律曆志》曰︰「衡，平也，其在天也，佐助旋機，斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。」《續漢志》曰︰「昔者聖人之作曆也，觀璇璣之運，三光之行。」注引《星經》曰：「璇璣謂北極星也，玉衡謂北斗九星也。」據《大傳》云「旋機謂之北極」，不及玉衡。《緯候》及班、馬之書則多以玉衡爲北斗，又或以旋機、玉衡并爲北斗，蓋渾言則合，析言則分。《續漢志》引《星經》以旋機爲北極，玉衡爲斗九星，分別甚塙，其餘兩漢人所引用亦皆以機衡爲星名，不以爲渾天儀。京房《易占‧畧例》︰「故處旋機，以觀大運。」楊子《元攡》曰︰「運諸桼政，〈卽七政。〉繫之泰始焉，以通璇璣之統，玉衡之平。」《甘泉賦》曰︰「攀璇璣而下視兮，行遊目乎三危。」李善注云：「《漢書》曰：『北斗七星，所謂璇璣玉衡。』」《長楊賦》曰︰「是以玉衡正而泰階平也。」玉衡與泰階對舉，自必以爲星名。劉歆《遂初賦》曰︰「惟太階之侈闊兮，機衡爲之難運。懼魁杓之前後兮，遂隆集於河濱。」歆傳古文《尚書》而以機衡與泰階、魁杓並言，亦以爲星名。可知傅毅《明帝誄》曰︰「璇璣所建，靡不奄有。」崔駰《車左銘》曰︰「虞夏作車，取象璣衡。」又《襪銘》曰︰「機衡建子，萬物含滋。」則以機衡並爲斗建。《堯廟碑》曰︰「據旋機之政。」《周公禮殿記》曰︰「旋機離常。」《山陽太守祝睦碑》曰︰「升紫微，平機衡。」後碑又曰︰「陟太微，準樞衡。」樞衡卽機衡，皆星名。蔡邕《九疑山碑》曰︰「旋機是承，泰階以平。」亦以旋璣與泰階並舉。王逸《九思》曰︰「上察兮璇璣。」注云︰「『璇』一作『旋』，一作『琁』。」蓋叔思本作「旋機」，後人改之。察卽在之義。下文云︰「大火兮西睨，攝提兮運低。」大火攝提皆星名，則亦以旋機爲星矣。注又云︰「璇璣天中，故先察之。」是以璇璣爲北極之明證。《九思》又曰︰「策謀從兮翼機衡。」注云︰「璇璣、玉衡，以喻君能任賢，厈去小人，以自輔翼也。」正文作機而注作璣，此後人改之參差不一之證。《九辨序》曰︰「天有九星以正機衡。」是亦以爲斗九星。兩漢人以機衡爲星名，足證明《大傳》古義。而《大傳》以旋機爲北極，則實本之《周髀算經》。
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《周髀》文多，不具錄。
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《御覽》引《大
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森案︰當作天。
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象列星圖》曰：「北極五星：一名天極，一名北極，其第一星爲太子，第二星最明者爲帝，第三星爲庶子，餘二後宮屬也，並在紫微宮中央，故謂之中極。其占：明大則吉，若變動則有憂。」其說北極最詳。古解古經必用古義，古無測天儀器，故《大傳》不以機衡爲渾儀。古無測五星法，故《大傳》不以七政爲七緯。自馬、鄭刱爲古文異說，以機衡爲羲和所立，渾儀又以北斗七星爲分主日月五星，既已誤解《尚書》。鄭注《大傳》復以此汩伏生之義，陳氏不加辨正，反引《考靈曜》說爲之，推波助瀾，其失甚矣。又案︰《尚書》鄭注曰︰「帝王易代，莫不改正。堯正建丑，舜正建子，此時未改堯正，故云『正月上日卽位』。乃改堯正，故云『月正元日』。」鄭此說與《大傳》合。蓋上日卽是元日，特以改正未改正而異其文耳。《尚書中候》曰︰「若稽古，帝舜曰：『重華欽翼皇象。』」建黃授政改朔。《詩緯推度災》曰︰「軒轅、高辛、夏后氏、漢皆以十三月爲正。少昊、有唐、有殷皆以十二月爲正。高陽、有虞、有周皆以十一月爲正。」《漢書》董仲舒對策曰︰「孔子曰︰『無爲而治者，其舜乎！』改正朔，易服色，以順天命而已，其餘盡循堯道，何更爲哉！」《白虎通‧三正篇》曰：「王者受命必改朔何？明易姓，示不相襲也。明受之於天，不受之於人，所以變易民心，革其耳目，以助化也。故《大傳》曰：『王始起，改正朔、易服色、殊徽號、異器械、別衣服也。』是以禹舜雖繼太平，猶宜改以應天。」皆古說舜改正之義。
萬物非天不生，非地不載，非春不動，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。故《書》曰「煙于六宗」，此之謂也。
【注】煙，祭也，字當爲禋。馬氏以爲六宗謂日月星辰泰山河海也。經曰：「肆類于上帝，禋于六宗，望秩于山川，徧羣神。」《月令》：「天子祈來年於天宗。」如此，則六宗近謂天神也，以《周禮》差之，則爲星辰司中司命風師雨師也。
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《御覽》十八時序部三、《儀禮經傳通解續》二十六上因事之祭。 又《御覽》五百二十八禮儀部七、《續漢祭祀志》中注、《北堂書鈔》引並無注。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「『司中』，宋本《御覽》作『司人』，非。『煙』舊作『湮』。《路史‧餘論》五云『禋于六宗』，《大傳》作『煙』，則事止燔燎。據此《大傳》字从火旁垔作煙，故鄭注宜釋之曰『祭也』。《周禮‧大宗伯》疏引《尚書‧洛誥》注云︰「禋芬芳之祭。」康成注《周禮》「以禋祀祀昊天上帝」，云「禋之言煙，周人尚臭煙氣之臭聞者也」。是鄭據《書‧堯典》「煙于六宗」之文以解禮也。他書誤爲湮字，則注語不可通矣。史晨《祀孔子廟碑》「以供煙祀」，樊修《西嶽廟記》「奠迆燎煙」，《西京賦》「升高煙於太乙」，《魏受禪碑》「煙于六宗」，與《大傳》合。」錫瑞案︰鄭注非伏義也。《禮記‧祭法》正義引《異義》︰「今尚書歐陽、夏侯說六宗上及天，下及地，旁及四方，中央恍惚，無有神助。陰陽變化，有益於人，故郊天並祭之。」《漢書‧郊祀志》引三家說曰︰「上不及天，下不及墬，旁不及四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六。」《續漢志》注引李氏家書曰︰「司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：『案《尚書》「肆類于上帝，禋于六宗」。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。今宜復舊制度。』」安帝元初六年，以《尚書》歐陽家說謂「六宗在天地四方之中」爲「上下四方之宗」，以元始中故事謂「六宗易六子之氣，日月雷風山澤」者爲非是。楊雄《太元‧元告》曰︰「神遊乎六宗。」范望注曰︰「不居四時天地者爲六宗。」《論衡‧祭意篇》曰︰「六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。」《月令》︰「孟冬，乃祈來年於天宗。」盧植注曰︰「天宗，六宗之神。」《呂氏春秋》文同《月令》，高誘注曰︰「凡天地四時皆爲天宗，萬物非天不生，非地不載，非春不動，非夏不長，非秋不成，非冬不藏。《書》曰『禋於六宗之神』也。」引《尚書》「禋于六宗」。《九歎》︰「訊九魁與六神。」王逸注曰︰「上問九魁六宗之神。」魏景初中，劉劭言︰「『萬物負陰抱陽，沖氣以爲和』者，太極沖和之氣，用實一名六之義。」《晉書‧禮志》載摯虞奏亦依之，皆與《大傳》、今文說同。伏生言天地四時，三家謂在天地四時之闁，又變四時爲四方，蓋東方春，南方夏，西方秋，北方冬，其義亦不異也。
古者圭必有冒，言不敢專達之義也。天子執冒以朝諸侯，見則覆之。
【注】君恩覆之，臣敢進。
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《周禮‧玉人》疏。
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疏證曰︰《周禮‧玉人》云︰「天子執冒四寸以朝諸侯。」注曰︰「名玉曰冒者，言德能覆蓋天下也。」疏引此傳。《白虎通‧文質篇》曰︰「合符信者，謂天子執瑁以朝諸侯，諸侯執圭以覲天子。瑁之爲言冒也，上有所覆，下有所冒也。」《說文‧玉部》︰「瑁，諸侯執圭以朝天子，天子執玉以冒之，似犂冠。」古文作「㺺」。《書‧顧命》︰「上宗奉同瑁。」《吳志》注《虞翻別傳》引馬注訓爲大同天下，蓋以同瑁爲一物，亦取覆冒天下，故爲大同也。
古者圭必有冒，言下之必有冒，不敢專達也。天子執冒以朝諸侯，見則覆之。故冒圭者，天子所與諸侯爲瑞也。瑞也者，屬也。無過行者，得復其圭，以歸其國。有過行者，留其圭，能改過者，復其圭。三年圭不復，少黜以爵。六年圭不復，少黜以地。九年圭不復，而地畢。此所謂諸侯之朝於天子也，義則見屬，不義則不見屬。
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《禮書》五十二。又《御覽》八百六珍寶部五、《文獻通考》節引，「留其圭」下有「三年」二字。《白虎通‧文質篇》引「瑞也者，屬也」下多「諸侯執所受圭與璧以朝於天子」一句，無「圭作能正行者復還其圭」，「地畢」作「地削」，餘同。又《路史‧後紀》十二、《山堂考索》、《演繁露》、《玉海》並節引。
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疏證曰︰此經解輯「瑞」，班瑞之義。「諸侯執圭朝天子，無過者還之」，經言「班，瑞是也」。「有過者留其圭，以差黜削」，此傳文是也。傳并言圭與璧，或疑一冒不得冒兩物，不知冒特取其覆冒之意，《大傳》、《白虎通》皆未嘗言圭必與冒相合，疑者自誤耳。《說苑‧修文篇》曰︰「諸侯貢士，三不適謂之誣。誣者天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地畢。」又曰：「諸侯有不貢士，謂之不率正，不率正者，天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地畢。」與此傳合。誣與不率正皆諸侯有過之一端也。
古者巡守以遷廟之主，行出以幣帛皮圭告於祖，遂奉以載於齊車，每舍奠焉，然後就舍；反必告奠，卒斂幣玉，藏之兩階之間。蓋貴命也。
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《路史‧後紀》十二疏仡紀有虞。
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疏證曰︰《禮記‧曾子問》曰︰「『古者師行，必以遷廟主行乎？』孔子曰：『天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。今也取七廟之主以行，則失之矣。」注云︰「齊車，金路。」又《曾子問》曰︰「『古者師行，無遷主，則何主？』孔子曰：『天子、諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰，遂奉以出，載於齊車以行。每舍，奠焉而后就舍。』」注云︰「以脯醢禮，乃敢卽安也。所告而不以出卽埋之。」又曰︰「『反必告，設奠卒，斂幣玉，藏諸兩階之間，乃出。蓋貴命也。』」正義曰︰「孔子曰主命者，孔子言天子、諸侯將出，既無遷主，乃以幣帛及皮圭告於祖禰之廟，遂奉以出行，載於齊車，以象受命，故曰主命。所告而不以出卽埋之者，皇氏云︰『謂有遷主者，直以幣帛告神，而不將幣帛以出行，卽埋之兩階之間。無遷主者，加之以皮圭，告於祖禰，遂奉以出。』熊氏以爲每告一廟以一幣玉，告畢，若將所告遠祖幣玉行者，卽載之而去；若近祖幣玉，不以出者，卽埋之，以其反還之時，以此載行幣玉告於遠祖。事畢則埋於遠祖兩階間，其近祖以下直告祭而已，不陳幣玉也。」案：《大傳》此文卽本之《曾子問》。《曾子問》分別有遷主、無遷主，甚晰。孔疏言載遷主與載幣帛是兩事，《大傳》不分者，文不備也。古者天子出軍巡守，必先由禰告於祖以及遷主，故卽載遷主以行。《甘誓》云「用命賞于祖」是也。其職則庶子守之。《文王世子》曰︰「其在軍，則守於公禰。」注︰「謂從軍者，公禰行主也。遷主得言禰者，在外親也。」言在軍則巡守，亦然。《冊府元龜》載皇氏《禮》疏云︰「惟載新遷一室之主，則當載高祖之禰矣。」《白虎通‧巡守篇》曰︰「王者諸侯出必將主何？示有所尊。」引《曾子問》云云。又曰︰「必以遷主者，明廟不可空也。」見諸侯，問百年。命大師陳詩，以觀民風俗；命市納賈，以觀民好惡。山川神祗有不舉者，爲不敬。不敬者，削以地。宗廟有不順者，爲不孝。不孝者，黜以爵。變禮易樂，爲不從。不從者，君流。改衣服制度爲畔。畔者，君討。有功者賞之。《尚書》曰：「明試以功，車服以庸。」〈
《白虎通‧巡守篇》。
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【注】百年，老成人見尊之之至也。
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《路史‧後紀》十二疏仡紀有虞引鄭康成注云。
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疏證曰︰《禮‧王制》有此文，蓋伏生引以釋《尚書》。鄭君云︰「孟子當赧王之際，《王制》之作復在其後。」是《王制》爲列國時人作。或以《王制》漢文帝時博士作此《王制》者，引《大傳》義，其說非也。《王制》注曰︰「陳詩謂采其詩而視之。」「市，典市者。」「賈，謂物貴賤厚薄也。質則用物貴，淫則侈物貴。」「舉，猶祭也。」「不順者，謂若逆昭穆。」「流，放也。」「討，誅也。」正義曰︰「此謂到方嶽之下，見諸侯之後，問百年者就見之。若未至方嶽，於道路之上，有百年者，則亦王先見之。故《祭義》云『天子巡守，諸侯待於竟，天子先見百年者』，下云『八十九十者，東行，西行者弗敢過』，道經之則見之，則知百年者，道雖不經所在，就見之，與此少別。」「王巡守，見諸侯畢，乃命其方諸侯。大師是掌樂之官，各陳其國風之詩，以觀其政令之善惡。若政善，詩詞亦善；政惡，則詩詞亦惡。觀其詩，則知君政善惡，故《天保》詩云『民之質矣，日用飲食』，是其政和。若其政惡，則《十月之交》『徹我墻屋，田卒汙萊』是也。」「命典市之官，進納物賈之書，以觀民之所有愛好，所有嫌惡。」「山川是外神，故云『不舉』。不舉，不敬也。山川在其國竟，故削以地。宗廟是內神，故云『不順』。不順，不孝也。宗廟可以表明爵等，故黜以爵。禮樂雖爲大事，非是切急所須，故以爲不從，君惟流放。制度衣服，便是政治之急，故以爲畔，君須誅討。此四罪先輕後重。」舜修五禮五玉三帛。
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《廣韻》入聲二十陌帛字注。
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疏證曰︰「五禮」當有「五樂」二字。《漢書‧郊祀志》引《虞書》「修五禮五樂三帛。」師古曰：「五樂，謂春則琴瑟，夏則笙竽，季夏則鼓，秋則鐘，冬則磬也。五樂，尚書作五玉，今《志》亦有作五玉者。五玉卽五瑞。」陳喬樅曰︰「據《禮記》，「東巡守」文下言「禮樂制度衣服正之」，則是其所據。《尚書‧堯典》亦有修五禮五樂之文，尤足與《郊祀志》互相發明。班固《漢書》多用夏侯《尚書》。《禮記》本與夏侯《尚書》同一師承，故脗合也。迨後歐陽、夏侯學亡於永嘉之亂，今文遂無可考。後人傳寫《史》、《漢》，疑文與東晉晚出本《尚書》不同，故或存五樂而去五玉，或存五玉而去五樂。此《志》所以有作玉作樂之不同耳。師古之解五樂，謂『謂春則琴瑟』云云，實襲《漢書音義》舊說而爲之注也。」謹案︰陳氏之說是也。《大傳》當作「五禮五樂五玉三帛」，淺人據晚出古文刪之。「五樂」見《虞夏傳》，維元祀篇「五玉」當從《白虎通‧文質篇》義。其說曰︰「何謂五瑞？謂珪、璧、琮、璜、璋也。《禮》曰：『天子珪尺有二寸。』又曰：『博三寸，剡上寸左佑各寸半，厚半寸。半珪爲璋。方中圓外曰璧。半璧曰璜。圓中牙身曰琮。」「五玉者各何施？蓋以爲璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，珪以信質，琮以起土功之事也。」〈其下文多不載。〉「三帛」當從鄭義。《公羊傳》疏、《史記》正義皆引鄭《尚書》注云︰「二帛，所以薦玉也。必三者，高陽氏後用赤繒，高辛氏後用黑繒，其餘諸侯皆用白繒。周禮改之爲繅也。」鄭與《大傳》「三統三正」之義合，其餘謂堯舜之諸侯也。《禮緯含文嘉》曰︰「天子、三公、諸侯皆以三帛以薦玉。」宋均注云︰「其殷禮三帛謂朱、白，蒼，象三正；其五帝之禮薦玉用一色之帛。」與鄭說不同。以賢制爵，以庸制祿，故人慎德興功，輕利而興義。〈《路史‧後紀》十一陶唐氏。〉疏證曰︰《周禮‧大司徒》「十有二教」，十有一曰「以賢制爵，則民慎德」，十有二曰「以庸制祿，則民興功」。鄭注︰「慎德謂矜其善德，勸爲善也。庸，功也。爵以顯賢，祿以賞功。」正與《傳》合。蓋《傳》以此爲陶唐氏之事也。三年一使三公絀陟。〈《公羊》隱八年何休解詁。疏云︰「《書傳》文。」〉疏證曰︰《白虎通‧巡守篇》曰︰「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五歲一巡狩，三年小備，二伯出，述職黜陟。一年物有終始，歲有所成，方伯行國；時有所生，諸侯行邑。《傳》曰：『周公入爲三公，出爲二伯，中分天下，出黜陟。』《詩》曰：『周公東征，四國是皇。』言東征述職，周公黜陟而天下皆正也。又曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。』言召公述職，親說舍於野樹之下也。」《五經通義》曰：「王者已有州伯，所以復有二伯何？欲使黜陟也。三歲一閏，天道小備，故二相黜陟也。何以爲二伯乎？曰︰『以三公在外稱伯東西，分爲二。所以稱爲伯何？欲抑也。三公，臣之最尊者，又以王命行天下，爲其盛，故抑之也，明有所屈也。」五年親自巡守。巡，猶循也；狩，猶守也；循行守視之辭。亦不可國至人見爲煩擾。故至四嶽，知四方之政而已。〈《公羊》隱八年解詁。疏云︰「《堯典》文。」〉疏證曰︰陳壽祺曰︰「《堯典》無此文，蓋皆出伏生《堯典傳》，脫『傳』字耳。今附錄於此。」錫瑞案︰《王制》曰︰「天子五年一巡守。」注曰︰「天子以海內爲家，時一巡省之。五年者，虞、夏之制也。」《逸禮》曰︰「王者必制巡狩之禮何？尊天重民也。所以五年一巡狩何？五歲再閏，天道大備。所以至四嶽何？盛德之山，四方之中，能興雲致雨也。巡狩者何？巡，循也；狩，守也，爲天循行牧民也。」《白虎通‧巡狩篇》曰︰「王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者牧也，爲天下循行守牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重，民之至也。」又曰：「所以不歲巡守何？爲太煩也，過五年爲太疏也。因天道三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五歲一巡狩。」《風俗通‧山澤篇》曰︰「巡者，循也；狩者，守也。道德太平，恐遠近不同，故必親自行之也。循功考德，黜陟幽明也。」《公羊》隱八年注︰「王者所以必巡守者，天下雖平，自不親見，猶恐遠方獨有不得其所。故三年一使三公黜陟，五年親自巡守。巡猶循也，守猶守也。循行守視之辭，亦不可國至人見爲煩擾，故至四嶽，足以知四方之政而已。」《御覽》引《禮記外傳》曰︰「溥天之下，莫非王土。封建諸侯，各守天子之地，故巡行之。夏殷五載一巡狩，周制十二年一巡狩，皆在仲月，以至嶽下，燔柴告天。巡狩之年，四方諸侯先會嶽之下，以俟見考其制度，以齊同有善惡以黜陟之。」唐虞象刑，而民不敢犯。苗民用刑，而民興相漸。唐虞之象刑：上刑，赭衣不純；中刑，雜屨；下刑，墨，以居州里，而民恥之。
【注】純，緣也。時人尚德義，犯刑者但易之衣服，自爲大恥。屨，履也。幪，巾也，使不得冠飾。
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《御覽》六百四十五刑法部十一。 又《文選‧求賢良詔》注、《七命》注、《初學記》二十、《白帖》象刑、《荀子‧正論篇》注並節引。
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唐虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而反於禮。
【注】純，緣也。時人尚德義，犯刑者但易之衣服，自爲大恥。周禮罷民亦然。上刑易三，中刑易二，下刑易一，輕重之差。
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《公羊傳》襄二十九年疏。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「《傳》末「而反於禮」四字，《公羊》襄二十九年疏作「而民恥之」。據《路史‧後紀》十一陶唐云︰『《唐傳》作「而反於禮」。』《甫刑傳》以三刑爲有虞氏者，非。今依改。」又曰︰「《路史》引『而反於禮』四字爲《唐傳》，下卽言三刑非有虞制，是此四字與上刑中刑下刑云云相屬，皆在《唐傳》中。《路史》此下又釋云︰『純，緣也。幪，巾也。《周禮》罷民亦然。卜刑易三，下刑易一，輕重之羊也。』皆用鄭注文，則《唐傳》有此節，傳注甚明。吳中本以此四字綴上條「而民恥之」下，非也。」錫瑞案︰《路史》引此下有「云此以四萬二千家爲州，七十二家爲里」，與《周禮》異。羅氏知唐虞與《周禮》不同，然據《大傳》所推，一州當有四十三萬二千家，或今本《路史》脫「十三」兩字耳。
唐虞象刑，犯墨者蒙皁巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。
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《北堂書鈔》象刑。 《酉陽雜俎》卷八引首九字，無「蒙」字。皁，舊譌爲帛，今從《雜俎》引改。
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疏證曰︰象刑，古說皆以爲畫象。《荀子》曰︰「古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，〈卽纓字。〉共、〈卽宮字。〉艾畢，〈卽韠字。〉菲、〈卽荊字。〉對履，殺、赭衣而不純。」《慎子》曰︰「有虞氏之誅以幪巾，當墨以草纓，當劓以菲履，當刖以艾韠，當宮布衣，無領當大辟。」《墨子》曰︰「畫衣冠而民不犯。」《周禮‧司圜》注︰「弗使冠飾者著墨蒙，若古之象刑。」與疏引《孝經緯》曰︰「三皇無文，五帝畫象，三王肉刑畫象者。上罪，墨幪赭衣履；中罪，赭衣雜屨；下罪，雜屨而已。」《史記‧孝文本紀》曰︰「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以爲僇，而民不犯。」《漢書‧武帝紀》曰︰「朕聞昔在唐虞，畫象而民不犯。」《元帝紀》曰︰「蓋聞唐虞象刑而民不犯。」楊雄《廷尉箴》曰︰「唐虞象刑，天民是全。」《白虎通‧五刑篇》曰︰「五帝畫象者，其衣服象五刑也。犯墨者幪巾，犯劓者以赭著其衣，犯臏者以墨蒙其臏處而之，犯宮者履雜屝，犯大辟者布衣無領。」《風俗通》曰︰「五帝畫象，三王肉刑。」《公羊‧襄二十九年傳》注引孔子曰︰「五帝畫象世順機。」疏以孔子曰爲《孝經》。《說文》徐氏疏之曰︰「其五帝之時，黎庶已薄，故設象刑以示其恥。當世之人順而從之，疾之而機矣。故曰五帝畫象世順機也。」皆與《大傳》義合而稍有異同。《北堂書鈔》引《大傳》與《白虎通》文合而無宮刑，蓋有闕文。《御覽》、《公羊》疏引《大傳》當作「上刑，赭衣不雜屨墨幪；中刑，雜屨墨幪；下刑，墨幪。」乃與鄭注「上刑易三，中刑易二，下刑易一」之義相符，今本亦有缺文，據《孝經緯》之文可證。《孝經緯》言「下罪雜屨」，與《大傳》言「下刑墨幪」小異，蓋所傳不同。
帝猶反側，晨興，闢四門，來仁賢。
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《文選‧刻漏銘》注。又《毛詩‧關雎》正義引首句。
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《書》曰「三歲考績，三考黜陟幽明」。其訓曰︰「三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。其賞有功也，諸侯賜弓矢者得專征，賜鈇鉞者得專殺，賜圭瓚者得爲鬯以祭。不得專征者，以兵屬於得專征之國。」【注】《春秋傳》曰︰「魯賦八百，邾賦六百，以兵屬於晉，由是也。」不得專殺者，以獄屬於得專殺之國。不得賜圭瓚者，資鬯於天子之國，然後祭。
【注】資，取。
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《儀禮集傳集注》三十三王制之已。又《儀禮經傳通解續‧宗廟》、《路史‧發揮》五、《禮記‧王制》正義並節引。又《路史‧後紀》十三《有虞紀》引作《周傳‧考績訓》。
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疏證曰︰陳壽祺曰︰「《周書》無考績之文，『周』當爲『唐』字之誤。《路史》『賞有功也』下尚有『一之三以至九年』云云三十八字。其文詞不類《大傳》，蓋羅氏泌之語，今不錄。」錫瑞案︰《漢書‧宣帝紀》地節三年令郡國舉孝弟，詔曰︰「反側晨興，念慮萬方，故並舉賢良方正以親萬姓。」正用《傳》義。《唐志》別出《暢訓》一卷，《舊唐志》直云「《尚書暢訓》三卷，伏勝注」，此引「其訓曰」，蓋卽《暢訓》之文。陳壽祺以《暢訓》爲《畧說》之譌，非也。訓謂賞有功諸侯，與《王制》說同。《王制》曰︰「諸侯賜弓矢然後征，賜鈇鉞然後殺，賜圭瓚然後爲鬯，未賜圭瓚則資鬯於天子。」注云︰「得其器乃敢爲其事。圭瓚，鬯爵也。鬯，秬酒也。」正義曰︰「賜弓矢者謂入命，作牧者若不作牧，則不得賜弓矢。故宗伯云︰『命作牧。』注云︰『謂諸伯有功德者，加命得專征伐。此謂征伐當州之內。若九命爲二伯，則得專征一方。五侯，九伯也。若七命以下不得弓矢賜者，《尚書大傳》云『以兵屬於得專征伐』者，此弓矢則《尚書》彤弓。一彤矢，百盧弓；十盧矢，千於周醴。則當唐弓，大弓合七而成規者，故司弓矢云︰『唐弓，大弓以授使者、勞者。』注云︰『若晉文侯、文公受王弓矢之賜者，賜鈇鉞者謂上公九命得賜鈇鉞，然後鄰國臣弒君、子弒父者，得專討之賜。圭瓚者，亦謂上公九命者，若未賜圭瓚者，則用璋瓚。故《周禮‧小宗伯》注云︰『天子圭瓚，諸侯璋瓚。既不得鬯，則用薰。故王度記云︰「天子以鬯，諸侯以薰。」』此弓矢鈇鉞圭瓚等八命九命而加九賜也。正義疏證甚晰，然九命九賜有二說。《曲禮》疏引許慎、鄭司農說，皆以九錫卽九命。《白虎通‧攷黜篇》曰︰「五十里不過五賜而進爵土，七十里不過七賜而進爵土，能有小大，行有進退也。」莊元年《公羊》注曰︰「禮有九錫，皆所以勸善助不能。禮，百里不過九命，七十里不過七命，五十里不過五命。」《穀梁》注曰︰「禮有九錫，皆所以褎德賞功，德有厚薄，功有輕重，故命有多少。是以侯伯七賜，子男五賜，但不得九賜。」此一說也。《白虎通》又云︰「一說︰盛德始封百里者，賜三等，得征伐、專殺、斷獄。七十里伯始封賜二等，至虎賁百人。後有功，賜弓矢。復有功，賜秬鬯，增爵爲侯，益土百里。復有功，入爲三公。五十里子男始封賜一等，至樂則。復有功，稍賜至虎賁，增爵爲伯。復有功，稍賜至秬鬯，增爵爲侯。」此以九錫非卽九命，當分爲三等分授百里、七十里、五十里之國，此又一說也。鄭注《曲禮》︰「三賜不及車馬，云三賜三命也。凡仕者，一命而受爵，再命而受服，三命而受車馬。」用《周禮》九命文當之而不以爲九錫之三，則以九錫皆作牧作伯，後始得受之。其注書傳亦必以七命以下不得有弓矢鈇鉞圭瓚之賜。伏生無明文，或如鄭說也。《白虎通》又曰︰「能誅有罪者賜鈇鉞，能征不義者賜弓矢，孝道備者賜秬鬯。距惡當斷刑，故賜之鈇鉞，所以斷大刑。刑罰既中，則能征不義，故賜弓矢，弓矢所以征不義、伐無道也。圭瓚秬鬯，宗廟之盛禮，故孝道備而賜之秬鬯，所以極著孝道。」又曰︰「喜怒有節，誅伐刑刺，賜以鈇鉞，使得專殺。好惡無私，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝道之美，百行之本也，故賜之玉瓚，使得爲暢也。」宋均《禮緯》注曰︰「其亢揚威武，志在宿衞，賜以斧鉞，使得專殺。其內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。其孝慈父母，賜以秬鬯，使得祭祀。」說大同小異，皆今文家說賞有功諸之義也。考績亦有二說。《路史》引《大傳》說之曰︰「一之三以至九年，天數窮矣，陽德終矣。積不善至於幽，六極以類降，故絀之。積善至於明，五福以升，故陟之。皆所自取聖無容心也。是以絀陟須至九年。」此一說也。《白虎通》曰︰「何以知始？攷輙黜之。《尚書》曰︰『三年一攷，少黜以地。』」所引《尚書》疑古文說，謂一攷卽黜。又一說也。黜陟爵土，先後亦有二說。《大傳》先爵後地，此一說也。《白虎通》曰︰「先削地而後絀爵者何？爵者，尊號也；地者，人所任也。今不能治廣土眾民，故先削其土地也。」疑亦古文說，與《大傳》不同。又一說也。注引《春秋傳》，《左氏‧哀七年傳》文。《集解》云︰「魯以八百乘之賦貢於吳是也。」注云︰「以兵屬於晉，微誤。」堯南撫交阯。
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《水經注》三十七淹水注。
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疏證曰︰《山海經》曰︰「交脛國，人腳脛，曲戾相交，所以謂之交趾。」《大戴禮》曰︰「顓頊南至交趾。」又曰︰「虞舜以天德嗣堯，朔方幽都來服，南撫交趾。」《墨子‧節用篇》︰「古者，堯治天下，南撫交阯。」《韓子》曰︰「昔堯有天下，其土南至交阯。」《淮南子‧修務訓》曰︰「堯舜北撫幽都，南道交趾。」《說苑‧反質篇》曰︰「臣聞堯有天下，其地南至交阯。」堯時麒麟在郊藪。
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《毛詩‧麟趾》序正義引《唐傳》云。
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疏證曰︰《孝經援神契》云︰「德至鳥獸則鳳凰翔，麒麟臻。」《春秋感精符》曰︰「明王動則有義，靜則有容，麒麟乃見。」又曰︰「麟一角，明海內共一主也。王者不刳胎，不剖卵，則出於郊。」京房《易傳》曰︰「麟，麕身牛尾馬蹄，有五彩，高丈二尺。聖人清靜，行乎中正，賢人至，民從命，厥應麒麟來。」堯使契爲田。
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《路史‧發揮》卷四注引伏氏書。
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弃爲田。
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《路史‧後紀》十一云：「伏書亦謂弃爲田。」〉
疏證曰︰《淮南子》云︰「堯之治天下也，后稷爲大田師。」《說苑‧君道篇》云︰「后稷爲田疇。」契爲田無可攷。