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樂歌
歌詞詳《明史樂志》
洪武元年，定《圜丘樂章》：迎神，奏《中和之曲》；(十句。 )奠玉帛，奏《肅和之曲》；(八句。 )進俎，奏《凝和之曲；》(八句。 )初獻，奏《壽和之曲》，(十句。 )《武功之舞》；亞獻，奏《豫和之曲》；(八句。 )終獻，奏《熙和之曲》，(十句。 )俱《文德之舞》；徹饌，奏《雍和之曲》；(八句。 )送神，奏《安和之曲》；(六句。 )望燎，奏《時和之曲》。(八句。 )
二年，定《方丘樂章》，同《圜丘》，曲詞各異。(皆八句。 )易“望燎”曰“望瘗”。
八年四月，御製《圜丘樂章》：迎神、(六句。曲名仍舊，下同。 )奠玉帛、進俎、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神、望燎皆四句。
御製《方丘樂章》：迎神，(九句。 )奠玉帛，(五句。 )進俎、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神、望燎皆四句。
十二年，合祀天地樂章：迎神，(六句。 )奠玉帛，(四句。 )以後同八年《圜丘》詞。
嘉靖九年，定分祀圜丘樂章：迎神，《中和之曲》；(十二句。 )奠玉帛，《肅和之曲》；進俎，《凝和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《豫和之曲》；終獻，《熙和之曲》；徹饌，《雍和之曲》；(已上四句。 )送神，《清和之曲》；(十二句。 )望燎，《時和之曲》。(六句。 )
《方丘樂章》：迎神。《中和之曲》；(六句。 )奠玉帛，《廣和之曲》；進俎，《咸和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《安和之曲》；終獻，《時和之曲》；徹饌，《貞和之曲》；(已上四句。 )送神、望燎，《甯和之曲》。(六句。 )
洪武三年，定《朝日樂章》：(二十一年罷。 )迎神，《熙和之曲》；奠幣，《保和之曲》；初獻，《安和之曲》，《武功之舞》；亞獻，《中和之曲》；終獻，《肅和之曲》，俱《文德之舞》；徹饌，《凝和之曲》；送神，《壽和之曲》；望燎，《豫和之曲》。(已上八句。 )
《夕月樂章》：(周天星辰附。二十一年罷。 )迎神，《凝和之曲》；(八句。 )奠帛以後，同《朝日》，曲詞各異。
嘉靖九年，定《朝日樂章》：迎神，《熙和之曲》；(六句。 )奠玉帛，《凝和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《時和之曲》；終獻，《保和之曲》；徹饌，《安和之曲》；(已上四句。 )送神，《昭和之曲》；(六句。 )《望燎之曲》。(四句。 )
《夕月樂章》：迎神，《凝和之曲》；(四句。 )初獻，《壽和之曲》；(八句。 )亞獻，《豫和之曲》；(六句。 )終獻，《康和之曲》；(六句。 )徹饌，《安和之曲》；(八句。 )送神，《保和之曲》；(四句。 )《望瘗之曲》。(四句。 )
十年，定《祈穀樂章》：迎神，《中和之曲》；(八句。 )奠玉帛，《肅和之曲》；進俎，《咸和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《景和之曲》；終獻，《永和之曲》；徹饌，《凝和之曲》；(已上四句。 )送神，《清和之曲》；(六句。 )望燎，《太和之曲》。(六句。 )
十七年，定《大飨樂章》：迎神，《中和之曲》；(二十句。 )奠玉帛，《肅和之曲》；進俎，《凝和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《豫和之曲》；終獻，《熙和之曲》；徹饌，《雍和之曲》；(已上四句。 )送神，《清和之曲》；(二十句。 )望燎，《時和之曲》。(六句。 )
十八年，《興都大飨樂章》：迎神，《中和之曲》；(八句。 )初獻，《壽和之曲》；(八句。 )亞獻，《敷和之曲》；(五句。 )終獻，《永和之曲》；(八句。 )徹饌，《永和之曲》；(五句。 )送神，《感和之曲》。(十句。 )
十一年，定《雩祀樂章》：迎神，《中和之曲》；奠玉帛，《肅和之曲》；進俎，《咸和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《景和之曲》；終獻，《永和之曲》；徹饌，《凝和之曲》；送神，《清和之曲》；望燎，《太和之曲》；(已上皆八句。 )祭毕，樂舞童群歌《雲門之曲》。(十句。 )
洪武元年，定《太社稷異坛同壝樂章》：迎神，《廣和之曲》；(八句。 )奠幣，《肅和之曲》；(八句。 )進俎，《凝和之曲》；(八句。 )初獻，《壽和之曲》；(太社、太稷、句龍、後稷各八句。亞、終獻同。 )亞獻、終獻，《豫和之曲》；(詞同。 )徹豆，《雍和之曲》；(八句。 )送神，《安和之曲》；(八句。 )望瘗，《時和之曲》。(八句。 )
十一年，《合祭太社稷樂章》：迎神，《廣和》；(六句。 )初獻，《壽和》；亞獻，《豫和》；終獻，《熙和》；徹饌，《雍和》；送神，《安和》；望燎，《時和》。(已上皆四句。 )
嘉靖十年，初立《帝社稷樂章》：迎神，《時和之曲》；(四句。 )初獻，《壽和之曲》；(十句。 )亞獻，《雍和之曲》；(四句。 )終獻，《凝和之曲》；(四句。 )徹饌，《保和之曲》；(六句。 )送神，《廣和之曲》；(十句。 )望燎，曲同。
洪武二年，分祀天神地祇樂章；迎天神，《中和之曲》；(八句。 )迎地祇，《中和之曲》；(十二句。 )奠帛以後，咸同《朝日》。
六年，《合祀天神地祇樂章》：迎神，《保和之曲》；(十二句。 )奠帛以後同《朝日》。
嘉靖九年，復《分祀天神地祇樂章》：迎(天神、地祇， )《保和之曲》；(各十句。 )奠帛以後俱如舊。
洪武四年，《祀周天星辰樂章》：迎神，《凝和之曲》；奠帛、初獻，《保和之曲》，《武功之舞》；亞獻，《中和之曲》，終獻，《肅和之曲》，俱《文德之舞》；徹豆，《豫和之曲》；送神，《雍和》，詞同《朝日》；望燎，《雍和》。(已上皆八句。 )
嘉靖八年，《祀太岁月将樂章》：迎神，十句。奠帛以後，俱同《神祇》。
洪武元年，《宗廟樂章》：迎神，《太和之曲》；(十二句。 )奉册寶，《熙和之曲》；(八句。時享不用。 )進俎，《凝和之曲》；(句。時享不用。 )初獻，《壽和之曲》，《武功舞》；(四祖廟各八句。 )亞獻，《豫和之典》；終獻，《熙和之曲》，俱《文德舞》；徹豆，《雍和之曲》；送神，《安和之曲》。(已上皆八句。 )
六年，定《王國祭祀樂章》：迎神，奏《太清之曲》；初獻，奏《壽清之曲》；亞獻，奏《豫清之曲》；終獻，奏《熙清之曲》；徹饌，奏《雍清之曲》；送神，奏《安清之曲》。其社稷、山川，易迎神爲《廣清》，增奉瘗曰《時清》。
嘉靖五年，世廟成。帝亲制樂章，命大學士費宏等更定曲名。以别於太廟。迎神曰《永和之曲》，初獻曰《清和之曲》，亞獻曰《康和之曲》，終獻曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《甯和之曲》。
十五年，定《九廟特享樂章》：迎神，《太和之曲》；初獻，《壽和之曲》；亞獻，《豫和之曲》；終獻，《甯和之曲》；徹饌，《豫和之曲》；還宫，《安和之曲》。(已上諸廟曲詞各異。 )
又定《大禘樂章》：迎神，《元和之曲》；(十句。 )初獻，《壽和之曲》；(四句。 )亞獻，《仁和之曲》；(八句。 )終獻，《德和之曲》；(四句。 )徹饌，《太和之曲》；(八句。 )送神，《永和之曲》。(八句。 )
洪武七年，御製祀厯代帝王樂章：迎神，《雍和之曲》；奠帛，《保和之曲》；(六句。 )初獻，《保和之曲》，(五句。 )《武功舞》；亞獻，《中和之曲》；(五句。 )終獻，《肅和之曲》，(六句。 )俱《文德舞》；徹饌，《凝和之曲》；送神，《壽和之曲》；望燎，《豫和之曲》。(已上四句。 )
六年，定《祀先師孔子樂章》：迎神，《咸和之曲》；奠帛，《甯和之曲》；初獻，《安和之曲》；亞、終獻，《景和之曲》；徹饌、送神，《咸和之曲》。(已上八句。 )
三年，定《享先農樂章》：迎神、奠帛，《永和之曲》；(皆八句。 )進俎，《雍和之曲》；(八句。 )初、亞、終獻，《壽和之曲》；(各二章，章八句。 )徹豆、送神，《永和之曲》；望瘗，《太和之曲》。(已上八句。 )
嘉靖九年定《享先蠶樂章》：迎神，《貞和之曲》；奠帛、初獻，《壽和之曲》；亞獻，《順和之曲》；終獻，《甯和之曲》；徹饌，《安和之曲》；送神、望燎，《恆和之曲》。
洪武三年，定《朝賀樂章》：昇殿，奏《飛龍引之曲》；百官行禮，奏《風雲會之曲》；丞相致詞，奏《慶皇都之曲》；復位，百官行禮，奏《喜昇平之曲》；還宫，奏《賀聖朝之曲》。
二十六年，更定：升殿，韶樂奏《聖安之曲》；還宫，韶樂奏《定安之曲》；公卿入門，奏《治安之曲》。
又定《中宫朝賀樂章》：《天香鳳韶之曲》。
宣德以後，增定《慈宫朝賀樂章》：“《天香鳳韶之曲》。
洪武三年，定《宴享樂章》：一、奏起臨濠之曲，名《飛龍引》；二、奏開太平之曲，名《風雲會》；三、奏安建業之曲，名《慶皇都》；四、奏削群雄之曲，名《喜昇平》；五、奏平幽都之曲，名《賀聖朝》；六、奏撫四夷之曲，名《龍池宴》；七、奏定封賞之曲，名《九重歡》；八、奏大一統之曲，名《鳳凰吟》；九、奏守承平之曲，名《萬年春》。
四年，命陶凱、詹同等所定：一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《物品亨》，五曰《御六龍》，六曰《泰階平》，七曰《君德成》，八曰《聖道行》，九曰《樂清甯》。
十五年所定：一、奏《炎精開運之曲》；二、奏《皇風之曲》，奏《平定天下舞曲》；三、奏《眷皇明之曲》，奏《撫安四夷舞曲》；四、奏《天道傳之曲》，奏《車書會同舞曲》；五、奏《振皇綱之曲》；六、奏《金陵之曲》；七、奏《長楊之曲》；八、奏《芳醴之曲》；九、奏《駕六龍之曲》。
永樂十八年，定《宴享樂章》：一、奏《上萬壽之曲》，《平定天下舞曲》；二、奏《仰天恩之曲》，《四夷舞曲》；三、奏《感地德之曲》，《車書會同舞曲》；四、奏《民樂生之曲》，《表正萬邦舞曲》；五、奏《感皇恩之曲》，《天命有德舞曲》；六、奏《慶豐年之曲》；七、奏《集禎應之曲》；八、奏《永皇圖之曲》；九、奏《樂太平之曲》。
樂舞
《明樂曲》云：“文舞：《雲門》、《咸池》、《大韶》，在庭阼階之左；武舞：《大夏》、《大濩》、《大武》，在庭賓階之右；位爲六列，施英韶而舞之。各有四表，表距四步，爲ガ缀，各六十四，合用三百八十四人。文舞服皮弁，左执
，右秉翟。武舞服韦弁，左执干，右执戈。文武之成曷爲異？曰：一、三、五爲九，而乾用之，参天之数也。二与四爲六，而坤用之，两地之数也。文舞，阳也；成以参天。武舞，阴也；成以两地。节序自然之理也。”(王圻《通考》。 )
洪武三年，定文武两舞。武舞曰：《平定天下之舞》，象以武功定祸乱也。用舞士三十二人，皆左执干，右秉戚，分爲四行，舞師执旌以引之。文舞曰：《車書會同之舞》，象以文德致太平也。用舞士三十二人，皆左执
，右秉翟，分爲四行，舞師执
以引之。四夷舞曰《撫安四夷之舞》，象以威德服远人也。用舞士十六人，分爲四行，舞師执幢以引之。(同上。 )
隧舞之制：大祀、慶成大宴，用《萬國来朝隧舞》、《缨鞭得胜队舞》。萬壽聖节大宴，用《九夷進寶队舞》、《壽星队舞》。冬至大宴，用《赞聖喜队舞》、《百花聖朝队舞》。正旦大宴，用《百戏莲花盆队舞》、《胜鼓采莲队舞》。(《樂志》。 )
嘉靖五年，世廟成。費宏等議：獻皇生長太平，不尚武功，其三獻皆当用《文德舞》。从之。已而太常復请，乃命禮官會张璁議。璁言：“樂舞以佾数爲隆杀，不当以武文爲偏全。使用其文而去其武，则两階之容，得其左而关其右，何以爲天子之禮樂哉？”乃从璁議。(王圻《通考》。 )
論樂
洪武七年，命翰林儒臣撰《回銮樂章》，諭之曰：“古人诗歌辞曲，皆寓讽谏。後世樂章，惟闻颂美，無復古意。夫常闻讽谏。则惕然有警。徒闻颂美，则自恃心生。自恃者日骄，自警者日强。朕意如此。卿等体此撰述，毋有所避。”
十七年，諭禮部曰：“近命制《大成樂》器，将以颁天下學校，俾諸生习之，以祀孔子。朕思古人之樂，所以防民欲。後世之樂，所以纵民欲。其故何也？古樂之诗章，和而正。後世之歌詞，淫以夸。古之律吕，协天地自然之气。後世之律吕，出入爲智巧之私。天時与地气不审，人声与樂声不比。故虽以古之诗章，用古之器数，亦乖戾而不合，陵犯而不伦矣。手击之而不得於心，口歌之而非出於志。人与樂判然爲二，欲以动天地、格鬼神，岂不难哉？然其流已久，救之甚难。卿等宜究心於此，俾樂成而颁之，諸生得以肄习，庶几可以復古人之制。”(已上《大训记》。 )
永樂元年九月，上谓侍臣曰：“皇考功德隆盛，宗廟樂章未有称述，朕甚愧焉，其議爲之。”因曰：“汉高帝作《大風歌》，武帝作《秋風辞》，二君文采，皆有可观。当時儒臣亦不乏人。乃制作不能如古，惜也。朕有意稽古禮文之事，尔等其博求名儒，用称朕意。”
景泰元年，助教刘翔言：“明興以来，禮樂{宀浸}备。惟视學释奠，皆不设樂。慶成宴独用教坊供應，有乖雅道。请敕儒臣，推演道德教化之意，君臣相与之樂，作爲诗章，协助以律吕，如古《灵台》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振厉風教，备一代盛典。”時以袭用既久，卒莫能改。
天順八年十月，己亥，翔復言：“今日郊廟樂章，皆太祖甫定天下時，追称仁祖之詞。皇上奉列聖配天時享，其郊廟樂章宜更制。”事下禮部。禮官言：“我朝郊祀樂章，歌颂报称可萬世通行。惟享廟有‘開基建功，化家爲國’，等语，仁廟初，俱已改易。其余，皆推原祖宗积慶发祥衍及無穷之意，可萬世通用，不宜别有改作。”从之。
弘治八年，命内阁撰《三清樂章》。大學士徐溥等言：“天，至尊無对。汉祀五帝，儒者非之，况三清乃道家妄说耳！一天之上，安得有三大帝？且以周柱下史李耳当其一，列人鬼於天神，矫诬甚矣。郊祀樂章皆太祖所亲制。今使制爲時俗詞曲，以享神明，亵渎尤甚。臣等於邪说俚曲，素所不习，不敢以非道事陛下。”帝嘉纳之，遂寝前命。
九年十月，给事中胡瑞言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中《中和韶樂》，乃属之教坊司。岳镇海渎，三年一祭，乃委之神樂观樂舞生。亵神明，伤大体。望敕廷臣議。岳渎等祭，当以
绅从事。《中和韶樂》，择民间子弟肄习，设官掌之，年久则量授职事。”帝以奏樂、遣祭，皆國朝舊典，不能从也。(已上《世法录》。 )
马文昇爲尚書，因灾異陈言，其一曰：“访名儒以正雅樂。”事下禮官。禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂器，参定樂章。其登歌之曲，多自裁定。但历今百三十余年，不復校正，音律舛讹，厘正宜急。且太常官恐未足当制器协律之任。乞诏下所司，博求中外臣工，及山林有精晓音律者，禮送京師，會禮官熟議至当。然後造器正音，庶几可以復祖制，致太和。”帝可其奏。(《樂志》。 )
嘉靖元年三月，禮科给事中李锡言：“南郊耕
，國之大禮。而教坊承應，
然喧笑，殊爲亵慢。古者伶官贱工，亦得因事纳忠。请自今凡遇慶成等宴，例用教坊者，皆豫行演习，必使事关國体，可爲鉴戒。庶於戏谑之中，亦寓箴规之意。”二年四月，命安陆家廟樂用八佾。御史黎贯等言：“陵祀不用樂，鳳阳諸陵皆然，何独安陆？且八佾既用於太廟，则安陆廟祀自当有辨，以避一統之嫌。”不纳。(《世法录》。 )
三年，观德殿成，召协律郎崔元初等肄樂，以供祀事。太常卿汪举言：“顷闻内府教樂，是观德殿又将有佾舞之祭。我朝列聖崇报之禮，止於太廟设樂舞，而奉先殿及諸陵寝未尝用。今獻皇既用之安陆家廟，又设於观德殿，未免隆杀失均，乞罷寝。”上曰：“奉先殿不用樂，以用於太廟故也。腾皇考不得享於太廟，止於内殿奉祀，其樂舞必不可阙。”(同上。 )
九年二月，始祀先蠶，下禮官議樂舞。禮官言：“先蠶之禮，周、汉所同。其樂舞仪节，经史不载。唐《開元先蠶仪》注：‘大樂令设宫悬於北郊坛
内，諸女工咸列於後。’则祀先蠶用女樂可知。唐《六典》：‘宫悬之舞八佾，轩悬之舞六佾。’则祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陈
《樂書》，《享先蠶圖》下，止有《宫架登歌圖》，而不及舞。夫有樂有舞，虽祀禮之常。然周、汉制度既不可考；宋祀先蠶，代以有司，又不可据。惟開元略爲近古，而陈氏《樂書》考据亦明。前享先農，既以佾数不足，降八爲六。则今祀先蠶，止用樂歌，不用佾舞，亦合古制。且以见少杀先農之禮。”帝以舞非女子事，罷不用，使議樂女冠服以闻。禮官言：“北郊阴方，其色尚黑，同色相感，事神之道。汉蠶东郊，魏蠶北郊，色皆尚青，非其色矣。樂女冠服宜黑。”乃用樂六奏，去舞，其樂女皆黑冠服。因定《享先蠶樂章》。(《樂纪》。 )
禮部議覆中允廖道南疏云：“朱干玉戚，祗绘於服，皇
旄舞，弗辨於佾，信非古人樂舞之义。但祖宗以来，遵行不变，或有深意，非臣等所能测识。其慶成、
田，樂章、樂舞，雅俗混淆，盖有《平定天下》、《撫安四夷》、《車書會同》。《表正萬邦》、《天命大德》，而又有《黄童白叟》及《蛮夷队舞》二项承應。
田有《村田樂》及《感天地队舞》，俱系承應。夫既谓之‘承應’，则爲俗樂明矣。但祭祀专用雅樂，朝會兼用俗樂，自唐、宋以来，皆然。惟慶成有《仰天恩感地德》之曲。今慶圜丘禮成，而仍用《感地德》，似爲無谓。况各项樂章，率系樂工猥陋之语，不宜用之朝廷，傳之後世。今宜因祖宗之制，稍加润色，默寓箴规敬戒，不至於亵狎杂扰。於治体不爲無补。”(王圻《通考》。 )
廖道南奏：“古樂不復於今久矣。自元入中國，胡樂盛行。我聖祖扫除洗濯，悉崇古雅。观《大明集禮》所载，昭如日星。奈何浸淫日久，新声代变，俗声杂雅，胡樂杂俗。而帖{滞心}噍杀之音，沈溺怪妄之伎，作矣。伏愿皇上昭宣祖训，敕下所司，考雅樂之章，去胡樂之部。凡淫哇之声，妖冶之技，有乱正是，禁之不復用。庶風行自近，而颂声可作。”(同上。 )
是年厘正祀典，定南北郊，復朝日、夕月受害祭，命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改。禮官因言：“國家设协助律之官，欲其按律定声，审音定舞。百余年来，循常习舊，按谱相傳，以圖称塞。今聖明建极，是作维新。当得精通律者，以典厥事。宜令吏部科道賓廣求博访，有如宋胡瑗、李照者，宜以名闻，授之太常，使考定雅樂，成一代聖制。报可。(《世法录》。 )
九月，吏科给事中夏言荐致仕甘肅行太仆寺丞张鹗，命趣召之，既至，言曰：“大樂之正，在先定元声。元声起自冥罔既觉之時，亥子相乘之际。积丝成毫，积毫成厘，积厘成分，一時三十分，一日十二時。故声生於日，律起於辰。气在声先，声从气後。若拘於器以求气，则气不能制器，而反受制於器。何以定黄鍾、起历元？须依蔡元定，多截竹以拟黄鍾之律，長短每差一分。冬至日按历而候，依法而取。如众管中先飛灰者，即得元气。验其時刻，如在子初二刻，即子初一刻移於初二刻矣。如在正二刻，即子初一刻移於正二刻矣。愿命知历官一人，同臣参候。庶几元声可得，而古樂可復。”并進所著樂書二部：一曰：《大成樂舞圖谱》，自琴瑟以下諸樂，遂一作谱。一曰：《古雅心谈》，列十二圖以象十二律，圖各有说。又以琴爲正声樂之宗系，凡郊廟大樂，分注琴弦定徽，各有归旨。疏下禮部。禮官言：“音律久废，太常諸官循习工尺字谱，不復知有黄鍾等调。臣等近奉诏演习，新定郊祀樂章。间问古人遗制，茫無以对。今鹗谓：四清声所以爲旋宫。其注弦定徽，盖已深识近樂之弊。至欲取知历者，互相参考，尤爲探本穷源之論。似非目前司樂者所及。”乃授鹗太常寺丞，令诣太和殿，较定樂舞。鹗遂上言：“《周禮》有郊祀之樂，有宗祀之樂，尊亲分殊，声律自别。臣伏听世廟樂章，律起林鍾，均殊太廟，臣窃異之。盖世廟与太廟同禮，而林鍾与黄鍾異樂。函鍾主禮地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八变，以报资生之功。故用林鍾起调，林鍾毕调也。黄鍾主祀宗廟，位分子野，星隶虚危，樂奏九成，以报本源之德。故用黄鍾起调，黄鍾毕调也。理义各有归旨，声数默相感通。况天地者，父母之象。大君者，宗子之称。今以祀母之樂，奏以祀子。恐世廟在天之灵，必不能安且享矣。不知谱是樂者何所见也？臣观舊谱樂章，字用黄鍾，声同太廟。但审听七声中少一律。今更补正，使依奏格。则祖孙一气，相爲流通；函黄二宫，不失均调。尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。”诏下禮官。李時等覆奏，以爲：“鹗所言与臣等所闻於律吕諸書者，深有所合。盖黄鍾一调，以黄鍾爲宫，太簇爲商，姑洗爲角，蕤賓爲变徵，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲变宫。舊樂章用‘合’、用‘四’、用‘一’、用‘尺’、用‘工’去蕤賓之均，而越次用再生黄鍾之六，此舊樂章之失也。若林鍾一调，则以林鍾爲宫，南吕爲商，應鍾爲角，太吕之半声爲变徵，太簇之半声爲徵，姑洗之半声爲羽，蕤賓之半声爲变宫。迩者沈居敬更协樂章，用‘尺’、用‘合’用‘四’、用‘一’、用‘工’、用‘六’。夫‘合’黄鍾也。‘四’太簇之正声也。‘一’姑洗之正声也。‘六’黄鍾之子声也。以林鍾爲宫，而所用爲角、徵、羽者，皆非其一均之声，则谬甚矣。况林鍾一调，不宜用於宗廟；而太廟与世廟，不宜異调。鹗见尤真。自今宜用舊协音律，惟加以蕤賓句声。去再生黄鍾之六，改用應鍾之九，以成黄鍾一均。庶於感格之义，深有所补。”乃命鹗更定廟享樂音，而逮治沈居敬等。鹗寻谱定《帝社稷樂歌》以進。诏嘉其勤，晋爲少卿，掌教雅樂。鹗既迁太常卿，復申前说，建白三事：一、请设特鍾、特磬以爲樂节；一、请復宫悬以备古制；一、请候天气以定鍾律。事下禮官。言：“特鍾、特磬宜造樂悬，在廟廷中周旋未便，不得更制。惟黄鍾爲声气之元，候气之法，实求中气，以定中声，最爲作樂本原。”乃诏取山西長子县羊头黍，大小中三等各五斗，以备候气定律。(《樂志》。 )
十二年，夏言等言：“古者，大雩之祀，命樂正习《盛樂》，舞《皇舞》。盖假声容之和，以宣阴阳之气。请於三獻禮成之後，九奏樂止之時，樂奏《雲門之舞》。仍命儒臣括《云汉诗》詞制《雲門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。盖《雲門》者，帝尧之樂，《周官》以祀天神，取云出天气，雨出地气也。且请增鼓吹数番，教舞童百人，青衣执扇，绕坛，歌《雲門之曲》而舞。曲凡九成。”帝从其議。(《禮志》。 )
十七年六月，山西辽州同知李文察進所著樂書，曰：《聖圖解》二卷，《樂记补说》二卷，《律吕新書补注》一卷，《興樂要論》三卷。因请興正樂以荐上帝、祀祖考。禮部議：“文祭所進樂書，其於樂理、樂声，原多前人所未发者，且於人声中考定五音，以爲制律候气之本，深合《虞書》‘依永和声’之旨，宜令知音律者，协同肄习。”诏授文察太常典簿，同该寺等官肄樂。(《世法录》。 )
《樂志序》曰：“明興，太祖銳志雅樂。是時儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩，皆知声律，相与究切厘定。而掌故阔略，欲還古音，其道無由。太祖亦方以下情偷薄，务严刑以束之，其於履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝访问黄鍾之律，臣工無能應者。英、景、憲、孝之世，宫县徒爲具文。殿廷燕享，郊坛祭祀，教坊羽流，慢渎苟简。刘翔、胡瑞之伦，爲之深慨。世宗制作自任，张鹗、李文察以审音受知，終以無成。盖學士大夫之著述，止能論其理，而施諸五音、六律，辄多未叶。樂官能纪其铿锵鼓舞，而不晓其义。是以卒世莫能明也。”
神宗時，郑世子载
育著《律吕精义》、《律學新说》、《樂舞全谱》共若干卷，具表進獻。其《律吕精义》有曰：“往年与善琴者論古今雅樂高下。闻其说曰：‘冷謙之樂，乃古無射调也，俗呼爲“清商调”，以第二弦爲宫音。少者歌之，则拽不出，失之太下，恐非中和也。蔡元定之樂，乃古夹鍾调也，俗呼爲“清徵调”，以第四弦爲宫音。老者歌之，则揭不起，失之太高，亦非中和也。所请中和者，古之正调是也，俗呼爲“清角调”，轩辕氏之所造，以第三弦爲宫音。此冷謙高一调，比蔡元定低一调。老者歌之不揭，少者歌之不拽；不高不下，是名爲中和也。’時典樂尤世贤亦知音者，以所带来神樂观笙，吹其所习舊樂章谱，与琴谱相校，所論不虚也。”(《通典》。 )
崇禎十五年，禮部議覆太常寺樂疏云：郊廟之祭，樂多疏
。如琴瑟并無指法，舞容尤乖古制。宜访求知樂之人，细加参究。周以舞教國子，令大胥正舞位，小胥正舞列。汉除吏二千石至六百石，关内侯至大夫之适子，取爲舞生。其教之豫而选之精，如此。今以伶人下贱爲之，去古实远。宜令太常仿周、汉意，选舞士，不得仍以倡优充数。仍将《律書正声》所纂圖舞节，重加翻习。庶足復三代之舊。(《春明梦余录》。 )