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漢志六藝第十三
六經之名，起於後世，然而亦有所本也。荀子曰：「夫學始乎誦經，終乎讀禮。」莊子曰：「邱治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」荀、莊皆孔氏再傳門人，
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二子皆子夏氏門人，去聖未遠。
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其書明著六經之目，則《經解》之出於《禮記》，不得遂謂勦說於荀卿也。孔子曰：「述而不作。」又曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」六經之文，皆周公之舊典，以其出於官守，而皆爲憲章，故述之而無所用作。以其官守失傳，而師儒習業，故尊奉而稱經。聖人之徒，豈有私意標目，强配經名，以炫後人之耳目哉？故經之有六，著於《禮記》，標於《莊子》，損爲五而不可，增爲七而不能，所以爲常道也。至於《論語》、《孝經》、《爾雅》，則非六經之本體也；學者崇聖人之緒餘，而尊以經名，其實皆傳體也。
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非周公舊典，官司典常。
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可以與六經相表裏，而不可以與六經爲並列也。蓋官司典常爲經，而師儒講習爲傳，其體判然有別，非謂聖人之書有優有劣也。是以劉歆《七略》、班固《藝文》，敘列六藝之名，實爲九種。蓋經爲主，而傳爲附，不易之理也。後世著錄之法，無復規矩準繩，或稱七經，或稱九經，或稱十三經，紛紛不一。若紀甲乙部次，固無傷也；乃標題命義，自爲著作，而亦狥流俗稱謂，可謂不知本矣。
〈
計書幾部爲幾經可也。劉敞《七經小傳》、黃敏《九經餘義》，本非計部之數，而不依六藝之名，不知本也。
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右十三之一。
《孝經》本以經名者也，樂部有傳無經者也，然《樂記》自列經科，而《孝經》止依傳例，則劉、班之特識也。蓋樂經亡而其記猶存，則樂之位次，固在經部，非若《孝經》之出於聖門自著也。古者諸侯大夫失其配，則貴妾攝主而行事，子婦居嫡，固非攝主之名也。然而溯昭穆者，不能躋婦於舅妾之列，亦其分有當然也。然則六藝之名，實爲《七略》之綱領，學者不可不知其義也。
右十三之二。
讀《六藝略》者，必參觀於《儒林列傳》；猶之讀《諸子略》，必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊申韓列傳》也。
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《詩賦略》之《鄒陽》、《枚乘》、《相如》、《揚雄》等傳，《兵書略》之《孫吳》、《穰苴》等傳，《術數略》之《龜筴》、《日者》等傳，《方技略》之《扁鵲倉公》等傳，無不皆然。
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孟子曰：「誦其《詩》，讀其《書》，不知其人可乎？」《藝文》雖始於班固，而司馬遷之列傳，實討論之。觀其敘述，戰國、秦、漢之間，著書諸人之列傳，未嘗不於學術淵源，文詞流別，反復而論次焉。劉向、劉歆蓋知其意矣，故其校書諸敘論，旣審定其篇次，又推論其生平。以書而言，謂之敘錄可也；以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於《藝文》，載其行事於列傳，所以爲詳略互見之例也。是以《諸子》、《詩賦》、《兵書》諸略，凡遇史有列傳者，必注「有列傳」字於其下，所以使人參互而觀也。《藝文》據籍而紀，其於現書部目之外，不能越界而書，固其勢也。古人師授淵源，口耳傳習，不著竹帛者，實爲後代羣籍所由起。蓋參觀於列傳，而後知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孫、丁寛三人，《藝文》旣載三家《易傳》矣。其云「商瞿受《易》於孔子，五傳而至田何，漢之《易》家，蓋自田何始，何而上未嘗有書。」然則所謂五傳之際，豈無口耳受授之學乎？是《藝文》《易》家之宗祖也。不觀《儒林》之傳，何由知三家《易傳》，其先固有所受乎？費、高二家之《易》，《漢志》不著於錄，後人以爲不立學官故也。然孔氏《古文尚書》、毛氏《詩傳》、左氏《春秋》，皆不列於學官，《漢志》未嘗不並著也。不觀《儒林》之傳，何由知二家並無章句，直以口授弟子，猶夫田何以上之傳授也？按《列傳》云：「費直以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》十篇，解說上下經。」此不爲章句之明徵也。晁氏考定古《易》，則以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中，自費直始，因罪費直之變古。不觀《藝文》後序，以謂劉向校施、孟、梁邱諸家經文，惟費氏《易》與古文同。是費直本無變亂古經之事也。由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一志，實爲學術之宗，明道之要，而列傳之與爲表裏發明，此則用史翼經之明驗也。而後人著錄，乃用之爲甲乙計數而已矣，則校讐失職之故也。
右十三之三。
《易》部《古五子》注云：「自甲子至壬子，說《易》陰陽。」其書當互見於《術數略》之陰陽類。《災異孟氏京房》，當互見於《術數略》之雜占，或五行類。
右十三之四。
《書》部劉向、許商二家，各有《五行傳記》，當互見於五行類。夫《書》非專爲五行也，五行專家則本之於《書》也；故必互見，乃得原委，猶《司馬法》入《周官》之微意也。
右十三之五。
《詩》部韓嬰《詩外傳》，其文雜記春秋時事，與《詩》意相去甚遠，蓋爲比興六義，博其趣也。當互見於《春秋》類，與虞卿、鐸椒之書相比次可也。孟子曰：「《詩》亡，然後《春秋》作。」《春秋》與《詩》相表裏，其旨可自得於韓氏之《外傳》。史家學《春秋》者，必深於《詩》，若司馬遷百三十篇是也。
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《屈賈》、《孟荀》諸傳尤近。
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《詩》部又當互通於樂。
右十三之六。
《禮》部《中庸說》，當互見《諸子略》之儒家類。諸記本非一家之言，可用裁篇別出之法，而文不盡傳，今存大小戴二家之記，亦文繁不可悉舉也。大約取劉向所定，分屬制度者，可歸故事，而附《尚書》之部；分屬通論者，可歸儒家，而入諸子之部。總持大體，不爲鉤釽割裂，則互見之書，各有攸當矣。
右十三之七。
《樂》部《雅樂歌詩》四篇，當互見於《詩》部，及《詩賦略》之雜歌詩。
右十三之八。
《春秋》部之《董仲舒治獄》，當互見於法家，與律令之書同部分門。說已見前，不復置論。
右十三之九。
《論語》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴記》有其一篇。考劉向《別錄》，七篇具出《大戴》之記，而劉、班未著所出，遂使裁篇與互注之意俱不可以蹤蹟焉，惜哉！
右十三之十。
《孝經》部《古今字》與《小爾雅》爲一類。按《爾雅》，訓詁類也，主於義理。《古今字》，篆𨽾類也，主於形體。則《古今字》必當依《史籀》、《蒼頡》諸篇爲類，而不當與《爾雅》爲類矣。其二書不當入於《孝經》，已別具論次，不復置議焉。
右十三之十一。
《樂》部舊有淮南、劉向等《琴頌》七篇，班固以爲重而刪之。今考之《詩賦略》而不見，豈志文之亡逸邪？《春秋》部注「省《太史公》四篇。」其篇名旣不可知，按《太史公》百三十篇，本𨽾《春秋》之部，豈同歸一略之中，猶有重複著錄，及裁篇別出之例邪？
右十三之十二。
漢志諸子第十四
儒家部《周史六弢》六篇，兵家之書也。劉恕以謂「《漢志》列於儒家，恐非兵書。」今亦不可考矣。觀班固自注：「或曰孔子問焉。」則固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當求其名實，不以人名分部次也。《太公》之書有武王問，不得因武王而出其書於兵家也。
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《漢志》歸道家。劉氏《七略》，道家、兵家互收。
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《內經》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六弢》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？
右十四之一。
儒家部有《周政》六篇、《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》云：「周時法度政教。」注《周法》云：「法天地，立百官。」則二書蓋官《禮》之遺也，附之《禮》經之下爲宜，入於儒家非也。大抵《漢志》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家。故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書校正之也。夫儒之職業，誦法先王之道，以待後之學者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當世之實蹟，非一家之立言，附於儒家，其義安取？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。
右十四之二。
儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，爲之分析篇次，未可知也。然其書以春秋標題，而撰著之文，則又上采《春秋》，下觀近世，而定著爲書，抑亦《春秋》之支別也。法當附著《春秋》，而互見於諸子。班《志》入僅著於儒家，惜其未習於史遷之敘列爾。
右十四之三。
司馬遷之敘載籍也，疎而理；班固之志《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨蹟故也。遷於《十二諸侯表敘》，旣推《春秋》爲主，則左邱、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀述，多及春秋時事，則約略紀之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼歴譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學有專長；所著之書，義非一槪；則自有專篇列傳，別爲表明。亦猶劉向、任宏於校讐部次，重複爲之互注例也。班氏拘拘於法度之內，此其所以類例難精而動多掣肘歟？
右十四之四。
《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當互見也。考《賈誼傳》，初以通諸家書，召爲博士，又出河南守吳公門下。吳公嘗學事李斯，以治行第一，召爲廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說攺正朔，易服色制度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發之。又司馬遷曰：「賈生、晁錯明申商。」今其書尚可考見，宗旨雖出於儒，而作用實本於法也。《漢志》敘錄云：「法家者流，出於理官。」蓋法制禁令，《周官》之刑典也。「名家者流，出於禮官。」蓋名物度數，《周官》之禮典也。古者刑法禮制，相爲損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數適相等也。是故聖王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，卽入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之蹟，而忘其性所固有也。孟子曰：「徒善不足以爲政，徒法不能以自行。」夫法則禮刑條目，有節度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰：「有《關雎》、《麟趾》之心，而後可以行《周官》之法度。」所謂《關雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂《周官》法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彞物則，而自爲一端者比也。商鞅、韓非之法，未嘗不本聖人之法，而所以制而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於聖人之名，而所以持而辨者非也。儒分爲八，墨分爲三，則儒亦有不合聖人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其爲儒效，不待言矣。然其立法創制，條列禁令，則是法家之實。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足爲榮，名法亦不足爲隱諱也。後世不知家學流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出聖人之道，而品第高下，又各有其得失。但求名實相副，爲得其宜；不必有所選擇，而後其學始爲貴也。《漢志》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。後世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家爲蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜。夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？
右十四之五。
《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經術之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當互見《春秋》部次者也。
右十四之六。
桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨志》。桓寬撰輯一時所謂文學賢良對議，乃具當代之舊事，不盡爲儒門見風節也。法當互見於故事，而《漢志》無故事之專門，亦可附於《尚書》之後也。
右十四之七。
劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚雄所敘三十八篇，不分《太
元
》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚雄一家爲無倫類，而謂班氏不能學《七略》之徵，不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創爲者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之。甚矣，人心不可有偏惡也！按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當互見於《春秋》之篇。《世說》今不可詳，本傳所謂「《疾讒》、《摘要》、《救危》及《世頌》諸篇，依歸古事，悼己及同類也。」似亦可以互見《春秋》矣。惟《列女傳》，本採《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢志》未有傳記專門，亦當附次《春秋》之後可矣。至其引《風》綴《雅》，託興六義，又與《韓詩外傳》相爲出入，則互注於《詩經》部次，庶幾相合，總非諸子儒家書也。
右十四之八。
道家部《老子鄰氏經傳》四篇、《傅氏經說》三十七篇、《徐氏經說》六篇。按《老子》本書，今傳道德上下二篇，共八十一章。《漢志》不載本書篇次，則劉、班之疎也。凡書有傳註解義諸家，離析篇次，則著錄者必以本書篇章原數，登於首條，使讀之者可以考其原委，如《漢志》六藝各略之諸經篇目，是其義矣。
右十四之九。
或疑伊尹、太公皆古聖賢，何以遂爲道家所宗，以是疑爲後人假託。其說亦自合理。惟是古人著書，援引稱說，不拘於方。道家源委，《莊子‧天下篇》所敘述者，略可見矣。是則伊尹、太公，莊老之徒未必引以爲祖。意其著書稱述，以及假說問對，偶及其人，而後人不辨，則以爲其人自著。及察其不類，又以爲後人依託。今其書不存，殆亦難以考正也。且如儒家之《魏文侯》、《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之類耳。不然，則劉、班篇次雖疎，何至以戰國諸侯公子稱爲儒家之書歟？
右十四之十。
陰陽二十一家，與兵書陰陽十六家，同名異術，偏全各有所主。敘例發明其同異之故，抑亦可矣；今乃缺而不詳，失之疎耳。第《諸子》陰陽之本敘，以謂出於羲和之官；《數術》七略之總敘，又云「皆明堂羲和史卜之職也」。今觀陰陽部次所敘列，本與數術中之天文五行不相入。是則劉、班敘例之不明，不免後學之疑惑矣。蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。《數術略》之天文歴譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、顓頊日月宿歴之類，顯徵度數，而不衍空文者也。其分門別類，固無可議。惟於敘例，亦似鮮所發明爾。然道器合一，理數同符。劉向父子校讐諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹咸，以爲七種之綱領，固已失矣。敘例皆引羲和爲官守，是又不精之咎也。莊周《天下》之篇，敘列古今學術，其於諸家流別，皆折衷於道要。首章稱述六藝，則云「《易》以道陰陽。」是《易》爲陰陽諸書之宗主也。使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著云源出於《易》；於《易》部之下，著云古者掌於太卜；則官守師承之離合，不可因是而考其得失歟？至於羲和之官，則當特著於天文歴譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之敘也。劉氏父子精於歴數，而校書猶失其次第；又况後世著錄，大率偏於文史之儒乎？
右十四之十一。
或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰：此流別之義也。官司失其典守，則私門之書推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則遊談之書推原前聖經傳，以折其是非。其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絶之，不得通於著錄焉。其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。何爲荒經蔑古乎？
右十四之十二。
今爲陰陽諸家作敘例，當云︰「陰陽家者流，其原蓋出於《易》。《易‧大傳》曰：『一陰一陽之謂道。』又曰：『《易》有太極，是生兩儀。』此天地陰陽之所由著也。星歴司於保章，卜筮存乎官守。聖人因事而明道，於是爲之演《易》而繫詞。後世官司失守，而聖教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。」其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。今存敘例，乃云︰「敬順昊天，歴象日月星辰，敬授人時。」此乃數術歴譜之敘例，於衍、奭諸家何涉歟？
右十四之十三。
陰陽家《公檮生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注云：「公檮傳鄒奭《始終書》。」豈可使創書之人居傳書之人後乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注云：「鄒衍所說。」而公檮下注：「鄒奭《始終》。」名旣互異，而以終始爲始終，亦必有錯訛也。又《閭邱子》十三篇、《將鉅子》五篇，班固俱注云「在南公前」。而其書俱列《南公》三十一篇之後，亦似不可解也。
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觀「終始五德之運」，則以爲「始終」誤也。
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右十四之十四。
《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。然觀班固注云：「漢制，似賈誼所條。」按《誼傳》：「誼以爲當攺正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，爲官名。」此其所以爲《五曹官制》歟？如此則當入於官《禮》。今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於歴譜家矣。
右十四之十五。
于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。或曰：其書今已不傳，無由知其義例。然劉向《別錄》云：「傳天下忠臣。」則其書亦可以想見矣。縱使其中參入陰陽家言，亦宜別出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區別耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。附於《春秋》而別爲之說，猶愈於攙入陰陽家言也。
右十四之十六。
法家《申子》六篇，其書今失傳矣。按劉向《別錄》：「申子學號刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。」荀卿子曰：「申子蔽於勢而不知智。」韓非子曰：「申不害徒術而無法。」是則申子爲名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。
右十四之十七。
商君《開塞》、《耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。韓非《解老》、《喻老》諸篇，可互見於道家之《老子經》。其裁篇別出之說，已見於前，不復置論。
右十四之十八。
名家之書，當敘於法家之前，而今列於後，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳於事也。雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
右十四之十九。
名家之言，分爲三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。二曰毁譽之名，善惡貴賤是也。三曰况謂之名，賢愚愛憎是也。尹文之言云爾。然而命物之名，其體也。毀譽况謂之名，其用也。名家言治道，大率綜核毁譽，整齊况謂，所謂循名責實之義爾。命物之名，其源實本於《爾雅》。後世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支別也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絶而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。不曰淫詖邪遁之絶其途，而曰淫詖邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而𨤲析之，則失道體之全。
右十四之二十。
墨家《隨巢子》六篇、《胡非子》三篇，班固俱注「墨翟弟子」，而敘書在《墨子》之前。《我子》一篇，劉向《別錄》云「爲墨子之學」，其時更在後矣。敘書在隨巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯悞也。
右十四之二十一。
道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。至於《伊尹》、《太公》、《鬻子》，乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出僞託，亦非以伊尹、太公之人爲道家也。《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。然則鄭樵所云「看名不看書」，誠有難於編次者矣。否則班、劉著錄，豈竟全無區別耶？第《七略》於道家，敘黃帝諸書於老萊、鶡冠諸子之後，爲其後人依託，不以所託之人敘時代也。而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今旣不傳，附以存疑之說可矣。
右十四之二十二。
六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別，而莊周《天下》一篇，實爲諸家學術之權衡，著錄諸家宜取法也。觀其首章列敘舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。其後敘及墨翟、禽滑𨤲之學，則墨支、
〈
墨翟弟子。
〉
墨別、
〈
相里勤以下諸人。
〉
墨言、
〈
禹湮洪水以下是也。
〉
墨經，
〈
苦獲、已齒、鄧陵子之屬，皆誦《墨經》是也。
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具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤爲秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋鈃、尹文、田駢、愼到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆《諸子略》中，道家、名家所互見。然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流。著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。
右十四之二十三。
縱橫者，詞說之總名也。蘇秦合六國爲縱，張儀爲秦散六國爲橫，同術而異用，所以爲戰國事也。旣無戰國，則無縱橫矣。而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。是以蘇、張諸家，可互見於兵書；
〈
《七略》以《蘇秦》、《蒯通》入兵書。
〉
而鄒陽、嚴、徐諸家，又爲後世詞命之祖也。
右十四之二十四。
蒯通之書，自號《雋永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳云「自序其說八十一首」，而著錄僅稱五篇；不爲注語以別白之，則劉、班之疎也。
右十四之二十五。
積句成章，積章成篇；擬之於樂，則篇爲大成，而章爲一闋也。《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學敘例之稱《倉頡》諸書也。至於敘次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注「十八章」；《羊子》四篇，注「百章」而已。其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之爲章計與？爲篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。
右十四之二十六。
雜家《子晚子》三十五篇，注云：「好議兵，似《司馬法》。」何以不入兵家耶？《尉繚子》之當入兵家，已爲鄭樵糾正，不復置論。
右十四之二十七。
《尸子》二十篇，書旣不傳，旣云「商鞅師之」，恐亦法家之言矣。如云《尸子》非爲法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之。今不置一說，部次雜家，恐有悞也。
右十四之二十八。
《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯悞也。古者《春秋》家言，體例未有一定。自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》爲獨見心裁之總名。然而左氏而外，鐸椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經爲文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷敘《十二諸侯年表》，而後曉然也。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀，倣其十二月紀；八書，倣其八覽；七十列傳，倣其六論；則亦微有所以折衷之也。四時錯舉，名曰《春秋》，則呂氏猶較虞卿、《晏子春秋》爲合度也。劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。
〈
其合於章程，已具論次，不復置論。
〉
右十四之二十九。
《淮南內》二十一篇，本名爲《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知爲地名與？人名書名與？此著錄之苟簡也。其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。
〈
《外篇》不傳，不復置論。
〉
右十四之三十。
道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊軻論》五篇，其書今旣不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂《輿几之箴》、《巾几之銘》，則六篇之旨，可想見也。《荊軻論》下注「司馬相如等論之」，而《文心雕龍》則云「相如屬詞，始讚荊軻」。是五篇之旨，大抵史讚之類也。銘箴頌讚有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。
〈
《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。
〉
右十四之三十一。
農家託始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民篇》，《呂氏春秋‧任地》諸篇，俱當用裁篇別出之法，冠於農家之首者也。
〈
《神農》、《野老》之書，旣難憑信，故經言不得不詳。
〉
右十四之三十二。
小說家之《周考》七十六篇、《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》云︰「考周事也。」注《青史子》云︰「古史官紀事也。」則其書非《尚書》所部，卽《春秋》所次矣。觀《大戴禮‧保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不儕於小說也。
右十四之三十三。
漢志詩賦第十五
《漢志》分藝文爲六略，每略又各別爲數種，每種始敘列爲諸家。猶如《太
元
》之經，方州部家，大綱細目，互相維繫，法至善也。每略各有總敘，論辨流別，義至詳也。惟《詩賦》一略，區爲五種，而每種之後，更無敘論，不知劉、班之所遺邪？抑流傳之脫簡邪？今觀《屈原賦》二十五篇以下，共二十家爲一種；《陸賈賦》三篇以下，共二十一家爲一種；《孫卿賦》十篇以下，共二十五家爲一種；名類相同，而區種有別，當日必有其義例。今諸家之賦十逸八九，而敘論之說闕焉無聞，非著錄之遺憾與？若雜賦與雜歌詩二種，則署名旣異，觀者猶可辨別，第不如五略之有敘錄，更得詳其源委耳。
右十五之一。
古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。假設問對，莊列寓言之遺也。恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。徵材聚事，《呂覽》類輯之義也。雖其文逐聲韻，旨存比興，而深探本原，實能自成一子之學，與夫專門之書，初無差別。故其敘列諸家之所撰述，多或數十，少僅一篇，列於文林，義不多讓，爲此志也。然則三種之賦，亦如諸子之各別爲家，而當時不能盡歸一例者耳。豈若後世詩賦之家，裒然成集，使人無從辨別者哉？
右十五之二。
賦者古詩之流，劉勰所謂「六義附庸，蔚成大國」者是也。義當列詩於前，而敘賦於後，乃得文章承變之次第。劉、班顧以賦居詩前，則標略之稱詩賦，豈非顚倒與？每怪蕭梁《文選》賦冠詩前，絶無義理，而後人競效法之，爲不可解。今知劉、班著錄，已啟之矣。又詩賦本《詩經》支系，說已見前，不復置議。
右十五之三。
詩賦前三種之分家，不可考矣，其與後二種之別類，甚曉然也。三種之賦，人自爲篇，後世別集之體也。雜賦一種，不列專名，而類敘爲篇，後世總集之體也。歌詩一種，則詩之與賦，固當分體者也。就其例而論之，則第一種之《淮南王羣臣賦》四十四篇，及第三種之《秦時雜賦》九篇，當𨽾雜賦條下，而猥厠專門之家，何所取耶？揆其所以附麗之故，則以《淮南王賦》列第一種，而以羣臣之作附於其下，所謂以人次也。《秦時雜賦》列於《荀卿賦》後，
〈
志作孫卿。
〉
《孝景皇帝頌》前，所謂以時次也。夫著錄之例，先明家學，同列一家之中，或從人次，或從時次可也，豈有類例不通，源流迥異，槪以意爲出入者哉？
右十五之四。
《上所自造賦》二篇，顔師古注「武帝所作」。按劉向爲成帝時人，其去孝武之世遠矣。武帝著作，當稱孝武皇帝，乃使後人得以考定。今曰「上所自造」，何其標目之不明與？臣工稱當代之君，則曰上也。否則摛文紀事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可稱爲上也。竊意「上所自造」四字，必武帝時人標目，劉向從而著之，不與審定稱謂，則談《七略》者，疑爲成帝賦矣。班氏錄以入志，則上又從班固所稱。若無師古之注，則讀志者，又疑後漢肅宗所作賦矣。
右十五之五。
《荀卿賦》十篇，居第三種之首，當日必有取義也。按荀卿之書，有《賦篇》列於三十二篇之內，不知所謂十篇者，取其《賦篇》與否？曾用裁篇別出之法與否？著錄不爲明析，亦其疎也。
右十五之六。
《孝景皇帝頌》十五篇，次於第三種賦內，其旨不可强爲之解矣。按六藝流別，賦爲最廣，比興之義，皆冒賦名。風詩無徵，存於謠諺，則雅頌之體，實與賦類同源異流者也。縱使篇第傳流，多寡不敵，有如漢代而後，濟水入河，不復別出，亦當敘入詩歌總部之後，別而次之；或與銘箴贊誄通爲部錄，抑亦可矣。何至雜入賦篇，漫無區別邪？
右十五之七。
《成相雜辭》十一篇、《隱書》十八篇，次於雜賦之後，未爲得也。按楊倞注《荀子‧成相》：「蓋亦賦之流也。」朱子以爲「雜陳古今治亂興亡之效，託之風詩以諷時君」。命曰雜辭，非竟賦也。《隱書》注引劉向《別錄》，謂︰「疑其言以相問對，通以思慮，可以無不喻。」是則二書之體，乃是戰國諸子流別，後代連珠韻語之濫觴也。法當𨽾於諸子雜家，互見其名，爲說而附於歌詩之後可也。
右十五之八。
《漢志》詳賦而略詩，豈其時尚使然與？帝王之作，有高祖《大風》、《鴻鵠》之篇，而無武帝《瓠子》、《秋風》之什；
〈
或云：《秋風》卽在《上所自造賦》內。
〉
臣工之作，有《黃門倡車忠等歌詩》，而無蘇李《河梁》之篇。
〈
或云：雜家有《主名詩》十篇，或有蘇李之作。然漢廷《主名詩》，豈止十篇而已乎？
〉
右十五之九。
詩歌一門，雜亂無敘。如《吳楚汝南歌詩》、《燕代謳》、《齊鄭歌詩》之類，《風》之屬也。《出行巡狩及游歌詩》與《漢興以來兵所誅滅歌詩》，《雅》之屬也。《宗廟歌詩》、《諸神歌詩》、《送靈頌歌詩》，《頌》之屬也。不爲詮次類別，六義之遺法，蕩然不可爲蹤蹟矣。
右十五之十。
漢志兵書第十六
孫武《兵法》八十二篇，注「圖九卷」。此兵書權謀之首條也。按《孫武傳》：「闔閭謂孫武曰︰『子之十三篇，吾盡觀之矣。』」阮孝緒《七錄》︰「《孫子兵法》三卷，十三篇爲上卷，又有中下二卷。」然則杜牧謂魏武削其數十萬言爲十三篇者，非也。蓋十三篇爲經語，故進之於闔閭；其餘當是法度名數，有如形勢、陰陽、技巧之類，不盡通於議論文詞，故編次於中下，而爲後世亡逸者也。十三篇之自爲一書，在闔閭時已然，而《漢志》僅記八十二篇之總數，此其所以益滋後人之惑矣。
右十六之一。
大抵《漢志》之疎，由於以人類書，不能以書類人也。《太
元
》、《法言》、《樂》、《箴》四書，類於揚雄所敘三十八篇；《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》四書，類於劉向所敘六十七篇；尤其顯而易見者也。《孫子》八十二篇，用同而書體有異，則當別而次之。縱欲以人類書，亦當如《太公》之二百三十七篇，已列總目，其下分析《謀》八十一篇、《言》七十一篇、《兵》八十五篇之例可也。任宏部次不精，遂滋後人之惑，致謂十三篇非孫武之完書，則校讐不精之咎也。
右十六之二。
八十二篇之僅存十三，非後人之刪削也。大抵文辭易傳而度數難久。卽如同一兵書，而權謀之家，尚有存文；若形勢、陰陽、技巧三門，百不能得一矣。同一方技，而醫經一家，尚有存文；若經方、房中、神仙三門，百不能得一矣。蓋文辭人皆誦習，而制度則非專門不傳，此其所以有存逸之別歟？然則校書之於形名制度，尤宜加之意也。
右十六之三。
卽如孫武、孫臏書列權謀之家，而孫武有圖九卷，孫臏有圖四卷，書篇類次，猶之可也。圖則斷非權謀之篇所用者矣，不爲形勢之需，必爲技巧之用，理易見也。而任宏、劉、班之徒，但知出於其人，卽附其書之下；然則以人類書之弊，誠不可以爲訓者也。
右十六之四。
按阮孝緒《七錄》，有孫武《八陣圖》一卷，是卽《漢志》九卷之圖與否，未可知也。然圖必有名，《八陣》之取以名圖，亦猶《始計》之取以名篇。今書有其名，而圖無其目，蓋篇名合於諸子之總稱，例如是也；圖亦附於其下，而不著其名，則後人不知圖之何所用矣。
右十六之五。
鄭樵言任宏部次有法，今可考而知也。權謀，人也；形勢，地也；陰陽，天也。孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」此三書之次第也。權謀，道也；技巧，藝也；以道爲本，以藝爲末，此始末之部秩也。然《周官》大司馬之職掌與軍禮之《司馬法》諸條，當先列爲經言，別次部首，使習兵事者，知聖王之遺意焉。任宏以《司馬法》入權謀篇，班固始移於經禮。夫司馬之法，豈可以爲權謀乎？宜班固之出此而入彼也。惜班固不知互見之法，與別出部首，尊爲經言之例耳。
右十六之六。
書有同名而異實者，必著其同異之故，而辨別其疑似焉；則與重複互注、裁篇別出之法，可以並行而不悖矣。兵形勢家之《尉繚》三十一篇，與雜家之《尉繚子》二十九篇同名；兵陰陽家之《孟子》一篇，與儒家之《孟子》十一篇同名；《師曠》八篇，與小說家之《師曠》六篇同名；《力牧》十五篇，與道家之《力牧》二十二篇同名；兵技巧家之《伍子胥》十篇，與雜家之《伍子胥》八篇同名。著錄之家，皆當別白而條著者也。若兵書之《公孫鞅》二十七篇，與法家之《商君》二十九篇，名號雖異而實爲一人，亦當著其是否一書也。
右十六之七。
鄭樵痛詆劉、班著錄，收書而不收圖，以爲圖譜之亡，由於不爲專門著錄始也。因於《七略》之中，獨取任宏《兵書略》，爲其書列七百九十篇，而圖至四十三卷也。然任宏兵略具在，而按錄以徵，亡逸之圖，又安在哉？夫著錄之道，不係存亡，而係於考證耳。存其部目，可以旁證遠搜，此逸《詩》、逸《書》之所以貴《小序》也。任宏收圖，不能詳分部次，收而猶之未收也。誠欲廣圖之用，則當別爲部次，表名圖目，
〈
如《八陣圖》之類。
〉
而於本人本書之下，更爲重複互注，庶幾得其倫敘歟？
右十六之八。
漢志數術第十七
數術諸書，多以圖著，如天文之《泰一雜子星》、《五殘雜變星》，書雖不傳，而世傳《甘石星經》，
〈
未著於錄。
〉
則有星圖可證者也。《漢日旁氣行事占驗》不傳，而《隋志》《魏氏日旁氣圖》一卷可證。《海中星占驗》不傳，而《隋志》《海中星圖》一卷可證。《圖書秘記》十七篇，著於天文之錄。耿昌《月行帛圖》，著於歴譜之錄。《後漢‧歴志》賈逵論，引「甘露二年，大司農丞耿壽昌奏以圖儀度日月行，考驗天運」，則諸書之有圖，蓋指不可勝屈矣。尹咸校數術書，非特不能𨤲別圖書，標目家學；卽僅如任宏之兵書條例，但注有圖於本書之下，亦不能也。此其所以難究索歟？
右十七之一。
五行家之《鍾律灾應》，當與《六藝略》樂經諸書互注，《鍾律叢辰日苑》、《鍾律消息》、《黃鍾》三書亦同。《五音奇胲用兵》二十三卷、《刑德》二十一卷，當與兵書陰陽家互注。其五行之本《尚書》，蓍龜之《周易》，已具論次，不復置議。
右十七之二。
雜占家之《禳祀天文》、《請雨止雨》、《雜子候歲》
〈
泰一、子貢二家。
〉
《神農教田相土耕種》諸書，當與諸子農家互注。
右十七之三。
形法之家，不出五行、雜占二條。惟《山海經》宜出地理專門，而無其部次，故强著之形法也。說已見前，不復置議。
右十七之四。
漢志方技第十八
方技之書，大要有四，經、脈、方、藥而已。經聞其道，脈運其術，方致其功，藥辨其性。四者備，而方技之事備矣。今李
國柱
所校四種，則有醫經、經方二種而已。脈書、藥書，竟缺其目。其房中、神仙，則事兼道術，非復方技之正宗矣。宜乎敘方技者，至今猶昧昧於四部相承之義焉。按司馬遷《扁鵲倉公傳》，「公乘陽慶傳黃帝、扁鵲之脈書」，是西京未嘗無脈書也。又按班固《郊祀志》，成帝初，有本草待詔；《樓護傳》，少誦醫經本草方術；是西京未嘗無藥書也。李
國柱
專官典校，而書有缺遺，類例不盡著錄，家法豈易言哉？