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卷十六
學
因論算法，謂：「周公真無所不知，無所不能。」予問：「周公之所知所能者，孔子大抵皆知能。」曰：「自然是如此。觀門人身通六藝者，尚七十二人，則夫子可知已。」予問：「身通六藝已了不得的人。」曰：「然。禮樂經天緯地，不消說已。射御，以文兼武，書數之用甚大。身通乎比，其用備矣。」王陽明講「立志」，及「人放下時須振起，人高興時須收住」，皆是其自己得力處，言之親切警動，亦極好。至於說萬物一體處，言：「見路人赤子入井，惻然救之，是赤子一體也。見禽獸被傷，欲活之，是禽獸一體也。見草木摧折，欲護之，是草木一體也。見磚瓦傾欹，欲全之，是磚瓦一體也。」其論甚精。又反面講：「瓦石所愛也，而有草木萌蘖屈抑其下，則不惜擲其瓦石而出之，覺心安而理得也。草木所愛也，使其有礙於畜牧之地，則不惜芟其草木而養之，又覺心安而理得也。禽獸所愛也，值大賓、大祭則殺而饗之，又覺心安而理得也。至於人尤所愛也，一簞食、一豆羹，得之則生，弗得則死。有人與吾之父兄並在前，而吾舍他人而活吾之父兄，覺心安面理得也。此皆非安排而有之也。」此論皆極精。何焯云：「凡此，皆朱子所已言而更精。」曰：「然。」何焯言：「王陽明語皆作意，便味短。朱子《四書注》平常說去，而探之不窮。」草木生於肥土而不驕，生於瘠土而不求。禽獸得食則爭矣，然過而輒忘，食外則不計矣。人則蠅頭之利不肯讓人，盈千累萬，不知自止；百年將盡，不肯少休；睚眥之怨，沒身不解。視禽獸、草木之惡，千萬倍之。似乎荀子之說不為過，而烏在其為「萬物之靈」哉？嘗細尋其故，蓋天以全副本領與人，原千萬倍於物，所以以不善用之。其機智才力千萬倍於物，故草木無知，惟供人之用，然不能有他助也。禽獸雖有蜂蟻鴻雁等知有倫常者，然褊狹已甚，烏在能有所裨益？至於人，自身而家，而國，而天下，真能修齊治平，財成輔相，彌綸天地，曰位，曰育，曰讚，曰參，皆實能如此。草木、禽獸不能也。有時天亦不能限量他，故曰為「萬物之靈」。
何焯言：「師之說經，自宋儒後無此。門生之說書法，亦數十年無講此者，其模樣皆不是。」師云：「模樣最是要緊。如今時文、古文，模樣先不好。凡事須先定其規模，至於後面施為作用，有精采，無精采，係其人之學力火候。若模樣便不是，後面尚何問其結果處？如湯潛菴、陸稼書等，做人亦是模樣不差，遂已有可觀處。」草木無根，豈能開花結實？學問無根，不有心得，卻不相干。功名亦然。聖賢事業，悉從方寸流出，雖做得一匡九合，夫子猶謂其器小。此根即是天地之根。
有人贈予以武侯文集者，其蒐輯可云勤矣，而錯誤甚多。如今著書不錯者，唯梅定九、顧甯人兩公耳。此兩人書，必傳於後無疑。今人用心之多而勤，亦無有及之者。甯人妻不娶，子不生，僕僕道路，風雨寒暑不輟。梅定老客予家，見其無一刻暇，雖無事時，掩戶一室中如伏氣，無非思曆算之事。算學，中國竟絕，自定老作九種書，
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《籌算》、《筆算》、《度算》、《三角形》、《比例法》、《方程論》、《勾股測量》、《算法存古》、《幾何摘要》。
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而古法竟可復還三代之舊，此間代奇人也。曆書有六十餘本，不能刻，七十二家之曆，無不窮其源流而論之，可謂集大成者矣。又樂善而虛，問則必盡其底裏而告之，惟恐其不盡。人有於此一言之當者，喜出於中，采而錄之，亦此學中之朱文公也。此外如四舍弟，讀《十三經》亦卅餘年，無一日輟。日間如有要緊事，雖三更，亦必補完今日之課，至今如是。雖用心亻並於記誦，然近年胸中頗亦開悟，祇是胸襟未能開拓。如我輩讀書人，豈能家計寬裕？此時急窘時且急窘，急窘未至時且囂囂，急窘方過時又囂囂。予為京官時，有半年資用便大快活，得半年讀書，心地寬。間有兩三月資用者，有一月資用者。至止有數十日資用，便心著忙。然一有，便丟開。人生有當深謀遠慮，豫於未然者。如此等，卻又要當境付過即休者。若未來時，盤算過去，留滯終身，無用功於正經事的時節，這便是學者丹頭。予問云：「四世叔祇是憂家計否？」曰：「雖不至於此，或時於無關係處，渠亦钅句棘，未能豁然。大抵是私心，聖人絕四盡之矣。所謂起於意，遂於必，留於固，成於我，我又起意矣。如元亨利貞，貞下起元矣。意似元，必似亨，固似利，我似貞。此四者，人之壞元亨利貞也。而萬念之不好者，此四者足以統之。總之歸於有我而已。無之便是聖人，半克之便是賢人。孟子告齊宜王，王如好色、好貸，與民同之。還是有自己一半在內。即『老吾老，以及人之老』，亦是有我在。蓋我亦是不能盡去，卻是推以及人之根。」凡學問有真得者，未有不有傳派及於人者，或子弟，或門人，畢竟有些。如時文，唐荊川、瞿昆湖渠自已有些工夫，無論其子弟皆科第，相衍不絕，而門人法嗣極多。朱文公子，文公極不喜，大約是無可指望之人。使之從學士呂，遺之書云：「汝若能志於學，此間亻荊斨用功。因看汝不可教，然父子之恩豈能棄之？謂父子嚴憚，或者就師友便可長進，故令汝遠從師。」觀此，是不好的。然先文公而殂，文公繙其篋笥，見其所作詩侭好，乃云：「汝生前，吾不知汝能作詩。」而同時前輩祭之者，亦還稱道之。邵康節子伯溫，朱夫子說：「邵子學不傳伯溫」，想亦是知道他是不好人。然如今看，伯溫尚能注《皇極經世》，有許多議論亦不比尋常人。惟是負虛名無實學者便流風餘思蔑如也。
朝琦分司子牙時，對人言：「予升侍郎，不患不尚書，尚書矣，不患不大拜。」或曰：「大拜亦何為？」曰：「不患不得君。」曰：「得君何為？」曰： 「不患天下不太平。」當日除乾學嫉忌害人，湯潛老至死不知其禍由東海。渠卻有害死人，而復能哭之慟，贈賻之厚，撫其遺孤，恩如平生伎倆。蓋日將李林甫、秦檜之傳熟讀而臨摹之者，其意中自許與朝琦一般。蓋王霸、義利之辨不明，便有如許見解議論。讀書人志大、言大固好，但言語過自誇大，亦是朝琦派。如黃石齋先生，門人問曰：「先生嘗言，文章宋不如唐，唐不如漢，然則先生又自言振古無比，何也？」曰：「是何言與！自羲皇至獲麟，是半部《易》，自獲麟至今日，是半部《易》，豈前代可比？」家伯批此云：「好大話，何開口之易！」問曰：「此是學術偏，久而居之不疑，中間亦自覺得有妙處。如此說，抑一味作欺人語。」曰：「欺人只十分中一分。石齋自幼不凡，十六歲應童子試，府考首擢，聞訃，太守使人致意曰：『盍入場始發喪？』石齋峻拒之曰：『是豈人所為耶？今日天崩地摧，尚能提筆入場，非禽獸而何！不敢聞命。』人即器重之。既葬，廬墓三年。資性既聰明，想又能記，又有本鄉一尚書藏書極富，聞有奇童，遂盡借與讀。三年中，幾看遍天下書。十八歲作《太咸》，亦《太玄》之意。大約他看《四書》、《五經》文理通順者，一望以為道在是矣，不須著意，不講道理，全在數上。人雖曉者，穿鑿解會。後又通星平，得異人傳授，言頗驗。渠又嫌落術數小道，遂文之以《易經》，作許多不明不白，幽晦之論。後復講天文、曆法、禮樂、兵戰，雜糅一團，可解不可解。久而自己亦迷惑其中，但覺獨得，遂以為羲、農、周、孔俱是如此，他不足道矣。蓋悮在初不講道理，故他作詩尚恐先儒為理誤。理能誤人，彼尚肯措意耶？祇是一段硬氣，百折不回，萬乘不動，真是一奇男子。至今如藍理、黃性震，一些不曉得，他自己以為前無古，後無今。漳浦人多如此。予少壯時，自命虛浮輕易，視人老不能行，見人踏定腳根能自樹立者，便真心敬他。返之於己，實知其不能也。敝鄉天問僧，在空山無人之境，忍餓受凍四十年不退抑，似有所樂於其中者。雖其教不正，而其力量豈可易及？」為名為利，私己自便，既為人，都有此。勉強克治之，便是賢者。祇是好古樣讀書考論，日日所見高俗見，默默自化矣。士大夫家子弟，總不見有磊落超邁者，亦是天下可憂事。
論某人登第後卻沒進益，人如有真進益，便住不得。故聖人到後來，人以為「生知安行」。如時人解「安行」，竟是飽食終日，無所用心。蓋聖人到功夫熟後，人以為辛苦繁雜，而彼為之如下常，自不能已，故曰安也。
小學生，最先要把「不勉而中，不思而得，從容中道」與他講明。並非今人勞，而聖人逸說話。所謂聖人者，不待有所策勵，不待人勸勉，而始從事於道理也，孜孜汲汲，自不能已，勞悴勤苦，萬倍常人。試觀堯舜之戰兢惕厲，禹之勤勞，文王之亹、勉勉、翼翼，夫子之不厭、好古、一憤、一樂、不知老之將至，豈是坐臥優遊之所為？信如此，何以謂「天行健，君子以自強不息」乎？特學利者，必待有所觸發強制，而乃與天理合。如湯之制事、制心，武王之不泄、不忘是也。困勉者，則困心街慮，徵色發聲，而後能作能喻也。此最要緊，習見之錯入其胸中，便為暴棄之根，宜先與子弟破除也。
世得云：「費長房不能食糞，魏伯陽弟子不肯食丹而死，張道陵弟子不肯隨之墮岩下。諸仙人非欲人無故求死也，觀其信不信耳。隨之者何嘗是道理應如此，祇是信得過師傳決不死耳。所以夫子亦云：『篤信好學』、『信而好古』。韓文公《伯夷頌》『信道篤而自知明』一句，妙甚，便是『求仁而得仁』的注腳。『信道篤』即是當理，『自知明』便是無私，一切好名、忿激、有為之念皆沒有了。韓文公立言每每暗中，皆有尊德性、道問學分股意思，與程朱論合。他人便不能如此。」敬底工夫不大段著力，童子教之拜跪徐行，我輩靜坐收拾，不放肆，皆謂之敬。入大學後，不須更說主敬了。教人超凡入聖之方，直從致知格物做起。若懲忿窒欲，必須猛力割捨，此克己工夫在力行界內。
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孫襄。
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問：「既以懲忿窒欲屬之立志主敬，又說是力行，何也？」曰：「去病根在立志主敬，至忿欲起時，則須斬截，故謂之力行。如列柵、支更，所以弭盜，及盜來時，必操戈向鬥，豈調更夫、關隘門可使退耶？」〈
孫襄。
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私累之輕者，得諸天也。未見有拔本塞源者，固知克己之難。因說《朱子語類》，或問：「本源安在？」曰：「居敬窮理。窮理則識得病根，居敬則涵養久，潛移默運。」〈
孫襄。
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「積累」二字，知行俱要。「今日格一物，明日格一物」，程子之說也。「今日集一義，明日集一義」，朱子之說也。
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自記。
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閩人聰明，非他可及。病在「執德不弘，信道不篤。」〈
自記。
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先生謂襄曰：「主敬諸說，汝讀過都理會，他人見此卻訝條緒紛然。」對曰：「素聞講論，所以略知指趣。」先生顧語鍾倫曰：「識得文章條理，亦是積漸工夫。」襄問：「庶常諸公，曾經開示，想俱了然。」曰：「也都憤憤。須知致知力行之外，朱子常說立志主敬，不識此意，見《中庸》『尊德性而道問學』，則以為先行後知。又不曉首章言慎獨，包知行在內，則位育為中庸極功，果何修以致此乎？使一主敬而即能如是，亦何所用致知力行矣？」因舉《大學》慎獨、《中庸》慎獨是一是二以問，皆莫對。顧謂滄柱：「爛翻《大全》，致知是夢覺關，誠意是人鬼關，格物致知為知，誠意、正心、修身為行。然與？」答云：「誠意自修之首，合當屬行。」曰：「陽明以敬當誠，公素辟陽明，而不知《中庸》慎獨即誠意工夫，則猶未離乎陽明之見也。」滄柱乃曰： 「老師說是。」〈
孫襄。
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不知涵養，無以為謹獨之地。然徒主敬而不能致知力行，如宋之高孝，雞鳴肅衣冠而起，做得甚事？
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孫襄。
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賢智自涵養德性，為中人以下說法。教他終日勤劬，到宵間倦，便思睡覺，即強起勿留戀褥，則能奪嗜欲，去忿爭。
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孫襄。
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經學生所作文字，不似讀書人所作，無一些滋潤之意。蓋人讀書不怕身頑，怕心頑。有聲色貨利，終身沈溺其中，一肯回頭，便能直入者。若口不絕吟，足不出戶，經年誦背，終身無成者，以其坐馳也。往予祖表叔居一樓，讀書之聲徹於鄰谷，數十年不問。至晚年，自頌其過云：「人皆知吾讀書，而不知吾之好頑也。」人訝之云：「子獨一樓，將與誰頑？」曰：「非身頑，乃心頑也。非有他聲色戲弄之事，祇是中舉人、進士，如何榮耀，如何做官，如何歸谷，如何享受，此一念無時不盤算，無時可休歇。以比至老，口雖讀，心未嘗在也。」人詰之云：「此事想其境界，數日可了，何至終身？」曰：「此境隨想所至，亦變化相生無窮。」此是最確語，以此終身無成，予幾乎墮此。自十八歲不進學，一日發憤讀書，以為此心皆馳，將坐廢終身，遂勇猛向學。始知看書，初覺心難收，後有法以收之，無事他便散馳，時常思想書義，便足奪回。看《易經》「天一地二」一章，不得通，苦思力索十八日，始明白。自是將頑心奪回七八。蓋讀書心有不在，思則無不在矣。以思為收心之法可也。
予年十四讀《五經》完，即入賊巢。十五歲出，《四書》、《五經》全完，重讀之。同學諸子聽讀《四書》白文，皆笑之，予不顧也。讀《易經》不解其圖象，已揭過，復猛省，言：「避難非勇也。」因復專意苦索十八日，而忽通其解。大凡讀書，必須有此一日。如伏雞火候到，一日能脫殼，必由漸致也。終身亦須有此時，不知能終身有此日否。朱子自謂尚未有此日也。
老師言：「人好書，好禮，皆有夙性，故佛家論夙緣，且任他說。孔子設俎豆，朱子八歲畫卦，彼其時，朱子豈果能畫之？不曾。但別的子弟不如是，他獨以此為戲，卻不是知到其中滋味才如此，若似夙性者然。予七歲始讀書，五六歲時只好字，無字可認，自至關帝廟內認對聯。有不識者問人，轍用炭向地板上學寫，或顛倒點畫不顧也。六六歲來上館，即識許多字。先君即出對聯，如『父天母地』，即能對幾十個，如『君乾臣坤』之類，『夫日婦月』之類。一日，癸未造士光龍〈字蟠卿。〉先兄，明末避亂於寒舍，偶出對命對。云：『飛龍在天』，蓋以自喻。予不解，渠為解釋其義，令對。彼時到底腹小無料，久不能對。六家叔比予長三歲，時九歲，已讀書二三年，雖在旁，不令他對。私囁嚅云：『我到有封了：游魚躍海』。予時窘極，被催促，又心知其不可一字不改竟剿襲也，乃曰：『游魚宗海。』先兄大喜曰：「『宗」字大妙，何處得來？』稱賞不已。六家叔大怒，泣云：『伊乃偷我所對。』先君曰『汝何不先出口？』問：『汝云何？』曰：『游魚躍海。』先兄云：『便俗。他改一『宗』字便妙。』先君問云：『汝知「宗」字云何解？』曰：『不知。』曰：『不知如何用？』曰：『予見關聖對，有「三分鼎足人宗漢；一片丹心月在天。」以「宗」字對「在」字，故用也。』如此之類，有似夙習。」人當病得狼狽時，且將此心蠻著。小兒病中木算自己的命，又言眼跳夢夭，千思萬慮不能自己。所以許魯齋云：「『頑』字有時用得著。」蓋憂患時，無可如何，且頑住此心，待有頭緒，再去料理。人見之此時尚不知經營，以為頑也。吾輩此心頃刻萬變，聖賢自幼治此，七八十歲僅能降伏他住，真不容易。予云：「『七十從心』，可見孔子七十以前不能從心也。」曰：「正是。」問曰：「『三十而立』，可是不動心否？」曰：「是。此孔子早十年不動心也。祇是頑住比從心差多。」不知聖人臨憂患如何，大賢尚失常度。如今看朱子晚年所著書，如《參同契》、《儀禮經傅解》之類，多有疏漏舛錯處。渠精神未必老遂昏毛，自是日日因韓侂胄要殺他，雖然信命，不謝生徒，講學自如，畢竟有內裏著忙處，故比平時精細差多。下此者，則不堪矣。如子瞻在杭時，聞有朝命，震懼失措。揚億大年被丁謂召來電書省，以為有貶黜，面無人色，不可言矣。
澤州聞匪人扳誣，惶遽，請於予曰：「老先生當患難時，能不動乎？」曰：「焉能不動？雖小事亦震懼。但生平也學得且蠻著忍耐一法。蓋所聞者未必確，遽然應之，卻未嘗如此，豈不可笑？且即與予相愛者為我謀，未必是深謀遠慮，人所進多皮膚不切事情之語，徒亂人意。必定等幾日，外邊要事定，裏邊要氣定。事不定，則機巧中變；氣不定，則心不清明，所慮亦未必精當。」曰：「人亦言有當機不可錯，云何？」曰： 「此為小人而言者居多。彼有所以致之，事已破露，遂彌縫，只有彰聞，焉有消滅之理？若吾輩多無妄之災，非理之常，情事之變，未可以此論。」澤州大擊節歎服。
田有大山做官後，一味頹唐無精神，也不好，少《周易》上一個「惕」字。時時警惕，便不放倒，人便精采。時時有提掇起的一段意思方好。
予十八歲看完《四書》，十九歲看完本經，甘歲讀完《性理》，廿一至廿五歲，看陸子靜、王陽明集及諸雜書。後無暇復尋繹，只就說得枝枝相對，葉葉相當，好做時文，也講得去，祇是不是。後被德子鶚、
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格勒
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徐善長
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元夢
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纏住講《四書》、《易經》，也只就向來所見與之講，而被善長在理道上駁問一二處，覺得不是，遂思索二三月，作《學的》以示之。渠以為得之，而不知非也。今乃俱改正，而善長不知也。
某人有狂疾，先生曰：「心病難醫，其靈明者，皆已汨沒矣。一生與人計較處，極汙下。人為萬物之靈，何至不能以志帥氣？生於禮義之家，若此所謂下愚之不移也。」〈
孫襄。
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蛇化雉，鱉化蛇，頸相似也。梅接杏，柿接玉蘭，葉相似也。蠶與馬同星，皆形似也。人以聖賢之心為心，其去聖賢不遠矣。
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孫襄。
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十月二十二夜，假寐中，如有人說：「靜則清，清則明。」某意中云：「此說未盡。如水有靜而不清者，如陂塘、溝瀆中有渾濁不能鏗物。更有清而不靜者，如湍流急灘，蕩蕩不停，亦不能監物也。須是靜而又清，則明矣。」醒思之，靜者涵養之功，清則似精思之效，然精思以涵養為本，則雖云靜則清，於理亦安。如水雖濁矣，欲清之，未有不靜而清者也。程子所謂「涵養之久，則天理自明」者也。所謂清而不靜，可為氣質不定，遇事不安詳者之戒。
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自記。
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有人常自尤云：「予於書，亦肯讀肯看，卻有一件不好，不他作寶。」予謂：「此便是汝病根。只想弄錢，使身家寬饒，以圖受用。將讀書作勢二義，便終身不得力。屺瞻便不如此，他就是學幾個字，看一首詩，也認真不苟且，要在這裏安身立命，開花結子，便隨便學問都有益。若是視此可有可無，以為消閒之具，終必無成。即早年有些才華，也終歸於盡。如四舍弟，雖欠思索，然將《十三經》一年一遍溫，認真讀，不肯忘，要以此勝人，只得算他一個。」襄呈故稿，先生初看，顧鍾倫曰：「墉叔作《賀道尊啟》，用磔狗故事，在提起一聯，我令之改。雖出《周禮》，亦當知避忌。」看迄，曰：「極好。禮老凡事不倦，京報亦留心。敦舅、墉叔便不肯。墉擦惟讀古書不倦，於時事全不曉得。以烏龍江墜水之故，令我入告，當知設船渡馬，非渡人。此輩知他辛苦，賞之亦不為過。近又強執一事，喻之方了然。」或言：「某人世事揀題目做。」曰：「讀書亦揀題目，要未能於小中見大，大中見小。致知格物，所以先於誠意、正心，學未至知至，則易為人所愚。戴主簿偽作《麻衣易》，張南軒遂信之矣。」〈
孫襄。
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理學語錄、詩文，皆以署名篇，蓋取於簡，又以寓謙遜之意。曰略有二義：擇焉而不精，語焉而不詳。
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孫襄。
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顧甯人考訂古韻，以經為宗，他書證之，精確不過。但等切字母，與伊吳下所用歌曲韻，似未究心。本朝顧甯老之《音學五書》，梅定翁之曆算，從古未有之書。然韻學不可不知，若曆算，適於日用，所需尤大。
醫家外科名家，尚有內科便少。蓋內科若精，便通於養生，不獨明於草木金石也。外症了然，可見生死有一定。內科則無形無影，要見其所以然，而中其窾竅，豈不甚難？人之學問亦然。近時如顧甯人之韻學，梅定九之曆算，皆窮極精奧，又確當不易，雖聖人復起，弗能易者。蓋有聲有數，可得捉摸，所謂專家之學也。若夫性命之理，無聲無臭，下學上達，與造化為徒，能造其閫奧如程朱者，有幾乎？
某天資極鈍。向曾學籌算於潘次耕，渠性急，某不懂，渠拂衣罵云：「此一飯時可了者，奈何如此糊塗！」其言語又啁啾不分明，卒不成而罷。今得悔先生和緩善誘，方得明白。予向看書，一部《大學》看二年餘，《易經》每一卦至半月餘，然得力卻也在此。舍弟每過而輒忘，予至今卻能舉其詞。
予向學籌算，亦能對卷明白，掩卷便忘。無他，祇是生耳。人一能之，己百之，人十能之，己千之，雖愚柔必明強矣。頃予覆之三四番，便熟些，不忘了。梅定九祇是盤算的熟，所以古人說仁要熟，義要精。熟便精，精便神，熟能生巧。
六藝真是要緊事。禮樂不消說，射不可不知，但今之架式，要彎身才好，看古人卻云「外體直」。至於御，今已無之，騎馬即御也。古時太守領兵，文武未始分，若是一旦朝廷以武事命之，不能騎射，如何使得？」大將尚可，偏裨豈不殆哉！至書算，試看豈可闕得。本朝顧甯人之音學，梅定九之曆算，居然可以待王者之設科。
梅定九講算法，存古《九章》。渠言西學，總不出吾中國學內，祇是中國失傳。定老必有搜輯，漢、唐、宋以來古法，以迄於今，最妙是此事。朱子於學問源流，自伏羲、神農，以至於當時之賢者，皆能剖辨其得失，精審其是非。而子靜以為道理有何古今，自我作古有何不可。故朱子遺之詩曰：「卻愁說別無言處，不信人間有古今。」故孔子曰：「好古。」書何必多，《禮記集說》南宋理宗時衛氏所輯，江、浙人所推重，今偶一翻閱，大可笑。絕無揀擇，但有人說著《禮記》，便采入，而前面序次人物先後，卻是亂攛，豈有正經書如此，乃知徐健菴輩刻書，都是此君衣缽。而南書房諸翰林，又承襲其派，其病都由於立心要欺人。若此浩繁，令人望而卻步，不敢涉其藩籬，又焉能窺見底裏？並以此施之官刻書，無不數百本者，教人必不能讀，只好備查。而又不精核，紕繆叢集，真是可惜。《典》、《謨》、《史》、《漢》無論矣，若司馬公《通鑒》，一千五六百年事，才得一百廿本書，也不較多。真文忠《大學衍義》，何曾多？袁機仲《通鑒紀事本末》也不為多。宋人好多，也不過如此。不知至今乃如此。
大凡稱經之書，皆不多。如《周髀》、《陰符》之類，皆不多，多便是不明白。故徐健菴編書，動輒一百卷，我便知其胸中憤憤，不過以多嚇人，欺世盜名而已。
皇上向學，時把經學好道理澆灌進去，如今發出來自是不同。孝感之後，使接上張敦復、陣澤州、葉子吉，至高澹人、徐健菴，耑意破除道理、治道、經書，總是詩歌詞賦不相干的話。所以如今修書，部部都是甚麽普華、詩餘、群芳譜之類，擾攘不了，使皇上謂：「蠻子學問，不過如此而止。」誰生厲階？至今馬梗。我初給假，皇上問讀書，我一氣都奏了，該看經書，講道理，詩文祇是曉得寫意罷了。我並不知高、徐諸公已在那裏說我一字不通。皇上才歎息：「你們蠻子，沒有這個說那個好的。還是我說你是個讀書人。汝是個福建人，誰把你說話當句話？」皇上索性不發朱子書回，我甚喜。可見皇上是其自己看。如教翰林官看，說是自己看過，何難即發？前因害眼，我們有摺子請寬，即便去哨鹿。看即真看，不看是真不看，這就便一年不看，而無害於其為看也。
因說孝感平生看書，執一卷書，但有掀揭，以為已一目廿行俱下。予等未終一紙，而彼已百餘版揭過，自此終身不復睹此。以為了此一書，其實並未嘗看也。享大名效十年，至傾動人主。予曰：「其讀書如此草率，生平倒未遭挫折。」曰：「此便是大不幸處。凡成一個人，皆被天地多方磨錬。若天地不來磨錬你，使之酣豢於衣食，而終其祿位，實棄之如草木，此固大不幸者。」注一部書不容易，若單就一字一句解，有何難？須將一部看成一串，若不能如此，三行外便另成一意，與前矛盾。解至後，便與前相背，自己亦不解所謂矣。
《蒙》、《存》二書，近來節改者多，恐久便磨滅。《蒙》、《存》、《淺》、《達》，各有好處，中間不相干處亦多。有暇為刪，去浮膚，存其精英，四家合一。《四書》、《易經》各留一部，亦存居鄉前輩之緒餘也。
吳永年才高，祇是渠胸中有一段至鄙陋見解。以為讀書人跳不出來儒窠臼，便村陋。殊不知此真鄙陋也。宋人書，雖漢儒出其後，有不讀之者乎？但看明萬曆至故、禎，凡操觚家，孰不與程朱為仇？著書滿家，由今觀之，此輩何嘗有一字足存！其議論之庸陋悖誕，雖鄉塾小兒無有過而問者。《蒙》、《存》、《淺》、《達》，依傍《朱注》，猶然行世。《西銘》、《正蒙》、《經世》諸書，江河萬古。不盡其書之妙，而遽有易心焉，所謂坐井觀天也。
一孝廉著書，前面將名人所與書劄，及序文中推獎自己之語，皆萃集之卷首。先生曰：「此便是俚俗算命起課、賣膏藥招牌的派頭，是何局面？我思一書成，定然有序，亦不必古人之序皆有為而作也，不然無用。」圈所讀書，文不可多，甯可以次而加。多圈，譬如冒濫名器，賢者不顯。
讀書不透，多亦無益。然又未有不多而能透者。不知諸葛武侯如何？予云：「孔明戒子云：『慆慢則不能研精』，自是數學。」曰：「然。」自宋以後，讀書說理人，動輒輕藐前人，是一大病。如蔡介夫看韓文公，不啻一小兒，若從他讀書，還當撲責。可笑。朱子便不如此。
萬季野能記諸史，其腹笥不少，如何做出文字，三五行便砍盡，不似有學問人。何也？想都留心在人名、地名、年代上去了，此等學問便無用。
讀書博學強識，日有課程，數十年不間斷，當年吳下顧亭林，如今四舍弟耜卿皆如此。至於以義理為先，開卷便求全體大用，不能也。全體者，性命之源也。大用者，就想在一鄉，如何化一鄉；在國與天下，如何化國與天下。其舉行也，規模若何，次第若何，實下工夫，實有利濟若何。
做官必須讀書。人學古入官，所以為經，何必讀書？子以為佞。觀春秋時，人亡政息，衰亂極矣。列國之公卿大夫，惟管仲、子產有一肚皮書在，其設施便自不同。
陳則震初入館，予勸之讀正道書，曰：「君言是也，但吾意卻大要將天地間事都會得。如經濟、文章，人能我不能，也無味。我都有了，然後以性命之書，為歸根復命，末一著收結工夫。」某曰：「異乎吾所聞。古人本末先後，卻是從此及彼，根本不立，就是華采，也不能極頂。」渠笑而不應。不料長兒在保定，教他讀正道書，他也如此說。某云：「正道書不是說俟外丹成，用此內丹一點，便飛升。我輩日用間言行，便要檢點，應事接物，便要留意，節節零散做去，方能會總成得。佛家亦然，先參禪，心裏有些明白，方才檢藏博學。仙家有了內丹。方才說天上無不識字神仙，再看書求道。未有倒用工夫者。」問曰：「博我以文，就是格物窮理，不是誇多鬥靡，後來始歸天性。理一，不似如今人講一貫，先要積累久，然後尋一也。」曰：「然。但有了根本，這些也少不得。不然，顏子只該不遷、不貳做工夫，如何又云博文？夫子又告之以為邦之事，何故耶？陸子靜說：『夔亦未必能知禮，伯夷未必能知樂，工虞不能兼水火，水火不能兼工虞，祇是心地純明，不害其為聖人。』固是如此，然畢竟各有一長。如禮樂之類不知，子靜長甚麽，如說心地純明，臨事便都會，如此則工虞亦可為水火，水火亦可為工虞，何必以一官世其家耶？子靜一無所能，在唐虞時，恐亦是九官以外的人材，亦不足輕重矣。」學問之道，最怕那地方派斷。派斷，後人就苦了。如李中孚，幼為孝子，長為高士，半世讀書，其所著論，堪為笑倒。以關中派斷也。所以聖人之學，孟子見得透，甚重見知。論來見知之人，與傳道之人生得同時，相去不遠，有傳道正宗可矣，何用此為？不知聖人著論，非人易曉。如孔子留下《五經》、《論語》，設若遽令我輩接紮手後，讀起來恐亦未知聖道之妙。妙在曾子著一部《大學》，子思著一部《中庸》，孟氏又接出七篇《孟子》，推闡尼山，不道餘力，因此見孔子之書，高深精妙，昭日月而沛江河。孟子既沒，直到周、程出，而其說大明。其中遙遙不絕如才，幸賴董仲舒、鄭康成、韓文公撐柱其間，為功甚大。而昌黎首建接旗，排斥二氏，其功尤钜。若無數子，則佛教西來，聰明之士從風而靡，有不為之奪統者哉？
陸稼書清品，讀書又正，祇是少思，便精采少。請教他甚多，都無發明。獨有問他：「『鳶飛戾天，魚躍於淵』，前人都說飛躍處一團天機，便是道。可是否？」答曰：「飛躍如何是道？飛躍得是，才是道。如翔而後集，便是道。自投羅網，如何是道？」此卻說得好。張長史聰明穎悟，隨便拈一句，便透脫伶俐。如說 「天地之道，可一言而盡也」，渠云：「某有兩句得意文字，云：『其為物者，即其生物者也』」。講《西銘》妙極，已刻《劄記》內。《太極圖說》亦有說得好處，還是說氣化。至說他在監中試「無欲故靜」題，他論中有說：「禪家便說『靜故無欲』」，真是大妙。「靜故無欲」，勉強耍靜也；「無欲故靜」，自然而靜也。一日又問他：「世間千條萬緒，氣化相感，不可窮詰。先儒以為有當然而不可易者，知其有自然而不容已者。」渠云：「以愚意，不如倒轉說，有自然而不容已，乃有是當然而不可易者。自此千條萬緒，皆有條理而不亂。如人忠孝之心，有一段不可解處，是自然不容已，才有陳善閉邪，官守言責，視於無形，聽於無聲，服勞奉養之事。自此安則委蛇退食，危則鞠躬盡瘁，冬溫而夏清，昏定而晨省。條件不一，一是從氣上說理於此見，不如從理上說氣於此出，氣亦理之所生。」甚妙。
人不明白，便是禽獸所為，而不自知。明白要緊，故曰：「明則誠矣。」人不明白，何嘗無本性之善？錮蔽太深，不能自見。到得一明白，好處本在我，不須他求。或讀書有得，或師友觀摩，固有之善日日來復。久之，則由勉入安，內外如一而誠。今人自己所行不好，卻會評論他人。然其以善責人，此便可見其本來之性未嘗無也。
人憂患時，不特聲色之樂可厭，即平日所看史書，並唐、宋人小說，亦觸感生燥。惟經書、講道理書，不動火。鑽研數日後，此內覺有以過，日龍以水為宅矣。文王演《易》，聖人雄中有主，亦必以此自遣。手思作《中庸》之說，雖真偽不可知，要自有此理。王陽明患難時，亦就平時所讀經作《意解》，雖致良知人，到處亦覺消遣不得，仍藉此過活。後此書亦不見，想自己事過，亦見得多不確，故削槁耳。
明朝人樣樣皆求通，故皆不能透。程伊川、張橫渠皆不能詩。記問博者，義理便不能精，如蘇子容是也。惟朱子善詩，又善書，實於此道有工夫。古文亦有工夫，其論古人文章，一絲不走，似比昌黎論文更醇。宋人即有譏伊川若要用世，當再看《通典》二十年始得者。
明時儒者，皆欲樣樣學到，不肯將這一件透，再學那一件，所以不好。朱子云：「有十件物，格透一件到十分，也好。九件物都格到九分，有一分不透，卻不好。」這是學術大關要處。
人不能如三代，唐虞盛時，教化興行，孝友出於自然。但能守定「不癡不聾，做不得家翁」，亦可支持過，免得骨肉閒構難。予向家居時，伯叔兄弟多分居，每處皆用人相偵探，雖有饋隻雞壺酒者，必有報。予獨不爾，間有僕人以他家言語詬誶陰訴者，予即嗬斥之，不欲聞。彼已有成心而來，以為予亦有此事在胸中，及彼見予時，並不象胸中有此事者，彼之所有亦漸消矣。若自己胸中既有矣，而欲做出不象知道的樣子，畢竟不可掩，又落權術，何用？祇是不知道甚好。故那數年，雖亦被人欺瞞時事狠多，然終不開用私人說私事之竇。蓋明於細者，必闇於大；察察者，即汶汶之路；偵探者，即壅蔽之門。
初學未能選擇，看先儒之說，未論其是非，先盡其意旨。夫子到耳順時，猶不敢忽略，恐忽略處，即至理所寓。舜「察邇言」，正是此意。
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孫襄。
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聰明人多，十中有二。記性人少，千中之一。
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孫襄。
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朱子《近思錄》，數日而就。《楚詞辨證》、《參同契注》，一成而不改易，皆非其至者。書成而多所更定，自爾精確不磨。
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孫襄。
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看朱子全集，有一二年而識見頓異者，使天假之年，其進更當不已。熊青嶽自言：「年二十時見到此，及今猶如是」，便迥不相同。
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孫襄。
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編輯一書，先論體裁。體裁得，則思過半矣。
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孫襄。
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文字太說得快暢，便非聖賢語。聖賢不輕罵人，所辨者，皆從根本上差之毫厘、謬以千里處著語。若流俗之人，皆知其不是，何待聖賢之為諄諄乎？即如吾輩所與人講論者，亦必是事介兩歧，理在可否之間者。若打父罵母人，諄諄與之辨論，父母不可打罵，亦覺可笑。故孟子當時，有許多善於戰陣，辟草萊，任土地者，皆不著其名。即儀、衍輩，孟子亦不為之發一論，至於告子、揚、墨、許行輩，則喋喋不已，可以觀矣。啟、禎文，與前輩差處便在此。
聖人之言，極平極淡，張皇一分，身分便遜一分。
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孫襄。
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邑令進謁，送出門即乘與，或言其非。先生曰：「少年初仕，何知？孔子曰：『吾學周禮』，學當時之禮，與人周旋也。須學到老。」季父性甫歎曰：「今日聞此大議論。」〈
孫襄。
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如今人說話，卻要隨機應變，因時取給為妙。聖人卻安排下一定的個規矩，所謂「言剛定則不跆」。「擬之而後言，議之而後動」，似乎板滯氣悶，到得 「成其變化」，任你千伶百俐，卻不能出他範圍。「立之斯立」等，何以能是？總要熟。所以先儒說，孔子於人事曉得個透，到做官寬也好，嚴也好，不怒而威，不言而信。所以格物，明善為要。
人雖有聰明智巧，又周旋世故，而終動輒得尤者，大抵人自以言行為主。樞機之發，最是要緊。
後生小子輩一無所知，滿腹不以長老為然，率以長老為迂闊不達時務，為人所欺。渠自以為聰明智慧，其實見得長者不好處，即是自己對病之藥。那一點小慧弄巧尖新處，豈惟壞了心術，即以利害論，未必不是取禍招尤處。得人陰私事，彼人一發口，即能一語塞之以為快。豈如長老知之而不言為深厚？就是不知也好。一番太平，必生如此篤厚之人。如今總不見後輩有如此者，所以可憂。莫說一兩人何關於天下，由一身而一國、天下，皆一脈相關。天若氣機，不動，此一人從何而生？但看明朝，吾鄉福州林家，一門五尚書，皆祖孫、父子相承，都是禮部。有一命婦，隨舅夫子三到南京祭酒衙門，其子為立三到堂於署內。其家之行事謹厚，至今人稱之。廣東倫家，解元、會元、三鼎甲無不全。浙江王陽明家，亦累世有德。其父狀元，禮部尚書，而陽明復以武功封伯。考其世，皆在成、弘極盛之世。李西涯弘治乙未科，會元即倫文敘，王陽明即第二，林庭櫛即第五。由此觀之，豈非與世運相關？宋家開國有呂蒙正，其後夷簡、公著、好問輩相接，暨南渡，與宋相終始。今觀其《童蒙訓》，其家之風流篤厚，正可為師法。周有八士，不過其家之瑞，而係之周，可見矣。本朝昆山徐氏，豈非科名之盛？而健菴所為如此，令人窺見世運之未平。如今子弟尚未離繈褓，便要他做舉人、進士，做官賺錢受用。無論乳臭習於驕淫，貪婪敗法，罹於凶罪，即使其祖父能庇護無恙，而一方民命何辜？不須多，將無罪的人任意打死一個，已足幹陰譴而促祿命。今之士大夫，勿云行，並見也見不到此，如何是好？今人動說道學容易講，也並不見有人會講。如今提起筆來，欲記平生朋友間好話說，少足綠者頗少。言行，人之樞機，「庸言」、「庸行」，聖人都將言居行先，豈可忽乎！
周子傳太極與二程，年僅卅，已到聖人地位，真先覺者，惜不大用。周、程、張、朱皆不柄用，使後人疑其但能為大言，而未必有實效，可歎也。然聖賢之生，雖不用於當時，必有補於來世。蘇綽講明一番，開唐三百年太平，府兵諸制，皆本蘇綽。朱子講明一番，開前明二百餘年太平，《四書》、《五經》皆遵其解，其他亦皆多用程朱之議論。至陽明出，而學者靡然從之，詖淫邪遁，紛紛肆行，而國亦尋亡。所謂程朱當從者，非謂一字不可異同也。如《禮記》陳浩注，自然不如鄭康成；《春秋胡傳》，自然不如啖、趙三家之清通簡要。今折衷而存之，歸於發明聖經，此有何害？固程朱所心喜者。所惡於陽明者，直謂《四書》、《五經》皆是閒帳，直指人心，立地成佛耳。讀書人不思經義，株守傳注，字字膠執，牽經合傳，甚至並傅意亦失之，如近世陸稼書、呂晚村、仇滄柱等，真村學究。名為遵程朱，何嘗有絲毫發明？當時如蔡虛齋、林次崖、陳紫峰等，已有是病，故陽明等厭之，而有反其道以治之之弊。不知其說固陋處，但就其說以破之足矣。何至大決其藩籬而不顧也？
耿逸菴稱冉永光為今之程朱，永光即刊刷贈人，真是憒憒。古人見後起可畏，雖亦稱許，卻有分寸。李廷平是紫陽之師，極口推稱，亦只云：「自程子門人後，未見有此。」汪應辰乃紫陽父執也，極口讚許，只云：「自治嚴，為道勇。」至於以古人自任，太高者鮮不敗。如王介甫、方遜志，果然博學修行，自命不凡，當時名望亦重。王介甫自己位置不在孔子下，當時曾子固輩亦推服之至。方遜志初被藨舉，洪武召而賜宴，方年僅二十四，禮部尚書陪宴，方據上座，若無人然。太祖命圖其形觀之，曰：「斯人何傲，朕不能用，留以為子孫光輔太平可也。」二公至今不可謂之不好人，然用之輒敗，與自命者大懸絕矣。惟程伊川以孔孟自任，也不知大用之是如何光景，料自不同。紥明自比管、樂，當時惟崔州平、石廣元、徐元直二三人許之。樂毅未究其用，管子得者又久，可謂究其用矣，卻不能如孔明，是孔明卻自比不錯。或問：「孔明比管子是自謙處。」曰：「也不是謙。管子不低，他當時不以兵車，服楚便班師，不肯失信義，尊周攘夷，修方伯之職。就是孔明得權，所行大概亦不外此規模，難道就奪了周天子天下不成，祇是管仲不知正身修德，格君心之非，由內而外，致君王道。其立意要富強，故孔子謂之『器小』，孟子以為『無道』。孔子若得兵討陳恒，再沒有奪齊國土、寶器之事，自然誅及罪人，置君而去，毫不為利，義聲滿天下。不過如此數次，天下便仰而待命，如文王之世矣。孟子謂『以齊王，猶反手』亦是此意。公孫丑乃謂：『以天下王耳。』孟子正意，原不取天下而有之，是以齊之地，與民行王政，以救天下，而使天下歸心耳。斷不是並吞蠶食，利人之所有。惟為方伯者，得專征伐。遇昏暴應滅絕者誡之，天子即以其地賞功，則又受之。或要荒之外，蠻戎之地，蠢動暴害者，取之可也。周家古公時，為國甚小，後來便大。想是多得西戎之地。再沒有聖賢利人之災，而取其所有，尚足以服天下而得志者。管仲便是又滅幾個小國，駁雜不純。」朱彝尊《送梅定九》詩中，間有罵朱子語，云：「毀棄《詩》、《書》序，割裂羲、文編。」固是如此，你也要自己說出一段《詩》、《書》序不當棄，羲、文編不當裂的道理來才好。如朱子說：「齊、魯、韓三家，班固以魯為近之。《毛詩》不列學官，後因鄭傳其學而箋之，遂傳之廣。使四家詩都在，如《左》、《公》、《穀》之於《春秋》，今得以並質其是非而斷之可也。今齊、魯、韓皆不傳，而獨信毛公，以為字字移動不得，可乎？」此言本有理，又況《詩序》明明理有說不去者，如何可從？至《易經先天圖》自應表章，不消說，《彖》、《象》自皆卦畫中所有，《十翼》所說自亦《彖》、《象》中所有。然謂伏羲畫卦時，便都想到文王、周公所說；文王、周公係詞時，便都想到孔子所說，亦未必然。分析得好，未嘗不好，如何便不當割裂？適足以見其胸之糊塗。大概浙東人都以自己立說為足以千古，恰好明朝三百年，天亦幫襯他。洪武起時，如李善長、劉伯溫、宋潛溪、王律諸人；靖難時，方正學又是杭人；土木之變，於忠肅又有功；最後王姚江又是浙東人。蓋自以為經濟真派，助其迷謬，而不自知其非也。
言語不可輕易，昔家叔舉一公案云：「鄰有編氓，貲財至三千金，即自負云：『人皆尊敬舉人，舉人所值不過三千金，吾何歉乎哉？彼為虛名，我擅厚實，且不與易，吾自此不復視舉人如天上人矣。』異哉，此人才在儕輩中說此一句狂話，天上已經聽見了。」予時笑，問：「公何由知？」曰：「次日官坐堂審事，渠亦隨眾人觀。其身著白衣，漸挨漸近，逼至堂前。官舉自見，即呼問曰：『汝貢監乎？』曰：『非。』『秀才乎？』曰：『非。』『然則何等人？』曰：『百姓。』官怒曰：『百姓敢白衣立公堂乎？』掌嘴二十餘，而逐之出。人曰：『公無輕舉人，即秀才亦可脫此難矣。』惟不答其臀，而掌其嘴，所以為天之聞之也。」劉思退云：「人於財色諸嗜欲，孰能生而不近？須習久便能不著。」某初喪偶，三二年來覺苦，五六年後覺平常，若固然矣。逮今十餘年來，覺得有之為累。以此知事事須習，此《學而》一章所以弁《論語》也。又云：「讀書何須多，要在力行。果能行聖賢一二語，便足終身。」某鬼不能體認者多。但年來只體認「無恒產而有恒心」七字，雖身子不受用，而心卻安。
世得云：「聖賢學問，也不是高速難能的事。祇是子弟從幼教他端正讀書，到大了皆有些不屑的心，不忍的心，不敢的心，便是。三代如何千五百年，竟無絲毫隙空可以行得此等事？」孝感還說不得假。如銅假銀子，畢竟有個銅。蠖村石假澄泥，畢竟有個螻村石。連這個也沒有，所以苦。
一日予請於孝感曰：「老師《閑道錄》何為末綴曆兩條？」孝感摩腹行，掉頭曰：「以見其博。」可為發笑。
楊道聲太翁自己講：「學生四子，大者大聲，命學詩古文；道聲治曆算、兵法、田賦；三窮索釋典、老莊；四講求書畫。都不許出應科舉之學。」大抵氣聚而掩藏者久，必發越更盛。楊氏若為聖賢之學，本朝今六十餘年矣，其後必有興者。四者是學，本之則無，如之何弄得弟兄叔至間都不和，至相告訐。元朝因文文山、謝疊山死難，通省都不出試。積至百年，明朝一興，江西科名人物半天下。氣鬱久必發，而況所鬱者忠義之氣乎！大抵不出自是，若時時想作賊，妄冀非分，又不是。
客有論某文學客某豪家，而不為豪所尊禮，而尚不去者。曰：「論人最不可以如是。世衰道微，讀書人欲安頓此軀，不得過執小節。孔子『有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕』。衛齲洿父，人倫所不齒，孔子受其供養七年而始歸。衛輒豈尚可交？此七年中，豈絕無小節目失禮處？孔子不較，不得已也。孔子當初不脫冕而行，蓋君臣之禮絕矣。周流天下，道既不行，魯之君臣置之不問，孔予如何自去自返？當時孔子年既老矣，處於別國，去魯過遠，聲息更難相通。衛去魯相去差近，門弟子歸魯求仕，蓋亦為孔子地。清之役，冉有、樊遲懼有大功，季氏問其戰陣之學所由來，而始幡然迎孔子以歸也。孔子於三家為父執，友哀公，微弱時而請教，妻遲幾年而卒也，困窮甚矣。當時不與相合者，尚有叔孫武叔耳，他人固皆以前輩視之矣。吾人立身，只當以聖人為法，若如今人論，則孔子受衛輒之養，亦為無品矣。孔子既不仕其國，又不與其謀，涅而不緇，有何害乎？如貧土處豪家，既不脅肩諂笑，又不助紂為惡，授經於其子弟，而受其饋贈，有何不可？吾於彼不得失禮，彼於吾有小失禮處，恕之可也。特不可趨承失體，恬然受其侮辱而莫之去也，如此便一錢不值矣。」王方若革職去，云：「也不論利害。上已數言其不稱，而不去，何也？理自當去。如主人已厭客，而客尚歡呼痛飲於其側，可乎？」查夏重又欲告假，或云：「上也未必不欲其去。」曰：「君子難進易退也，不須揣度上意。如今即使去，竟由此得嚴譴，也算計不得許多。祇是目下理當去，就該告假。利害便不可定，不能自主也。」「天地之生，人為貴。」貴其能盡人道也，天亦不能為之限量。蜂蟻之君臣，雎鳩之有別，就其一節，雖人有所不及，然而不貴者，天所賦止此，不能推之而盡其道。若夫婦之知能，何嘗與禽獸有別？然卻限量不得他，他一旦要做聖賢，便能做，你卻禁捺他不下。白額虎入城市食三人，群起而噪之，以為虎之罪大惡極也，人殺百虎曾不以為非。人於此，要猛省自己貴重在何處。
朱子六十歲云：「假如去年死，便不知有今年境界。」至六十五六歲，又云：「到底有一層不透。」門人舉前語曰：「終是有一層不透。」想聖賢學問，如雞子一時不出殼，到底是雞蛋；婦人一時不產子，到底是大肚婦人。顏子未達一間，尚未有此一日也。孔子曰：「從心所欲，不腧矩。」此其是矣。自己覺得快活，只有孔子。孟子雖自任「舍我其誰」，祇是言當今之世，曰：「惡！是何言也？」曰：「乃所願，則學孔子也。」煞是外敢自信，祇是他才力大，真龍象也。韓文公辟佛，祇是粗粗的爭得體面，即程朱亦未得其要害。惟孟子與告子論「不動心」，佛家粉碎。七篇存，佛氏不須與他較論矣。蓋彼教以「不動心」為上，吾儒亦是如此。渠意以為彼「不動心」，便將吾儒虛氣辟去，言語文字辟去，似更直捷高妙。而不知彼之速於吾儒者，反不是也。蓋彼之不動，是頑空，是死的，其中無有。吾儒之不動，是寂然不動，感而遂通，是活的，其中無所不有。揠苗助長，未嘗不速於培養灌溉者，然而槁矣。「槁」字妙極。長則長矣，而已槁矣。直從源頭絕頂處剖開指明，洞中要害，萬古一炬也。何焯云：「孟子直見得此輩之害大而深，故辟告子，欲斷佛教之根。孔子未顯斥霸功，而孟午曰『仲尼之徒，無道桓、文之事者』，又欲斷功利之根。直當與天壤不敝也。」敬我者，我當敬之。但處人之恭不甚喜，則處人之慢必不慍。在我固當有恒，然以之望人則不可。
〈
孫襄。
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得處言義不言命，失處言命不言義，是為守義而安命。
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自記。
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人生在勤，勤則不匱。讀書底讀書，做事底做事。為人教子弟，雖非己事，然勤勞上通於天，也有感應處。
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孫襄。
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人要立品望，素日望全要養，臨事方能對得過。俗人未見面時，先聲已足奪人，渠已心懾，有四五分畏憚。見面，又威重不敢發聲，又有一二分畏憚。剩一二分干犯的意思，就好打疊。若二者全無，單靠機智御人，恐難得勝。
定九先生云：「孟子如此嚴厲，說聖人卻寬，不恭與隘，不害其馬聖。」世得云：「智與聖，兩件都要有，只偏些不能到孔聖人田地，方可為聖。如黃石齋先生，雖暗室、屋漏不苟，而終不可謂之聖」定九先生云：「或『行一不義，殺一不辜，而得天下，不為也』，尚能勾；『得百里而君之，皆能朝諸侯，有天下』，或未必然。」世得云：「大凡大聖人，不論才節，渾化於德。大賢，便論才節。曾子曰：『可以讬六尺之孤，可以寄百里之命』，是才；『臨大節而不可奪』，是節。『得百里而有天下』是才；『行一不義，而得天下，不為』，是節。『德』字有以起頭者，如『德之不修』、『君子進德修業』之類。有以結尾，如《易》云：『所以崇德也』，『窮神知化，德之盛也』。德是聖人根本。本朝無『德』字，翻譯『德』字，就是把『才』、『能』字合上來，便是。『子以四教：文，行，忠，信』。忠信是教得的。」黃性震若為守、巡道，差比他人為優。安卿曰：「能用之者難，黃刻刻自見其長。」予曰：「渠能清廉剛強，不隨人起倒，欲自見其長，何妨？祇是為之大僚者，不與渠爭功，便無不可用。」曰：「何可易言？爭財、爭勢、爭功、爭名，君子一路人，可以去之。祇是爭根直從無始，卻中骨胎中帶來，如何能去？爭者，所以立功也，在常人不必無。無爭者，所以去己私也，惟大聖人而後有。」予曰：「『君子無所爭』，夫子其謂是乎？聖人說人道，祇說到『其爭也君子』，便妙。如此而爭，聖人其許之矣。」安卿曰：「然。」予曰：「禹之『不伐』、『不矜』，可謂無爭乎」曰：「禹之爭根大矣，故曰：『入聖未優』。舜其近之矣。舜之得力，全在少年為瞽瞍磨折的七死八活。向與死為鄰，舜又自怨自艾，以這一點不得通於父母，不可為人，不可為子。日日號泣，生不如死，又不可求死。直將比形骸意見，鏈到非我所有田地，只有一片精誠虛公，因物付物而已。所以人須鏈過人，比常人略高一等，亦是從百鏈而得，不然終與常人等耳。」余曰：「老師世叔為林日勝所苦，十七個月，〈乙未三月掠去，丙申七月日奪歸。〉雖童穉，然畏懼便有憂危惕厲之根，未必無補也。」返回頁首
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