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樂育堂語錄卷一
一
凡人欲學一事，必先見明道理，立定腳根，一眼看定，一手拿定，不做到極處不休。如此力量，方能了得一件事，縱不能造其巔，亦不至半途而廢，為不足輕重之人。凡事有然，又何況性命之學哉！言及神仙，世上人人俱愛，而教之學習此道，百中難得一二。嗚呼！紅塵滾滾，孽海茫茫，有何樂處？有何美處？獨奈何人不及察，反因此而喪厥良心，不惟不能超凡入聖，且宛轉生滅，愈趨愈下，其受盡諸苦，更不堪言。吾師是以代為之悲也。今又為爾生幸焉，歷年辛苦，一生真誠，故有今日之遇。如精神不振，淡漠相將，今日如故，明日依然，吾恐法收之後，緣了之餘，悔亦晚矣。論自古神仙，那一個是天生就的？都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，積而至於鋪天匝地、亙古及今得來。故曰：「釋迦不從地湧，太上不自天生。」即滿空真宰，無一不幾經折磨、幾遭屈辱，而始修成正等正覺如來金身者，又何況爾中等根器哉！又莫說年華已邁，歲月無多，恐有心學道而無成道之期，不如聽其自然，一任造化為轉移，隨其意之所之，全不收拾精神，整頓心力，則如無韁之馬、無索之猿，勢必狂奔妄躑而不已，是又自消前福，以貽後殃，奚可哉？吾想一失人身，萬劫難得；又況生居中國，有禮義文教之光華；又逢法會，得聞道德性命之真諦：此種因緣，即歷代仙師亦少有如此之便易者。何也？生等但盡其誠，不待出門一步，自獲真傳。試思古來仙子，雖今日成道，神住大羅天宮，而當日遨游九州，受盡多般苦惱，歷盡無數風霜，至於貨財之糜費更無論焉，旁門之拐騙且不言矣，待至積誠久而結念深，居心苦而行道難，然後仙真深憐困窮，切念勞苦，然後感而下降，始將大道玄機一步一步傳出，俟功圓行滿，始為一洞真仙焉。生等較前賢之遇師聞道，其難易為何如也？且自古仙師，多有因時會不良，星辰不偶，深處艱難，無可如何，然後看破紅塵，出而訪道。如呂祖四十而遇鐘離，五十而得聞至道；張祖六十而始拋家訪道，七十而得火龍授訣。以此觀之，只怕不肯一心向道，那怕年紀之已老耶！吾道有云：「凡人不怕不年輕，只怕向道不心誠。」縱至九十、一百歲，果能如法修煉，無論男子婦人，都有移星轉鬥之權，起死回生之妙也。自古學道最年輕者，除文佛觀音外不多聞。非少年入道之難也，由少年奉道多有游移兩可，二意三心，更有仗恃時光，怠於從事，不甚迫切，是以學者多而成者少也。惟爾等中年老邁之人，凡塵色相已曾歷試其艱，世上名利都是屢經其苦，非但世界聲華視同嚼蠟，了無意味，且知諸般苦趣皆藏於其中，所以道心生而人心死，人心隱而道心彰，始可了悟前因、深徹命寶。雖曰苦盡甘來，而當其矢志靡他，杳不知有修煉之苦，是以一劫造成，不待另起爐灶焉。生等果能嘗得世味苦否？道味甘否？這邊重一分，那邊輕一分，切莫似少年人塵緣未了，凡心未空，且功修未積，孽障難消，是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志氣，浩浩天衷，自然丹成，指顧雲騰足下矣。
二
諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧舍生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或憐孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發於言，形動於色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優游自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返乾穴中，氣時歸於爐內，久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂「道也者，不可須臾離也」，其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古歷今之真正元陽無時無處而不有者示之；若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。
三
人生天地之間，除卻金丹大道、返還工夫以外，形形色色享不盡之榮華富貴，無非一幻化之具。在不知道之凡夫，第以聲色貨利為務，謂家有贏餘，皆前世修積得好，今生受用甚隆。誰知享用多則精神消散，到頭來，不惟空手歸去，而且天地與我之真亦消歸無有。此即太上謂「天地萬物盜我之元氣」者是。是知榮華美景，即到帝王將相，不知修性立命，還不是日積日深，惟耗散其真元而已，而真身毫無益焉。故富貴之勞人，不如貧賤之適志者，此也。古云：「在世若不修道德，如入寶山空手回。」斯言洵不誣矣。吾師往來蜀郡，見世人非役志於富貴功名，即馳情於酒色財氣，吾心甚是憐憫。獨奈何有心拔度，而彼竟不知返也。且不惟不肯受度，反嘖有煩言，謂吾道為奇怪。噫！如此其人，吾雖有十分哀憐之意，而亦未如之何也矣！諸子思之，當今之世，人心汩沒，不大抵如斯耶？獨不思一劫人身，能有幾何？轉眼光陰，就是遲暮。焉知今日富貴，轉世不貧賤乎？又焉知今日為人，轉世不畜類乎？古云「人身難得，中國難生，大道難逢。」既得人身，幸生中國，又聞正法，此即無上因緣也，較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者，此其境遇不高出萬萬倍耶？苟能由此潛修，即使不成仙作聖，而轉世再生猶為有根之人，斯亦幸矣。況乎合茲法會，天上格外加恩，直准一劫修成。諸子際此良緣，一個個努力前進，不怕難，不辭苦，惟有矢志於道德之場，潛心於功行之地，難道天上神仙盡屬癡聾而不見不聞者乎？只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默護提攜也。諸子當此世道紛紛、人心昏憒，在凡人以為時處其艱，而在有道高人則又以為大幸。何也？若使境遇平常，不經磨折，不歷坎坷，還不是平平度去，又孰肯回心向道，著意求玄？惟此千磨萬難，事不遂意，人不我與，方知塵世境況都是勞人草草，無有一件好處，於是淡於名利而潛心為我，厭於人世而矢志清修。縱今日不得為仙，然仙道已歷其階；若使轉世為人，難道天神豈肯舍爾而他求哉？所以古人云：「神仙還是神仙種，哪有凡夫能作仙」者，此也。吾再論今日之遇。如今學道人不下千萬，能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎？惟諸子從吾講學，無有一絲半點遺漏而墮於一邊之學者，此其遇為何如也！足見神天之愛道，獨於生不吝焉。且生自入道來，屢遭磨勵，歷受風波。在旁觀看來，學道人還不荷天之庥，反遭許多驚恐。殊不知遭一番讒謗，即進一分道德，經一番磨煉，即長一分精神，且也夙根習氣為之一消，前冤後孽由此一除。此正如人之染污泥，經一番洗滌，而身軀爽泰矣；又如金玉藏於石中，經一番煆煉，而光華始出矣。此福慧雙臻之道，不在於安常處順，而在於歷險經艱。生莫因人言肆起，而稍有退縮之志也。吾觀諸子，的是神仙真品，不似拖泥帶水者又想神仙、又思富貴、兩念交雜於一心者比。
四
吾再諭，修煉之道，莫要於水火，須要水清火白，方為先天水火。火何在？心中之性，性即火也。然性有二：有氣性，有真性。氣性不除，則真性不見，仍不免事物之應酬，一時煩惱心起，化為凡火，熱灼一身，而真性為之消滅焉。故煉丹者，第一在凝神。凝神無他，只是除卻凡火，純是一團無思無慮、安然自在之火，方可化凡氣而為真氣也。諸子打坐，務將那凡火一一消停下去，然後慢慢的凝神。如此神為真神，火為真火，然後神有方所。不知其地，漫無歸宿，不知其法，何以下手？此氣穴一處，所以為歸根複命之竅也。其間一開一合，順其自然，我之神只有主宰之而已，絕不隨其長短消息，此即凝神之法也。凝神於此，息自然調，日變月化，仙胎成就，猶赤子初得父精母血，有此一團胎息，不疾不徐，不寒不熱，而十月出胎成人矣。至於水何在？腎中之情，情即水也。然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。苟妄情不除，則水經濫行，勢必流蕩而為淫欲。學者欲制妄情，離不得元神返觀內照，時時檢點，自然淫心邪念一絲不起，始是真情。倘有動時，即為真氣之累，我於此攝念歸真，採取而上升下降，收回中宮土釜，煆煉一番，則大藥易得，大丹必成。此水火二者，為人生身之本，成仙作聖之根，切勿混淆而用，不分清濁也。諸子勉之，此近時急務也。
五
吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。人自有生後，氣質之拘，情欲之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。氣為心使，精為神役，馳逐妄游，消耗殆盡。此學人下手興工，所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散，散則游思妄想迭出，安能團聚一區以為煉丹之主帥？惟能凝則一，一則虛。我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。息不調則放，放則內而髒腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。惟能調則平，平則和。我身之和，即我生以後受天地之命；太和一氣，即未生以前懸於天地之命。此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲複命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入於虛極靜篤而已矣。但非造作之虛，乃自然之虛。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛，則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚，自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性，方是真性發見。心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。又云：「靜則為元神，動則為真意」，神與意一也，不過動靜之分焉耳。又聞古云：「心無性無主，性無心無依。」心所以載性，性所以統心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也。明得這個真心，即明性矣。但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。學者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸於穆之天，游於太虛之表，始能內伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調，只覺丹田一點神息，渾浩流轉，似有如無。我於此守之照之，猶如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧諟，不許外游，自然內感外應，覺天地之元氣流行於一身內外，而無有休息也。性功到此，命工自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務者，正謂此也。諸子知之否乎？
六
煉心二字，是千真萬聖總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪回種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用工，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅盤所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操存，以至於如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。夫玄關一竅，是吾人煉道丹頭，勿區區於大定大靜中求。孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」若必待大定大靜然後才有，孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時，忽然靜定，一無所知所覺，突起知覺之心，前無所思，後無所憶，幹乾淨淨，即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持，採取烹煉，封固溫養，久久自成不測之仙。然而小定小靜，亦見天心之來複。若人事匆匆，思慮萬端，事為煩擾，如葛之緣蔓，樹之引藤，愈起愈紛，愈紛愈亂，無有止息，為之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路傍，忽地一碗涼水從頭面噴去，猛然一驚而醒，始知昏昏迷迷一場空夢，此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞子，真元心體實自玄關一竅尋來，動靜與俱，隨時皆有，但非感動，無以覺耳。試有人呼子之名，子必應之曰「有。」此一應是誰？雖曰是口，然主宰其應者，是真元心體也。是一應間，直將真元心體憑空提出與人看，真善於指點者也。是知知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生。以此思之，知覺不起時，心自若也，知覺紛起時，心亦自若也，以其為虛而靈也，虛則有何生滅哉？只怕雜妄縈擾，恩愛牽纏，看之不空，割之不斷，斯無以為造道之本耳。總之，此竅只此息之頃，以前不是，以後不是。如人當閟寂之時，忽有人呼其名，猛然一應，即玄關矣。一應之後，陰陽判為兩儀，又非玄關也。玄關者，太極將分、兩儀將判之時也。動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎！所謂動靜無端，玄關亦無端，學者須善會之。
七
近來所傳者，都是上上乘法。生須從靜定中細心體貼，方有會悟。不然，恐信手翻閱，無大滋味。不知吾單詞隻字，都從心坎中抉出，無半句誑汝也。下工之始，神游太虛，洞觀本竅，則以虛合虛，而心明性見，隨時俱在，不待真陽生也。可惜人只知養虛，不知去間虛之物。亦第知心馳於欲為不虛，不知力絕夫欲亦為不虛。夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人墮於無一邊；曰陽者，即示人虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在內。惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意採取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙雲障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。有者既化，而無者又從此生。蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化於其中，而初無容心焉。《定光經》云：「得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顏色光耀」，皆一陽之化化生生者也。但願生具一堅固耐苦心，不造其極不止。平日用工，亦要識虛字之妙，方有進步。此處得力，才算真得力，真實受用。他如一切榮顯，皆春花在目、浮雲障天，毫無意趣也。若不得此般至樂，斷無有不傾於勢利場者。學人造到此境，才不枉一番心志。再示生煉心之道。夫人之心，本自虛靈洞達，只因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。人能存誠以立其體，隨緣以應其機，即程子所謂「心普萬物而無心，情順萬物而無情」是也。生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。故莊子云：「不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。」惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隱顯無分矣。是豈易得者哉？生須從此審定玄關一竅，常常採取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆於度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉。
八
吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪回，為億萬年不朽之法身。從此體會出來，務令幹乾淨淨，精瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。若有一毫雜著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。自此一想，不但酒色財氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得「靈光獨耀，迥脫根塵。」夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難於擬議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣。他如才知聰明，所有一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回。不惟於我無干，且心系於此物之中，神牽於此物之內，適為我害道種子。就是立功立德立言，功參造化，德並乾坤，只算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也。爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」明道之得聞，亦大幸事，大快事也。何況爾等得聞訣後，吾師更加十分提撕，十分校正，其成真作聖有可必者。總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滯心靈。故古仙云：「此道至神至妙，憂君分薄難消」，足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也。爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十餘年辛苦，歷試諸艱，在在無辭，然後得聞，且以其為載道法器，異日可成，然後得語。爾等要想十餘年日夜系懷，都為此道，今日幸聞正法，不加工，不前進，不惟無以對我，捫心自問，其何心哉？為山九仞，功虧一簣，豈不可惜！爾等從此加工，不過百日之久即可築基，而我命由我，不由神與天也。否則，難矣。就說陰騭可以延年，然亦主之在天，非我可必。又況自古神聖斷無不死，以氣數之命尚且難傲，何況凡民哉！爾等既聞此訣，莫大宏福，趕緊將基築成，長生可必矣。
九
太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，複有流行之氣運用於外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，並不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰「其為物不貳，則其生物不測。」夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。夫以其生滅在物，而太空無生滅也。若太空有生滅，亦太空有斷續時也。且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同於太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礡，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而後，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前云玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入於無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水，意冷於冰，神靜如嶽，氣行如泉，而初不自知也。惟其不知有神，不知有氣，並不知有空，所以與太空之空同。功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。若使沾滯昏憒，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入於杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而谷傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。此正靜合地體之凝，動合天行之健。其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入於我之氣。致中和，天地位，萬物育，豈有他妙？亦求諸己而已。
十
生問進火採藥，在後天原是兩項，不是一事。吾今細細言之。夫進火者，凝神一志不分也。採藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也。若陽動藥生之時，即將內之精神，一意凝於丹鼎，即是進火；將外之呼吸出入升降以包裹之，即是採藥。進火是進火，採藥是採藥，不可混而為一也。若但用外呼吸升降往還，而神不凝於丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用後天呼吸以包裹之，則藥氣止於其所，惟以壯旺下元，衝舉腎氣而已。生等若未了然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，採藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦只溫溫爐內而已，安望煉成有用之物哉？生等思之，火是火，藥是藥，進是進，採是採，後天法工原是如此。他如採大藥於無為之內，行火候於不動之中，此是火藥合一，進採無分。生等此時工夫，尚未到此。以後陽生之時，還要自家審得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法工，可以把持自家的心不至亂走。一到陽生藥產，須採之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、採藥無藥，方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。至於一陽初動，用提攝之法，此是生等邇時之工，亦不外內之神思聚而不散，外之氣息調其自然已耳。生們打坐時，覺有躁氣衝動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滯，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而後可。何謂真人元火？古云：「耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。」此即真人元火，用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。不然，或陽氣大旺，將用河車之際，亦有此氣息衝衝之狀，然其神氣自若，而心無他也。若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法工，生其自審度可也。
十一
人生天地間，不將自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滯，無以瀟灑自如。夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能做一主張，常為氣化所移，豈不大可慟哉！吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨闢乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？無如世道日非，人心日下，各皆安於塵垢之污，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，隨在皆然，真可憂也。更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。噫！是誠愚也。夫天地古今，只此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日諸子用工修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉剛閉，為粗為細，略加收斂調協之意足矣。切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，致令有形凡火燒灼一身精血可也。生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。故曰：「調息要調真息息，煉神須煉不神神。」無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。否則，有形之息，皆凡火也。真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不寧。何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。修煉家欲採元氣以化凡精，欲升真鉛以制陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非採先天元息不能。夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，內不知有火，只覺暖氣融融，薰蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。吾恐諸子未明用火之道，故將呼吸有形之凡火，與先天無形之真火，相提並論，以免妄採妄煉。然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也。燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經燃點者。採此神火，可以千萬年不朽。若採凡火，頃刻而即消滅。此可觀其微矣。願諸子閒時打坐，用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕，複用此無形之火煆煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣。
十二
諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能蕩開雲霧，獨見青天？從今後不坐則已，一坐必要將真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。俗云：「久坐必有禪」，洵不誣也。又三豐云：「大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。」此等語非過來人不能知也。吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。如此打坐，可以三五日不散。否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉。顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。一由於未坐之時，未曾將日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽挂，坐不終局也。非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。諸子打坐之初，務於當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不致於中攪擾焉。一則由於知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上衝泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光於丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。且道本無物，修原無為。忽見真氣衝衝，元神躍躍，不知此氣機自然運動，於本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。究之未上榻時，覺得吾身事忙猶如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳。吾勸諸子，須於不關緊要之事一概丟開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者。況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？趁茲法會宏開，心傳有自，敢不爭著祖鞭，寸陰是惜？如此看破，無挂無慮，於是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，將眼耳口鼻一切神光會萃中宮，不令一絲內入外出，蘊蓄久久，自煥發焉。尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發洩於外，吾道貴收斂，不貴發洩，此處尤須防閒，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。切記，切記。
十三
今之稱道學先生者，莫不記得先賢語錄、古聖經文，遂高談性命，群推理學之儒，而問性命之在身心究是如何光景、如何模樣，未有不咋舌而不能道者；又況既無下學，則基址無本，到頭來，書是書，人是人，所述皆其唾餘，而微言大義一毫不能有於身心，雖高談闊論，一若博大通儒，而施之於日用事為，無有半點如人意者，此無本之學，不足道也。吾師望諸子為吾傳道，最深切矣。至於命工雖不一等，顧其要領，總不外一雙眼目。夫人一身之中，雖是神氣為之運用，要不若兩目之神光，炯炯不昧，惺惺長存。故昔人謂「一身皆是陰，惟有目光獨屬陽。」須常常收攝，微微下照，則精氣神自會合一家。到得丹田氣壯，直上泥丸，遍九宮，注黃庭，自然陰氣消盡，而陽氣常存，猶之太空日照，雲霧自消歸無有。諸子近時用工，不可專顧下田。雖下田氣壯，自能升至泥丸，銷鑠上田渣滓；若神氣猶懦，未至圓明，須久久顧諟，不妨以真心發真意，回顧上田，則泥丸陰氣被陽氣一照，自當悉化，而頭目不至昏暈也。故古人謂「頂上圓光」者，此也。又觀繪畫之工，塑一泥木神像，必畫一圓光於上者，就是此神光也。所謂「毫光照徹世界，照開地獄」者，就是此元神之光。若單守下田，則神光一時不能自整，未免多昏沉散亂。其昏沉散亂者，即真陽不上升，真陰不下降之故。今欲升降得宜，不可過急，亦不可太緩。比如半夜忽然陽生，此是一派寒冬，忽有陽氣生於地下深深之處，若不知提攝神氣，轉眼之間又昏睡不知矣。爾等此時起，即依吾前法修持，尤要知稍用意思將神氣攝之至上，庶幾天清地朗，霎時間即三陽開泰，樂不可及矣。不但此也，平日守中，若神氣沉於海底，頭目昏暈，亦不妨提攝而上。夫玄工別無妙法，只在升降上下、往來運度而已。亦非教諸子專將神氣升散於外，而不收斂也。夫以神氣不運於周身，則周身陰氣不化，無非死肉一團，終是無用，且日積一日，不免疾病糾纏。故吾教修命，是教人以水火周身運動，使血肉之軀化為活活潑潑，隨人所用，無有阻礙，到得一身毛竅晶瑩、肌膚細膩得矣。又不可貪神氣之周於一身、蘇軟快樂，流蕩忘返，還要收之回宮，不准外洩，卻不要死死執著一個穴道，認為黃庭。須知收之至極處，無非與太虛同體，渾不知其所在；時而動也，亦與電光同用，一動即覺，一覺即滅，前無所來，後無所去，仍是一杳冥光景，還於無極焉耳。工夫至此，身外有身。若未到此，不過有相之靈神，不可以雲仙也。我喜生自幼至老皆知從日用事積功累行修起，但以前省察存養似稍疏虞，未能十分著緊，今茲工用已深，吾師特來指點，自下等初跡尋出上上妙諦出來，庶幾近道矣。
十四
諸子聞吾道之真，須切切提撕，時時喚醒，俾此心常在，此性常存，於以造之深深，習之熟熟，以幾乎天然自然之境，然後無歉於為人，亦隨在可對乎天，才算大丈夫功成道立之候。不然，一念不持，遂成墮落，不知不覺墮入六道三途，欲出苦海頹波，斯亦難矣。吾示諸子，欲求色身久固，離不得保精裕氣，築固基址，然後可得人世天年；欲求法身悠遠，又離不得煉神還虛，煉虛合道，然後可証神仙之果，二者不容或缺也。若未能了道，須固色身以明道。既已明道，須煉法身以承道。近時吾不責以煉虛合道之工，但責以保精裕氣之學，果能久久積累，而法身自可成焉。諸子起初，吾每教之積功累行者，非謂功自功而道自道也，蓋以功行廣積，陰騭多修，無非保其固有天良，仁慈本面，不使有絲毫塵垢夾雜於中，庶雜念邪私消溶盡淨，而一元清淨之氣常在我矣。不然，雜妄未除，即使成仙，亦是頑仙，參不得大羅天闕，上不得逍遙宮中。孔子曰：「修身以道，修道以仁。」子思子曰：「苟不至德，至道不凝。」是知人有一分德，即有一分道，有十分德，即有十分道。若無其德，至道不凝也。是煉道者，煉此仁慈而已矣。至於貨財，實屬身外之物，毫無補於性天。然而當今之世，因有其身，不可無財，因為其財，遂壞其心，於此而能割得愛，則凡事之能割得愛可知矣。人果能割得一切愛，此心已寂然無聲，渾然無物，於此煉之，則基可以築，道可以成，而不至另起爐灶也。又況人生曠劫，誰無怨尤？能積功行，則斷障消魔，怨尤自化，而大丹可成矣。且財也者，不但庸眾借以肥身家，即鬼神亦借以定賞罰。我能廣布金錢，大施拯濟，或為超度，或為拯提，又或扶持大道，救正人心，則天地鬼神亦必愛之慕之，竊羨其心之至仁，而於是助之成仙，以為鬼神之羽翼、天地之參贊焉。由是觀之，天地鬼神亦賴有我矣，寧不百般保護者乎？若塵根未除，私恩難割，在世只知名利，不能拔俗超群，及其為仙，享不盡清閒之福，受不盡明禋之享，一旦大劫瀕臨，還肯舍身以救世，下界以為民哉？無是理也。此神天鑒察，所以必於貨財上驗操修、分真偽耳。語云：「寶道德如金玉，視錢財若糞土」，斯難其人矣。要之，天無心，以人之心為心，神無念，以人之念為念。人能事事在公道上做，則神天亦必以公道報之。否則，私心必無好報也，生等切勿厭聽焉。
十五
生學玄道已經數十餘年，然而基猶未築者，其故何也？良由修煉無序，作為不真，以行火採藥不得實實把柄耳。若知吾道之真，採取有時，配合有候，烹煉溫養如法，何遲至於今而不成耶？今雖年華已老，而精神還健，堪為吾門嗣道之人。第念生家務零落，不能以財作善。須知自古仙師收取人才，第一以財字試他，看他能把這迷途打得破否？於此能看得穿，則嗜好之私不難一一掃除。且人非聖賢，孰無冤怨？能於財上施舍，廣積勤修，則天魔地魔人魔鬼魔，亦不難回嗔作喜，釋怨成祥。此財上消魔斷障之一法。若以責之於生，勢有不能。夫視聽言動、日用百端之感，其為善事尤多，只怕不細心檢點，真實奉行。苟能一心皈命，則在在處處善舉之大而且久者，較此人天小果高出萬萬倍也。學道人要知，不用財、不費力之善舉，無論行往坐臥，到處俱有。總要時時省察，不許一念游移，不令一事輕過，如此善事多而良心現，大道斯有其基矣。否則，徒修命寶，不先從心地上打掃，是猶炊沙而欲成飯，其可得耶？所以古仙云：「玉液煉己以了性，然後金液煉形以了命。」何謂玉煉？即修性是也。學道人必先從事事物物細微上做工夫，由此外身既修，然後言意誠心正之學。到得私欲盡淨，天理流行，則煉己熟而丹基可成。不然，煉丹無本，其將何以為藥耶？悟真云：「鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。」生屬知道之士，吾言然耶否耶？既將心地養得圓明自在，然後行一時半刻之工、臨爐採藥之事，於是抽鉛則鉛有可抽，添汞則汞實可添，行周天火候，用沐浴溫養，則基可築成，永作人仙。再加面壁之工，而天仙神仙不難從此漸造矣。吾看生學道有年，其所以丹基未固，一由心地上未能掃卻塵氛，不免和沙拌土，難成一道金光；一由只知採取外丹，不知烹煉神丹，故一日一夜間斷時多，不能常常封固爐鼎，是以有散失之患。吾今示生一步。古云：「凝神於虛，合氣於漠。」此個虛無窟子，古人謂「不在身中，卻又離不得身中」，此即太上所謂「谷神不死，是謂玄牝。」此個玄牝門，不先修煉則不見象，必要呼吸息斷，元息始行。久久溫養，則玄牝出入，外接天根，內接地軸，綿綿密密於臍腹之間，一竅開時，而周身毛竅無處不開，此即所謂胎息，如赤子未離母腹，與母同呼吸之氣一般。生能會得此竅，較從前煉口鼻之氣大有不同。生自今後，須從口鼻之氣微微收斂，斂而至於氣息若無，然後玄牝門開，元息見焉。此點元息，即人生身之本，能從此採取，庶得真精真氣真神。生年華已老，得聞妙諦，須日夜行工，如佛祖之不見如來不肯起身，直於座下立見青天，斯用工猛烈，而功可成矣。非生有一片誠心，吾亦不敢私授，尚其改圖焉可。
十六
此時秋氣初到，而炎陽天氣仍無殊於三伏之期。其故何也？良由陽氣未能盡洩，至於夏秋交際，不得不洩其餘烈，而後秋涼可入矣。至人有傲天之學，於殘暑將退時，一心收斂，毫無一物介於胸懷，任他燒天灼地之烈氣，我自為我，彼焉能入而動我之心哉！蓋靜陰也，動陽也，人能靜如止水、如澄潭，又何畏暑氣之侵也？其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之動，因之氣動神隨，而與造化為轉移焉。以是思之，則知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死於其間也。諸子知得此理，惟一心內守，獨觀虛無之竅，靜聽於穆之天，則心常存，氣常定，猶如太虛之虛，自不與萬物同腐朽焉。總之，此個工夫無非一個玄牝而已。古云：「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，爭得金烏搦兔兒？」是知玄牝之門，非如今之時師傳人以出氣為玄、入氣為牝之謂也，又非在離宮、在坎宮、水火二氣之謂也，蓋在有無之間，不內不外之地，父母媾精時一點靈光墮入胞胎內，是為玄牝之的旨。爾學人細心自辨。若說是出玄入牝，是渾渾淪淪，毫無蹤跡，又墮於頑空。在他初學之徒，吾亦不過於形色間指出一個實跡。若諸子工夫已有進步，可以抉破其微。吾聞昔人云：「念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。」是知玄牝者，從有息以煉至無息，至於大定大靜之候，然後見其真也。近日用工，雖氣息能調，究未歸於虛極靜篤，則玄牝之門猶不能現象。惟於日夜之際，不論有事無事，處變處常，時時以神光直注下田，將神氣二者收斂於玄玄一竅之中，始則一呼一吸猶覺粗壯，久則覺其微細，則少靜矣。又久則覺其若有若無，則更定矣。迨至氣息純返於神，全無氣息之可窺，斯時方為大定大靜，煉丹則有藥可採，此可悟玄牝之門，此可見生身受氣之初，是即真正玄牝之消息，以之修煉，可以得藥成丹也。不然，有一息之未止，則神隨氣動，氣與神遷，有何玄牝之可言哉！不知定息靜神，徒於有息有慮之神氣上用工，莫說丹不能成，即藥亦不可得；莫說命不我立，即病亦有難除。此玄牝所以為煉丹之本也。知此，道不遠矣。
十七
道家以虛無之神，養虛無之丹。不是無形而有象，亦不是有象而無形。此中真竅，非可以語言文字解得。學道人須從蒲團上，自家一步一步的依法行持，細細向自家身上勘驗，方識得其中消息。吾前言玄牝之門，其實玄即離門，牝即坎戶。惟將離中真陰下降，坎宮真陽上升，兩兩相會於中黃正位，久久凝成一氣，則離之中自噴玉蕊，坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非實有其物，不過言坎離交媾，身心兩泰，眼中有智珠之光，心內有無窮之趣，如金玉之清潤縝密，無可測其罅漏者。然非以外之呼吸時時調停，周遍溫養，則內之神氣難以交合。古云：「玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛？」是知天地無功，以日月為功；人身無用，以水火為用。天地無日月，天地一死物而已。人身無水火，人身一尸殼而已。日月者，天地之精神。水火者，人身之元氣。惟能交會於中，則內之元氣假外之呼吸以為收斂，始而覺其各別，久則會萃一團，而真陽自此生矣。倘陰陽不交，則氤氳元氣不合，而欲陽之生也，其可得乎？可笑世之凡夫，以全未煆煉之神氣，突然打坐，忽見外陽勃舉，便以為陽生藥產。豈知此是後天之知覺為之、凡火激之而動者，何可入藥？生須知真陽之動，不止一個精生，氣與神皆有焉。必先澄神汰慮，寡欲清心，將口鼻之呼吸一齊屏息，然後真息見焉，胎息生焉，元神出焉，元氣融焉。由此再加進火退符、沐浴溫養之工法，自有先天一點真陽發生，靈光現象，以之為藥，可以驅除一身之邪私，以之為丹，可以成就如來之法相。古云：「勿忘勿助妙呼吸，須從此處用工夫。調停二氣生胎息，始向中間設鼎爐。」是知安爐立鼎以煆煉真藥。未到凡息停而胎息見之時，則空安爐鼎，枉用火符，終不能成丹。即說有丹，亦幻丹耳，不但無以通靈，以之卻病延年亦有不能者。總之，玄牝相交，玄黃相會，無非掃盡陰氣，獨露陽光，猶如青天白日，方是坎離交，真陽現。有一毫昏怠之心，則陰氣未消，有一點散亂之心，則陽神未老，猶不可謂為純陽。吾聞古云：「人有一分陰未化，則不可以成仙。」故呂祖道號純陽也。足見陰陽相半者，凡夫也。陰氣充盛者，惡鬼也。陽氣壯滿者，天仙也。《易》所以抑陰扶陽，去陰存陽也。然此步工夫，豈易得哉？必由平日積精累氣，去欲存誠，煉而至於無思無慮之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念現前，為我一身主宰，內不見有物，外不隨物轉，即是金液大還之景象。稍有一念未除，尚不免有凡塵之累。生等要知修成大覺金仙，離不得慢慢的去欲存誠，學君子慎獨之工可矣。
十八
修煉之術，別無他妙，但調其火候而已。夫煉丹有文火，有武火，有沐浴溫養之火，有歸爐封固之火。此其大較也。夫武火何以用、何時用哉？當其初下手時，神未凝，息未調，神氣二者不交，此當稍著意念略打緊些，即數息以起刻漏者，是即武火也。迨至神稍凝，氣稍調，神氣二者略略相交，但未至於純熟，此當有文火以固濟之，意念略略放輕，不似前此之死死執著數息，是即文火也。古云：「野戰用武火，守城用文火。」野戰者何？如兵戈擾攘之秋，賊氛四起，不可不用兵以戰退魔寇，即是武火之謂。迨至干戈寧靜，烽煙無警，又當安置人民，各理職業，雖不用兵威，然亦不可不提防之耳，此為文火，有意無意者也。若民安物阜，雨順風調，野無雞犬之驚，人鮮雀鼠之訟，斯可以文武火不用，而專用溫養沐浴之火。至於沐浴有二。卯沐浴，是進火進之至極，恐其升而再升，為害不小，因之停符不用，稍為溫養足矣。此時雖然停工，而氣機之上行者，猶然如故。上至泥丸，煆煉泥丸之陰氣，此其時也。況陽氣上升，正生氣至盛，故卯為生之門也。酉沐浴，是退符退之至極，恐其著意於退，反將陰氣收於中宮，使陽丹不就。學人至此，又當停工不用，專氣致柔，溫之養之，以俟天然自然。此即為酉沐浴也，昔人謂之死之門是，是即吾所謂收斂神光，落於絳宮，不似卯門之斂神於泥丸也。然此不過言其象耳，學者切勿泥象執文，徒為兀坐死守之工夫焉。至歸爐封固，此時用火無火，採藥無藥，全然出於無心無意，其實心意無不在也。此即玄牝之門現其真景。然而此個工夫，非造到火候純熟之境，不能見其微也。爾等從此勤修不怠，不過一月之久，可以息凡氣而見胎息，到得真意生時，胎息見時，自然陰陽紐成一團，氣暢神融，藥熟火化，有不期然而然者。生等勉之，勿謂吾師之訣易得聞也。若非爾等有此真心，又知行善為寶，亦不輕易道及。還望生等一肩大任，不稍推諉，不辭勞瘁，冥冥中自不負汝也，爾生亦不虛此志願矣。
十九
吾示生一活法。論丹書所云：「初三一痕新月，是一點陽精發生之始，是為新嫩之藥，急宜採取。」然以吾思之，不必拘也。如生等打坐興工，略用一點神光下照丹田氣穴之中，使神氣兩兩相依，乃是一陽初動之始，切不可加以猛烹急煉，惟以微微外呼吸招攝之足矣。古人謂「二分新嫩之水，配以二分新嫩之火」，庶水不泛溢，火不燒灼，慢慢的溫養沐浴，漸抽漸添，水火自然調和，身心自然爽泰，而有藥生之兆焉。然氣機尚微，藥物未壯，不可遽用河車，以分散其神氣也。此即初八月上弦一點丁火之象。若要搬運升降，往來無窮，必待藥氣充盈，勃然滃然，上而眉目之間，朗朗然如星光點點——其氣機開朗無比，非謂果有星光點點紛飛而可見也——下而丹田之中，浩浩然如潮水漫漫——其真氣流動充盈有如此，非謂果有潮水泛流也，此是比喻之法，切不可著跡以求——有此景到，始如十五一團明月，遍滿大千，普照恆河，即是大藥初生，可以興工採取，搬運河車，升之降之，進之退之，由是而溫養烹煉之，日複一日，自然智慧日開，精神大長。否則，水尚初潮，金生未兆，而遽以神火猛烹急煉，不惟金氣不生，反因凡火熾熱，燒竭一身元精元氣也。若藥氣已長，而猶以二分之火應之，則金氣旺而火不稱，猶之爐火煉鐵，礦多炭少而火不宏，火反為礦所埋，安望融化成金而為有用之物哉？此等細密工夫，在生等自家在坐上較量，為增為減，以柔以剛，定其分數銖兩可也。故曰：「臨爐定銖兩，二分水有餘，其三遂不入，火二與之俱」，是其義也。大凡用工採取烹煉，總要知得何者是真陽之氣，何者是假陽之氣。辨別了然，始不枉用工夫。如子進陽火，以採取真陽之物也。午退陰符，以退卻至陰之物也。卯酉二時沐浴，以存真陽者也。要知陽不宜太剛，太剛則折，當以柔道濟之。陰不宜太柔，太柔則懦，須以剛德主之。卯門沐浴者，所以防陽之過剛也。酉門沐浴者，所以防陰之過柔也。若陽氣過剛，必將凡火引而至上，以為患於上焦。陰氣過柔，必將真陽退卻，而陰氣反來作主，私欲憧憧，往來無息，身亦因之懦弱不振。此又將何以處之哉？法在以神了照之，提攝之，不使陰氣潛滋暗長於其中，自然陽長而陰消，可以煉睡魔矣。
二十
修養之道，的是返自家故物，還已失本來。無論老少賢愚，皆可學得。無奈世人不明這個消息，不以老自推，便以愚自畫。豈知這個天機原在太虛中渾渾淪淪，不因老愚而有增減乎！只怕人不立志以求。是以先天一點至陽之精落於後天塵垢之污者，愈加陷溺而不返也。諸子亦知之乎？即如陽生藥產，總以端莊正坐盤膝為主，呼之至上，上則無形，吸之至下，下則無象，以眼微微向上而觀，即採取也。若藥氣已壯，用吸舐撮閉之法，緊閉六門，存神定慮，此正法也。吾再進而言之，神要不動不搖，心要能虛能謙，身如泰山，心似寒潭，專心一志，自然真氣衝衝直上，不似旁門純以意思牽引。要知此氣不是外來之氣，是吾人受生之初先天一點氤氳元氣入於胞胎之中者是。只為後天氣息用事，先天氣息蔽而不見。一朝凡息已停，真息自露。尤要知真氣既生，我家主人翁正正當當坐鎮中庭，方有主宰。故丹法云：「內伏天罡，外推斗柄」，是其訣也。若藥氣已生而行周天法工，內不伏天罡，則氣機無主，必有差度妄行之弊。若藥氣已行，外不推斗柄，仍然死守中庭，則無生發之機，猶天地以日月為功用，日月以天地為主宰，斯為體用俱備，本末不違也。至於進火於子，是洪蒙未判之初，混沌初分之始，其時恍惚杳冥，方是法眼正藏。退符於午，又如春生萬物，至午而極，其時生機勃發，陽氣極盛，的是正傳。若卯時沐浴者，是從子時進火起以後，陰而生陽，至此陽不多而陰不少，丹經所謂「上弦金八兩，得水中之金半斤」者，正是陰陽調和，兩不相爭也，故宜停符不運。然而陽氣猶未至於純，陰氣尚未幾乎息，不得不再運二時之火，升之直上，斯為卯沐浴。從望六之候，漸漸陽消陰長，謂之陰符者，蓋以命系於坎，上半月為進為陽，性寄於離，下半月為退為陰，此殆謂「潛心於淵，合氣於漠」，「動以煉命，靜以養性」，使性之虛無者，至此而入於定靜，故曰退陰符，即「卷之則退藏於密」者，是其旨矣。若如時師口訣，直謂陽之生十五而極，陰之長又自十六而生，謂為凡陰猶然昏昏罔罔，斯亦何必退符為哉？無是理也。吾師不為抉破，恐諸子不明升降進退之道皆是扶陽抑陰，彼以退符為昏默寂靜，斯大錯矣。吾師所傳，萬兩黃金買不得，十字街前送至人，斷無有徇情者也。諸子總要聽吾之教，一心向上做去。吾不負汝，切莫似他將信將疑、欲修不修、而以財為命可也。
二十一
諸子工夫愈進，火候愈老，滿腔之中，無非真意。蓋先天神火既長，則後天凡火自盛，倘念不自持，或生怒心，或生恚念，或起淫心，或生貪念，種種嫉妒嗔恨，要無非後天凡火之起。此火一起，即有邪火焚身之患。吾見幾多修士，平日修煉，只在深山靜養，不與人事，及至出而和光，竟自一爐火起，而萬斛靈砂立地傾矣。此吾所以教人不專在靜處修，而必於市廛人物匆匆之地煉也。夫未經收養之火，還不見大害，若收之至極，藏之愈深，自與火微之日大不相同。或一身抽搐，或六腑動移，或五官發見有象有聲，只要真氣游行，此神能定足矣，切不可因其有動遂行驚訝。我總是一個不動心，不理他，愈加十分持養，十分謹慎，務期煉而至於死地可也。吾師從此抉破，生等須學曾子一生戰兢，自無百般之病。所以學道人終身俱在無底船中坐，朽木橋上行也。即此日火雖新生，藥亦稚嫩，然猶要提防火起，以耗散吾之元神。不然，養之數年，敗之一旦，良可惜矣。他如接人應物，一切事為，當行則行，當止則止，已經定意，不必三心；即錢財之出，不允則已，允則一諾千金，無有移易，以免外侮之來而心不寧，內念之起而心亦怍，此亦除煩惱之一法。蓋煩惱即火，火起丹傷，勢不能兩立也。諸子能體吾言，在在提防，時時保護，夫焉有不成丹者哉？總之，丹道千言萬語，不過神氣二字，始而神與氣離，我即以神調氣，以氣凝神，終則神氣融化於虛空，結成一團大如黍米之珠，懸於四大五行不著之處，一片虛無境象。是即「打破太虛空，獨立法王身」是也。而其工總不外性情二字，始而以性和情，繼則以情歸性，到性情合一，現出本來法身，即返本還原，複吾生身受氣之初是。雖然，還未到無上上乘之妙境也。夫人未生之初，一點靈光渾然藏於太虛，視之不見，聽之不聞，摶之不得，此時有何性，又有何情？以此思之，連性情二字都是有形有質，只算得後天中之先天，以其猶有依傍也。到此絕頂一步，不著於有性，亦不著於無情，連性情之有無亦且不立，此即跳出性情，獨煉一點虛無元氣，所謂空空忘忘，其實忘無所忘，空無所空，還於太虛，連天地都不為我作用，是即可以化子生孫，現出百千萬億法身，變化無窮者矣。若只不離一個虛無，還是二乘。連此虛無亦無，所以神妙莫測也。要之，此金丹始終之工法也。諸子體之慎之。
二十二
煉丹之道，雖曰先天元氣醞釀而成，其實非後天有形之氣不能瞥見先天元氣，是知先後二氣，兩不可無者也。若無後天滓質之氣，則先天一氣無自而生；若非先天清空一氣，則後天尸氣概屬幻化之具，終不足以結成胎仙。吾觀諸子於先天真一之氣不能實實在在認得真、修得足者，皆由後天色身太弱，無以蓬蓬勃勃而洞見本來虛無妙相也。今為諸子再言後天之氣。夫人之身所以健爽者，無非此後天之氣足也。氣何在？即身間一呼一吸，出入往來，氤氳內蘊者是。此氣即腎間動氣，肺主之而出，腎迎之而入，一出一入，往還於中黃宮內，則內而髒腑，外而肢體，無處不運，即無處不充，所謂身心兩泰、毛發肌膚皆精瑩矣。顧自後天言，肺之出氣，腎之納氣，兩相調和勻稱，無或長或短之弊，自然無病，可以長生不老。然先天則金生水，即天一生水是，而後天則必自土而生金，金而生水，金水調勻，生生不息，故必節飲食、薄滋味、慎言語以養肺氣，少思慮以養脾氣，與夫一舉一動節其勞逸，戒其昏睡，則土旺自能生金，金旺自能生水，水氣一運，則脾土滋潤，而金清水白，可以光華四達，無有違礙焉。諸子欲收先天元氣蘊於中宮，吹噓不已，化化無窮，離不得一出一入之呼吸息息歸根，神氣兩相融結，和合不解，然後後天氣足，先天之氣之生始有自也。若不於後天呼吸之息息息向中宮吹噓，則金無所生，水不能足，一身內外多是一團燥灼之氣，猶之天氣亢陽，而土無潤澤之氣，萬物之枯焦不待言。此一呼一吸所以為人生生之本也。諸子於今用工，不必別尋奧妙，但於行住坐臥之時，常常調其呼吸，順其自然，任其天然，毫無加損於其間，亦不縱放於其際，一切日用雲為，總總一個不動心，不動氣，不過勞過逸，自然後天氣旺，先天元氣自回還於五官之地，不必問先天何在，而先天之氣自在是矣。若不知保養後天，徒尋先天元氣，勢如炊沙求飯，萬不可得。到得後天尸氣一聚於中，先天之氣自在於內，氤氤氳氳，兀兀騰騰，莫可名狀，而亦無可名狀者。若曰可名，皆是後天之氣，不足以還原返本而成神仙骨格焉。諸子知否？若先天元氣到時，只有一點可驗之處：心如活潑之泉，體似峻峋之石，自然一身內外無處不爽快，無處不圓融，非可意想作為而得者也。故先天一氣名曰虛無元氣。以此思之，足見先天一氣無可名，無可指，後人強名之曰先天一氣。既屬強名，實無所有。學者於此元和內蘊之時，而猶欲於身心內實實摸擬一個色相出來，錯矣錯矣！且此摸擬之心即是後天之意。有此一意，而先天淳樸之氣必為後天之氣打散，雖曰先天，猶是後天也。諸子近於吾道已窺其淵源，諒於吾師今日之言實能知其底蘊，不複以後天識神作為主翁也。在修道之始，恐其不明真諦，必要尋師訪友，求其實在下落，步步都有踏實處。及大道已明，修之於身，煉而為藥，又要將從前一切知見概行泯卻，不許一絲半點參錯於中，反將玄黃混合者打破，不能凝聚為一團也。古人謂「打破虛空為了當」，諸子思之，虛空二字猶著不得，何物可以添上？只似孩提之童，嘻笑怒罵皆是天然自然，前不思，後不想，當前一任其行止，而己毫無與焉。然此言雖容易，而欲真真實實會悟其妙，非數十年苦工，不能識其微也。
二十三
為師念生辛苦多年，未了然於此一氣，不妨預為抉破。此個虛無一氣，又謂真一之氣，又曰真一之精，又曰天然元氣，又曰清空一氣，種種名色，不一而足，要無非無聲無臭、無思無慮之真，卻不在內，不在外，隱在色身之中，謂之法身。然如此難思量，難揣度，卻遠在天邊，近在咫尺。孔子所謂「我欲仁，斯仁至矣」，足見此個元氣天然自然，未嘗一息偶離，離此即不得生，又何以成人耶？然必如何而後可覓哉？雖然，著一覓字，又千差萬錯，增數十重障蔽。惟有如生等所說，一切放下，一絲不挂，萬緣不染，此個虛無之氣即在個中。生積久功深，諒已明白無疑。要知此個虛無一氣，天地人物同是一般，富貴貧賤均是一理，極之生死患難，亦不為之改移。氣息有盈虛消長，而此個元氣無有盈虛消長。第後學淺見，不知人有清濁明暗皆是氣機運行，而專以氣之清明尋虛無一氣，而於昏濁之際則以為不在也。詎知此個元氣，不因清明而有，亦不為昏濁而無，只怕不知去欲存理，閒邪歸正，於氣清時，有一流連顧盼之意，於氣濁時，又加一憂鬱煩惱之心，明明元氣當前，如日月之照臨，無不光明洞達，反因此障礙心起，遂如浮雲遮蔽，而日月無光矣。尤要明得此個元氣，本無朕兆，亦無形色，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰。故虛無一氣，在先天而生乎陰陽，落後天而藏於陰陽。總之，人能打掃得閒思雜慮、一切起心動念的障礙，幹乾淨淨，不染纖塵，足矣。然在後生小子，氣息壯旺，易得會其真際，而在年華已邁者，猶難調和氣血，保養靈光，採此一點至陽之精，此又將奈之何哉？吾再示生一個採煉法程。《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」生等於元氣未見時，不妨以神光下照，將此神火去感動水府所陷之金，久久自然水中火發，而真金出礦矣。此感而彼應，其幾有捷於影響者。故古人教後學，於寂然不動中無可採取，教以神光下照之法，而於通處下手，以採取先天一味至真之氣出來，以為丹本者，此也。亦非此個動氣即元氣也，要知此個元氣，方其未形之時，未嘗不在，然而清空之氣不可見也，及其既形之際，又非此個有形者即是真一之氣，而要不過此真一之氣之所發皇也。當其發時，恍惚杳冥，略有可以認識者在，此亦猶見影知形之意，其實仍無所見耳。到此發見昭著，「放之則彌六合」，即天地亦不能載，所謂生天、生地、生人、生物之本者，即此是也。然雖無量無邊，而仍不離於方寸，所謂「卷之則退藏於密」者，是其義也。由此以思，氤氳者仍是陰陽真氣，而主宰此真氣者，始是至真之元氣也。知否？故自古仙真探斯之賾而知源，窮斯之神而知化，煉形複歸於一氣，煉氣複還於虛無，要無非借假以形真也。又聞古人云：「真一之氣，視無形，聽無聲。」如之何而能凝結以成黍米之珠哉？聖人以法追攝，採取於一時辰內，法即回光返照，以我去感，彼自相應者是也。及其既現真一之氣，猶不可見，此又何以捉摸之而後採而服之，以成虛無之仙耶？聖人以有而形無，以實而形虛。實而有者，冥昏真陽也；虛而無者，龍虎二八初弦之氣也。要不過以此有形而煉出那無形之元氣出來，才可為丹。生等今聞吾真一之氣，諒不複以後天陰陽、先天陰陽，認為真一之氣，庶幾近道矣。
二十四
修煉之道，人只知兩重天地、四個陰陽，豈知先天後天陰陽之外，還離不得真靈之知，才是天地之根，造化之本也。夫後天陰陽者何？即人身受胎之始，借父精母血而生者。到子時坎中有一陽之氣運行於一身內外，午時離中有一陰之氣周流於六腑官骸，二氣迭運，無有窒機，故日見其長。及至成人，多思慮以傷神，好淫蕩以損精，精神衰敗，此一身內外陰陽不複運行矣。至人以順行之常道，為逆修之丹道，始而垂簾塞兌，息慮忘機，默默回光返照於丹田一竅之中，以採取真陽之氣，烹煉至陰之精。此即先天陰陽生於虛無之際，不區區在色身上尋討者也。如此凝神調息，調息凝神，陰陽交會，神息相依，而坎中之真陽生於活子時，由是動以採之，上升下降，活午時到，離中真陰生於其際，由是靜以養之，收於玄玄一竅。世人只知靜養，而不知動採，何以回宮？又或但知動採，而不知靜養，何以結丹？此處切不可胡混。尤要知活子時到，所謂「恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精。」有物有精等景象，猶是先天陰陽比象，還不是太極之體。太極之體，彼感此應，一動即覺，所謂時至神知，即先天之真知。學道人須於此認得清，方得先天一氣。活午時到，離中雖有至陰之精兆而為象，如圓陀陀，光灼灼，猶非先天真精、太極立基之本也。要知此時惺惺不昧，天然一念現前，能為萬變主宰，此即古人所謂心中之靈知，先天至真之精發見也。斯時也，在無知之學人，偶然朕兆當前，心神歡悅，即存一了照之心，或欲其長存不去，如此先天雖本無物，因此一心去了照他、留戀他，又添一重障蔽，先天頓為後天所蒙，天心頓為人心所汩。學者於此天然真宰現前，惟有不即不離，勿忘勿助，得矣。但初行持，須要知腎中一陽生，而有真知現象，心中一陰生，而有靈知兆形。到得工深學久，腎中之真知亦化為靈，心中之靈知亦化為真，真靈合而為一，真靈化而無有，所謂陀羅尼諦真靈乾諦薩婆訶者是。吾觀諸子打坐，未嘗不是，但未得藥生之時，可數息以調息，至於藥氣已歸，切不可再用刻漏武火，須任其天然自然，元神始不為識神打散。知否？諸子行工雖久，不能大生陽氣者，由於此處少理會也。孔子稱顏子得一善，拳拳服膺而弗失，蓋未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，須以天然神火溫養還丹，主人翁坐照當中足矣，此方合一動一靜、一武一文修養之道。吾師今日所傳，自古丹經不肯輕洩者，吾已一口吐出。諸子切勿謂為偶然事也。
二十五
性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人亦莫能外。始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不墮於頑空一流。學者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜篤之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而於靜中養出端倪也，此即明心見性也。諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。至人心一靜，又如冰雪融化於不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄徹，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。此即孟子養浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。如此見性，方為真見，如此養性，始成直養。斯時也，神游於穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後［不至］不入於杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐於事物，使聖學流於紛馳，斯道得矣。雖日用雲為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出於天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，煉氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，只要有功有德，自成上聖高真。雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。昔人謂「針鋒上打得筋斗，電光中立得住腳」，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。古云「心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮」，不誠然乎？無奈今之修士不知清淨為本、真實為宗，或但務於虛靜，而不知下學上達之原一致，或但事乎奔馳，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情欲，神游而氣散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不採坎中陽氣。倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪回？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，只是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪回種子尚在。如此修煉，又與凡夫何異哉？
二十六
自乾坤破為坎離，已非舊物矣。離外陽而內陰，坎外陰而內陽，外者假，內者為真。且離中所有者精神，坎宮所有者氣血，坎虛而成實，離有而成無。學者先採坎中真陽，補離中真陰，複還乾坤本來真面，即返本還原也。法在以汞投鉛，以鉛制汞，複用天然神火久久溫養，以鉛雖先天之物，在人身氣血中，夾帶有陰氣在內，故日運符火包固己汞，必將鉛氣抽盡，化為明窗塵埃片片飛浮而去，只存得一味靈妙丹藥。再加九年面壁工夫，始能無形生形，成就一位真仙。若但離宮修定，不向水府求玄，則離宮陰神猶是無而不有，虛而不實，縱靜中尋靜，深入杳冥之境，只得一個恍惚陰神樣子，終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無、實實在在有個真跡也，故曰：修性不修命，「萬劫陰靈難入聖。」又有只知煉命者，但固守下田，保養元精，前此未聞盡性之工，後此但求伏氣之術，惟煉離宮陰精使之化氣，複守腎間動氣使之不漏，不知移爐換鼎向上做煉氣化神工夫，雖胎田氣滿，可為長生不老人仙，然氣未歸神，神未伏氣，有時念慮一起，神行氣動，仍不免動淫生欲，故曰：修命不修性，「猶如鑒容無寶鏡。」必也性命雙修，務令一身內外無處不是元精，無處不是元氣。到得精已化氣，無複有生精之時，然後精竅可閉。於此急尋聖師口訣，用上上乘法，行五龍捧聖之工，自虛危穴起，上至泥丸，降下丹田，所謂「四象攢來會中宮，何愁金丹不自結」者，此也。斯時凡息停而胎息見，日夜運起神火，胎息綿綿，不內不外，若有若無，煉為不二元神。如此煉氣化神，適為大周天火候。張祖云：「終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春」，又謂「綿綿密密，不貳不息，上合於穆之天」，又謂「無去來，無進退」，是也。如此抽鉛添汞，以汞養鉛，待得鉛氣盡乾，汞性圓明，外息盡絕，內息俱無，只有一點神光了照當空，是即氣化神矣。學人初入定時，未至大定，猶為少陽，未煉到老陽之候，尤必惺惺不昧，寂寂無聞，不著有相，不著無相，庶元神才得超脫。不然，神有依傍則不脫，神有方所則不超，安能跳出天地陰陽之外，而不為天地陰陽鼓鑄者？此煉虛一著，所以無作無為，無思無慮，純乎天然自然之極。前此煉氣化神，雖無為而猶有跡。到得煉神還虛，不似前此溫養之工猶有朕兆可尋也。此為最上上乘之道。
二十七
精非交感之精，乃先天元精也。何謂元精？此精自受生之初，陰陽二氣凝結一團，如露如珠，藏於心中為陰精，即天一生水是也。其未感而動也，只一氣耳。及乎有觸而通，在肝則化為淚，在脾則化為唾，在肺則化為涕，在心則化為脈，在腎則化為精，寒則為涕，熱則為汗，聞香生津，嘗味垂涎，所謂「涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。」惟一念不起，一心內照，則七竅俱閉，元精無滲漏之區，久久凝煉，則精生有日，如春暖天氣熟睡方醒，一團溫和熱氣常發於陰腎之中。斯時也，急以真意攝回丹田土釜，烹之煉之，溫之養之，則元精常住，元氣可生矣。但藥有老嫩，火有文武，運有升降，歸爐溫養，皆有法度，學者須虛心求師，抉破真機得矣。否則，一有不明，妄採妄煉，鮮不為害也。此中危險，不可不知。所以煉精者必凝神於中，調息於外，到得精神團聚，氣息和平，則精自生而氣自化矣。所謂氣者，即此元精所煆煉而成也，但伏陰腎中，恍惚杳冥，凝結一區，靜則為氣，動則為精。氣存則人存，氣亡則人亡。氣之所關，非細故也。氣之衰旺，人之老幼強弱因之；事為之舉廢，功業之成否，鮮不於氣是賴。當其靜時，無形無象，只有一團溫和之意，薰蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。孟子謂「集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚」者，皆此正氣為之也。志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣。世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。生須知氣未動，靜以養之，氣偶露，動以煉之。古云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開」，此即一陽來複之候，眼有金光發見，口有甘露來朝，此即大藥發生之驗也。急忙採取過關，服食溫養。此時淫具縮盡，陽關固閉，絕外吸呼，用內神息，不許一點滲漏，務令息息盡歸真，神神齊聽命，使此氣入神中，神包氣外，久之渾然無氣息往來，惟覺一點靈光隱約在靈台之上，則元氣已化元神矣。自此氣合於漠，神凝於虛，似有似無，不內不外，以煉至虛至靈之神。再行向上工夫，遷神於上田，以無為神火，煉七日過關服食之工，則玉液功成。自此不飢不寒，四時皆春，別有一重天地在我主持，而我有真我矣。再接煉神還虛一步工夫，重置琴劍，再安爐鼎，現神則靈光普照，斂神則元氣渾然。倘若神有動時，急忙收拾，攝回中宮，務令定定相續，如如自如，由少陽而養至老陽。然後有感而動，念慮一起，可以跨鶴登雲，升天入地，做一切祛邪補正救人利物之事，且化百千萬億化身，到處現形救世，而不見其有損，即寂寂無跡，收斂至於無聲無臭，亦不見其少益。蓋神之動也，以物之感而通，非神之無故自動也；其靜也，以物之無感而斂，亦非神之惡動常靜，其感其應，概因乎物，全不在己，所謂「常應常靜，常靜常應」，「寂寂而惺惺，惺惺而寂寂」者是，是即還虛之真諦。否則，神未養老，出之太早，不免見物而遷，墮入魔道而散。即養得老壯，而思慮未絕，則志有所向，意有所圖，縱行為得當，亦覺有為而為，殊非虛無之本體。何也？有為而為者，識神也；無為而為者，元神也。識神用事，元神退聽，元神作主，識神悉化為元神。此理欲之關，不容並立者也。若識神未化，猶難割斷塵情，一念不謹，即墮入於生死輪回也而不自知，所謂「無量劫來生死種，癡人喚作本來人」是也。尤要知元神無跡，元氣中之至靈處，即元神也，然必如穀之應聲，影之隨形，自然而覺，自然而知，不假一毫安排，無容一絲擬議，如孟子謂乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，是元神也。由此推之，視聽言動，日用事為，無在不有元神作用，但有意者屬識神，無心者屬元神。元神識神，所爭只在些子，學者須自審之。能以元神作主，返入虛無境地，欲一則一，欲萬則萬，神通無外，法力無邊，豈但入水不溺，入火不焚已哉！
二十八
火候之事，別無機密，只是一個勉強自然、分文分武而已。藥未生時，必須猛烹急煉以煆真金，如打戰然，務要振頓精神，奮力爭先，切不可輸與他。故丹經云：「降魔杵，斬妖劍」，字字皆金針也。藥既生後，當行河車工法。若精神不振，亦難使清升而濁降。古云「專氣致柔」，亦不過言一心一德之專致，極其和順，非教之放弱也。總要將後天凡息停止，不可絲毫運用。蓋後天之息，凡火也，凡火傷人，不可用他，必須以先天神息無形無象者為主。縱有後天之息未止，我亦不理他，只心心念念融會先天神息，而後天凡息一聽上下往來，我不採他張他、與他作一個主，即得先天神息之用。於是身心內外自如水晶塔子，琉璃寶瓶，通天通地，亙古亙今，覺得天地人物無不與我一體，兩相關切。迨至三元混合，返乎太古之天，此時用火無火，幾於大化流行，上下與天地一也。學道人第一要煉劍，劍即先天元氣也。第二要鑄鏡，鏡即先天元神也。神無雜妄，常常喚醒，不許走作，即明鏡高懸，物來畢照矣。氣由積累，時時提攝，不放他弱，即慧劍排空，能斬三尸矣。尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心，方能久道而化成。否則，時作時輟，不能到左右逢源之候。此即《中庸》云：「智仁勇三者，天下之大德」，是慧即智也，慧劍即勇也，恆久不已、日夜無間，即仁而守之也。爾等須向身心上實實討出憑據，方有把握。吾觀諸子用火有傷，不是用力之過，是動後天三焦火之過。而今又近柔懦，故陽陷溺，不經神火猛烹急煉，斷不能飛騰而上泥丸，以補腦而還精，為長生不死之仙，所以清氣不升，濁氣日重也。此須勇往為之，必一心一德，毋許走作，方得神氣歸還。知否？
二十九
天地生生之道，不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。然此皆後起之物也，若論其原，只是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升於上者為天，陰之降於下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。「《易》有太極，是生兩儀」，此言兩儀之發端，無不自太極而來。當其動而為陽，是氣機之蓄極必洩，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。要之，氣機有動靜，而太極無動靜。爾學人務須明得這個源頭，始不墮於形氣之私。其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕於虛無之內，故先儒謂「理可統氣」者，此也。及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。生等既明修煉要採陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也。如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出於有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。於是外調口鼻之凡息，內蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氳不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣。爾等行工，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳。我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。其實有何盜哉！人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？只因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，於是紛紛紜紜，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行一聽諸天道之自然，雖無採煉工夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無跡，如此即虛合道，道合自然矣。雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得於身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。知之否？