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← 博物彙編 神異典 第六十四卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第六十五卷 博物彙編 神異典 第六十六卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第六十五卷目錄 　釋教部彙考七 　　佛國記 〈 鄯善國　𠌥夷國　于闐國　子合國　竭叉國　陀歷國　烏萇國　弗樓 　　沙國　那竭國　羅夷國　跋那國　毗荼國　摩頭羅國　拘薩羅國　摩竭提國　師子 　　國 〉 　　續博物志 〈釋氏之源〉 　　野客叢談 〈佛入中國〉 　　墨池浪語 〈佛法入中國〉 　釋教部總論一 　　宋謝康樂集 〈辯宗論〉 神異典第六十五卷 釋教部彙考七 [ 编辑 ] 《佛國記》 [ 编辑 ] 鄯善國 [ 编辑 ] 其國王奉法可有四千餘僧，悉小乘學。諸國俗人及 沙門盡行天竺法，但有精粗。從此西諸國類皆如是， 惟國國胡語不同，然出家人皆習天竺書、天竺語。 𠌥夷國 [ 编辑 ] 其國僧有四千餘人，皆小乘學，法則齊整。秦土沙門 至彼，都不預其僧例。 于闐國 [ 编辑 ] 其國人民盡皆奉法，以法樂相娛。眾僧乃數萬人，多 大乘學，皆有眾食。彼國人民星居，家家門前皆起小 塔，最小者可高二丈許，作四方僧房，供給客僧。其國 僧伽藍名瞿摩帝，是大乘學。國中十四大僧伽藍不 數，小者從四月一日城裏，便灑掃道路，莊嚴巷陌。其 城門上張大幃幕，事事嚴飭，王及夫人采女皆住其 中。瞿摩帝僧是大乘學，王所敬重，最先行像。「離城三四里，作四輪像，車高三丈餘，狀如行殿，七寶莊校，懸繒幡蓋。像立車中，二菩薩侍，作諸天侍從，皆金銀雕瑩，懸於虛空。」像去門百步，王脫天冠，易著新衣，徒跣 持華香，翼從出城迎像，頭面禮足，散華燒香。像入城 時，門樓上夫人、采女，搖散眾華，紛紛而下。如是莊嚴 供具，車車各異。一僧伽藍，則一日行像，四月一日為 始，至十四日，行像乃訖；行像訖，王及夫人乃還宮耳。 其城西七八里有僧伽藍，名「王新寺。」作來八十年，經 三王方成，可高二十五丈。雕文刻鏤，金銀覆上，眾寶 合成。塔後作佛堂，莊嚴妙好，梁柱戶扇窗牖，皆以金 薄。別作僧房，亦嚴麗整飭，非言可盡。嶺東六國諸王 所有上價寶物，多作供養。 子合國 [ 编辑 ] 其國王精進，有千餘僧，多大乘學。 竭叉國 [ 编辑 ] 其國王作般遮越師，般遮越師，漢言五年大會也。會 時請四方沙門，皆來雲集，莊嚴眾僧坐處，懸繒旛蓋， 作金銀蓮華，著繒座後，鋪淨坐具，王及群臣如法供 養，或一月、二月，或三月，多在春時。王作會已，復勸諸 群臣設供供養，或一日、二日、三日、五日。供養都畢，王 以所乘馬鞍勒自副，使國中貴重臣騎之，并諸白㲲 種種珍寶，沙門所須之物，共諸群臣發願布施，布施 已，還從僧贖。其地山寒，不生餘穀，唯熟麥耳。眾僧受 歲已，其晨輒霜，故其王每讚眾僧令麥熟，然後受歲。 其國中有佛唾壺，以石作色，似佛缽，又有佛一齒，國 人為佛齒起塔。有千餘僧，盡小乘學。 陀歷國 [ 编辑 ] 其國有眾僧。皆小乘學。 烏萇國 [ 编辑 ] 其國佛法甚盛，名眾僧住止處為「僧伽藍，凡有五百僧伽藍，皆小乘學。若有客比丘到，悉供養三日，三日過已，乃令自求所安。」弗樓沙國 [ 编辑 ] 其國佛昔將諸弟子遊行，佛缽即在此。月氏王大興 兵眾，來伐此國，欲取佛缽。既伏此國已，月氏王篤信 佛法，欲持缽去，故興供養。供養三寶畢，乃校飾大象， 置缽其上，象便伏地，不能得前。更作四輪車載缽，八 象共牽，復不能進。王知與缽緣未至，深自愧歎，即於 此處起塔及僧伽藍，并留鎮守，種種供養，可有七百 餘僧。日將中，眾僧則出缽，與白衣等種種供養，然後 中食。至暮燒香時復爾，可容二斗許，雜色而黑多，四 際分明，厚可二分，瑩徹光澤。貧人以少華投中便滿。 有大富者，欲以多華而供養，正復百千萬斛，終不能 滿。 ===那竭國=== ​ 其國醯羅城中有佛頂骨精舍，盡以金薄七寶校飾。 國王敬重頂骨，慮人抄奪，乃取國中豪姓八人，人持 一印，印封守護。清晨八人俱到，各視其印，然後開戶。 開戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上以 七寶圓碪，碪下琉璃鍾覆上，皆珠璣校飾。骨「黃白色，方圓四寸，其上隆起。每日出後，精舍人則登高樓，擊大鼓、吹螺敲銅鈸。」王聞已，則詣精舍，以華香供養。供 養已，次第頂戴而去。從東門入，西門出，王朝朝如是 供養禮拜，然後聽國政。居士長者亦先供養，乃修家 事。日日如是，初無懈倦。供養都訖，乃還頂骨。於精舍 中有七寶解脫塔，或開或閉，高五尺許以盛之。精舍 門前，朝朝恆有賣華香人，凡欲供養者，種種買焉。諸 國王亦恆遣使供養。精舍處方四十步，雖復天震地 裂，此處不動。 羅夷國 [ 编辑 ] 其國近有三千僧，兼大小乘學。 跋那國 [ 编辑 ] 其國亦有三千許僧，皆小乘學。 毗荼國 [ 编辑 ] 其國佛法興盛，兼大小乘學。見秦道人往，乃大憐憫， 作是言：「如何邊地人，能知出家為道，遠求佛法？」悉供 給所須，待之如法。東南諸寺甚多，僧眾萬數。 摩頭羅國 [ 编辑 ] 其國捕那河邊左右有二十僧伽藍，可有三千僧，佛 法轉盛。凡沙河以西天竺諸國，國王皆篤信佛法，供 養眾僧時，則脫天冠，共諸宗親群臣，手自行食。行食 已，鋪氈於地，對上座前坐，於眾僧前不敢坐床。佛在 世時，諸王供養法式相傳至今。從是以南，名為中國。 中國寒暑調和，無霜雪，人民殷樂，無戶籍。官法唯耕 王地者，乃輸地利，欲去便去，欲住便住。王治不用刑， 罔有罪者，但罰錢隨事輕重。雖復謀為惡逆，不過截 右手而已。王之侍衛左右，皆有供祿。舉國人民，悉不 殺生，不飲酒，不食蔥蒜，唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡 人，與人別居。若入城市，則擊木以自異，人則識而避 之，不相搪。 「國中不養豬、雞，不賣生口，市無屠行及酤酒者，貨易則用貝齒，唯旃荼羅獵師賣肉耳。」自佛 般泥洹後，諸國王、長者、居士為眾僧起精舍，供養供 給田宅、園圃、民戶、牛犢，鐵券書錄，後王王相傳無廢， 至今不絕。眾僧住止，房舍、床褥、飲食、衣服，都無缺乏， 處處皆爾。眾僧常以作功德為業，及誦經坐禪。客僧 往到，舊僧迎逆，代擔衣缽，給洗足水，塗足油，與非時 漿。須臾息已，復問其臘數次第得房舍臥具種種如 法，眾僧住處作舍利佛塔、目連阿難塔，并《阿毗曇律》 經塔。安居後一月，諸希福之家勸化供養僧，作非時 漿，眾僧大會說法。說法已，供養舍利佛塔，種種香華 通夜然燈，使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出 家。大目連、大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔， 以阿難請，世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云 阿毗曇師者，供養阿毗曇、律師者，供養律。年年一供 養，各自有日。摩阿衍人則供養般若波羅蜜、文殊師 利、觀世音等。眾僧受歲竟，長者、居士、婆羅門等，各持 種種衣物，沙門所須以布施僧，眾僧亦自各各布施。 佛泥洹已來，聖眾所行威儀法則相承不絕。 拘薩羅國 [ 编辑 ] 其國城南門千二百步，道西長者須達起祗洹精舍， 佛上忉利天，為母說法。波斯匿王思見佛，即刻牛頭 栴檀作佛像，置佛坐處。祗洹精舍本有七層，諸國王 人民競興供養，懸繒旛蓋，散華燒香，然燈續明，日日 不絕。鼠銜燈炷，燒花旛蓋，遂及精舍，七重都盡。諸國 王人民皆大悲惱，謂栴檀像已燒卻。後四五日，開東 小精舍戶，忽見本像，皆大歡喜，共治精舍，得作兩重， 遂移像本處。 摩竭提國 [ 编辑 ] 其國。昔阿育王作小兒時，當道戲，遇釋迦佛行乞食， 小兒歡喜，即以一掬土施佛。佛持還，泥經行地。因此 果報，作鐵輪王，王閻浮提，乘鐵輪案行閻浮提，見鐵 圍兩山間，地獄治罪人，即問群臣：「此是何等？」答言：「是鬼王，閻羅治罪人。」王自念言：「鬼王尚能作地獄治罪人，我是人主，何不作地獄治罪人耶？」即問臣等：「誰能為我作地獄主治罪人者？」臣答言：「唯有極惡人能作耳。」王即遣臣遍求惡人，見泄水邊有一長壯黑色，髮 黃眼青，以腳鉤兼魚口。 禽獸，禽獸來便射殺，無得 脫者。得此人已將來與王，王密敕之：「汝作四方高牆，內植種種華果，并好谷池，莊嚴校飾，令人渴仰，牢作門戶，有人入者，輒捉種種治罪，莫使得出，設使我入，亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。」有比丘次第乞食入 其門，獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖求請：「須臾聽我中食。」俄頃得有人入獄卒內，置碓臼中，擣之，赤沫出。 比丘見已，思惟此身無常、苦空，如泡如沫，即得阿羅 漢。既而獄卒捉內鑊湯中，比丘心顏欣悅，火滅湯冷， 中生蓮華，比丘坐上，獄卒即往白王：「獄中奇怪，願王​往看。」王言：「我前有要，今不敢往。」獄卒言：「此非小事，王宜疾往，更改先要。」王即隨入，比丘為說法，王得信解， 即壞地獄，悔前所作眾惡。由是信重三寶，常至貝多 樹下，悔過自責，受八齋王。夫人問王：「常遊何處？」群臣 答言：「恆在貝多樹下。」夫人伺王不在時，遣人伐其樹 倒。王來見之，迷悶躄地。諸臣以水灑面，良久乃蘇。王 即以塼累四邊，以百甖牛乳灌樹根，身四布地，作是 誓言：「若樹不生，我終不起。」誓已，樹便即根上而生，以 至於今，今高減十丈。 師子國 [ 编辑 ] 其國王遣使中國，取「貝多樹子，於佛殿旁種之，高可二十丈。其樹東南傾，王恐倒故，以八九圍柱拄樹。」樹 當拄處心生，遂穿柱而下，入地成根，大可四圍許，柱 雖中裂，猶裹在其外，人亦不去。樹下起精舍，中有坐 像，道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍，皆七寶作。王 淨修梵行，城內人信敬之情亦篤。其國立治以來，無 有饑荒喪亂，眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入 僧庫遊觀，見摩尼珠，即生貪心欲奪取之。三日乃悟， 即詣僧中稽首悔前罪心，告白僧言：「願僧立制，自今已後勿聽王入其庫，看比丘滿四十臘然後得入。」其 城中多居士、長者、薩薄商人，屋宇嚴麗巷陌平整，四 衢道頭皆作說法堂，月八日、十四日、十五日，鋪施高 座，道俗四眾，皆集聽法。其國人云：都可五六萬僧，悉 有眾食。王別於城內供五六千人，眾須食者，則持本 缽往取，隨器所容，皆滿而還。佛齒常以三月中出之， 未出十日，王莊校大象，使一辯說人著王衣服，騎象 上，擊鼓喝言：「菩薩從三阿僧祗劫苦行，不惜身命，以國、妻子及挑眼與人，割肉貿鴿、截頭布施，投身餓虎不恡髓腦。如是種種苦行，為眾生故成佛在世四十九年，說法教化，令不安者安、不度者度，眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七年，世間眾生長悲。卻後十日，佛齒當出，至無畏山精舍。國內道俗欲植福者，各各平治道路，嚴飾巷陌，辦眾華香供養之具。」如是唱已，王便夾道兩邊作菩薩五百身種種變 現，或作須大挐、或作睒變，或作象王，或作鹿馬，如是 形像皆彩畫莊校，狀若生人，然後佛齒乃出。中道而 行，隨路供養。到無畏精舍佛堂上，道俗雲集，燒香然 燈，種種法事，晝夜不息，滿九十日，乃還城內精舍。城 內精舍至齊日則開門戶，禮敬如法。無畏精舍東四 十里有一山，山中有精舍，名「跋提」，可有二千僧，僧中 有一大德沙門，名達摩瞿諦，其國人民皆共宗仰，住 一石室中四十許年，常行慈心，能感蛇鼠，使同止一 室而不相害。城南七里有一精舍，名摩訶毗訶羅，有 三千僧住。有一高德沙門，戒行清潔，國人咸疑是羅 漢臨終之時，王來省視，依法集僧，而問：「比丘得道耶？」便以實答言：「是羅漢既終。」王即案經律，以羅漢法葬 之。於精舍東四五里，積好大薪，縱廣可三丈餘，高亦 爾。近上著栴檀沈水諸香木，四邊作階，上持淨好白 㲲，周帀蒙𧂐，上作大轝床，似此間輲車，但無龍魚耳。 當闍維時，王及國人四眾咸集，以華香供養，從轝至 墓所，王自華香供養，供養訖，轝著𧂐上，蘇油遍灌，然 後燒之。火然之時，人人敬心，各脫上服及羽儀傘蓋， 遙擲火中，以助闍維，闍維已，即檢取骨以起塔。王篤 信佛法，欲為眾僧作新精舍，先設大會飯食，僧供養 已，乃選好上牛一雙，金銀寶物莊校角上作好金犁， 王自耕四邊，然後割給民戶田宅，書以鐵券。自是已 後，代代相承，無敢廢易。 《續博物志》 [ 编辑 ] 《釋氏之源》 [ 编辑 ] 秦二十一年，鑄金狄十二。釋氏之源，本霍去病討休 屠王，獲其祭天金人，武帝以為神，列於甘泉宮。魏黃 初元年徙長安，銅狄重不可致，或言金狄泣，因留霸 城南。人有見薊子訓與父老共摩銅狄，曰：正見鑄此 時，計爾日已近五百年矣。董卓毀其九為錢，苻堅毀 其二為錢，其一，百姓推置陝北、河中。或云翁仲頭髻， 「常出晉軍，至髻不復出。」《野客叢談》 [ 编辑 ] 《佛入中國》 [ 编辑 ] 傅奕、韓退之皆言佛自後漢明帝時始入中國，此蓋 論其顯然者。不知佛法之入中國，其來久矣。觀《魏略· 西戎傳》曰：「昔漢哀元壽元年，博士景慮受大月氏王使伊存口傳浮屠經。」又觀劉向《列僊序》曰：「得仙者百四十六人。」其七十四人已在佛經。則知漢成哀間已 有佛經矣。觀《漢武故事》：「昆邪王殺休屠王，以其眾降」， 得金人之神，上置之甘泉宮。金人皆長丈餘，其祭不 用牛羊，惟燒香禮拜，上使依其國俗。又元狩三年，穿 昆明池底得黑灰，帝問東方朔，朔曰：「可問西域道人，知是劫灰。」又知佛法自武帝時已入中國矣。今人惟 知佛法入中國自明帝始，不知自武帝始也。薛正己 記仲尼師老聃，老聃師竺乾，審是，則「佛入中國，又不止於武帝​《墨池浪語》[编辑]《佛法入中國》[编辑]佛法入中國，不始於漢明帝。《列子》西方有聖人，老子師竺乾可証。蓋周穆王時，文殊目連來化，穆王即《列子》所謂化人也。化人示穆王云：「高四臺是迦葉佛說法處。」因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆 公不識，棄馬坊中。公疾令由余往視之，曰：「此真佛神也。」公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公宰牲祭之，神 擎棄遠處。由余又曰：「臣聞佛清淨，所有供養，燒香而已。」公遂欲造佛像。由余於高四臺南村得一老人，姓 王名安，年百八十，自云「曾於三會道場見人造之，臣老無力，村北有兄弟四人，曾於道場內為諸匠執作。今請共造成一銅像，相好圓備。」公悅，大賞賚之。彼人 於土臺上造重閣，高三百尺，時人號為「高四臺。」其人 姓高。兄弟四人同立故也。故名高四。然則秦穆公時。 佛法已入中國矣。 釋教部總論一 [ 编辑 ] 宋《謝康樂集》。 《辯宗論》 〈問答附〉 [ 编辑 ] 「同遊諸道人，並業心神道，求解言外，余枕疾務寡，頗多，暇日聊申由來之意，庶定求宗之悟。釋氏之論，聖道雖遠，積學能至，累盡鑒生，不應漸悟。孔氏之論，聖道既妙，雖顏殆庶，體無鑒周，理歸一極。有新論道士，以為寂鑒微妙，不容階級，積學無限，何為自絕。」今去 釋氏之漸悟，而取其能至，去孔氏之殆庶，而取其一 極一極異，漸悟能至非殆庶。故理之所去，雖合各取， 然其離孔釋矣。余謂《二談》，救物之言，道家之唱，得意 之說，敢以折中自許。竊謂《新論》為然，聊答下意，遲有 所悟。 法勖問：「敬覽《清論》，明宗極雖微，而一悟頓了，雖欣新剖，竊有所疑。夫明達者以體理絕欲，悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理，嬰累由於乖宗。何以言之？《經》云：『新學者離般若便如失明者無導。是為懷理蕩患，於茲顯矣。若涉求未漸於大宗，希仰猶累於塵垢，則永劫劬勞，期果緬邈。既懷猶豫，伏遲嘉訓』。」初答，道與俗 「反，理不相關，故因權以通之。權雖是假，旨在非假；智雖是真，能為非真。非真不傷真，本在於濟物；非假不遂假，濟物則反本。如此之劫，無空勤期，果有如皎日勗？」再問：「案論孔釋，其道既同，救物之假，亦不容異。而神道之域，雖顏也，孔子所不誨；實相之妙，雖愚也，釋氏所必教。然則二聖建言，何乖背之甚哉？」再答：「二教不同者，隨方應物，所化地異也，大而挍之，華民易於見理，難於受教，故閉其累學而開其一極。夷人易於受教，難於見理，故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可，至昧頓了之實；一極雖知，寄絕累學之冀。良由華人悟理無漸，而誣道無學，夷人悟理有學，而誣道有漸。是故權實雖同，其用」各異。昔向子期以儒道為壹。應 吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。 「勗，三問重尋。答以華夷有險易之性，故二聖敷異同之教；重方附俗，可謂美矣！然淵極朗鑒，作則於上；愚民蒙昧，伏從於下。故作則宜審其政，伏從必是其宗，令、孔廢聖學之路，而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯，群黎何由歸真？」三答：「冬夏異性，資春秋為始末；晝夜殊用，緣辰暮以往復。況至精之理，豈可逕接至粗之人。是故傍漸悟者，所以密造頓解；倚孔教者，所以潛成學聖。學聖不出六經，六經而得頓解，不見三藏而以三藏。果筌蹄歷然，何疑紛錯。魚兔既獲，群黎以濟。」僧維問：「承新論法師以宗極微妙，不容階級。使夫學者窮有之極，自然之無。有若無契，何須言無也？若資無以盡有者，焉得不謂之漸悟耶？」初答：「夫累既未盡，無不可得。盡累之弊，始可得無耳。累盡則無，誠如符契。將除其累，要須傍教。在有之時，學而非悟，悟在有表，託學以至，但階級教愚之談，一悟得意之論矣。」維再問：「《論》云：『悟在有表，得不以漸。使夫涉學希宗，當日進其明，不若使明不日進，與不言同。若日進其明者，得非漸悟乎』？」再答：「夫明非漸至，信由教發。何以言之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之分。然向道善，心起損累出垢，伏伏似無，同善似惡。乖此所務，不俱非心本無累。至夫一悟，萬滯同盡耳。」維《三問答》云：「由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之分。」夫尊教而推宗者，雖不永用，當推之時， 豈可不蹔令無耶？若許其蹔合，猶自賢於不合，非漸 如何？三答：蹔者假也，真者常也。假知無常，常知無假。 今豈可以假知之蹔，而侵常知之真哉？今蹔合賢於 不合，誠如來言，竊有微證。巫臣諫莊王之言，物賒於 己，故理為情先；及納夏姬之時，己交於物，故情居理 上。情理雲互，物己相傾，亦中智之率任也。若以諫日 為悟，豈容納時之惑耶？且南為聖也，北為愚也。背北 向南，非停北之謂；向南背北，非至南之稱。然向南可 ​ 以至南，背北非是停北，非是停北，故愚可去矣。可以 至南，故悟可得矣。 慧驎演《僧維》問：「當假知之壹合，與真知同異？」初答與 真知異。 驎再問：「以何為異？」再答：「假知者累伏，故理暫為用；用暫在理，不恆其知。真知者照寂，故理常為用；用常在理，故永為真知。」驎？三問：累不自除，故求理以除累。今假知之，一合理 實在心。在心而累不去，將何以去之乎？三答：「累起因心，心觸成累。累𢘆觸者心日昏，教為用者心日伏。伏累彌久，至於滅累。然滅之時，在累伏之後也。伏累滅累，貌同實異，不可不察。滅累之體，物我同忘，有無。壹觀。伏累之狀，他己異情，空實殊見。殊實空異，己他者」， 入於滯矣；「壹無有同我物」者，出於照也。 驎？維問：「三世長於百年，三千廣於赤縣，四部多於戶口，七寶妙於石沙。此亦方有小大，故化有遠近，得不謂之然乎？」初答：「事理不同，恆成四端，自有小大，各得其宜。亦有賢愚，違方而處。所謂世同時異，物是人非，譬割雞之政，亦有牛刀，佩璽而聽，豈皆唐虞？今謂言游體盡於武城，長世皆覃於天下，未之聞也。且俱稱」妙覺。而國土精粗。不可以精粗國土而言。聖有優劣。 景跡之應。本非所徵矣。 維再問，論曰：「或道廣而事狹，或事是而人非。今不可以事之大小，而格道之粗妙。誠哉斯言，但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極，以之應世，故自居宗，此自是世去聖遠，未足明極。夫降妙數階，以接群粗，則粗者所不測，然數階之妙，非極妙之謂。推此而言，撫世者於粗為妙，然於妙猶粗矣。以妙求粗，則無往不盡，以粗求妙，則莫睹其源。無往不盡，故謂之窮理；莫睹其源，故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇，而同之極妙耶？」再答：「今不藉顏所推而謂之為極，但謂顏為庶幾，則孔知幾矣。且許禹昌言，孔非本談，以堯則天，體無是同，同體至極，豈計有之小大耶？」維三問：「凡世人所不測，而又昌言者，皆可以為聖耶？」三答：「夫昌言賢者，尚許其賢；昌言聖者，豈得反非聖耶？日用不知百姓之迷蒙，唯佛究盡實相之崇高。今欲以崇高之相，而令迷蒙所知，未之有也。苟所不知，焉得不以昌言為信？既以釋昌為是，何以孔昌為非耶？」《法綱問》云：「敬披高論，探研宗極，妙判權實，存旨儒道，遺教孔釋，昌言折中，允然新論，可謂激流導源，瑩拂發揮矣。詳復答勖維之問，或謂因權以通，或學而非悟，爾為元句徒設，無關於胸情焉，竊所未安。何以言之？夫道形天隔，幾二險絕，學不漸宗，曾無髣髴，馳騁有端，思不出位，神崖曷由而登，機峰何從而超哉？若」勤務於有，而坐體於無者，譬猶揮毫鍾張之則功侔 羿養之能不然明矣。蓋同有非甚礙，尚不可以翫此 而善彼，豈況乎有無之至背，而反得以相通者耶？又 云：累既未盡，無不可得，盡累之弊，始可得無耳。論曰： 夫膏肓大道，摧輈元路，莫尚於封有之累也。蓋有不 能袪有，袪有者必無未有，先盡有累，「然後得無也。」就 如所言，累盡則無，爾為累之自去，實不無待。實不無 待，則不能不無，故無無貴矣。如彼重闇自晞，無假火 日，無假火日，則不能不設，亦明無尚焉。落等級而奇 頓悟，將於是乎躓矣。暇任之餘，幸思嘉釋。來難云同， 有非甚礙，尚不可以翫此而善彼，豈況乎有無之至 背，而反得以相通者耶？此是拘於所習，以生此疑耳。 夫專翫筆札者，自可不工於弧矢。弧矢既工，復翫筆 札者，何為不兼哉？若封有而不向宗，自是封者之失； 造無而去滯，何為不可得背？借不兼之有，以詰能兼 之無。非惟鍾、胡愧射於更、李，羿、養慚書於羅、趙，觸類 之躓，始充巧歷之歎。今請循其本，夫憑無以伏有伏， 久則有忘。伏時不能知，知則不復辯，是以坐忘。日損 之談，近出老莊，數緣而滅。經有舊說如此，豈累之自 去？實無之所濟？且明為晦新，功在火日。但火日不稱 功於幽闇，般若不言惠於愚蠢耳。推此而往，詎俟多 云。 《慧琳問》云：「三復精議，辯㦎二家，斟酌儒道，實有懷於論矣。至於去釋漸，悟遺孔，殆庶蒙竊惑焉。釋云有漸，故是自形者有漸；孔之無漸，亦是自道者無漸。何以知其然耶？中人可以語上，久習可以移性，孔氏之訓也；一合於道場，非卜地之所階，釋家之唱也。如此，漸絕文論，二聖詳言，豈獨夷束於教，華拘於理，將恐斥」離之辯辭，長於新論乎？勗道人難云：絕欲由於體理。 當謂日損者，以理自悟也。論曰：道與俗反，本不相關， 故因權以通之，物濟則反本。問曰：權之所假，習心者 亦終以為慮乎？為曉悟之日，與經之空理，都自反耶？ 若其永背空談，翻為末說；若始終相扶，可循教而至。 不答維《驎假知》中，殊為藻豔，但與立論有違。假者以 旋迷喪理，不以鑽火致惑。苟南向可以造越，背北可 以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心，捐有可以袪 ​ 累。亦有愚而空聖矣。如此但當勤《般若》以日忘。瞻郢 路而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱更躓於 南北之譬耶。孔雖曰語上，而云「聖無階級。」釋雖曰一 合，而云「物有佛性。」物「有佛性，其道有歸。」所疑者漸教， 聖無階級，其理可貴，所疑者殆庶，豈二聖異塗，將地 使之然？斥離之歎始是有在，辭長之論，無乃角弓耶？ 《難》云：若其永背空談，翻與末說。若始終相扶，可循教 而至。可謂公孫之辭，辯者之囿矣。夫智為權本，權為 智用，今取聖之意則智，即經之辭則權，傍權以為檢， 故三乘咸蹄筌；既意以歸宗，故般若為魚兔。良由民 多愚也，故教迂矣。若人皆得意，亦何貴於攝悟？假知 之論旨明在有者，能為達理之諫，是為交賒相傾，非 悟道之謂。與其立論，有何相違？燕北越南，有愚空聖， 其理既當，頗獲於心矣。若勤者日忘，瞻者驟進，亦實 如來言。但勤未是得，瞻未是至。當其此時，可謂向宗； 既得既至，可謂一悟。將無同轡來馳，而云異轍耶？ 《論》曰：「由教而信，有日進之功；非漸所明，無入照之分。」問曰：「由教而信，而無入照之分，則是闇信聖人。若闇信聖人，理不關心，政可無非聖之尢，何由有日進之功？」答曰：「顏子體二，未及於照，則向善已上，莫非闇信。但教有可由之理，我有求理」之志。故曰「關心。」賜以知 二。回以知十。豈直免尢而已，實有日進之功。 〈 以下王衛軍問 答 〉 論曰：「蹔者假也，真者常也。假知無常，常知無假。」又曰： 「假知累伏，理蹔為用，用蹔在理，不恆其知。」問曰：「蹔知為假知者，則非不知矣。但見理尚淺，未能常用耳。雖不得與真知等照，然寧無入照之分耶？若蹔知未是見理，豈得云理蹔為用？又不知以何稱知？」答曰：「不知而稱知者，正以假知得名耳。假者為名非蹔知，如何」不恆其用，豈常之謂。既非常用，所以交賒相傾。故諫 人則言政理，悅己則犯所知，若以諫時為照，豈有悅 時之犯？故知言理者浮談，犯知者沈惑。推此而判，自 聖已下，無淺深之照，然中人之性，有崇替之心矣。 論曰：教為用者心日伏，伏累彌久，至於滅累。問曰：教 為用而累，伏為云何伏耶？若都未見理，「專心闇信，當其專心，惟信而已。謂此為累伏者，此是慮不能並為，此則彼廢耳，非為理累相權，能使累伏也。凡厥心數，孰不皆然，如此之伏，根本未異，一倚一伏，循環無已，雖復彌久，累何由滅？」答曰：「累伏者，屬此則廢，彼，實如來告。凡厥心數，孰不皆然，亦如來旨，更恨不就學人設言，而以恆物為譏耳。」譬如藥驗者疾易痊，理妙者 吝可洗。洗吝豈復循環，疾痊安能起滅？則事不侔，居 然已辯。但無漏之功，故資世俗之善，善心雖在五品 之數，能出三界之外矣。平叔所謂「冬日之陰」，輔嗣亦 云：「遠不必攜。」聊借此語，以況入無，果無阻隔。