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← 博物彙編 神異典 第七十五卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第七十六卷 博物彙編 神異典 第七十七卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第七十六卷目錄 　釋教部雜錄 　釋教部外編 神異典第七十六卷 釋教部雜錄 [ 编辑 ] 《顏氏家訓》：「內外兩教，本為一體。內典五禁，外典五德，適相符也。仁者不殺，義者不盜，禮者不邪，智者不淫，信者不妄。至如畋狩、軍旅、燕享、刑罰，因民之性，不可卒除。就為之節，使不淫濫。歸周孔而背釋宗，抑何迷也。」內教多途，出家自是一法耳。若能誠孝在心，仁惠為 本，須達流水，不必剃落鬚髮，豈令罄井田為塔廟，窮 編戶為僧尼也。若謂僧寺眾多，賦役衰少，執此而論， 是大不然。昔妙樂之世，《穰佉》之國，自然稻米，無盡寶 藏，時和年豐，未必盡由農織也。若能偕化黔首，悉入 道場，康樂和平，實始於此。 《酉陽雜俎釋老志》亦曰：佛於西域得道。陶勝力言，「小方諸國多奉佛，不死。服五笙精，讀《夏歸藏》，用之以飛行也。」孝億國舉俗事妖，不識佛法，有妖祠三百餘所。 乾陀國頭河岸有繫白象樹，花葉似棗，香，季冬方熟。 相傳此樹滅，佛法亦滅。 《雲仙雜記》：「旃檀寺悟本說春秋二會，斂牛乳為龍華飯供獻，結綵錢為幡蓋，設客以吳興臠團糟授戒者，施以般若錢，求男者，解密珠璫。」《尚書故實》：某經云：佛教上屬鬼宿。蓋鬼神之事，鬼暗 則佛教衰。吳先生嘗稱有《靈鬼錄》，佛乃一靈鬼耳。 《北夢瑣言》：武宗嗣位，宣宗居皇叔之行，密遊外方，或 止江南名山，多識高道僧人。初聽政，謂宰相曰：「佛者雖異方之教，深助理本，所可存而勿論，不欲過毀以傷令德。」乃遣下詔。會昌中靈仙跡招提棄廢之地，並 令「復之。委長史擇僧之高行者居之，唯出家者不得妄度也。」懿宗即位，唯以崇佛為事。相國蕭倣、裴坦時 為常侍、諫議，上疏極諫，其略云：「臣等聞：元祖之道，用慈儉為先；素王之風，以仁義是首。相沿百世，作則千年，至聖至明，不可易也。如佛者，生於天竺，去彼王宮，割愛中之至難，取滅後之殊勝。名歸象」外，理出塵中， 非為帝王所能慕也。廣引無益有損之義，文多不錄。 文理婉順，與韓愈元和中《上請除佛骨表》不異也。懿 皇雖聽覽稱獎，竟不能止。末年迎佛骨，纔至京師，俄 而晏駕，識者謂喪之兆也。 《清異錄》：人出家學佛，始衣礬墨連裙黮，謂之氅裝。 《法藏碎金錄》：前言有云：「習禮之家，名為聚訟。」予謂說 禪之家，名為起諍。夫禪觀之理，無言而自識者，上也； 無心而自得者，上之又上也。 《筆記》：余謂佛，西方之達人也。其言汪茫漫誕，貫生死 鬼神，無有濱涯。合萬物之妄以為一真，真立而妄隨。 又去真掊妄，以無修無證為極。若曰無修乃修也，無 證乃證也，雖修而未嘗修，雖證而未嘗證，故舉天下 眾生，皆入無餘涅槃而滅度之者，如是無量，實無眾 生得滅度者。又曰：「如來說即非眾生，是名眾生。」於以 脫滯縛，泯有無，自放於太空無垠之所。雖然，法待言 而立，不得無言；迷待法而悟，不得無法。故惟釋迦文 殊，剟言之瘢，刮法之痕矣。自文殊而下，自執所見，所 見差駮，纖垢淫夷，故維摩詰以一嘿對之，乃皆悟入。 佛與中國老聃、莊周、列禦寇之言相出入，大抵至於 道者，無今古華戎，若符契然。 嬾真子今之《僧尼戒牒》云：「知月黑白大小及結解夏之制」，皆五印度之法也。中國以月晦為一月，而天竺 以月滿為一月。《唐西域記》云：「月生至滿謂之白月；月虧至晦謂之黑月。」又十二月所建，各以所直二十八 宿名之，如中國建寅之類是也。故夏三月自四月十 六日至五月十五日為額。沙茶月，即鬼宿名也，自五 「月十六日至六月十五日，謂之室羅伐拏月，即柳星名也。自六月十六日至七月十五日，謂之婆達羅缽陁月」，即翼星名也。黑月或十四日，或十五日，月有大 小故也。故中國節氣，與印度逓爭半月。中國以二十 九日為小盡，印度以十四日為小盡。中國之十六日， 乃印度之初一日也。然結夏之制，宜如《西域記》，用「四月十六日。」蓋四月十五日，乃屬道瑟吒月，乃印度四 月盡日也。僕因讀藏經，故謾錄出之。 僕友王彥法善談名理，嘗謂世人但知韓退之不好 佛，反不知此老深明此意。觀其《送高閑上人序》云：「今閑師浮屠氏，外死生，解外膠。是其為心，必泊然無所起，其於世必淡然無所嗜。泊與淡相遭，頹隳委靡，潰​敗不可收拾。」觀此言語，乃深得歷代祖師向上休歇 一路，其所見處，大勝裴休。且休嘗為《圓覺經序》，考其 造詣，不及退之遠甚。唐士大夫中，裴休最號為奉佛， 退之最號為毀佛。兩人所得淺深乃相反如此。知循 名失實，世間如此者多矣。彥法名抃，高郵人。慕清憲 之為人，卒於布衣。僕今日偶讀《圓覺經序》，因追書之。 《東坡志林》：「耳如芭蕉，心如蓮花，百節疏通，萬竅玲瓏，來時一，去時八萬四千。」此義出《楞嚴》，世未有知之者 也。元符三年九月二十一日書贈都嶠邵道士。 袁宏《漢紀》曰：「浮屠佛也。西域天竺國有佛道焉。佛者，漢言覺也，將以覺悟群生也。其教也，以修善慈心為主，不殺生，專務清淨。其精者為沙門。沙門，漢言息也。蓋息意去欲，歸於無為。又以為人死精神不滅，隨復受形，生時善惡，皆有報應」，故貴行修善道以煉精神， 以至無生而得為佛也。東坡居士曰：「此殆中國始知有佛時語也」，雖淺近，大略具足矣。野人得鹿，正爾煮 食之耳。其後賣與市人，遂入公庖中，饌之百方。然鹿 之所以美，未有絲毫加於煮食時也。 《西軒客談》：唐狄梁文獻公臨薨，屬其家人曰：「佛以清淨慈悲為本，而愚者乃寫經造佛，冀以求福，女曹勿終身迷惑而不悟也。」此語不惟知佛，亦可謂善學佛 矣。自韓愈以下，凡號斥佛者，其見俱未及此。 《避暑錄話》：「裴休得道於黃蘗，《圓覺經》等諸序文，皆深入佛理，雖為佛者亦假其言以行，而吾儒不道，以其為言者佛也。李翱《復性書》即佛氏所常言，而一以吾儒之說文之。晚見藥山，疑有與契而為佛者不道，以其為言者儒也，此道豈有二？以儒言之則為儒，以佛言之則為佛，而士大夫每患不能自求其所聞，必取」之佛，故不可行於天下。所以紛然交相詆，卒莫了脫 其實也。韓退之《答孟簡書》論大顛，以為「實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，胸中無隔礙。果爾，安得更別有佛法？」是自在其說中而不悟。退之《原性》不逮李 翱《復性書》遠甚，蓋別而為二，必有知者，然後信之。李 翱作《復性書》時，年二十九，猶未見藥「山也。」然求於吾 儒者，皆與當時佛者之言無二，故自言志於道者四 年，則其學之久矣。然無一言近佛，而猶微外之，與老、 莊並列。蓋以世方力詆其說不可與之爭，亦不必爭 故爾。吾謂唐人善學佛，而能不失其為儒者，無如翱、 若王縉、杜鴻漸以宰相傾心為佛事，蓋本於因果報 應之說，猶有意徼幸以求福，乃其流之下概。而王摩 詰、白樂天為佛則可矣，而非儒也，是召干戈而求不 鬥，雖欲使退之不作，可乎？孟簡反欲乘其間而屈之， 亦陋矣。《復性書》上篇，儒與佛者之常言也，其中篇以 齋戒其心為未離乎靜，知本無有思，則動靜皆離。視 聽昭昭不起於聞見，而其心寂然光照天地，此吾儒 所未嘗言，非自佛發之乎？末篇論鳥獸蟲魚之類，謂 受形一氣，一為物，一為人，得之甚難，生乎世。又非深 長之年，使人知年非深長而身為難得，則今釋氏所 謂人身難得，無常迅速之二言也。翱言之何傷？而必 欲操釋語以誨人，宜其從之者既不自覺，而詆之者 亦不悟其學之所同也。 林下衲子談禪，類以吾儒為未盡，彼固未知吾言之 深，然吾儒拒之亦太過。《易》曰：「精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，原始要終，故知死生之說。」此何等 語乎？若「作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，則因果報應之說， 亦未嘗廢也。晉宋間，佛學始入中國而未知禪，一時 名流乃有為神不滅之論，又有非之者，何其陋乎？自 唐言禪者浸廣，而其術亦少異。大抵儒以言傳，而佛 以意解，非不可以言傳，謂以言得者，未必真解，其守 之必不堅，信之必不篤，且墮於言以為對執，而不能 變通旁達爾。此不幾吾儒所謂「默而識之，不言而信」者乎？兩者未嘗不通。自言而達其意者，吾儒世間法 也；以意而該其言者，佛氏出世間法也。若朝聞道，夕 可以死，則意與言兩莫為之礙，亦何彼是之辨哉？吾 嘗謂其徒高勝者言之，彼亦心以為然，而有不得同 者，其教然也。 《冷齋夜話》：《孔叢子》有言：「昔有人聞遠方能不死之術者，裹糧往從之。及至而其人已死矣，然猶歎恨不得聞其道。」予愛其事，有中禪者之病。佛法浸遠，真偽相 半，唯死生禍福之際，不容偽耳。今目識其偽，猶惑之 可笑也。 《孔氏雜說》，佛果何如？以舍身為福，則梁武以天子奴 之，不免侯景之禍；以莊嚴為功，則晉之王恭修營佛 寺，務在壯麗，其後斬於倪唐。以持誦為獲報，則周嵩 事佛精進，王敦害之，臨刑猶如市誦經竟死刃下。佛 果何如哉？佛出於西胡，言語不通，華人譯之成文，謂 之經。而晉人諸君子甚好於此。今世所謂經說性理 者，大抵多晉人文章也。謝靈運繙經臺，今尚存焉。唐 傅奕謂：佛入中國，孅兒丐夫模象莊老，以文飾之。姚 元崇《治令》其說亦甚詳。霍去病破匈奴，獲休屠祭天 ​ 金人。注：「祭天，以金人為主。休屠，祠金人也。」師古曰：「今之佛像是也。其後休屠王太子歸漢，以金人之故，賜姓金氏，即日磾也。」據此，則前漢時佛「像已入中國矣。凡今之佛像，皆祭天之主也，其盛有天助焉爾。後漢明帝夢見金人以為佛，於是遣使天竺國，圖其形像，楚王英始信其術，齋戒祭祀。」《陶謙傳》：「笮融大起浮屠寺，作黃金塗像，浴佛設飯。」《前漢西域傳》：「塞王、南君、罽賓，塞種分散，往往為數國，自疏勒以西，北休循捐毒之屬，皆故塞種。」捐毒，即身毒天竺也。《後漢襄楷傳》注： 「浮屠」即佗，聲之轉耳。《史記大月氏傳》：「身毒國在大夏東南數千里，其俗土著與大夏同，而卑瀝暑熱。」按：《後 漢西域傳》：「天竺一名身毒，今浮屠像多赤足。」此卑瀝 暑熱之驗也。又云：「其民乘象以戰。」今浮屠像亦跨象 云。 讀書，隅見靜中所得最多，動時所損不少，惟能以動 為靜者，僅得之矣。周孝王元年，佛入涅槃，是時佛已 有因果法，第王化未熄，佛法未敢彰露。自漢以來，與 微外諸國通佛法，至中國遂大昌熾焉。以《南史》傳海 南諸國攷之，其莊嚴金碧，正如今佛事去處。吳時中 朱泰應從事，泰應嘗使於尋國，泰應謂「國中實佳，但人褻露可怪耳。」師子國，乃天竺旁國也。其國舊無人， 止有鬼神及龍居之。諸國商賈來市易，鬼神不見其 形，視出珍寶，顯其所堪價，商人依價取之。諸怪事大 率如此。今中國人往往奉佛，欲死後超至西方極樂 世界，但未曾攻，究不知其境耳。《佛書》言語有可取，俗 人卻不知之，豈知中土即佛土耶？所謂佛國者，人多 詭怪，俱是褻露，並無衣冠，止有鬼神及龍居之，有何 可樂？緯思所以為佛國者，必其人機械心忘故也。 《桯史》：余嘗得東坡所書司馬溫公《解禪偈》，其精義深 韞，真足以得儒釋之同，特表其語而出之。偈之言曰： 「文中子以佛為西方之聖人。」信如文中子之言，則佛 之心可知也。今之言禪者，好為隱語以相迷，大言以 相勝，使學者倀倀然益入於迷妄。故余廣文中子之 言而解之，作《解禪偈六首》。若其果然，則雖中國行矣， 何必西方。若其不然，則非余之所知也。「忿氣如烈火，利欲如銛鋒。終朝常戚戚，是名阿鼻獄。顏回安陋巷，孟軻養浩然。富貴如浮雲，是名極樂國。孝弟通神明，忠信行蠻貊，積善來百祥，是名作因果。仁人之安宅，義人之正路，行之誠且久，是名光明藏。言為百世師，行為天下法，久久不可掩，是名不壞身。道義修一身，功德被萬物，為賢為大聖，是名菩薩佛」於虖妄者，以 虛辭亂實理，以外慕易內修，滔滔皆是也。豈若是偈 之坦明無隱乎？盍反而觀之。 《希通錄》：佛名上加「南無、南謨。」按《韻祖十虞韻》內「謨」字 注：胡人拜稱南謨，音無。因知佛胡神也。胡人拜而并 誦其號，故就錄之。譯經者誤作南謨。 《燕翼貽謀錄》：喪家命僧道誦經，設齋作醮，作佛事，曰： 「資冥福也。」出葬用以導引，此何義耶？至於鐃鈸，乃胡 樂也。胡俗燕樂則擊之，而可用於喪柩乎？世俗無知， 至用鼓吹作樂，又何忍也。 《行營雜錄》：道教之方盛也，一時詔命章表，皆指佛為 金虜焉。試舉其略，政和元年四月詔曰：「朕每澄神，默受帝命，訂正訛俗，閔中華被金虜之教盛行，而至真之道未正。」宣和三年十一月詔曰：「噫金虜胡風陰邪之氣，源流派分，使信者以寂滅為樂，豈非陰氣襲而陽魄散邪？」林靈素凡四五表，皆以金虜為語，如《賀神 霄降》云：「蠢金虜之成群，干丹霄之正法。」如謝駕幸寶 籙院聽講《大洞經》云：「幸際玉霄之主，是膺金虜之風。」又云：「金虜至而華風變。」又云：「期銷金虜之魔。」而宣和 元年道德院方奏金芝生，車駕幸觀，因幸蔡京家鳴 鸞堂置酒。時蔡京有詩，徽宗即席賜和曰：「道德方今喜迭興，萬邦從化本天成。定知金帝來為主，不待春風便發生。」其後金虜起海上，滅遼，陷中原，以金為國 號讖。金虜之禍，而金帝之來，不待春風。蓋金以靖康 元年冬犯京師，以閏十一月二十五日城陷，時太史 預借春出土牛以迎新歲，竟無補於事，則徽宗賜和 之句，甚符其讖，可深歎哉！ 《癸辛雜識》：唐世士大夫重浮屠，見之碑銘，多自稱弟 子，此已可笑。柳子厚《道州文宣廟記》云：「《春秋》師晉陵蔣堅，《易》師沙門凝，安有先聖之宮，而可使桑門橫經於講筵哉？」此又可笑者。然《樊川集》有燉煌郡僧正除 徐州學博士，僧慧苑《除臨壇大德制》，則知當時此事 不以為異也。 《墨莊漫錄》：「近時士大夫學佛者，不行佛之心而行佛之跡者，皆是談慈悲而行若蜂蠆，乃望無上菩提。」吾 之未信梁武帝之奉佛可謂篤矣。至捨身為寺，奴宗 廟供麪牲，乃築浮山堰灌壽春，欲取中原，一夕而殺 數萬人，其心豈佛也哉！ 《吹劍錄》：溫公曰：「世俗信浮屠，以初死七日至七七日，百日小祥大祥，必作道場功德，則滅罪生天，否則入地獄，受剉燒舂磨之苦。」夫死則形朽腐而神飄散，雖 ​ 剉舂磨燒，又安得施？唐李舟曰：「天堂無則已，有則賢人生；地獄無則已，有則小人入。」今以父母死而禱佛， 是以其親為小人，為罪人也。 伊川曰：「吾家治喪，不用浮屠，蓋鳴鑼鈸鼓，人樂也。天竺人見僧必飯之，因作此樂，今用之於喪家，可乎？」文 豹謂外方道場，惟啟散時用鐃鼓，終夕諷唄講說，猶 有懇切懺悔之意。今京師用瑜珈法事，惟即從事。鼓 鈸震動，驚感生人，尚有聞之頭疼腦裂，況亡靈乎？至 其誦念，則時復數語，仍以梵語演為歌諷，如《降黃龍》 等曲。至出殯之夕，則美少年長指爪之僧出，弄花鈸 花鼓鎚，專為悅婦人掠錢物之計，見者常恨不能揮 碎其首，此東山所以決意不用。而室人交謫，群議沸 騰，雖屹立不動，而負謗不少。予嘗舉示諸明達是者 十八九，獨一老師曰：「魯人獵較，孔子亦獵較。」注云：「較奪禽獸，時俗所尚。孔子從之者，為祭」祀也。漢符融曰： 「古葬者衣之以薪，惟妻子可以行志。自佛入中國以來，世俗相承，修設道場。今吾欲矯俗行志，施之妻子可也。施之父母，人不謂我以禮送終，而謂我薄於其親也。」溫公至不信佛，而有十月齋僧誦經，追薦祖考 之訓。朱壽昌灼臂燃頂，刺血寫經，求得其母公及韓、 蘇諸公歌詠其事。江西尚理學黃少卿斝卒，其子堮 欲不用僧道，親族內外群起而排之，遂從半今半古 之說，祭享用葷食，追修用緇黃，孝子順孫，追慕誠切， 號泣昊天，無所籲哀，雖俗禮之教，猶屈意焉。余謂此 又是一見，惟識者擇焉。 《竹坡詩話》：世所傳退之遺文，其中載《嘲鼾睡》二詩，語 極怪譎。退之平日未嘗用佛家語作詩，今云「有如阿鼻尸，長喚忍眾罪」，其非退之作決矣。有如「鐵佛聞皺眉，石人戰搖體」之句，太似鄙陋，退之何嘗作是語？小 兒輩亂真，如此者甚眾，烏可不辨。 青溪寇軌，喫菜事魔，其法斷葷酒，不事神佛。又謂「人生為苦，若殺之是救其苦也，謂之度人。度人多者，則可成佛。」故結集既眾，乘亂而起，日嗜殺人，最為大患。 尢憎惡釋氏，蓋以不殺與之為戾耳。 《清波雜志》：「自昔名公下世，太學生必相率至佛宮薦。悼王荊公薨，太學錄朱朝偉作薦文，以公好佛，其間多用佛語。東坡訃至京師，黃定及李豸皆有疏文。門人張耒時知潁州，聞坡卒，出己俸於薦福禪寺修供，以致師尊之哀。乃遭論列，責授房州別駕，黃州安置。雖名竄責，馨香多矣。山谷在南康落星寺，一日憑欄」忽傳坡亡，痛惜久之。已而顧寺僧，拈几上香匾合在 手曰：「此香匾子自此卻屬老夫矣。」豈名素相軋而然？ 或傳之過。 吳長文不喜釋氏，父卒，不召僧，營佛果，閭巷常與父 往還者，各贈二縑。韓魏公謂事親之際為尢難。建安 劉同知居留建康，薨於官，遺戒不事梵唄，其家恪遵 治命。興化陳丞相當屬纊之際，亦以手筆示其子，謂 追修無益於逝者，豈二公自信平生踐履必可升躋， 初不假薦助冥福，抑矯世俗溺信浮屠氏之說歟？長 文名奎，嘗參機政於熙寧。 《捫蝨新話》：艾慎幾嘗為予言：「咸平中，王沂公狀元及第日，嘗於佛寺供僧一年，人以為難。近逮建炎初，李順之廷對第一，以為離亂之後，亦於揚州僧寺特施錢二緡，轉大輪藏，欲為陣亡戰士追福。由是聞者笑之，謂其所欲者奢也。予謂李公平生滑稽玩侮，無所不至，乃欲以二千錢為陣亡追福，便可想見其為人。」然王李優劣，於是可見。 予讀《僧寶傳》，見南昌潘延之嘗與英、卲武同遊西山， 夜宿雙嶺，因語英曰：「龍潭見天皇，時節宜合孔子。」英 曰：「子何以驗之？」曰：「聞龍潭在天皇座下日久，未蒙發藥。一日啟曰：『弟子服膺師問，非不盡心，卒未聞一言之賜，願丐慈悲』。天皇曰：『十二時中，何嘗不告汝？汝擎茶來，我為汝接；汝行食來，並為汝受。汝問訊，我舉手負汝何事』？」潭於言下有契。孔子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎？爾吾無行而不與二三子者，是丘也。豈不然哉？」英曰：「楚人以山雞為鳳凰，人以為笑。不意吾子此論似之。」潘遂休去。予謂學佛者知佛而不知孔 子，其以孔子為山雞，佛為鳳凰，固無足怪。復讀《萬善 同歸論》，見壽禪師云：「孔子、老子皆是」菩薩化身，孔子 乃儒童菩薩，老子乃迦葉菩薩。忽念英師所言，不覺 失笑，因戲語學佛者曰：「奈何反令爾鳳化為山雞乎？」其人無以應。 學道之士，未聞有自儒書入者。或者以為此治世語 言，非道蹟谿徑。彼宗門建立，要須一句中具三元，一 元中具三要，乃能啟悟學者，作將來耳目。予以為不 然。世尊在日，有比丘鈍根，無多聞性，佛令誦「苕箒」二 字，旦夕誦之，言苕則已忘箒，言箒則已忘苕。每自剋 責，繫念不休。忽一日能言曰：「苕箒於此大悟，得無礙」學中，使學者用心，能如誦苕箒，則雖笑跳擊竹，豬肉 滿案，猶可以悟，而況治世語言乎？ 子在川上曰：「逝者如斯夫不舍晝夜。」此意甚妙。惜夫 ​ 當時弟子無能發問者，故未盡夫子之意。予讀《楞嚴 經》，波斯匿王問佛言：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延毘羅胝子咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮証知此心不生滅地？」佛告大王： 「汝此肉身為同金剛常住不朽，為復變壞？」王言：「世尊！我今此身終從變滅。我觀現前念念遷謝新新不住，如火成灰漸漸消滅，決知此身當從滅盡。」佛言：「汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」王言：「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺殆將不久，如何見比充盛之時？」佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」王言： 「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老；初十歲時，三十之年又衰二十，於今六十又過於二；觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間變易且限十年。若復令我微細思維，其變寧惟一紀二紀，實惟年變；豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷？沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。」佛 告大王：「汝見變滅，遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時。知汝身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」佛 言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？」王 言：「我生三歲，慈母㩦我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃知六十日月歲時年年遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」王言：「如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。」佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河與昔同時，觀河之見有童耄否？」王言：「不也，世尊。」佛言：「大王，汝面雖皺，而此見情性未嘗皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶以彼末伽梨等，都言此身死後全滅。」王聞此言，信 知身後捨生趣生，得未曾有。予以此語，足盡夫子之 意。蓋孔子說前段，佛說後段，合是二說，其意乃全。 楊次公道號無為子，一日見金山佛印禪師，佛印問 其說次，公曰：「我生無為軍，故自稱無為子。」佛印曰：「公若生廬州，則自稱廬子乎？」佛印滑稽如此。近佛某和 尚有弟子自言因看庭前柏樹子，話頭有省，遂自號 柏樹。徑山杲聞之，笑曰：「使其因乾屎撅話，亦自號乾屎耶？」此尤可笑。 李翱問藥山：「如何是道？」藥山以手指上下，翱不會。山 云：「雲在天，水在瓶。」予始讀此而悟《中庸》「鳶飛戾天，魚躍于淵」，言其上下察之文。 韓文公在潮州與僧大顛往還，今集中有《與大顛書》 三首，世以為非是。予讀《宗門統要》，初憲宗迎佛舍利 入大內供養，夜放光明，早朝宣示，群臣皆賀：「陛下聖德所感，惟文公不賀。」上問：「群臣皆賀，惟卿不賀，何也？」文公奏：「微臣嘗看佛書，見佛光非青黃赤白等相，此是神龍護衛之光。」上問公：「如何是佛光？」文公無對，因 以罪謫出。至潮州，遇大顛公，問：「和尚春秋多少？」顛乃 提起數珠示之云：「會麼？」公云：「不會。」顛云：「晝夜一百八。」文公歸宅，怏怏而已。夫人問侍郎：「情思不懌，復有何事？」遂舉前話。夫人云：「何不進問晝夜一百八，意旨如何？」公明日凌晨遂去，纔到門首，乃遇首座云：「侍郎入寺何早？」公云：「特去堂頭通話。」座云：「堂頭有何言句，開示侍郎？」公舉前話，座云：「侍郎怎生會？」公云：「晝夜一百八，意旨何如？」座乃叩齒三聲。公至堂頭，復進前話：「晝夜一百八，意旨如何？」顛亦叩齒三聲。公云：「信卻，佛法一同。」顛云：「見甚道理？」乃云：「一般。」公云：「適來門首，接見首座，亦復如此。」遂喚首座：「適來祗對侍郎，佛法是否？」座云：「是。」顛遂打。首座赶出院。文公一日復白大顛曰： 「弟子軍州事多，佛法要省處，乞師一句。」顛良久，文公 未會。時三平為侍者，乃敲禪床三聲，顛云：「作麼？」平云： 「先以定動，然後智拔。」公乃領謝。三平云：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得個入處。」觀與大顛往還事跡如 此。今史傳但載公論佛骨，而不知其始對佛光，已自 不合上意，其實未知佛法大義，既見顛師，遂有入處。 而世復以公《答孟簡書》為疑，以公與大顛遊，是與文 暢意義等無異，非信其道也。予謂顛古尊宿，非二師 比，況聞文公論佛骨來，使文公不見則已，見之必有 以啟悟公者。今觀大顛與首座、侍者三人，互相引法， 皆迥絕言議之表，所謂為上根者說大乘法，因果報 應，文字語言，固不論也。今世所傳《韓退之別傳》，乃一 切掎摭昌黎集中文義長短，以為問答，如市俚稽較。 然彼欲以伸大顛之辨而抑文公，不知公於大顛所 以相與開示悟入蓋如此。予欲學者盡見文公始末， 故備錄於此。雖然，《答孟簡書》，公應不妄作，必有能辨 之者。 山谷嘗約釋氏法作士大夫食時五觀，此古人一飯 不忘君，終食不違仁之意。近時士大夫乃多效浮屠 家，以缽盂而食之，時謂之衣缽，無乃好奇之過。 傅奕與蕭瑀論佛，瑀曰：「地獄正為是人設耳。」張唐卿 ​ 著《唐史發潛》，遂曰：「蒼天之上，何人見其有堂？黃泉之下，何人見其有獄？」然予觀《國史補》，李肇云：「天堂無則已，有則賢人生；地獄無則已，有則小人入。」如此則又 何必較其有無耶？ 退之原道闢佛老，欲人其人，火其書，廬其居，於是儒 者咸宗其語。及歐陽公作《本論》，謂莫若修其本以勝 之，又何必人其人，火其書，廬其居也哉？此論一出，而 《原道》之語幾廢。予顴魯直所云：「毘盧遮那宮殿樓閣，充遍十方，普入三世，於諸境界，無所分別，彼又安能廬吾居？有大經卷，量等三千大千世界，藏在一微塵中，彼又安能火吾書？無我無人、無佛無眾生，彼又安能人吾人耶？」然儒者猶云：「我不讀佛書，安用如此語？」由是讀者笑之。予聞釋氏之論曰：「欲破彼宗，先善彼宗。」故佛在世日，西域有三十六種外道，每種各以其 藝咸來難佛。佛固晏然，不動聲色，即以彼藝還與之 較，皆出其上。於是外道藝窮，乃始揚佛。今之與佛、老 辨者，皆未嘗涉其流者也。乃欲以一己之見破二氏 之宗，譬如與人訟，初不置詞曲直所在，而曰「吾理勝」， 其誰肯信之？ 僧惠洪覺範嘗言：「東坡言語文字，理頗通曉，蓋從般若中來。然嘗恨窺幻夢如隔霧見月，雖老而死者，聖達所不免。譬之晝則有夜，而東坡欲白日仙去，竟以病而歿。蓋師徐川亦云。」予以為不然，坡公胸次韜藏 萬象，洞觀八表，視天下萬物無足以易其樂者，顧常 好寫字畫竹，談笑之餘，猶復留意養生，蓋游戲為之， 與道不妨也。公詩云：「平生萬事足，所欠唯一死。」此豈 死生夢幻所能障蔽乎？覺範之言，良亦未是。然予笑 覺範亦自是有癖，常好作詩。陳瑩中以書痛戒之曰： 「比丘以寂滅為事，五十三善知識中，惟法雲等五人可名比丘。彼於行住坐臥，所為所念，永與世隔。公既不忘僧事，直欲追侶先覺，則於世間」文字不宜貪，著 太深，書數千言，然覺、範為之不衰。惟古之達者，無物 非真，無不可以寓其意者。養生作詩，比之古人結髻 蠟屐，聊當一戲，亦復何害哉！ 《侯鯖錄》：東坡云：「皎然禪師《贈吳憑處士詩》云：『世人不知心是道，只羨道在他方妙，還如瞽者望長安，長安在西東向笑。東坡代答云：『寒時便是熱時風，饑漢那知食藥功。莫怪禪師西向笑，緣師身在長安東崖下，放言常上人來。吾問如來會中，阿那律多無目而見，難咤龍無耳而聽，曉伽神女，非鼻聞香，驗梵缽提，無』』」舌知味；舜若多神，無身覺觸。此自根塵中來，為 復在根塵外？若言根塵中來，彼自無有，誰為受者？若 言在外，我既無內，云誰為外？常子大笑。若能解此，則 老氏言：「視之不見名曰希，搏之不得名曰微。」猶是落 第二義。人生十二時，要須常體會此一段事，勿令冷 地有人看見。 《道山清話》：司馬君實嘗言：「呂晦叔之信佛近夫佞，歐陽永叔之不信近夫躁，皆不須如此。信與不信，纔有形跡便不是。」《姑蘇筆記》：東坡言：梅二丈長身秀眉，大耳紅頰，飲酒 過百盞，輒正坐高拱，此其醉也。然不可謂之能飲。蓋 謂聖俞剛正，不為酒所動矣。馮當世好佛，知太原，以 書寄王平甫曰：「并門歌舞妙麗，但閉目不觀，惟自以談禪為事。」平甫答曰：「若如所論，即明公未達禪理，閉目不觀，已是一重公案。」平甫此論，與東坡意合。 《欒城遺言》：「東坡求龍井辨才師塔碑，於黃門，書云：『兄自覺談佛不如弟』。今此文見《欒城後集》。」又：《天竺海月 塔碑》以坡與之遊，故銘云：「我不識師面，知其心中事。」儒者談佛，為坡公所取，因火失其書翰。 《三柳軒雜識》：沈丞相說，為樓貯書，時禮佛其上，人謂 之「五體投地之樓」，以對秦檜「一德格天之閣。」《佛祖統紀》：高宗謂輔臣曰：「自佛法入中國，士大夫靡然從之，上者信於清淨之說，下者信於禍福之報。殊不知六經廣大，靡不周盡，如《易》無思無為，寂然不動，感而遂通。《禮》之正心誠意者，非佛氏清淨之化乎？積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」與書「作善降之百祥，作不善降之百殃，非佛氏禍福之報乎？真」《君傳》「結壇之法有九：上三壇為國家。上曰順天興國壇，星位三千六百，為普天大醮；中曰延祚保生壇，星位二千四百，為周天大醮；下曰祈穀福時壇，星位一千二百，為羅天大醮。中三壇為臣寮。上曰黃籙延壽壇，星位六百四十；中曰黃籙臻慶壇，星位四百九十；下曰黃籙去邪壇，星位三百六十。下」三壇為士庶。 上曰續命壇，星位二百四十。中曰集福壇，星位百二 十。下曰卻災壇，星位八十一。旌旗鑒劍，弓矢法物，具 列儀範，各有差降。《真君》曰：「諸天萬靈仙眾，梵佛悉朝上帝於通明殿。」又曰：「佛在三清之中，別有梵天居之於上帝，如九卿奉天子也。」《魏書釋老志》云：「生生之類，三世識神常不滅。凡為善惡，必有報應。漸積勝業，陶冶粗鄙，經無數形，澡鍊神明，乃致無生，而得佛道。」其始修心，則依佛法僧，謂之 ​ 三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬，妄言飲 酒，大意與仁義禮智信同。又說六道受生，六度進行， 及佛身真應，不生不滅，舍利塔廟教法流廣之義，最 為深密。 《佛祖綱目》陳貴謙《答真德秀問禪書》曰：「承問話頭合看與否？以某觀之，初無定說。若能一念無生，全體是佛，何處別有話頭？祇因背覺合塵，念念生滅，佛祖方便，令咬嚼無義味語，然須徹見自己本地風光，方為究竟。此雖人人本有，但妄想所覆，若不痛加鍛煉，終不明淨。」《瑯嬛記》：「修西方第一要發信心，信得實有是處，實有是理，方可往生。故雖一生勤行苦行，受諸波羅提木乂毗尼藏，而加之以伽陀作陀那缽底。臨終之時，一念猶豫，即入底栗車泥梨迦道。雖一生淪污濁，蓋作阿僧祗黑業，臨終之時生一念信堅如金剛，不可移易，則能往生。向之黑業，如冰遇火，不能為累，故第一」要發信心也。注云：「波羅提木乂」，戒也。毗尼，藏律也。伽 陀，諷誦也。陀那缽底，施主也。底栗車，畜生也。泥犁迦， 地獄也。阿僧祗，無數也。 《草木子》：「佛氏謂一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，譬如從空而有。幻化雖滅，空性不壞。」此東坡言 性之本旨也。 《輪迴》舉世皆言之，可見佛教入人之深也。此理能窮 造化之理者，始足語之。 《妮古錄》：唐道徵游心禪乘，有「鈍榜狀元印」，蓋取大慧 語。 《偃曝談餘》：「嚴滄浪云：『學漢、魏、晉與盛唐詩者，臨濟下也；學大曆以還之詩者，曹洞下也』。此老以禪論詩，瞠門霄外，不知臨濟、曹洞有何高下，而乃勦其門庭影響之語，抑勒詩法，真可謂杜撰禪。」《竹窗隨筆》：道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天 帝，不知此赦何人，自忉利天宮領下人世，今羽士自 為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛而佛在常寂光中， 畢竟王何國土，都何城邑，統何臣民，詔敕制誥，出何 官僚，而亦效彼道流，作為赦書，此犬可笑。今僧莫覺 其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉，奏請於 「天，乞其頒赦。」允與否，惟天主之而已。若佛則慈悲普 覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？ 《讀書鏡》：侍郎梅溪王公，見人禮塔，呼而告之曰：「汝有在家佛，何不供養？」宋大本圓照禪師，人有飯僧者，必 告之曰：「汝先養父母，次辦官租。如欲供僧，以有餘及之，徒眾在此，豈無望檀那之施，須先為其大者。」蓋古 人透徹佛事，故能為此不作佛事語，乃知通佛法未 有不通世法，犯王法未有不犯佛法。 《續文獻通考》：葉文莊云：「宣德、正統間，名卿若楊東里先生，雅不喜道釋。楊文定公則嘗以母疾，有集慶寺之禱于節菴。巡撫河南、山西，每旱輒有雷壇丹詞，亦見各不同如此。」李賢《天順日錄》曰：「予在學讀聖賢書，知佛老為異端。同類有掛其像者，即斥其非，以為名公鉅儒，決不如此。後居驗封，造冢宰宅，見正寢東嚴整一室，疑心家廟，問之，則曰佛堂也，不覺駭歎，又以為文章名世者必不爾。既而見石首先生庭中高掛一幅，視之，乃觀音像也，不覺失笑。嗚呼！人其人，火其書，果誰望耶！」清江敖英曰：「予為水曹郎，嘗勾當公事，過江北，憩六合西郊僧舍，見禪榻上有《蓮花經》，取閱之，字盡紺碧，不類墨痕，署其尾曰：『比丘法秀刺血書噫經』」，何靈哉？法秀乃忘其軀而刺血書之，惑亦甚矣。 近讀《半山文集》載王安國因母病刺血寫佛經。噫！儒 者且然，於法秀乎何尢？ 《賢奕》。昔有衲子持缽來盱江，羅近溪遇之甚謹，居數 年，辭去，近溪把其手請曰：「和尚慈悲，今別我去，願一言度我。」衲子曰：「沒得說，伱官人家常有好光景，有好光景，便有不好光景，等待在喒出家人只這等。」近溪 子聆已，大會於心，頓首數十以謝。夫衲子所云只這 等，是吾儒家所云不加不損處也。吾黨於此等處多 是錯過，即高者或在道理上支撐，下者惟在書冊上 見解，以此隨境流轉，著風動搖，而所謂不加不損者， 成虛談已。彼異教家流，乃能於此當下理會識取。譬 之典午之祚，甘心偏安江左，而中原一片田土，反為 五胡占據，豈不悲哉！近溪子所謂「禮失而求之野」者， 知言哉！ 陸司寇論宋儒，獨推無垢，謂其邃於禪宗云：按《史》述： 無垢在越作幕官，辭供給錢，在館進書，辭轉官，人訝 為好名。無垢曰：「既請月俸，又受供給，偶然進書，即便受賞，於心不安。何名之好？貪者往往不曾尋思，此心病也。心有病，人安得知我？知之當自醫。」別人既不自 知病，又惡人醫病，其惑甚矣。即無垢此論，其學亦以 正本心為則，聖學原如是也。抑聞無垢之言曰：「人於倉卒患難中，處事不亂，未必才識了得，必其胸中器局不凡，素有定力，不然胸中先亂，何以臨事？」古人平 日欲涵養器局者，此也。又曰：「處事速不如思，便不如​當，用意不如平心。」即此語觀之，無垢未嘗離事言心 也。噫！如此談禪，吾於禪無間然矣。 蘇子瞻云：「范景仁平生不好佛，晚年清謹無慾，一物不芥蔕於心，真卻是學佛作家，然至死常不取佛法。」某謂景仁雖不學佛而達佛理，雖毀佛罵祖可也。 楚侗耿先生曰：「觀其作用處，便作兩截一語，此非伯子不能道。」竊詳彼教大端，以寂滅滅己處為宗。若孔 孟之教，惟以此不容已之仁根為宗耳。試觀自古聖 人，所以開物成務，經世宰物，俾爾我見在受享於覆 載間種種作用，孰非此不容已之仁根為之者？然即 此不容已之仁根，原自虛無中來。顧此虛無，何可以 言詮侈言之者，由有這見在也。著見便自是兩截矣。 聖人第于不容已處立教，使人由之，不使知之。如宰 我欲短喪，夫子第即其不安處省之。墨「氏貴薄，葬孟子，第原其顙有泚處省之。」至其所以不安處，所以有 泚處，非不欲使知，不可加知也。余觀《楞嚴經》中，嘵嘵 然於不可加知處，欲使人知。蓋猶窶人丐子，偶見富 貴家服食華靡，便為張皇夸詡。若孔、孟，便只以為家 常茶飯，第令人朝夕饔餐耳。且今世之談虛無者，何 曾能虛能無？深之傍見高談。淺之口足背馳。大都皆 兩截也。程伯子之言。非今古同。慨哉。 今俗人食三長月素。按《釋氏智論》：天帝釋以大寶鏡 照四大神洲，每月一移，察人善惡，正五、九月照南贍 部洲。唐人於此三月不行死刑，曰「三長月節鎮。」因戒 屠宰不上官，是以天帝釋為可欺也。妄誕可笑。 《蒙泉雜言》：「浮屠氏學不立文字。文字學已非矣，不文字者學於他學，又非之非者矣。唐以前其學近古，文字不」傳，難以口舌授受，相悟以意。故《釋言》者曰：「佛者，覺也。」宋有契嵩者出，既文字，其學又預人家國事。譬 之戲劇官府，縱令逼真，畢竟優立。其後。圓至者祖之， 夸詡矜敖，力與儒鬨，甚至詆訾伊、洛，假佛為飾。其諸 扶已醜正，稍有識者，亦知非之，顧犯而不校吾家家 學，而猶喋喋者。好文字者或駸化於鮑肆，則所憂也 深矣。 《儒書雜記》：「人以大覺為歸。世之迷人，塵勞妄想而不悟，雖生而喪其所以生矣。」此達者之所哀，佛氏之所 以有大悲之號也。 《井觀瑣言》：東坡《勝相院記》云：「治其說者，大抵務為不可知，設械以應敵，匿形以備敗，窘則推墮滉漾中，不可捕捉，如是而已矣。」此數句頗說盡禪學自欺欺人 之情狀，然蘇公終身陷溺其中而不自覺，其說道理， 亦未免蹈此病。目睫之論，信哉。 岩棲幽事，了心即了生死。余徵心二十年，覺眼前有 歷歷者，以為心在是矣，而不知此正是生死之根。忽 晚臥雷霆，主人公皆無措頓處，此時心路迸絕，難以 言喻。其後讀《中峰》「見無所見剩雙眸，聞無所聞餘兩耳」，更覺痛切。乃知一切老禪痛棒熱喝，與余迅雷無 異。趙清獻五十九聞雷得道，自號知非子，世人不省， 以為改過之辭。嗟乎，真摸象人也！ 《白骨觀法》，想右腳大指腫爛，流惡水，漸漸至脛，至膝 至腰，左腳亦如此。漸漸爛過腰，至腹至胸，以至頸頂， 盡皆爛了。惟有白骨，須分明歷歷觀看，白骨一一盡 見。靜心觀看，良久乃思，「觀白骨者是誰，白骨是誰，是知身體與我常為二物矣。」又漸漸離白骨觀看，先離 一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈，是知白骨與我 了不相干也。常作此想，「則我與形骸本為二物，我暫在於形骸中，豈可謂此形骸終久不壞？而我常住其中」，如此便可齊死生矣。 《佛法金湯編帝王略論》云：「釋教者，出世之津梁，絕塵之軌躅，運於方寸之內，超於有無之表。塵累既盡，攀緣已息，然後入於解脫之門。至若化俗之法，則有布施持戒忍辱精進禪定智慧，與夫仁義禮智信，亦何異焉？」《學佛考訓》：「黃帝訪道崆峒，得天真皇人之書，其言與佛乘合。」沈休文著《六道相續作佛義》，有云「佛知不異眾生知。」語亦有本。 王元美嘗云：「赫連勃勃畫佛於背，迫僧禮拜，為雷震死。魏太武誅僧毀寺，見弒人手。周武帝除佛法，次年晏駕，子夭國亡。唐武宗去塔寺，亦崩，無子。宋徽宗改佛為金仙，約僧留髮，尋有播遷之禍。」吁！可畏已！ 游定夫《與呂本中書》曰：「佛者所說，世儒亦未深考。前輩不看佛書，往往詆之。殊不知其所闢者皆佛，自以為不」然者也。 《日知錄》：「古之聖人所以教人之說，其行在孝弟忠信，其職在灑掃應對進退，其文在詩書禮易春秋，其用之身在出處去就交際，其施之天下在政令教化刑罰。雖其和順積中而英華發外，亦有體用之分，然並無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外義者告子也，外天下外物外生者莊子也。於是高明」之士，厭薄《詩》《書》，以為此先王所以治天下之糟粕，而 ​ 佛氏晚入中國，其所言清淨慈悲之說，適有以動乎 世人之慕嚮者。六朝諸君子從而好之，其傳寖盛。後 之學者，遂謂其書為《內典》。推其立言之旨，不將內釋 而外吾儒乎？夫「內釋而外吾儒」，此自緇流之語，豈得 士人亦云爾乎？ 《黃氏日抄》云：「『《論語曾子三省章集注》載尹氏曰：『曾子守約，故動必求諸身』，語意已足矣』。又載謝氏曰：『諸子之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心於內，故傳之無弊』。夫心所以具眾理而應萬事，正其心者，正欲施之治國平天下，孔門未有專用心於內之說也。用心於內，近世禪學之說耳。象山」陸氏因謂曾子之學是裏面出來，其學不傳諸子，是 外面入去。今傳於世者，皆外入之學，非孔子之真，遂 於《論語》之外自謂得不傳之學，凡皆源於謝氏之說 也。後有朱子當於《集注》中去此一條。 褚少孫補《滑稽傳》，以傳記雜說為「外家」，是以六經為 內也。東漢儒者，則以《七緯》為內學，《六經》為外學，舉圖 讖之文，一歸之性與天道，不可得聞，而今百世之下， 曉然皆悟其非。今之所謂「內學」，則又不在圖讖之書， 而移之釋氏矣。 晉許榮上疏言：「臣聞佛者，清遠元虛之神，今僧尼往往依傍法服。五戒麤灋，尚不能遵，而流惑之徒，競加敬事。又侵漁百姓，取財為惠，亦未合布施之道也。」《雒 陽伽藍記》有比丘惠凝，死去復活，見閻羅王。閱一比 丘，是靈覺寺寶明，自云出家之前，嘗作隴西太守，造 靈覺寺成，棄官入道。閻羅王曰：「卿作太守之日，曲理枉法，劫奪民財，假作此寺，非卿之力，何勞說此？付司送入黑門。」此雖寓言，乃居官佞佛者之箴砭也。 梁武帝問達磨曰：「朕自即位以來，造寺寫經度僧，不可勝紀，有何功德？」答曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」答曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實，在彼灋中，已有能為是言者。」《笑禪錄》舉遵布衲浴佛，布衲曰：「這個從汝浴，還浴得那個麼？」遵曰：「把將那個來說。」一人途中肚饑，至一家 誑飯喫，曰：「我能補破針鼻子，但要些飯喫。」其家即與 之飯，遍尋出許多破鼻子針來。喫飯畢，請補之。其人 曰：「拿那邊針鼻子來？」頌曰：「那個那個，快去尋取，有垢則浴，有破則補。若還尋不出來，我亦忙忙無主。」舉舍多那尊者將入鳩摩羅多舍，即時閉戶。祖良久 扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者。誰說：一秀才投宿於路傍人家，其家止一婦人，倚門答曰：『我家無人』。秀才曰：『你』。復曰：『我家無男人』。秀才曰：『我』。頌曰：『舍內分明有個人，無端答應自相親。扣門借宿非他也，你我原來是一身』。」舉臨濟《示眾》云：「有一無位真人，常向汝等面門出入，初心未証據者，看看！」時有僧問：「如何是無位真人？」濟 下禪床擒住。這僧擬議，濟托開云：「無位真人是甚乾屎橛說？」一人晚向寺中借宿，云：「我有個世世用不盡的物件，送與寶寺。」寺僧喜而留之，且為加敬。至次早， 請問世世用不盡的是甚麼物件？其人指佛前一樹 破簾子云：「此以之作剔燈棒，可世世用不盡。」頌曰：人 人有個用不盡，說出那值半文錢。無位真人何處是？ 一燈不滅最元元。 舉《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法 塵分別影事。說一禪師教一齋公屏息萬緣，閉目靜 坐。偶一夜坐至五更，陡然想起：某日某人借了一斗 大麥未還。遂喚醒齋婆曰：「果然禪師教我靜坐有益，幾乎被某人騙了一斗大麥。」頌曰：兀坐靜思陳麥帳， 何曾討得自如如。若知諸相原非相，應物如同井轆 轤。 舉《圓覺經》云：「此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無。及至於醒，了無所得。」說「一癡人，夢拾得白布一匹，緊緊持定。天明即蓬頭走往染匠家，急呼云：『我有匹布做顏色』。匠曰：『挐布來看』。癡人驚曰：『啐錯了！是我昨夜夢見在』。」頌曰：「這個人癡不當癡，有人夢布便縫衣，更嗔布惡思羅綺。」問：「『是夢麼』？答曰：『非』。」舉《金剛經》云：如來說有我者，則非有我。而凡夫之人 以為有我說：「一秀才夏日至一寺中參一禪師，禪師趺坐不起，秀才怪問之，師答曰：『我不起身，便是起身』。秀才即以扇柄擊師頭一下，師亦怪問之，秀才曰：『我打你就是不打你』。」頌曰：「有我即無我，不起即是起，起來相見有何妨？而我見性尚無止，秀才們禪和子那個真是自如如」，莫弄嘴頭禪而已。 舉：或問藥山：「如何得不被諸境惑？」山曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」山曰：「何境惑汝？」說諸少年聚飲，歌妓侑酒，唯 首席一長者閉目叉手，危坐不顧。酒畢，歌妓重索賞 於長者，長者拂衣而起曰：「我未曾看汝。」歌妓以手攀 之曰：「看的何妨閉眼，想的獨狠。」頌曰：「水澆鴨背風過樹，佛子宜作如是觀，何妨對境心數起，閉目不窺一《公案》。」舉《起信論》云：「猶如迷人，依方故迷，若離於方則無有​迷。眾生亦爾。說我邑中羅文學泛舟下荊州，命癡奴名二生者盪槳。答曰：『我不盪頭槳』。文學啞之，答曰：『我怕不曉得路』。頌曰：『夾岸輕舟行似馳，只因方所自生疑，海天空闊無人境，星落風平去問誰』？」又曰：「但得稍公把柁正，何愁盪槳不悠悠。任他風雨和江湧，穩坐」船頭看浪頭。 舉僧問大隋：「如何是學人自己？」隋曰：「是我自己。」曰：「如何是和尚自己？」曰：「是汝自己。」說一少年好作反語，偶 騎馬向鄰翁索酒，翁曰：「我有斗酒，恨無下物。」少年曰： 「殺我馬。」翁曰：「君將何騎？」少年即指階下雞曰：「騎他。」翁 笑曰：「有雞可殺，無柴可煮。」少年曰：「脫我布衫去煮。」翁 曰：「君將何穿？」少年即指門前籬笆曰：「穿他。」頌曰：「指雞說馬，指衫說籬，誰穿誰煮，誰殺誰騎？參！參！如何是自己當面不語時？」舉《壇經》云：「諸佛妙理，非關文字。」說一道學，先生教人， 只體貼得孔子一兩句言語，便受用不盡。有一少年 向前一恭云：「某體貼孔子兩句極親切，自覺心廣體胖。」問：「是那兩句？」曰：「食不厭精，膾不厭細。」頌曰：自有諸 佛妙義，莫拘孔子定本。若向言下參求，非徒無益反 損。 舉睦州問一秀才：「先輩治甚經？」秀才曰：「治易經。」師曰： 「《易》中道，百姓日用而不知。且道不知個甚麼？」曰：「不知其道。」師曰：「作麼生是道說？」一僧曾與眾友戲集，問：「音字下著一『心』字，是甚麼字？」座中有云：生平未見此字 者。有云：「曾在某古書上見此字者。」有云：「常常見此字，只記不起者。」有以手畫几案云：「必無此字者。」後明說 出，一座皆笑。《頌》曰：「最平常是最神奇，說出懸空人不知。好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非。」舉：雲芝再至翠巖求入室。巖曰：「佛法不怕爛卻，天氣正冷，且化炭去」說老山甯長者離城二百餘里，冬月 大雪，忽早起披裘上馬，有老奴名供耕者，頭蓬舌僵， 擁馬首而前曰：「天氣正冷，爹爹今日往那里去？」長者 曰：「我往二程祠上大會講學。」耕曰：「我也要去聽講學。」長者呵之曰：「你曉得聽講甚麼學？」耕以手自指腰下 曰：「我也去聽講，冬九臘月，該有褲兒穿不？」頌曰：「冷時燒炭併穿裩，這是修行喫緊人。朳朳桔桔何為也，空向叢林走一生。」舉：桂琛見一僧來，豎起拂子示之，僧便作禮讚嘆云： 「謝和尚指示。」琛打云：「我終日在掃床掃地，為甚麼不道謝和尚指示？」說：一老學究訓蒙，門不亂出。一日戒 其徒曰：「你們莫頑，我去講學與後生輩聽。」有一徒出 云：「先生每日在學堂裏講底是甚麼？又要去那裏講學？」頌曰：那時不在指禪機，何必讚禮豎拂子。好笑峨 冠赴講堂。良知良能而已矣。 舉：崔相國入殿，見雀拋糞於佛頭上，問如會云：「一切眾生皆有佛性，為甚卻拋糞於佛頭上？」會云：「他終不向鷂子頭上拋糞。」說大盜夜劫人家，其家驚跪稱大 王。盜曰：「莫叫大王，可叫我們做好漢。」忽聽雞鳴，便喚 起馬。其家云：「好漢，好漢！只管請喫了早飯去。」頌曰：「盜怕天明雀怕鷂，可知佛性通諸竅。若分惡類與禽門」， 《大地眾生皆不肖》。 舉《楞伽》云：「觀察世妄想，如幻夢芭蕉，雖有貪嗔癡，而實無有人。從愛生諸陰，有皆如幻夢說。」一人告友云： 「『我昨夜夢見大哭，此必不祥』。其友解云：『無妨無妨。夜裏夢見大哭，日裏便是大笑』。其人復云：『若果然夜裏夢見有我在，哭日裏豈不是無我在』？」笑頌曰：「夢時有我哭，醒時無我笑。貪嗔癡何在？正好自觀照。」舉一僧問雪峰，乞師指示佛法，峰云：「是甚麼說？」甲乙 兩友平素極厚。一月，甲偶病，不勝愁苦，乙來問云：「兄是何病？所須何物，我皆能辦。」甲云：「我是害了銀子的病，只得二三錢便彀了。」乙即佯為未聞，乃吞嚥云：「你說甚麼？」頌曰：黃金貴似佛法，佛法貴似黃金，覓時了 不可得，吾已與汝安心。 舉盤山積師行於市肆，見一人買豬肉，語屠家曰：「精的，割一斤來。」屠家放下屠刀，叉手曰：「長史，那個不是精的？」說友人勸監生讀書，生因閉門翻閱，數日出謝， 友人曰：「果然書該讀，我往常只說是寫的，原來都是印的。」頌曰：「個個是精，心心有印，放下屠刀証菩提。揭開書本悟性命。咄！不煩閱藏參禪。」即此授記已竟。 舉或問龍牙：「古人得個甚麼便休去？」牙曰：「如賊入空室。說：一盜夜挖入貧家，無物可取，因開門徑出，貧人從床上呼曰：『那漢子為我關上門去』。」盜曰：「你怎麼這等懶？難怪你家一毫也沒有得。」貧人曰：「且不得我勤快，只做到與你偷。」頌曰：「本來無一物，何事惹賊入？縱使多珍寶，劫去還空室​釋教部外編[编辑]《太平廣記》：唐敬宗皇帝御曆，以天下無事，視政之餘，因廣浮屠教，由是長安中緇徒益多。及文宗嗣位，親閱萬幾，思除其害於人者，嘗顧左右曰：「自吾為天子，未能有補於人，今天下幸無兵革，吾將盡除害物者，使億兆之民指今日為堯舜之世足矣。有不能補化而蠹於物者，但言之左右。」或對曰：「獨浮屠氏不能有補於大化，而蠹於物亦甚，可以斥去。」於是文宗病之， 始命有司詔中外，罷緇徒說佛書義。又有請斥其不 修教者。詔命將行，會尚食廚吏脩御膳，以鼎烹雞卵， 方燃火於其下，忽聞鼎中有聲極微，如人言者。迫而 聽之，乃群卵呼觀世音菩薩也。聲甚悽咽，似有所訴。 尚食吏異之，具其事上聞。文宗命左右驗之，如尚食 所奏。文宗嘆曰：「吾不知浮屠氏之力乃如是耶！」翌日， 敕尚食吏無以雞卵為膳。因頒詔郡國，各於精舍塑 觀世音菩薩像。 《學佛考訓》：「隋文帝常與后食，從齒下得舍利，以銀盌 水浮其一，示百官，須臾忽化二粒，先後得舍利十九 粒，盡放光明