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← 博物彙編 神異典 第七十九卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第八十卷 博物彙編 神異典 第八十一卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第八十卷目錄 　佛菩薩部彙考四 　　二祖阿難尊者 　　三祖商那和修尊者 　　四祖優波毱多尊者 神異典第八十卷 佛菩薩部彙考四 [ 编辑 ] 二祖阿難尊者 [ 编辑 ] 按《阿育王傳》：阿闍世王合掌白尊者阿難言：「如來涅槃，我不得見，尊者迦葉入於涅槃，我亦不見。若尊者入涅槃時，必使我令見。」阿難答言：「爾。」至後商那和修 安隱得還，安置珍寶而向竹林。時尊者阿難在精舍 門前經行，商那和修直向阿難所，禮阿難足，在一面 立，作是言：「我本發意入海，期安隱還，當為佛及僧作般遮于瑟，今佛在何所？」尊者答言：「佛已入涅槃。」即時 悶絕躄地，以水灑面，還得醒悟。又問：「尊者舍利弗、目犍連、摩訶迦葉為何所在？」答言：「盡入涅槃。」商那和修 白阿難言：「大德！我欲作《般遮于瑟》。」尊者答言：「可隨意作。乃作《般遮于瑟》訖。」阿難語言：「汝已作財施，今可作法施。」問言：「尊者！欲使我作何等法施？」尊者答言：「於佛法中出家，是名法施。」商那和修答言：「爾。」爾時阿難即 度令使出家，為受具足，乃至為白四羯摩。商那和修 言：「我本生時著商那衣，我今盡形受持此衣，即得總持。阿難所持八萬四千法藏悉能受持，得阿羅漢，三明六通具知三藏。」尊者阿難在竹林園中，聞一比丘 誦《法句偈》言：「若人生百歲，不見水老鶴；不如生一日，得見水老鶴。」尊者阿難在傍邊過已，語言：「佛不作是說，佛所說者，若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，得解生滅法。」阿難語言：「有二種人謗佛。何等為二？一者多聞，不解義理，空無果報；二者顛倒解義，是名為毒。若解正義，得涅槃果。」彼比丘往至和尚所，而白師 言：「尊者阿難道此偈非是。」佛語彼比丘：和尚言：「尊者阿難老朽忘誤，汝但如前讀誦。」阿難還來，聞讀此偈， 如前不異。阿難語言：「我不語汝，佛不作是說耶？」比丘 答言：「我。和尚言：阿難年已老耄，不憶此語，汝但如本讀。」阿難思惟言：「我躬自為說，終不信受。」阿難入定觀： 頗有比丘，能使此比丘改是語不？亦復無「有能使改者。舍利弗、目犍連、摩訶迦葉皆入涅槃，我今當向誰說如此事？我亦當入於涅槃。佛之法眼足千年住，我今但當涅槃。我同學善伴久已過去，今日親厚莫過身念處。」尊者阿難語商那和修：「佛以法付囑尊者迦葉，迦葉以法付囑於我。我今欲入涅槃，汝當擁護佛法。摩突羅國有優留曼茶山，當於彼立塔寺。時有長者兄弟二人，一名那羅，二名跋利，佛記此二檀越，當於此優留曼茶山，造僧阿練若處。摩突羅國有長者名毱多，當生一子，名優波毱多，汝好度使出家。佛記此人：我百年後當大作佛事。」商那和修答言：「唯然受教。」尊者阿難付囑商那和修佛法已，於晨朝著衣持 缽，入城乞食，而生念言：「阿闍世王與我有要，我今當往辭。」阿闍世王。即到阿闍世王門，語守門者言：「汝往白王：『阿難今在門外，欲得見王』。」時守門人見王眠睡， 還白尊者阿難言：「王今睡眠。」阿難語言：「汝往覺之。」答 阿難言：「王甚性惡，我不敢覺。」又復語言：「王若覺時，可白王言：『阿難今者欲入涅槃，故來語王』。」尊者阿難乞 食，食訖思惟：「我若於王舍城入於涅槃，阿闍世王與毗舍離常不相能，阿闍世王以我舍利不與毗舍離。我若毗舍離入涅槃者，毗舍離人以我舍利亦不與阿闍世王，二國共諍於理不可。我今於恆河中當入涅槃。」尊者阿難往詣恆河所，阿闍世王夢見為王捉 蓋之人折于蓋莖。王夢見已，恐怖即覺。守門者言：「向者阿難，故來辭王，欲入涅槃。」王聞此語，悶絕躄地，以 水灑面，還得醒悟。王醒悟已，問言：「阿難去可近遠？欲在何邊入於涅槃？」時竹林園神，來語王言：「阿難向毗舍離入般涅槃。」王聞此已，即集四兵，往詣恆河。毗舍 離神語毗舍離人：「尊者阿難，向此涅槃。」毗舍離人聞 神語已，即集四兵，往趣恆河。既至河已，尊者阿難乘 船在於恆河中流。阿闍世王見尊者時，頭面禮足，合 掌而言：「如來三界明燈，已棄我去。汝是我明燈，是我歸依，願見哀愍，莫見棄捨，入於涅槃。」毗舍離人禮尊 者阿難足，合掌而言：「唯願尊者在毗舍離入般涅槃。尊者阿難欲入涅槃。」即時大地六種震動。時雪山中 五百仙人，皆具五通，而作是念：「今以大地以何因緣六種震動？觀見阿難欲入涅槃，是以大地六種震動。」彼仙人中有一導首，將五百仙人翼從而來，至阿難 所，敬禮其足，合掌而言：「聽我出家。」阿難心念言：「我諸賢聖弟子今當來至。」作是念已，五百羅漢自然來至， 尊者阿難化彼河水變成金池，乃至五百仙人出家 ​ 皆得羅漢。是諸仙人在恆河中受戒故，即名為摩田 提，所作已辦，得阿羅漢。禮阿難足，合掌而言：「佛最後弟子須拔陀，先佛涅槃。我今亦是阿難最後弟子，欲入涅槃，不忍見於和尚涅槃。」尊者阿難語言：「世尊以法付囑於我而入涅槃，我今亦付囑汝之佛法而入涅槃。汝等當於罽賓國中豎立佛法！佛記我涅槃後，當有摩田提比丘，當持佛法在罽賓國。」尊者阿難以 法付囑摩田提比丘已，踊身虛空作十八變，令諸檀 越作喜樂心已，入風奮迅三昧，分身為四分：一分向 忉利天與釋提桓因；一分至大海中與莎竭羅龍王； 一分與阿闍世王；一分與毗舍離諸棃車等。如是四 處各皆起塔，供養舍利。 按《景德傳燈錄》：「二祖阿難，王舍城人也，姓剎帝利，父斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀，此云慶喜，亦云歡喜。如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙，世尊以為總持第一，嘗所讚嘆。加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。後入涅槃，阿闍世王乃作禮，而說偈言：『稽首三界尊，棄我而至此。暫憑悲願力，且莫般涅槃』。」時毗舍離王亦在河側，復說 偈言：「尊者一何速，而歸寂滅場，願住須臾間，而受於供養。」爾時阿難見二國王咸來勸請，乃說偈言：「二王善嚴住，勿為苦悲戀，涅槃當我靜，而無諸有故。」乃周 厲王十二年癸巳歲也。 按《指月錄》：阿難一日問迦葉曰：「師兄，世尊傳金縷袈裟外，別傳個甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」按《三藏法數》，阿難三名阿難，是觓飯王之子，佛成道 日生，以其能持法藏有三種不同，隨德受稱，故有三 名也。一名阿難，梵語阿難，華言慶喜，生時合國欣慶 歡喜故也。以其親承佛旨，傳以化人，即傳持聲聞藏 也。二名阿難跋陀，梵語阿難跋陀，華言喜賢，以其住 於有學之地，得空、無相、無願三解脫門，即傳持緣覺 藏也。三名阿難迦羅。梵語阿難迦羅。華言喜海。以其 解了如來說法，無說而說，說即無說。所謂佛法大海 水流入阿難心。即傳持菩薩藏也。 三祖商那和修尊者 [ 编辑 ] 按《阿育王傳》：「尊者阿難將入涅槃，商那和修向摩突羅國，於其道中，到一寺邊，名為毗多。會。值日沒，即宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘，共論議言：『我昔聞商那和修作是言：『若有比丘小戒不犯，是名勝戒。聞事都盡，更無異聞，名為多聞』。商那和修聞此言已，語摩訶羅言：『商那和修不作是語，其所說者，作如是言：『見清淨者名淨持戒，持戒淨者名第一戒，如聞而行名為多聞，不如汝言』』』。」摩訶羅言：「汝是商那和修耶？」答 言：「我是。」摩訶羅問言：「汝以何緣名商那和修？汝為受持商那衣故名商那和修？為以過去善業緣故名商那和修？」尊者答言：「以二因緣名商那和修：一以受持商那衣故；二以過去善因緣故名商那和修。」又問言 曰：「過去因緣其事云何？」尊者答言：「過去之時，波羅柰城有一商主，與五百商人共入於海道中，見有一辟支佛，身有病患。時此商主，共諸商人，即便停住，隨醫所教飲食湯藥而治辟支佛，辟支佛以漸得瘥。時辟支佛著商那衣，商主即便諮辟支佛，欲與㲲衣，語辟支佛言：『今可捨是商那之衣，著此㲲衣』。」辟支佛答言： 「我以此衣出家，亦以此衣得道，今當以此商那之衣而入涅槃。」商主語言：「唯願尊者莫般涅槃，共我入海，入海還來，我當終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥。」辟支佛言：「我今不能入大海，子好發歡喜，當大得功德。」於商主前，即飛虛空，作種種變，而入般涅槃。爾時 商主，即我身是。我以供養彼舍利訖，即發正願：「使我未來遭值聖師，復過於是百千萬倍。如今聖師所得功德，我悉得之，使我將來所生之處，威儀法則及以衣服如辟支佛。」以是願故，生便常著商那衣服，乃至 出家亦常著之，壇上盡形受持是衣。即便問言：「云何受持晨衣？」答言：「我受具戒時，求盡形受持是衣，以是義故名之為受。」摩訶羅言：「汝名真好。」尊者商那和修 漸漸到摩突羅國，於優留曼茶山跏趺坐。時此山有 二龍子，兄弟相將，與五百眷屬俱。尊者商那和修作 是念言：「若不惱觸此龍，龍終不起。」即作神變動優留 曼茶山，龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者入 慈心三昧，慈三昧法，蠱毒水火不能傷害。龍子生於 未曾有想，即發信心，白尊者言：「欲何約敕？」尊者答言： 「聽我於此作眾僧住處。」龍言：「不聽。」尊者商那和修言： 「佛記涅槃後優留曼茶山，當有阿練若住處，名那羅跋利吒，坐禪第一。」龍子言：「是佛所記耶？」答言：「實是。」龍 言：「若是佛所記者，隨意聽作。」尊者入定觀察：「檀越，為出未也？知」已出世。便即於晨朝，著衣持缽，入摩突羅 城次第乞食，至長者那羅跋利門中，語長者言：「汝與我錢，我今欲於優留曼茶山作阿練若住處。」長者言： 「我何故與汝錢耶？」答言：「佛本記言：『我涅槃後，摩突羅國中有一長者，兄弟二人，一名那羅，二名跋利，於優​留曼茶山作阿練若住處，住處即名為那羅跋』」利。長 者言：「佛所記耶？」答言：「是佛所記。」於是長者即出其錢， 於彼山中作僧住處，遂名為那羅跋利精舍。商那和 修入定觀察毱提長者，「為出生未也？觀其已生，復觀毱提，彼生子未？猶未生子，以漸教化毱提，使向佛法。尊者商那和修化彼之時，將多比丘往入其家，後以漸將少，乃至獨己一身往至其」家。長者言：「尊者！無有一比丘將至我家耶？」答言：「我等無有奉侍供給之人，若信樂出家者，隨逐我後。」毱提言：「我身樂世俗，未能出家。逐尊者後，若生子者，當使出家，共相供給。」尊者 言：「汝好憶是語，慎勿忘之！」毱提後便生一子，字阿失 波毱多，以漸長大。尊者言：「汝先言，要有子與我，今已有子，可以與我，聽使出家。」答言：「我唯有一子，不得相與，若更有一子，當與。」尊者後生一子，字檀泥毱多，以 漸長大。尊者言：「汝先有言，要若更有子，許當與我。今已有子，應當與我，聽使出家。」毱提答言：「我一子當守護錢財，一子在外聚斂錢財，更有第三子，當與阿闍黎。」尊者言：「爾。」如是不久生第三子，端正殊特，出過於 人，貌如諸天，即立名字為優波毱多，以漸長大，安著 賣香肆上，案理市賣，大得利宜。尊者觀毱提為生子 未見已生子，便往到毱提所，語言：「汝先言，要若有第三子，許當與我。今已有子，應當與我，聽其出家。」毱提 言：「若不斷我利，便與尊者，度令出家。」當爾之時，魔王 遍告摩突羅國：「可詣毱多市買。」因魔告故，遂多人市， 極大得利。尊者和修往優波毱多所，優波毱多於市 賣香，尊者見已而語之言：「汝於市買中，為淨心？為不淨心？」優波毱多答言：「我不知云何名為淨心？云何名為不淨心耶？」尊者和修言：「汝與貪欲、瞋恚心相應，名為不淨心；不與相應，名為淨心。子若能知心所緣處者，若心緣不善者，以」黑石左邊著；若心緣善者，以白 石右邊著。教毱多念佛及不淨觀，初日二分黑石，一 分白石，第二日半黑半白，以漸乃至純白無黑，純善 心無惡心，如法斷事，無非法斷事。摩突羅城有婬女， 名婆須達多，其婢於優波毱多邊買香，婬女瞋言：「汝為偷來，何邊多得是好香耶？」答言：「大家，我實不偷。」有 毱提子，名優波毱多，性好平等，如法市賣，婬女即於 優波毱多，生欲著心，遣婢往語優波毱多言：「我大家無所須，遂欲得相見。」毱多答言：「非是相見。」時婆須達 多婬女先來，常法得五百金錢，與人一宿。婬女更遣 婢語毱多言：「我不用一錢，可暫一來，與我相見。」時有 大長者子，先共婬女夜宿。北方有賈客，主大齎珍寶 至摩突羅國。賈客主問人言：「此城中誰是第一婬女？」有人答言：「有婆須達多婬女為最第一，得五百金錢與人一宿。」賈客主聞是語已，即持五百金錢，著好衣 服瓔珞，往至婬女所。時彼婬女貪此賈客五百金錢 故，殺大長者子，埋著屋裏，長者子眷屬推覓至婬女 家，發掘得之。乃至啟王言：「婬女婆須達多殺長者子。」王言：「捉婬女婆須達多，劓其耳鼻，截其手足，推著塚間。」優波毱多聞是事已，而作是言：「彼女本以色聲欲樂因緣喚我，今被割耳鼻，截其手足，若欲往者，今正是時。」其本莊嚴衣服示現貪慾，不宜往彼，今為貪慾 解脫者，應往彼看。優波毱多將一侍者，往到塚間，婢 以舊恩義故，為其驅鳥。婢語大家言：「優波毱多來。」婬 女語婢：「捉我耳鼻手足相近，皆使相著，以㲲覆上。」優 波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多言：「我平安時遣人喚汝，汝言非是時。今日我受困厄，身被剪削，何以看我？」尊者毱多答言：「姊妹！我不以欲事來至汝邊，我欲知慾實相故來，為貪慾所盲者，不見汝實相。汝本以色欺誑世間，今還住本實相。薄皮覆其上，血澆肉塗，千筋以𦆑縛，千脈通肥膩，觀外如似好，觀內穢惡充滿，外假香熏遮，內穢惡臭氣充滿，汗淚垢臭水洗以遮之。若能聽佛語，欲能生怖畏，憂愁苦惱百千種患，皆從貪慾生，慾為智者訶，若能捨慾穢，即時得解脫，遊於八正路，獲得於涅槃。」婬女婆須達多，聞 是語已，厭惡三有，於佛法中生信敬心，語優波毱多 言：「如汝所說，智者所稱可法，實相亦然。唯願悲愍，為我說之。」優波毱多即為說四諦法輪：苦諦如鎔鐵，集 諦如毒樹，滅諦斷癡愛，八聖道為出要。又復苦者，如 毒、如癰、如瘡，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會 苦、求不得苦、五盛陰苦。總而言之，三界受生，皆亦是 苦。優波毱多觀察婬女身體實相，離欲見諦，得阿那 舍。婆須達多聞法得見諦，得見諦已，讚毱多言：「善哉！善哉！汝今為我以閉三惡道，開善趣門，向涅槃徑，我今歸依佛法僧。」優波毱多為說法已，即便還歸。還歸 不久，婆須達多命終，即生忉利天。時有天神語摩突 羅人：優波毱多，為婆須達多說法，得須陀洹，命終得 生忉利天。國人聞已，取婆須達多身，種種供養。時商 那和修至毱提所，而語之言：「與我優波毱多，度使出家。」答言：「使我得利不絕，當令出家。」尊者商那和修以 神通力，使毱提得利不絕。毱提日日稱量，得利不絕， 故不欲放。商那和修言：「佛記優波毱多，我涅槃百年​之後，當施作佛事，汝當放使出家。」毱提即便聽使出 家。尊者商那和修將優波毱多向那羅跋利阿練若 處，與受具足，白四羯摩訖，得阿羅漢。商那和修語優 波毱多言：「佛記汝，我百年後當有比丘名優波毱多，雖無相好而作佛事。我聲聞中教授坐禪最為第一，今正是時，汝好作佛事。」優波毱多言：「唯然受教。」尊者 商那和修度優波毱多，以法付囑，而念自受佛記，罽 賓國坐禪無諸妨難，床敷臥具最為第一，涼冷少病。 尊者商那和修付囑法已，至彼罽賓，入於禪定，歡喜 悅樂，而說偈言：「著商那衣服，成就五枝禪，山巖空谷間，坐禪而念定，誰不忍風寒？商那阿羅漢，心善得解脫，心」得自在慧。尊者優波毱多，在摩夷羅國優留曼 茶山那羅跋利阿練若，處彼山間，有一老虎，生二子， 老虎不得食，尋復命終，二子失母，唯至窮困。尊者優 波毱多往到其所，以食與之，為虎子而說偈言：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」日日與食，與食 之時，於其耳中，為說此偈：是二虎子，壽命短促，即便 命終，生摩突羅國婆羅門家。尊者毱多將比丘往返 婆羅門家，以漸漸少，乃至獨到婆羅門家。婆羅門問 言：「尊者何為而獨來耶？」答言：「我出家人，無有僕從。」婆 羅門言：「我婦懷妊，若生男者當與。」尊者後雙生二子， 尊者毱多往從索之。婆羅門言：「小待長大，然後當與。」及年八歲，尊者毱多復往從索。婆羅門即以一子與 尊者第二子言：「可使我去。」二子諍去。尊者毱多語言： 「此二子俱應得道。」婆羅門即捉二子付與尊者，尊者 得已，度令出家，獲阿羅漢道。尊者即便語使採華，答 言：「薝葡樹高，不能得及。」尊者語言：「汝等是天，豈無神足？」時二沙彌即處空中經行，樹上採華。尊者毱多與 諸弟子共一處立。諸弟子言：「此小沙彌乃有是神德乎？」尊者答言：「此是虎之二子，汝等先言何以與是虎食？汝今看是虎子神力。」諸弟子聞已乃解。南天竺有 一男子，與他婦女交通，母與兒言：「與他交通是大惡法，婬慾之道，無惡不造。」聞是語已，即殺其母，往至他 家，求彼女人，竟不獲得。心生厭惡，即便出家。不久受 持讀誦《三藏經》，教習徒眾。多諸弟子，將其徒眾至尊 者毱多所。尊者知其犯于逆罪，竟不與語，而作是念： 「犯逆之人，無有道果。」尊者毱多不與語故，即將徒眾 還歸本所。尊者優波毱多有五百凡夫弟子，譏嫌和 尚，度摩訶羅三藏法師，將諸徒眾而不共語。尊者毱 多觀是五百弟子與我無緣，於「我和尚有度因緣。」即 便生心念：其和尚。商那和修以大神力來到那羅跋 利阿練若處。至毱多房中，毱多不在，唯有弟子，見商 那和修著麤弊衣鬚髮甚長，而作是言：「我和尚與如是摩訶羅共親善三藏法師而不共語。」尊者商那和 修至優波毱多座處而坐，毱多弟子生瞋嫌心，欲驅 尊者商那和修。商那和修如彼須彌不可移動，欲出 惡語，舌不能轉，便共往至尊者毱多所而白言：「有摩訶羅比丘在和尚臥處坐。」毱多答言：「除我和尚，更無有人能坐我座。」優波毱多還房，見尊者商那和修，頭 面著地，接足作禮，在前而坐。優波毱多弟子念言：「今我和尚雖復禮拜恭敬其師，彼之所有知見神力，不如我和尚。」尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等，除 憍慢心，不即知其心，猶以己和尚為勝。尊者商那和 修舉手指虛空中，得滿手乳，問優波毱多言：「是何三昧相？」尊者毱多入定觀察不知本末，即問師言：「是何三昧相？」尊者和修答言：「此是龍奮迅三昧。」優波毱多 言：「我之所得，盡從和尚受得，唯是三昧，我非其器。」尊 者商那和修語毱多言：「諸佛三昧，一切緣覺不識其名；緣覺三昧，一切聲聞不識其名；舍利弗三昧，其餘聲聞不識其名；目犍連所入三昧，其餘聲聞亦不識名；我和尚阿難所入三昧，我亦不識其名；我之三昧，汝毱多亦不識名；我入涅槃，如此三昧亦隨我滅，《七萬七千本生經》亦隨」我滅，一萬《阿毗曇》亦從我滅。毱 多弟子始憍慢心滅，作是念：「我之和尚悉皆不如尊者商那和修」，於尊者所深生敬重，尊者商那和修隨 其因緣為說聽法，皆得阿羅漢。商那和修語優波毱 多言：「如來以法付囑尊者摩訶迦葉，迦葉便以付囑我和尚阿難，和尚以法付囑於我，我今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子名提地迦，汝當度使出家，付其佛法。」即時，尊者商那和修飛騰虛空，作十八變， 便入涅槃。尊者毱多將萬八千羅漢，供養舍利，即為 起塔。 按《景德傳燈錄》：三祖商那和修者，摩突羅國人也，亦 名舍那婆斯，姓毘舍多，父林勝，母憍奢耶，在胎六年 而生。梵云商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名 也。若羅漢聖人降生，則此草生於淨潔之地，和修生 時，瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝 葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留茶，吾滅度後一百年，有比丘名商那和修，於此地轉妙法輪。」後百歲果 誕和修。出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情，及止 此林，降二火龍，歸順佛教，龍因施其地，以建梵宮。尊 ​ 者化緣既久，思付正法，尋於吒利國得優波毱多，以 為給侍。因問毱多曰：「汝年幾耶？」答曰：「我年十七。」師曰： 「汝身十七，性十七耶？」答曰：「師髮已白，為髮白耶？心白耶？」師曰：「我但髮白，非心白耳。」毱多曰：「我身十七，非性十七也。」和修知是法器，後三載遂為落髮受具，乃告 曰：「昔如來以無上法眼藏付囑迦葉，展轉相授，而至於我。我今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：『非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法』。」說偈 已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子 毱多，有五百徒眾，常多懈慢，尊者乃往彼現《龍奮迅 三昧》，以調伏之，而說偈曰：「通達非彼此，至聖無長短，汝除輕慢意，疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已，依教奉 行，皆獲無漏。尊者乃作十八變化《火光三昧》，用焚其 身。毱多收舍利，建塔於梵迦羅山。五百比丘，人持一 幡，迎導至彼，建塔供養。乃《宣王》二十三年乙未歲也。 四祖優波毱多尊者 [ 编辑 ] 按《阿育王傳》：「佛於摩突羅國告阿難言：『我百年後，摩突羅國有毱多長者之子，名優波毱多，教授禪法，弟子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃已後，當大作佛事，其所教化阿僧祗眾生，皆令解脫。得阿羅漢者，人使捉一四寸之籌，擲著窟裏，積滿其中。此窟長短四十六尺，廣狹則有二十四尺。佛告阿難言：『汝今見是青樹林不？唯然，已見。阿難！此是優留曼茶山，我百年後有比丘名商那和修，於優留曼茶山當作僧房而度。優波毱多摩突羅國，有二長者子，一名那羅，二名跋利，於優留曼茶山當起僧房，閑暇清靜，能生禪定，房舍臥具悉皆具足，遂名那羅跋吒阿練若處』』。」阿難白佛言：「世尊！優波毱多所」化度者多所利 益。佛告阿難：「優波毱多非但今日多所化度，乃於往昔無量劫時亦多所利益。欲得聞者至心聽之，當為汝說。往昔優留曼茶山，有五百辟支佛止住一面，五百仙人復在一面，五百獼猴亦住一面。爾時五百獼猴之主，往辟支佛所，生歡喜心，採華拾果與辟支佛。時辟支佛結跏趺坐入於禪定，獼猴合掌在其下頭，學辟支佛結跏趺坐，後辟支佛入於涅槃，獼猴過華果與，都無取相。」於是獼猴挽衣推排亦不動搖，知涅 槃去用為懊惱，便向山一面，見五百婆羅門，或臥棘 刺，或臥灰土，或翹一腳，或舉一手，或自倒懸，或五熱 炙身。臥棘刺上者，獼猴便收棘刺遠棄。臥灰土上者 亦收灰土而遠棄之。舉一手者挽手令下，倒懸之者 挽其索絕，翹一腳者挽其腳展，五熱炙身者遠棄其 火，怪彼所作，即於其前結跏趺坐。五百仙人各作是 言：「獼猴今怪我等所作，我等試學獼猴所作。」便跏趺 坐思惟繫念，無師自悟，七覺意法，自然在前，即得辟 支佛。而作是念：「我等今得辟支佛道，皆由獼猴之所教授，具以華果供養獼猴。獼猴壽終，便以香薪燒而供養。阿難！爾時獼猴者，今優波毱多是，昔為獼猴，猶能利益五百仙人使得道證。優波毱多欲於摩突羅國大說法，國人聞優波毱多說法，百千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來說法時諸人坐法，云何皆如半月坐？今日亦使四眾如半」月坐。觀佛云何說法？「佛先說於施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。如諸佛常法，說四聖諦」；優波毱多亦如諸佛次第說法。欲 說四諦毱，即雨真珠珍寶，壞亂眾心，使無一得道。尊 者優波毱多觀誰所作，知魔所作。後日，無央數人聞 優波毱多說法，雨真珠珍寶，皆欲來取。以是因緣，眾 人多來第二說法，復雨金寶，乃至無一人得道。尊者 入定觀察為誰所作，知魔所為。第三日，國土人盡來 雲集，聞尊者說法，初雨珍珠，第二雨金寶。第三日魔 王化作天女，作天妓樂，惑亂人心。未得道者心皆惑 著于天樂，乃至無有一人得道。如是魔大歡喜，而作 是言：「我能破壞優波毱多說法。」尊者優波毱多在樹 下坐，入定觀察是誰所作，魔便以曼陀羅華作華鬘， 著優波毱多頂上，尊者即觀是誰所作，方乃知是魔 之所作。尊者優波毱多作是念：「魔數數壞亂我說法，佛何以不降伏彼？」觀佛本意，欲使優波毱多而調伏 之，以是故佛不降伏。尊者觀魔可調伏時，至未即知， 今正是時。尊者優波毱多以三種死屍：一者死蛇，二 者死狗，三者死人。以此三種化作華鬘，即往魔所。魔 見歡喜而作是言：「優波毱多於我亦不得自在。」魔即 伸頭受其華鬘。優波毱多以三屍結於魔項，魔見三 屍著項，而作是言：「豈應捉是死屍著我項耶？」尊者言： 「如比丘不應著華鬘而汝著之，亦如汝不應以死屍結項而我結之。今可隨汝力所作。」汝今何為而與佛 子共鬥？如大海波浪觸摩棃山，魔即自欲挽此屍卻， 如似蚊蚋欲移須彌不能令動。魔欲解項，死屍亦復 如是。魔大瞋恚，踴身虛空而作是言：「我雖自不能得解脫，我諸天足能解之。」優波毱多語魔言：「汝向梵天、釋提桓因、毘沙門天，向魔、醯首羅天、婆婁那天，乃至入于大火不能令燒，入于大水不能爛。彼諸天等欲解汝縛，永不能得。」於時魔王不用尊者之言，尋至彼 ​ 諸天所求請解縛。諸天等皆云：不能。乃至到梵天所， 合掌言：「為我解卻。」梵天答言：「十力世尊弟子所作，我力微弱終不能解。假使毘藍猛風不能吹卻，寧以藕絲懸須彌山，欲解此縛，無有是處。」魔語梵王言：「汝不能解，我當歸誰？」梵王語言：「汝疾皈依《優波毱多》，乃可得脫。如因地而倒，還扶地而起。若不皈依，則壞汝天上之樂，壞汝名稱尊貴一切諸樂。」魔見如來弟子勢 力，大梵天王猶言語恭敬：佛之勢力何可度量，若欲 加惱於我何事不能大悲憐愍故，不加惱於我。今日 始知如來具足大悲，「成就大慈，得真解脫。我為無明所盲，處處觸惱，然佛慈悲平等，未曾惡語加我。」受梵 王語已，即時破除憍慢之心，往優波毱多所，五體投 地長跪合掌，白尊者言：「大家！汝可不知，我欲菩提樹下乃至涅槃，於如來所多作惱亂。」尊者問言：「汝作何事？」答言：「昔佛於婆羅門聚落乞食，我掩蔽眾心便不得食。」佛以不得食故，即說此偈：「快樂無著積，身體安輕便，若能於飲食，心不生貪著，其心常歡喜，猶如光音天。復於耆闍掘山化作大牛，破五百比丘缽，唯有佛缽飛在虛空。我更於異時，化作龍形，𦆑縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時，我化作五百乘車，擾濁河水，令佛不得飲。略而言之，乃至數百觸惱如來。如來慈愍，乃至不以一惡言而見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心，於天人、阿脩羅前毀辱於我。」優波毱多答言：「波旬！汝無知見，捉我聲聞，比度如來，不可以芥子同彼須彌螢火之光等於日月，一滴之水同於大海。如來大悲，聲聞所無，佛大慈悲故不治汝；聲聞之人不同於佛，故我治汝。」魔言：「以何因緣？我從忍辱仙人已來，乃至成佛，所作惱亂，恆見慈愍而不加害？」答言：「有不善因緣於佛造惡心，此罪雖積，佛不毀汝。所以爾者，意欲令我調伏於汝，使汝於佛得敬信心。由是心故，不墮地獄、餓鬼、畜生。佛以是事故，初不曾以一言毀汝，是故於汝恆生悲心。佛以善巧方便，欲使汝生於信心，由是少信因緣能得涅槃。略而言之，汝善於佛生少信心，以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪，悉皆得滅。」魔聞是語身心踊躍，如迦曇華樹，從根次莖乃至 枝條，魔王歡喜舉身毛豎。佛為大慈，從樹王下乃至 涅槃，慈忍於我，如父母念子，原除我過。魔王於佛法 生歡喜心，即起合掌白尊者言：「汝能使我生歡喜心，是汝大恩。今日當為我解是三屍。」答言：「先當與汝作要，然後乃當為汝解之。從今日後至於法盡，更不聽汝惱亂比丘。」魔言：「當受尊教。」復語魔言：「當更為我更作一事，我雖已見如來法身，不見如來妙色之身，為我現佛色身，使我生愛敬心。若作此事是名為上。」答 言：「我亦先與尊者作要，我若現佛身時，汝慎勿為我作禮。所以然者？如似伊蘭生樹，死為大象之所踐蹋。」尊者言：「爾，我不禮汝。」魔言：「小待我入林中。我本曾作佛形，誑首羅長者彼時所作，今為汝作。」尊者即為解 三屍尊者優波毱多作見佛想。魔即入林，化作佛身， 如似綵色，畫新白㲲作佛身相看無厭足。作佛形已， 右邊化作舍利「弗像，左邊化作大目犍連，阿難在後，摩訶迦葉阿。」樓豆須菩提等，千二百五十大阿羅 漢等，圍繞侍從，以漸從林而出，至優波毱多所。尊者 爾時即起，合掌諦觀，而說偈言：「咄哉無常無，悲愍心能壞，如是上妙色身，佛身為如此，乃為無常壞，身心極著，作見佛想。」尊者合掌，復說偈言：「快哉清淨業，能成是妙果，非自在天生，亦非無因作，面色喻蓮花，目淨如明珠，端正過日月，可愛勝華林，湛然若大海，安住如須彌，威光勝于日，徐步喻師子，顧視如牛王，色澤喻紫金，百千無景劫，淨修身口意，以是故獲得，如此勝妙身，怨見尚歡喜，況我當不敬尊者？」說是偈已， 觀佛心至忘不憶本要，忽然即時投身五體，禮敬魔 言：「尊者！云何違於言要？」尊者問言：「違何言要？」魔言：「汝許不為作禮，今云何五體投地而作禮也？」尊者言：「我知無上世尊久已涅槃，見此形容如似見佛，為佛作禮不禮於汝。」魔言：「眼見汝為我作禮，云何言不？」尊者 復言：「汝當聽我，不違言要，亦不向汝作禮，如似泥木造作于天像及佛像，敬天佛故而為作禮，不禮泥木。我亦如是，不勝見佛心歡喜故便起」作禮：「不以汝想為汝作禮。」魔即還復本形，禮敬尊者而還天上。第四 日，魔憶念尊者，身自宣令恩德從天來下，欲破貧窮， 欲生天，欲得涅槃，當詣尊者優波毱多所，不見如來 大悲說法者，亦當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中 諸人，聞尊者優波毱多能調伏魔者，耆舊人民數千 萬眾皆來向尊者所，尊者見眾悉以聚集，即上師子 座，說種種妙法，令百千眾生得須陀洹道、斯陀含道， 萬八千人出家得阿羅漢道，「於優留曼茶山作房，廣二丈四，長三丈六。從我受得阿羅漢者，悉以一枚長四指籌著房裏，一月之中，有萬八千籌擲著房裏。」尊 者！如是名稱，滿閻浮提，皆言摩突羅國有優波毱多， 佛記教授坐禪最為第一。尊者優波毱多在摩突羅 國那羅跋利精舍，阿練若處住。時北方有一男子，念 ​ 佛出家，讀誦三藏，善能說法，所到之處，三契經偈，然 後說法。後思厭倦經唄之事，欲求坐禪，聞摩突羅國 有優波毱多，雖無相好，教授禪法最為第一。即到其 所，合掌白言：「唯願尊者，教我禪法。尊者毱」多觀察此 人，必應現身獲得漏盡。復更思惟：此人今者應教何 法而登聖位，乃知其人為他說法，當入聖位。尊者毱 多語彼比丘曰：「爾隨我敕，當教授汝。」比丘答言：「唯願奉教。」尊者語言：「汝於今夜宜應為人演說法教。」比丘 即更作三契唄而欲說法，問尊者言：「當說何法？」尊者 答言：「當說。《多聞》有五事，利益：善解諸大、善知諸陰、善知諸入、善知十二因緣，自善解了不從他受，悟三契唄巳，說法巳竟，便得阿羅漢。《毱多》《語言子》，擲籌著窟中，充其一數。爾時宿羅城中有一商主名為天護，於佛法中生敬信心，恆樂施與，欲入大海求於珍寶，而作是言：『我今入海安隱得還，當於佛法作般遮於瑟護佛法神當擁護我』。」即便發引到於寶所，大取珍寶 安隱迴還。時有羅漢比丘尼，入定觀察彼長者竟為 作不？觀見必作。重復思惟：「誰為福田？知有一萬八千羅漢、二倍學人，及以生死持淨戒者當為福田。又觀此眾，誰為上座而是上座？為是羅漢？為是凡夫？知非羅漢，乃至復非須陀洹人，乃是淨持戒人，名阿沙羅，我若發悟，必受我語。」即往僧中語上座言：「上座何不好自莊嚴？」上座意解，謂嫌髮長衣服垢膩，即剃鬚髮 淨自澡浴。比丘尼念言：「上座不解我語。」後日更至上 座前，亦作是言：「何不自嚴飾？」上座？謂為衣色不正，便 更染衣而來僧中。比丘尼復至上座阿沙羅前，又作 是言：「何不好自莊嚴？」上座瞋言：「我淨澡浴，著新染衣，有何不莊嚴？」比丘尼言：「此非佛法中莊嚴佛法，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是名莊嚴。」又復問言：「上座！汝聞天護長者入大海還，欲作般遮于瑟不？」上座 答言：「已知。」又問：「福田之人可有幾許？汝為知不？」答言： 「不知。」比丘尼言：「作福田者純阿羅漢，有萬八千在學地人，淨持戒者二倍羅漢。汝為上座，云何以此有漏之心，最初受他供養恭敬？」上座聞已，便欲悲泣。比丘 尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得盡諸漏也？」比丘尼言：「佛法現在令人得果，不擇時節，大善丈夫之所讚嘆。但能修行，必得盡漏，一切時中常能與果。上座今可往那羅跋利阿練若處，尊者毱多今現在彼，當教授汝。」於是上座便往其所。尊者毱多即 出迎接，以水與之，使令洗腳。上座言：「不見長老優波毱多，終不洗腳。」諸弟子言：「此是毱多。」即時洗腳而入。 尊者毱多教化檀越，作好飲食，洗浴眾僧。洗浴既已， 優波毱多時使維那打犍椎，作是唱言：「恭敬解脫羅漢，悉入禪坊。」時阿沙羅睡不覺，唱輒入禪坊，入已復 睡。眾僧作制，其若睡者，擎燈供養。時阿沙羅最為上 座，先在前睡，維那即便捉燈著前而三彈指。阿沙羅 覺，起而擎燈，巡座供養。尊者毱多入火光三昧，萬八 千羅漢亦皆同入火光三昧。阿沙羅見已歎善，復自 慚愧，即說偈言：「和合共一處，跏趺如龍盤，咸皆在地敷，定心而端嚴。皆入」勝三昧，光明如燈樹，稟形同是 人，瞻仰所不及。尊者見阿沙羅其心調順，即授以法， 得阿羅漢，與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比丘 尼見上座來，而語之言：「今始端嚴。」上座答言：「蒙汝恩故，今得端嚴。」爾時長者天護即作般遮，於瑟聚集十 六萬八千羅漢，復有二倍學人淨持戒者。時此眾中， 阿沙羅最為上座，而為咒願：所施極少，受果報勝。長 者問言：「佛種種說法，云何九十日止？」見上座作此二 語。上座答言：「子為欲發汝本善根故。汝今知不，過去九十一劫毗婆尸佛時，我與汝俱為商主，莊嚴船舫，得入大海，大齎珍寶到於沙壇垣，即以珍寶聚於沙上，為毗婆尸佛作塔。有天神言：『過七日已，當有大浪水，將汝安隱至閻浮提而作供養。我之與汝，以造塔緣，九十一劫不墮三惡八難之處，常生人天。重以斯業，又於今日我得羅漢，而汝遭值最勝福田，得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施，果報極多也。長者子！生死長遠，何以不入佛法出家』？」時長者子，即便出 家，得阿羅漢。尊者優波毱多，在那羅跋利阿練若處。 爾時摩突羅國有一婆羅門，深著我見有優婆塞，語 婆羅門言：「何處有我？」婆羅門言：「誰說無我法？」優婆塞 言：「尊者毱多純說無我之法。」於是婆羅門即往阿練 若處，見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法。尊 者毱多見婆羅門已，知其心念，為說無我及無我所， 亦無有人，「亦無丈夫，無有眾生，諸陰皆是生滅之法，亦復皆是苦空之法。」婆羅門聞說此法，即斷身見，悟 須陀洹，出家學道，得阿羅漢。尊者毱多而語之言：取 籌擲著窟中。尊者優婆毱多在摩突羅國，時，有一族 姓子出家恆患睡眠，教授與法，常復睡眠。尊者教語， 遣令向阿練若處，坐一樹下，復睡眠。尊者毱多於其 坐處，周市化作深千肘坑，忽便驚覺，極大惶怖，心念 和尚優波毱多。即時尊者毱多化作一小徑，得使通 行，便從中過，至尊者所，教授已遣還本處，去至樹下 ​ 生大歡喜：「和尚脫我深坑之難。」尊者即立其前，語言： 「此坑不深，若墮三惡道坑，又墮生老病死之坑，甚深於此。汝若不見聖諦，生老病死之坑，復過於此。汝聞此生、老、病、死坑已，便離睡眠，精進思惟，得阿羅漢。」尊 者毱多即遣擲籌，使著窟中。尊者優波毱多在那羅 跋利阿練若處。時東方國有一族姓子，於佛法中出 家學道，善能營事，所到處，諸比丘眾皆共勸請使知 僧事，作如是言：「長老！必營僧事，檀越因汝得生善根，眾生因汝獲得供養。」時彼比丘厭倦多事，不肯營理， 聞優波毱多教授第一，即往其所白言：「唯願尊者教授我法。尊者觀察，此是最後身，應獲道果，唯福未具，是以不得。」尊者語言：「若隨我敕當教授汝。」答言：「唯然受教。」尊者語言：「汝當為眾僧勸化辦於供養。」白言：「尊者！我未知此國誰有信心者？」答言：「汝但往化，必有信心者。」比丘聞已，便於中前著衣持缽，入摩突羅城。有 一最勝長者，見此比丘生未曾有心，便往禮敬而問 之言：「阿闍黎欲須何物？」答言：「尊者《毱多》使我教化，我今不知此中人民誰有信心，誰無信心？」長者言：「阿闍黎慎勿憂愁，一切所須，我悉為辦。」答言：「明日欲供眾僧。」長者即為辦具。比丘得已，在上座前長跪捉食，眾 僧上座即為咒願，咒願已訖，得阿羅漢。尊者毱多語， 使取籌擲著窟中。尊者毱多在摩突羅國，於那羅跋 利阿練若處住。時南天竺有族姓子，入佛法出家，善 解造作塔寺，所行來處，諸比丘僧每常請作僧房塔 寺。其後不久，心生厭倦營務之事，往詣優波毱多所， 白尊者言：「唯願教我禪定之法。」尊者觀察此比丘者， 必應現身盡漏得道，修福未足。又復觀察：以何事緣 可得成道，知彼事要，營造塔寺，然後得道。遂便語言： 「能隨我敕，當教授汝。」答言：「受教。」尊者敕言：「未作塔處，今造塔寺，未作僧房處，為諸賢聖造作僧房。」白尊者 言：「阿闍梨！未知此國誰信？誰為不信？」尊者語言：「汝足堪能，但勸化去。」晨朝著衣持缽，入城乞食。見一長者， 長者接足為作禮已，而問之言：「阿闍梨從何處來？」答 言：「我從南天竺來。」長者問言：「欲作何事？」答言：「我從尊者毱多來受禪法，尊者教我使營塔寺，造作僧房。」長 者語言：「莫有憂愁，一切所須悉當供給。」於是比丘將 此長者共量佛地，繩未到地，比丘便得阿羅漢果，使 捉一籌著窟中。尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子 詣尊者所，入法出家，貪嗜飲食，由此貪故，不能得道。 尊者即請此比丘：明日受我食。明日尊者為作乳糜， 盛滿缽與，語言：「待冷而食。」便口氣吹冷，語和尚言：「已冷。」尊者言：「子今食雖冷，汝欲心火，然亦應以不淨觀水洗汝心，欲令欲火滅。」尊者以一空器著比丘前，語 言：「吐糜滿器。」尊者語言：「再嚼此糜，吐空器中。」不欲吐 之，俛仰而吐。此所吐食，語尊者言：「涎唾以合，云何可食？」尊者語言：「一切飲食與吐無異，汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。」即時聽法盡諸結使，得阿羅漢。語使 擲籌著於窟中。南天竺有一族姓子，少欲知足，好於 粗弊，不以酥油塗身，亦不煖湯洗浴，亦不食酥油乳 酪，厭惡生死，身體羸劣，不能得道，而作是言：「誰當教授我」聞尊者優波毱多在摩突羅國，便往至其所，到 已尊者觀察應現身盡漏，以羸劣故，不能得證。尊者 即煖浴室，辦諸浴具，約敕年少道人，為塗酥油，以水 洗浴，與好飲食，身心柔軟，為說法要，即盡諸漏，得阿 羅漢。於是以籌擲著窟中。摩突羅國有一族姓子，辭 父母，欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已，極愛著 身，復欲還家，便往尊者所，辭欲還家。尊者語言：「且待明日。」明日禮尊者足，即欲還去，道中見天寺，而作是 念：「若還向家，父母或能為我作留難事。不如即住此天寺宿，明日當還詣尊者所。」尊者即夜化一夜，又擔 死人來。更有一夜叉，空手而來，二鬼共諍，一言：「我擔死人來。」第二者言：「我擔死人來。」前一鬼言：「我有證人，此人見我擔死人來。」時此人念言：「我今畢定死竟，應作實語。」語後鬼言：「此死人者，前鬼擔來，非是汝許。」後 鬼大瞋，拔其一臂，前鬼以死人臂還續如故，後鬼復 拔一臂，前鬼更「拔死人臂，還復補處，後鬼拔其兩腳，前鬼悉以死人腳補之如本。」如是二鬼共食所拔新 肉，即便出去。於是愛身之心，即便都滅。後至尊者所， 度使出家，為說法要，得阿羅漢，便令擲籌，著於窟中。 南天竺有一族姓子，入佛法出家，愛樂己身，數數洗 浴，酥油塗身，食好美食，身體肥壯，不能得道，即向尊 者所，而作是言：「唯願教授，尊者觀察！此比丘者，現身應得漏盡，以著身故，是以不得。」尊者語言：「能受我語，當教授汝。」化作高樹，語令上頭，四邊化作千肘深坑， 語言：「放右手！」又言：「放右腳！後放左腳。」更復語言：「盡皆都放。」此人於時，分捨身命，都放手足，即時到地，不見 深坑，亦不見樹，為說深法，得阿羅漢。便語擲籌著於 窟中。摩突羅國有族姓子，向尊者毱多所，欲求出家， 於是尊者即度使出家，以慳覆心故，不能得道。尊者 敕言：「汝今可修布施之業。」白尊者言：「都無所有，以何布施？」尊者言：「如法所得飲食衣缽之餘，持施上下座​初日語時，不肯欲與，後日尊者遣二弟子，在是比丘兩邊而坐，各耳中出」光。是慳比丘生敬上心，減少食 分，施上下座。後日有檀越，多持好飲食來與，便心生 歡喜，而作是念：「由昨日少施，今日得多。」復轉多施上 下座。如是慳心破已，尊者為說法要，得阿羅漢。遂便 語使，擲籌窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所，求 欲出家，即聽出家常好睡眠，不能得道。尊者毱多遣 使向阿練若處坐禪，坐禪復眠，尊者化作七頭毗舍 闍，倒懸空中。卒覺見已，極大怖畏，走詣和尚所。和尚 問言：「汝何以來？」白和尚言：「在彼林中，有七頭毗舍闍，倒懸空中，極可怖畏。」尊者語言：「汝今還去，詣彼坐禪。白言：『極怖，不敢復去』。」尊者言：「毗舍闍不足畏，怖更有極可畏者，汝不畏之。睡眠可畏，甚於毗舍闍。毗舍闍遮汝睡眠，睡眠遮汝聖道。毗舍闍者能害一身，睡眠之患，害無量身；毗舍闍者不能使人留住生死，睡眠之患淋漏於人，流轉生死。汝今還去，詣彼坐禪，從是已後，畏毗舍闍不敢睡眠，思惟法相豁然解悟，得阿羅漢」語，使捉籌擲著窟中。有一族姓子，詣尊者優波 毱多所出家，尊者即時度使出家，為其說法，得須陀 洹道，而語之言：「生死之法，不問多少，皆可惡賤，汝當勤求上果。」彼比丘作是念言：「我已斷三惡道，何須進求上勝之果？遊恣縱捨，人天之中，極至七生，此何足計？」尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食，真陀羅村中， 見一小兒舉身生瘡，瘡中滿蟲。尊者毱多語是比丘 言：「見此小兒不？此小兒是須陀洹人。」族姓比丘問尊 者言：「以何因緣生真陀羅家，遍身生瘡疽蟲臭穢？」尊 者答言：「佛在世時有一禪房，中有維那。有一羅漢比丘，身體少痒，把搔有聲。維那瞋言：『汝身有疽蟲瘡耶？此中把搔出向真陀羅村去』。羅漢比丘語言：『莫作是語，使汝得罪』。爾時維那，即從懺悔，精進用行，得須陀洹道，不求上進。由是因緣，舉身瘡生疽蟲臭穢生真陀羅家受大苦惱。」彼比丘聞是語已，即勤精進，得羅 漢道，使復與籌，令著窟中。真陀羅子尊者毱多即為 說法，得阿那含道，生淨居天摩突羅國。有族姓子，詣 尊者所而求出家，出家已，尊者教觀不淨，結使暫不 現前，自謂已得聖道，更不求上勝。尊者語言：「子莫自放逸勤求聖道。」白和尚言：「更何所為？我今便已得阿羅漢。」尊者告言：「汝但未見乾陀越國迦羅和女，故自言是阿羅漢，以未斷結使生憍慢心」，白和尚言：「我欲遊行詣彼村落。」尊者言：「子去。」于是便去，漸漸遊行至 乾陀越國，得叉尸羅城，晨朝持缽入城乞食，次第乞 食到迦羅門中。女擎食出而少現齒，於是比丘便起 欲心顛倒惑著，以缽囊取酥取麨，彼女亦生欲心而 作是語：「阿闍梨！不觸我手、不聞我聲，暫遙見我而生欲心。」彼比丘久習不淨觀，取其齒相即觀作白骨人， 因是白骨人觀得阿羅漢，便說偈言：「慾現外賢好，嬰愚染惑著，知了內生厭，亦復不減損。見其實體相，心」即得解脫，以漸還來至摩突羅國，見尊者毱多。尊者 語言：「汝見迦羅和女不？」答言：「稱實見。」尊者言：「善哉！汝所作事，今始得辦。」於是便擲籌窟中。摩突羅國有一 長者，錢財所有自然衰耗，家計幾盡，唯五百舊金錢 在，作是思惟：「我今當詣尊者毱多所而求出家。此金錢者，作醫藥直，療治疾病。」即詣尊者出家，得出家已， 常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言：「若能知我無我，是名出家，此五百金錢可與眾僧。」答言：「和尚！此五百錢，是我衣服湯藥之直。」尊者即將向房裏，化作千金錢， 語言：「此千金錢，作汝衣服湯藥之直，汝五百金錢施與眾僧。」從和尚教，便以施僧。尊者教授，即得維漢，於 此金錢不復貪著。遂語擲籌，著於窟中。摩突羅國有 一勝長者，生一子，年始一歲命終復生一長者家，亦 年一歲而復命終。如是次第生六長者家，皆年一歲 而便命終。最後復生第七長者家，其年七歲，為賊將 去。尊者毱多觀此小兒，應當現身得於道果，而復為 賊之所惱。尊者復為度彼，即便入窟，化作四兵，欲捉 彼賊。彼賊恐怖，來向尊者，叩頭禮拜。尊者見已，為說 法要，得須陀洹。捉此小兒手布施尊者。尊者於是度 此小兒，及彼劫賊，令悉出家，皆得阿羅漢，盡各語使， 擲籌窟中。尊者語此小兒：「可觀汝親族而化度之。」於 是小兒，即坐觀察，見於七世本身父母，憂愁苦惱，便 到其家，而語之言：「我是汝子，莫大愁惱。」即為說法，皆 得須陀洹。如是七長者家悉為說法，皆得須陀洹。摩 突羅國有一族姓子，詣尊者所出家，尊者教使坐禪， 便得世俗定初禪、二禪乃至第四禪。得初禪時，便自 以為得須陀洹及得二禪謂得斯陀含；三禪謂得阿 那含；四禪謂得阿羅漢，更不進求上勝之法。尊者敕 言：「汝莫放逸！應求上勝法。」答言：「我已得阿羅漢，更求何勝法？」尊者欲化度彼，作善方便，而語之言：「汝可遊化詣諸聚落。」於是受教，遂便發去。尊者即於道中化 作賈客，復化作五百群賊，來破賈客，殺害斫刺，族姓 比丘即生恐怖，自知非阿羅漢，而作是言：「我雖非阿羅漢，是阿那含。」時彼賈客亡破之後，有一長者女，語 ​ 是比丘言：「阿闍梨將我共去。」比丘答言：「佛不聽我與女人同行。」長者女言：「我遙望阿闍梨而隨後行。」比丘 憐愍故相望而行。尊者復化作大河，長者女言：「阿闍梨渡我過河道。」人在下流、婦女在上流，婦女墮河。佛 聽比丘水火難處捉婦女出，婦女墮河語比丘言：「救我此難。」爾時比丘即便捉出。當捉之時生細滑想，便 起欲心，於是自知非阿那含。出河已竟，女作是言：「阿闍梨活我命，即是我大家道人。」心生交通之想，捉女 人手將向屏處，欲共行慾，乃見是尊者毱多，毱多語 言：「汝言得阿羅漢，云何如此？」尊者即便將至僧房，教 其至心懺悔罪咎，為說法要，即得阿羅漢，語使著籌 於彼窟中。摩突羅國有一長者子，新娶婦竟，辭其父 母，向尊者所哀求出家。尊者即時度使出家，教以禪 法及其坐禪，心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在 前而立。比丘見已，語其婦言：「汝何以來？」答言：「汝喚故來。」比丘復言：「我跏趺坐來。默然無言。何時喚汝？」答言： 「汝口雖不喚我，覺觀喚我。汝以口喚便為慚愧，若以心喚不為慚愧，寧為心慚愧，不口慚愧。口由心生，心不由口。汝不欲觸，若不欲見者，何為有此覺觀之念？汝既捨欲，若復還念，如似嘔吐而更食之。」爾時尊者 現身在前，為說法要，得阿羅漢，即著籌窟中。尊者毱 多遊行聚落，到曠野中，見五百客放牛，人皆來迎。尊 者接足作禮，在一面作。尊者為說法要，悉得須陀洹 果，以牛還主。放牛人於是出家，盡得阿羅漢，遂使擲 籌於窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所出家學 道，尊者毱多教授禪法，即得世俗四禪。得初禪時，自 謂已得須陀洹果；乃至得於第四禪時，自謂已得阿 羅漢果。尊者語言：「汝勤精進，可求上勝。」答言：「和尚！我已得羅漢。」尊者意欲更授禪法，使在阿練若處住。尊 者遣化道人往問訊，問訊已，在一面坐。化道人問言： 「汝於誰邊出家？」答言：「我尊者毱多所出家。」化道人言： 「汝天福德，汝之和尚，是無相好佛。」化道人問言：「汝誦何經？」答言：「我誦修多羅、毗尼、阿毗曇。」又問言：「汝於佛法頗有所證未？」答言：「我有所證已，得須陀洹，乃至得阿羅漢。」又問言：「汝修何道，得此四果？」答言：「我以世俗道化。」比丘言：「若以世俗道者，汝非得道果。」是凡夫人 聞是語已，便於三界生厭患心，即詣尊者所，白和尚 言：「我非得道，唯願和尚更教授我。」於是尊者即時教 授禪法，精進修習得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。摩 突羅國有一長者子，新娶婦已，心生念言：「我於佛法欲求出家。」便辭父母，父母答言：「我唯一子，死猶不放，何況生在？」子白父母言：「若不放我，我終不食。」於是斷 食，從初一日乃至六日，父母恐其死，即與之言：「當從汝願，但出家後，與我相見。」子言：「若放我者，當來奉見。」於是父母便放出家，即詣尊者所出家，而自念言：「我與父母有要，若得出家，許還往見。」便白和尚言：「往見父母」，及見己婦，婦與之言：「汝若不與我為夫婦之道，我棄汝死。」時此比丘即生悔心，欲得捨戒，作是念言： 「我先見和尚，然後捨之。」詣和尚所，稽首白言：「我欲還家。」尊者告言：「小住！且待明日。」於是尊者即於其夜為 作現夢，使是比丘夢到父母家，見其婦死。父母親族 嚴備葬具，送其婦尸棄於塚間，須臾之頃，見青瘀爛 臭，蛆蟲滿中，忽然驚覺，即以夢事往白和尚。和尚聞 已，而告之言：「汝可往看，實如夢不？」時此比丘，乘和尚 神力，忽便到舍，見其父母，已送婦屍棄著塚間，蛆蟲 唼食，如其所夢，思惟觀察，重生厭惡，得阿羅漢，即便 還來。和尚問言：「汝見婦不？」答言：「已見婦之實相。」遂便 語使擲籌窟中。有一族姓子詣尊者所，出家學道，尊 者教授獲得四禪，自謂已得四沙門果。尊者毱多知 其未得，而作方便，教使六日供養眾僧。族姓比丘往 摩突羅城，見五百優婆塞，皆來禮拜，語此比丘言：「阿闍梨欲作何等？」答言：「彼阿練若處，課我六日供養眾僧。」優婆塞言：「阿闍梨莫愁此事，當為辦之。」爾時比丘 即生慢心，自思惟言：「我非羅漢。」阿羅漢者，已斷慢心， 詣和尚所而作此言：「唯願和尚當見教授，我猶未得阿羅漢也。」於是尊者即為說法，要得阿羅漢，即便擲 籌著於窟中。時罽賓國有一比丘，名曰善見，獲世俗 四禪，得五神通，若無雨時，常能請得雨。起增上慢，自 謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼化使，十二年 旱，諸人驚怕，詣尊者所，而作是言：「願為我等請雨。」尊 者答言：「我不請雨。」罽賓國有善見比丘，極能請雨，於 是國人即遣使往請彼比丘。善見比丘便受其請，以 世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言： 「阿闍梨！為我請雨。」便為請雨。時乃大雨，滿閻浮提。一 切人知，生大歡喜，皆設供具而來供養。爾時，善見大 得利養，便起憍慢，而作是言：「優波毱多所得供養，不如於我。」便自思惟：「阿羅漢者無有我慢，將知我今非是羅漢。」即往詣尊者，求教授法。尊者語言：「汝不堅持佛法，云何教汝？佛不聽比丘請雨，汝復生憍慢，云何自言我得羅漢？」即向尊者至心懺悔。尊者教授，便得 羅漢，使著籌窟中。尊者毱多作是念言：「提多迦為出​未也？觀猶未出。」尊者爾時將比丘眾至提多迦父母 之家，漸漸轉少，唯二比丘往到其家，乃至獨往。長者 問言：「阿闍梨何以獨行？」答言：「無有弟子，是故獨行。欲供給者，便來供給。」長者言：「我樂居家，不得供給，若後有子，共相給使。」爾時長者生子皆死，後生一子，字提 多迦，漸漸長大，往尊者所，遂使出家學道，年滿二十， 與受具戒。初白之時，得須陀洹，第一羯磨得斯陀含， 第二羯磨得阿那含，第三羯磨，得阿羅漢。尊者毱多 作是思惟：「我化緣已訖，以法供養佛竟，饒益同梵行者，使諸檀越大得饒益，而令正法相續不絕。」又作是 念：「我多利眾生，有窟長三丈六，廣二丈四，得阿羅漢者，各以一四寸之籌，滿此窟中，今涅槃時到。」語提多 迦言：「子佛以法付囑迦葉，迦葉以法付囑阿難，阿難以法付我和尚商那和修，商那和修以法付我，我今以法付囑於汝」尊者毱多告諸大眾：「卻後七日，我當涅槃。」爾時即集十萬羅漢學人，與淨持戒者不可稱 數；白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰虛空，作十八 變，使諸四眾皆生歡喜，於無餘涅槃以窟中籌燒尊 者身，一萬羅漢見尊者涅槃，亦入涅槃，諸天種種供 養已，然後起塔。 按《景德傳燈錄》：四祖優波毱多者，吒利國人也，亦名 優波崛多，又名鄔波毱多，姓首陀。父善意，十七出家， 二十證果。在世化導，證果最多。最後有一長者子，名 曰香眾，來禮尊者，志求出家。尊者問曰：「『汝身出家，心出家』？答曰：『我來出家，非為身心』。尊者曰：『不為身心，復誰出家』？答曰：『夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅。心不生滅即是常道，諸佛亦常。心無形相，其體亦然』。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達，宜依佛法僧紹隆聖種。」即為剃度，受具足戒。仍告之曰：「汝父嘗夢金日而生，汝可名提多迦。」復謂曰：「如來以《大法眼藏》次第傳授，以至於我。今復付汝，聽吾偈言：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法』。」付法已，乃踊身 虛空呈十八變。卻復本座，跏趺而逝。多迦以室內籌 用焚其軀，收舍利建塔供養。即平王三十一年庚子 歲也。