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博物彙編 神異典 第一百五十二卷
欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第一百五十三卷目錄
僧部列傳二十九
唐五
道宗 三慧
慧頵 法恭
智正
〈附智現〉
慧稜
智拔
〈附法長〉
慧持
慧瑜 智凱
法敏 慧璿
慧眺 靈睿
僧辯 法常
智徽 元鑒
元會 行等
志寬
神異典第一百五十三卷
僧部列傳二十九
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唐五
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道宗
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按《續高僧傳》:「道宗姓衛氏,馮翊人也。行性虛融,寬仁篤愛,優洽成濟,有名當世。弱年遺俗,敦務釋門,專志大論,講散文旨。周武廢道,隱形俗壤,內蘊明禁,外附世塵。隋朝開教,便預剃落,住同州大興國寺,寺即父祖之生地也。房室堂塔,前後增榮,背城臨水,重輪疊映。寺立四碑,峙列方面。宗於其中,敷弘連席。悟物既」廣,開洗塵心。而形解雄邃,聽徒崇重,四方賓客,日別
經過,周給供擬,著名道俗。大業季曆,薦餒相尋,丘壑
填骸,人民相食。惟宗遍廣四恩,開化氓隸,施物所及,
並充其供。故蒲州道愻、同州道宗住隔關河,途經即
日,情同拯濟,騰實廣焉。眾以德望攸歸,舉知寺任,統
收僧侶,慈旨弘被,以法寄人,弘成濟在律,僧眾餘學,
彝倫斯亂。乃到京室,延請沙門智首,中夏講說。宗率
其部屬三百餘人,橫經承旨,初不覺倦。立寺極久,淨
地全無,雖未執觸,終染宿煮。《釋文》至此,宗乃知非,銜
慨晚學,未成護法,乃停講翻穢,方進後文。又常徒布
薩,物貴新聞,眾多說欲,不赴斯集。及聞欲之為教,誠
為希求,本是厭怠,不成聖法。自爾盡報,躬臨說戒,諸
有不來,量事方許,無至累約。言涉勤繁者,皆為之流
淚霑巾,歔欷不已。其欽敬正法,為若此也。貞觀十二
年,遘疾,卒于所住,春秋八十有五。門徒弟子五百餘
人,奉佩法訓,無因景仰。乃竭情厚葬,故輀駕連陰,幢
蓋相接,數里之間,皂白斯滿。墳於城東,立碑表德。
三慧
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按《續高僧傳》:「三慧,樓煩人。崇履涅槃,以為正業。行流河朔,名振伊瀍。大業初年,以學功成,即下敕徵入慧日道場。東都晚進,元津通涉,慧有功矣。而神氣清嚴,顧盻成則鼓言動論,眾所憚焉。帝以通道明機,務須揚選,乃敕往巴蜀,搜舉藝能。屬隋運告終,寓居邛僰。流離從物,因事引生。而性絕煩囂,屏居弘業。酇國公竇軌作鎮庸蜀,偏所諮崇,服其處靜自虛致斯隆敬異等慧,觀時制用,故無虛影。武德九年,遠朝京闕,敕見勞問,任處黃圖。工部尚書段綸,宿樹善因,造靈化寺,欽慧道素,上奏住之。時復闡弘,重移榮彩,頗傳筆記,後學稱尋。貞觀年中,召入參譯,綴文證義,倫次可崇,製《翻經館序》,控清置列,贍勇豐矣。」以其年卒於本
寺,春秋七十矣。慧昔在絳州,獨處別院,感見神童形
質希世,致敬於慧云:「屈法師誡勗知事,勿耕墓所。」言
已便隱。初來之為述,後復重來,還述前事:「若不為語,當打彼僧,必至死也。」登為問之,乃正耕田中故冢,遂
令止之。由是僧侶清晏,卒無後患。自非立正處懷,焉
使非人投告?故慧之垂訓,不許觸犯幽顯,如所引云。
慧頵
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按《續高僧傳》:「慧頵姓李氏,江夏人。本實隴西,世載蟬冕。遙派合於天潢,遠條連於若木。十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭,因遂家焉。十歲出家,師事舅氏光嚴寺明智法師。智即建初之入室,蒙命說以開筵,乃竭志依承,義門斯啟。于斯時也,南國令主雅重仁王,每歲肆筵,高選名德。年纔弱冠,預擬斯倫。」高第既臨,聲唱逾遠。天子目睹,天人仰贊,光寵國恩
恭先是立。及天厭陳德,隋運克昌,金陵講席,掃土俱
盡。乃杖策遊吳,大乘頓轡,爰整其旅,廣開學市,遠招
八埏之士,以扇一極之風。蘇州刺史劉權,果達三德,
才著九能,又於簡易時務,依影法筵,悅飲河之滿腹,
欣負山而無倦。自有陳淪沒,物我分「崩,或漏網以東歸,或入籠而北上。谷風以恩相棄,伐木以德相高,積佇朋從,咸來謁敬。」大業之始,曲降皇華,竟以疾辭,逸
情山水。吳之高人,為之胥附。咸請處于通元,依瑞像
而弘演。有隋昏逸,作梗妖氛,乃避地毘陵,沉默宴處
而顯靈。瑞相二寺,僧徒翹請弘法。寺有沙門智䂮、智
猛,風猷警邁,不乏精神。既遇通人,傾心北面。勤則不
匱,敏而有功。並繼敷揚,俱馳東箭。于時也,刑新輕典,
世涉屯蒙,長淮已南,猶稱吳國。杜威專制,端委君臨,
崇尚佛理,飲茲歸戒。大唐高祖,掃舊布新,起師臨洛,
徵威謁帝,俛首應詔,不悅於躬。頵為說宿因,釋威憂
憤,達頂生之非固,曉吳濞之失圖。威乃接足嗚咽。由
斯而別。有餘杭沙門道願、法濟等,先稟成論,義同門
戶,不遠千里,請道金陵,乃鬱相然諾。既而敷暢至理,
藥木滋繁,爰逮施奉,並無輕費。於遠行龍泉二寺,造
金銅彌勒像各一軀,坐高一丈五尺,用結來生之緣
也。貞觀元年,通元上德慧儀法師,道心精粹,量包山
海,修己安人,非幾不踐。東晉之日,吳有白「尼,至誠感神,無遠弗屆。天竺石像,雙濟滄波。照燭神光,融耀滬瀆。白尼迎接,因止通元。自晉距陳,多顯靈瑞。隋末揮飆,玉石俱盡。二像尊儀,蒙犯霜露。儀師獨苦心行,切情昏曉。以佛無殿,僧何得安。」乃跋涉山谷,昇景掄材。
不逾一年,浮汎千丈。履深冒險,還到大吳。廣開月殿,
指畫斯立。頵以風雨相感,席卷而還。無替兩時,功兼
二事。有吳縣令陳士綽者,排繁徙義,傾仰法音,請講
《法華、涅槃文》。講竟,疲役增勞,即以麈尾付囑學士智
奘曰:「強學待問,無憚慧風。師逸功倍,不慚屢照。」誓言
既止,怡然瞑目。以貞觀四年十月終于通元,春秋六
十有七。其年十一月墳于白虎之南嶺。學士弟子等
千餘人,哀泗傷心,恐芳儀之有絕,乃樹高碑,江王學
士諸麟為文。貞觀五年,弟子法韶等於墳前建《塼塔》
五層。
法恭
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按《續高僧傳》:「法恭,姓顧氏,吳郡人也。正信天發,成德自然,妙識悟道,高情拔俗。故知為道者貴其精力,通方者歸其至當。立朝者宗其篤誠,招隱者味其閑放。詳之於恭,諒法侶之羽儀,人倫之準的矣。初生之夕,室有異光,爰洎撫塵,便能捨俗,事武丘聚法師為弟子也。受具戒後,聽餘杭寵公成實屺公毗曇。逮寵將」亡,乃以麈尾付囑,凡斯先達,皆人傑也。恭既受法寄,
相續弘持,三吳九派之流,爭趨問道。而勞謙終日,應
對不疲,行高而挾如愚,學廣而陳面壁。後言遊建業,
歷詢宗匠,深疑碩難,每祛懷抱,固有無得之道大弘,
遺名之情斯著。乃旋軫舊壤,幽居于武丘山焉。燒指
供心,痛惱之情頓遣;檐禽庭獸,長往之志彌存。開皇
中年,州將劉權政成吳土,心遊釋教,乃嚴駕山庭,屈
還城邑,住迴向寺。既迫茲固請,翻然迴慮,以為體道
由心,道存則喪於彼我;立教在跡,教行則混其顯晦。
乃遊洛轉法,通流甘露,挹河仰嶽,均羙前奇。大唐闡
化,彌崇弘演。貞觀十一年下敕赴洛,常州法宣同時
被召,亦既來儀,深降「恩禮,對揚帷扆,辯說紛紜,明像教之興滅,證遺法之囑付。入侍讌筵,既摛雅什,田衣作詠,仍即賜縑。有感聖衷,深見顏色,特詔留住,傳送京師,四事資給,務令優厚。」雍州牧魏王遙加欽請,以
為戒師。恭既膺斯請,供施特隆。自爾朝野明達,緇素
清高,聞風延佇,望室奔湊者,厥罕書矣。然其廣植德
本,遐「舉勝幢,寶殿臨雲,金容照日。講筵初闢,負笈相趨,談疏纔成,名都紙貴。加以博通內外,學海截其波濤;鴻筆彫章,文囿開其林藪。」以貞觀十四年十月六
日,遷神于西京大莊嚴寺,春秋七十有三。冕旒興悼,
有識含悲。降敕加以賻贈,并造靈輿,遞給傳乘,付弟
子慧鸗送柩還鄉。以十五年二月十五日窆於武丘
之南嶺。道俗奔赴,望途悼泣。門人等師資增感,歲序
易馳,非夫琬琰,孰陳不朽?乃共豎豐碑,式陳碣頌。中
書令江陵公岑文本製序,朝散大夫著作郎劉子翼
製銘。兩敘風聲,各其志矣。
智正
〈附智現〉
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按《續高僧傳》:「智正姓白氏,定州安喜人也。家傳信奉,夙著弘通。纔預有知,便辭世網,識見弘舉不群蒙稚年十一,將欲落髮,父母諸戚對之泣淚,而顏色無改。師知其遠度也,日授未聞,隨得緣記,錄為譜牒。有所遺忘,尋問相續。身無戲掉,口不妄傳。奉戒精勤,昏曉自策。和上同師,私共歎異。年雖弱冠,曾無驅役,供贍」所須,恣其學問,不盈數載,慧聲遂遠。開皇十年,文皇
廣訪英賢,遂與曇遷禪師同入魏闕。奉敕慰問,令住
勝光。仁壽元年,左僕射虞慶則欽正高行,為奏寺額,
造「仁覺寺」,延而住之,厚禮設御。正乃深惟苦本,將捐
此務,歸靜幽林。承終南至相有淵法師者,解行相高,
京城推仰,遂往從焉。道味江湖,不期「而會,因留同住,二十八年。靜恭無事,不涉人世。有請便講,詳論正理;無請便止,安心止觀。世情言晤,不附其口,貞梗自課,六時無憩。」以貞觀十三年二月二十八日卒於本住,
春秋八十有一。弟子智現等,追惟永往,感恩難顧,鳩
捨餘身,於寺之西北,鑿巖龕之,銘記如在。現少出家,
諮承法教,正之箴誡,略無乖錯。至所著諸疏,並現筆
受。故正之製作也,端坐思惟,現執紙筆,承顏立侍,隨
出隨書,終于畢部,乃經累載,初不賜坐也。或足疼心
悶,不覺倒仆。正呵責曰:「昔人翹足七日,尚有傳揚,爾今纔立顛墜,心輕致也。其翹仰之極,復何得而加焉!」正凡講《華嚴》《攝論》《楞伽》《勝鬘》《惟識》等不紀。其遍製《華
嚴疏》十卷,餘並為抄記,具行於世。
慧稜
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按《續高僧傳》:「慧稜姓申屠氏,西隆人。胎中父亡,惟母鞠育。三歲儇慧,思願聞法。母氏憐其孤苦,相從來聽襄陽潤法師三論,文義之間,深有領覽。年至八歲,其母又終,無師自發,獨詣邑西檀溪寺,誕律師而出家。十六,乃往荊州茅山明法師下,依位伏聽。問經大意,深有奇理。召入房中三年曲教惟陳不有有也。稜於」此深會其旨。隋末還襄陽,又逐安州暠師入蜀。凡有
法輪,皆令覆述。吐言質樸,談理入微,時人同號得意
稜也。及暠下獄,稜亦同繩,身被桎梏於成都縣一獄
囚徒請講《三論》,周於五遍,敕還釋放,便逐暠還。既達
安州,糧粒涌貴。旦往隨州,巡里告索,暮達暠所,如常
採聽,往還三百,深有足功。然其報力雄猛,生無一患,
門學所推。及暠力微,四大退貶,令代講《涅槃》,咸怪其
言,謂違暠義。時席端俊異者三十餘人,將往副水,百
有餘日,惟講《三論》。後暠患愈,還返安州,常於暠房敘
經大意,外有側聽,皆為漫語,白暠曰:「稜於初章,全若不解,明日上講請為定之。」及時告曰:「欲定初章者。」出
來時門侶蓋眾者二十五人,一一誦呈,皆云不是。稜
最後述,章句雖異,皆云得意。由是靡伏,莫敢輕者。暠
之將終,告曰:「稜公來,吾今付囑最後續種。自吾講來,惟汝一人得經旨趣。」乃握稜手曰:「夫講說者,應如履險,不貪利養,不憚劬勞,欲得燈傳,多於山寺讀經法事並為物軌。如為一人,眾多亦然。如此可名報佛恩也。」又曰:「共公同涉苦辛,年載不少,惟以無相為本,然後言矣。」語已而終。初未囑前,稜夢神人失兩眼,又見
一人著青衣,執寶鏡,放光來印稜心。既受訣,已百日
懷戀。後還襄州紫金寺,講論五年,眾有三百。貞觀八
年,又還須彌,講《涅槃》《大品》《惟度》等經。至十二年三月,
夢鷹入寺,群鳥飛去,因即散眾。及司功搜訪,一無所
獲。蔣王臨襄,佛法昌顯,請於梵雲,相續齋講。道俗翕
習,又復騰涌。至十四年正月半,有感通寺昶法師曰:
「夢見閻王請稜公講三論,昶公講《法華》,如何?」稜曰:「善哉!慧稜發願,常處地獄,教化眾生,講《大乘經》。既有此徵,斯願畢矣。」至九月末,蔣王見稜氣弱,送韶州乳二
兩,逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰:「勿服此乳,閻羅王莊嚴道場已竟,大有乳藥。」至十月半黃昏時,遂覺
不豫,告弟子曰:「吾五藏已崩,無有痛所。」四更起坐,告
寺主寶度曰:「憶年八歲,往龍泉寺借《觀音》,未至耆闍,已講三遍,皎如目前。」言未訖,外有大聲告曰:「法師早起燒香,使人即到。」度曰:「何人?」答曰:「閻羅王使迎。」稜即
起,燒香,洗浴,懺悔禮佛訖,還房中,與度別。食粥未了,
便取一生《私記》焚之,曰:「此《私記》於他,讀之不得其致矣。」至小食時,異香忽來,稜斂容便卒,即十四年十月
十六日也,春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集
功德。蔣王贈絹五十疋,送於鳳林山。元素同集五千
餘人,開講設齋,終日方退云。
智拔
〈附法長〉
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按《續高僧傳》:「智拔姓張,襄陽人。幼年清悟,雅好道法。六歲出家,初為潤師弟子。潤顧有濟器,乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望,具之別傳。初誦《法華》,日通五紙,經中理路,略有規度。惟曰:『斯經,諸佛出世之大意也。一人一道,非弘不通。誓畢依持,開悟蒙俗,周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師,四海標領,三乘明匠。尋詣奉旨』」,
欣擊素心,首尾兩遍,命令覆述,英俊鼓言,無非亂轍。
藏親臨坐,拔問眾曰:「一乘為實,遂分為三。亦可一乘為兩,分為三不?」眾無敢答。藏曰:「拔公此問,深得旨矣。」乃囑累大法必在機緣,於是還襄。會賊徒擾攘,無由
講晤,晝藏夜伏,私蘊文義。後值清平,住耆闍寺,恒在
常濟講《法華經》。年別五遍,門人法長,後生穎萃,見住
梵雲,領徒承業。貞觀十四年九月十七日於清信士
張英家宿集《豎義開法華》題。或問今昔開覆三一之
旨者,答對如風響,解悟啟時心,便告稜法師曰:「智拔答畢須臾來,難盡皆神詣,今與鄉里大德檀越等相別。」時不測其言也。遂即潸然,迫而察之,已遷化矣。合
境元素,嗟惋驚異,顏狀如生,跏坐堅正。蔣王躬臨,燒
香供養,贈物百餘段,墓所設五千人齋,春秋六十八
矣。
慧持
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按《續高僧傳》:慧持姓周,汝南人也。開皇初年,父任豫
章太守,因而生焉。少機警,美姿制,栖遊之方,欣其言
悟,履歷名邦,將挹道化。初達丹陽開善寺,投滿法師
而為息慈,令誦《大品》,日通五紙。斯經易誦難持,而能
文句無爽,時共美之。本年登冠,其身長七尺,色相光
偉,執持威容,不妄迴盻,故俗又目曰「象王持也。」乃聽
東安莊法師,又聽高麗實法師三論,鉤探幽極,門學
所高,兼善《老》《莊》《易》《史》。談元之次,寄言法理。越公楊素
治兵淮海,聞風造展,歎其清悟曰:「斯實絕倫之僧也。」隋末避難往越州,住弘道寺,常講三論、《大品》《涅槃》《華
嚴》、莊、老,累年不絕。立志堅白,書翰有聞。不出寺門,將
三十載,跏坐不臥,勤苦至終。以貞觀十六年八月二
十三日旦,告弟子曰:「吾欲往他方教化,急作食。」及時
至三下,前食還房,跏坐繩床,斂容而逝。弟子謂言入
定,三日任之。會稽丞杜伏護者,蔬素長齋,依常參拜,
聞有異香,方知久化,跏結鏗然,申而不得。乃坐送大
禹山。都督已下元素萬餘人,悲歎相嗟,至於殮所,春
秋六十八矣。
慧瑜
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按《續高僧傳》:「慧瑜,姓岑氏,少孤窘。三歲二親俱喪,養於舅氏。五歲隨外祖往長沙寺聽講,見佛啼泣戀慕,不肯還家,遂任之為寺救苦法師弟子,令誦《大品》,五十日中,一部通利。晚聽三論,《大品》,鏡其宗領。隨有行文,觀用明的。逢難入玉泉山,寺側有泉,旁作草庵,於中晏坐二十三年,初無暫離,觀心純淨,未可言睹。泉」神供奉,時或見聞。黑蛇一頭,長二丈許,隱顯現身,如
守護相。群賊雖來,無敢近者。有老賊張赫伽者,勇悍
無前,攜引十賊,身挾兩刀,欲殺此蛇。去二百步,蛇乃
張目出光,賊徒皆倒。經兩日間,瑜覺往救,七人已死,
蛇隨瑜行,為誦《大品大明咒》訖,三人方活。於是四遠
聞風往造,供施委積。貞觀十年,荊州道俗請出昇覺
寺講《三論》,《大品》開化,未聞佛法由盛。十四年七月二
十三日,合寺同見群星入井,不測其故。至八月十七
日,講《大品》,至《往生文》未訖,手執如意於座而卒,春秋
七十有九。
智凱
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按《續高僧傳》:「智凱,姓馮氏,丹陽人。父早亡,六年聽吉藏法師《法華火宅品》,夜告母曰:『經名火宅者,只我身耳。若我是火宅,我應燒人。既其不燒,明知無我。終夜達朝,詣藏出家。身相黑色,故號烏凱。年十三,覆藏經論,縱達論並,不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺,門人英達,無敢右之。及藏入京,即還靜林,聚徒常講。武德七』」年,剡縣立講,聽徒五百。貞觀元年,往餘姚縣小龍泉
寺,常講《三論》《大品》等經,誓不出寺,脅不親席,不受供
施,自食而已。佛殿之後,忽生一池,便曰:「只飲此池,可以卒耳。」為性慈仁,言極懭厲。時越常俗多棄狗子。凱
聞憐之,乃令拾聚,三十五十,常事養育。氈被臥寢,不
辭汙染。至十九年,齊都督請出嘉祥令講《三論》,四方
義學八百餘人,上下僚庶,依時翔集,用為興顯。百有
餘日,日論十人,答對泠然,消散無滯。初發龍泉,小池
即竭。凱聞嘆曰:「池竭食亡,吾無返矣。」至二十年七月
二十八日,依常登座,手執如意,默然不言。就殮已終,
乃跏坐送大禹山。七日供養,常有異香。州宰目殮,深
發堅信,乃起塔七層,以旌厥德云爾。
法敏
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]
按《續高僧傳》:法敏,姓孫氏,丹陽人也。八歲出家,事英
禪師為弟子,入茅山聽明法師三論。明即興皇之遺
屬也。初,朗公將化通,召門人言在後事,令自舉處,皆
不中意。以所舉者並門學有聲言,令目屬。朗曰:「如吾所舉,乃明公乎?」徒侶將千,召明非一,皆曰:「義旨所擬,未知何者明耶?」朗曰:「吾座之東,柱下明也。」明居此席,
不移八載,口無談述,身無妄涉。眾目癡明,既有此告,
莫不迴惑。私議法師他力扶矣。朗曰:「吾舉明公,必駭眾意,法教無私,不容瑕隱。」命就法座,對眾敘之。明性
謙退,泣涕固讓。朗曰:「明公來,吾意決矣。」為靜眾口,聊
舉其致命。少年捧就傳坐,告曰:「大眾聽:今問論中十科深義,初未嘗言,而明已解,可一一敘之。」既敘之後,
大眾愜伏,皆慚謝於輕懱矣。即日辭朗,領門人入茅
山,終身不出,常弘此論,故興皇之宗,或舉山門之致
者是也。敏採摘精理,出聽東安,言同意異,更張部別。
年二十三,又聽高麗實公講《大乘經論》,躬為南座,結
軫三周。及實亡後,高麗印師上蜀講論,法席凋散。陳
氏亡國,敏乃歸俗,三年,潛隱還襲,染衣避難入越,住
餘姚梁安寺,領十沙彌,講《法華》三論,相續不絕。貞觀
元年,出還丹陽,講《華嚴》《涅槃》。二年,越州田都督追還
一音寺,相續法輪。於時眾集,義學沙門七十餘,州八
百餘人,當境僧千二百人,尼眾三百,士俗之集,不可
復紀,時為法慶之嘉會也。至十九年,會稽士俗請住
靜林,講《華嚴經》。至六月末正講,有蛇懸半身,在敏頂
上,長七尺許,作黃金色,吐五色光,終講方隱。至夏訖,
還一音寺,夜有赤衣二人禮敏曰:「法師講四部大經,功德難量,須往他方教化。」故從東方來迎法師。弟子
數十人同見此相。至八月十七日,爾前三日三夜無
故闇冥,恰至二十三日將逝,忽放大光,夜明如日。因
爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日,塔
表放光,地為震動,異香不滅,莫不怪歎。道俗莊嚴,送
於隆安之山焉。
===慧璿===
按《續高僧傳》:「慧璿,姓董氏,少出家在襄川。周滅法後,南往陳朝,入茅山,聽明師三論。又入栖霞,聽懸布法師《四論》《大品》《涅槃》等。晚往安州大林寺,聽圓法師《釋論》。凡所遊刃,並契幽極。又返鄉梓,住光福寺。會亂入城,盧總管等請在官舍講《華嚴經》,僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍,各懷翹敬,不久退散。深惟法力,唐運斯」泰。又住龍泉,三論大經,鎮常弘闡,兼達莊、老子史,談
笑動人,公私榮達,參問繁結。蔣、紀諸王互臨襄部,躬
申敬奉,坐鎮如初。王出門顧曰:「迎送不行,佛法之望也。」由此聲譽又逸。漢南。貞觀二十三年講《涅槃經》,四
月八日夜,山神告曰:「法師疾作房宇,不久當生西方。」至七月十四日講《盂蘭盆經》竟,斂手曰:「生常信施,今須通散。一毫已上,捨入十方眾僧及窮獨乞人,并諸異道。」言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟璿立性
虛靜,不言人非,賓客相投,欣若朋友,面常含笑,慈育
在懷。涉獵元儒,通冠文彩,襄荊士素,咸傾仰之,聞其
長往,無不墮淚。初住光福寺,居山頂引汲為勞。將移
他寺,夜見神人,身長一丈,衣以紫袍,頂禮璿曰:「奉請住此,常講大乘,勿以小乘為慮。其小乘者,亦如高山無水,不能利人;大乘經者,猶如大海自止。此山多佛出世,一人讀誦,講說大乘,能令所住珍寶光明,眷屬榮勝,飲食豐饒。若有小乘,前事並失,惟願弘持,勿孤所望。法師須水,此易得耳。來月八日,定當得之。」自往
劍南「慈母山大泉,請一龍王去也。言已不見。恰至來月七日初夜,大風卒起,從西南來,雷震雨注,在寺北漢高廟下佛堂後百步許,通夜相續,至明方住。惟見清泉,香而且美,合眾同幸。及亡,龍泉漸便乾竭。據斯以言,亦通感之奇致矣。」慧眺
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按《續高僧傳》:「慧眺,姓莊氏,少出家,以小乘為業,遊學齊徐青海諸州,數論之精,馳譽江漢。開皇末年,還住鄉壤之報善寺,承象王哲公在下龍泉講《開三論》,心生不忍,曰:『三論明空,講者著空當發』。言訖,舌出三尺,鼻眼兩耳並皆流血,七日不語。有伏律師,聞其撥略大乘舌,即挺出告曰:『汝大癡也。一言毀經,罪過五逆。可信,大乘方可免耳』。」乃令燒香發願,懺悔前言,舌還
收入。便轝往哲所,誓心斂跡,惟聽大乘。哲之云亡,為
設大齋於墓,又建七處八會,廣請道俗。百日既滿,即
往香山神足寺。足不踰閫,常習大乘。每勸諸村,年別
四時講《華嚴》等經,用陳懺謝。常於眾中,顯陳前失。獨
處一房常坐常念貞觀十一年四月三日,在寺後松
林坐禪,見有三人,形貌都雅,赤服禮拜,請受菩薩戒
訖,白曰:「禪師大利根,若不改心信大乘者,千佛出世,猶在地獄。」聞此重囑,涕淚交流,大哭還寺。在講者房
前宛轉嗚咽,不能得言。以水灑醒,乃更大哭,遶佛懺
悔,用此為常。又勸化士俗,造《華嚴》《大品》《法華》《維摩》《思
益》《佛藏》三論等各一百部。至十三年三月九日中時
佛前禮懺,因此而終,春秋八十餘矣。自終七日,林樹
變白,大泉渾濁,過此方復。斯亦知過能改,無過者同,
誠可嘉矣。寺去城邑將五十里,從受歸戒者七千餘
人,填赴山阿,為建大齋於墓所。三十法師各開一經,
用津靈造。
靈睿
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按《續高僧傳》:「靈睿姓陳氏,本惟潁川,流寓蜀部益昌之陳鄉也。祖宗信於李氏,其母以二月八日道觀設齋,因乞求子還家。夢見在松林下坐,有七寶缽於樹顛飛來,入口,便覺有娠,即不喜五辛諸味。及其誕已,設或食者,母子頭痛,於是遂斷。八歲二親將至道士所,令誦《步虛詞》,便面孔血出,遂不得誦。還家入田,遇」見智勝法師,便曰:「家門奉道,自欲奉佛」,隨師出家。即
將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中,《大品》暗通。開皇
之始,高麗印公入蜀講《三論》,又為印之弟子,常業大
乘。後隨入京,流聽諸法。大業之末,又返蜀部,住法聚
寺。武德二年,安州暠公上蜀,在大建昌寺講開大乘
睿止法筵。三年後還本住,常弘此部。經二年許,寺有
異學成實朋流,嫌此空論,常破吾心,將興害意。睿在
房中北壁而止。初夜還床,栖遑不定,身毛自豎,移往
南床。坐至三更,忽聞北壁外有物撞度,達於臥處。就
而看之,乃漆竹笴槊,長二丈許,向若在床,身即穿度。
既害不果,又以銀鋌雇賊入房,睿坐案邊,覓終不獲,
但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也,即移貫
還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短,止長五尺。言令所
及,通悟為先。常講《大乘》,以為正業。貞觀元年,通州騫
禪師作檀越,盡形供給三百聽眾。至七年八月二十
五日夜,睿夢見衣冠者來迎騫往西方去,徒眾缽中
皆空無物。至三十日,寺鐘大小七口,銅磬十餘,一時
皆鳴。至三更,據繩床跏坐而終。睿自此後,周流講唱,
傳化不絕。至二十年八月二十四日三更,大風忽起,
高聲言曰:「靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿,觀世音菩薩所受生也。」至期十月三日,合寺長
幼道俗,見《旛華》菩薩滿寺而下。晚講入房,看疏讀經
外有僧告旛花異香,充寺及房。睿聞捉經「出看,斂容立終,堅住不倒,扶臥房中,三更忽起,跏坐如生。刺史已下,躬手付香,供養其屍。道俗相送,歸東度山,設大會八千人,時年八十三矣。然其潔清,童稚過中,不飲葷辛,莫嘗具盡。」《報》云:
僧辯
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按《續高僧傳》:「僧辯,俗姓張,南陽人也。渚宮陷沒,入關住於馮翊焉。年甫七歲,日誦千言,時以奇之,聲於鄉壤。十歲欣仰道法,思欲出家。局以公憲,未蒙剃落,乃聽《維摩》《仁王》二經,文義俱收。昇座覆述,宣吐教理,有稱於時。先學大德相顧曰:『吾等沒後,不足憂也』。此人出家,紹隆遺法矣。開皇初年,敕遣蘇威簡取三千人,用充度限。辯年幼小,最在末行,輕其行業,召令口誦」,
言詞清囀,章句契斷,神明堅正,見者矚目。由是大蒙
嗟賞,餘並不試,同得出家。受具已後,專尋經論。時有
智凝法師,學望京華,德隆岳表。辯從問知津,乃經累
載,承席覆述,允益同倫。遂復旁疏異解,曲有正量,識
者僉悟,擊其大節。大業初歲,召入大禪定道場,眾復
屯之,欣其開解。武德之始,步出關東,蒲虞、陝虢,大弘
法化,四遠馳造,倍勝初聞。嘗處芮城,將開《攝論》,露縵
而聽,李釋同奔,序元將了,黃巾致問,酬答乃竟。終誦
前關,辯曰:「正法自明,邪風致翳。」雖重廣誦,不異前通。
黃巾高問,轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起,徑趣李
宗,縵倒掩抑,身首煩擾,冠幘交橫,衣髮紊亂。風至,僧
倫,帖然自滅。大眾笑異,其相一時便散。明旦入文,赧
然莫集。辯雖乘此勝,而言色不改,時共伏其異度也。
貞觀翻經,被徵證義,弘福寺立,又召居之。雖屢處以
英華,而情不存得喪。約時講說,不替寒溫,異學名賓,
皆欣預席。故使大海之內外,僧雜華夷,不遠萬里承
風參謁,《俱舍》一論,振古未聞。道岳法師命章構釋,辯
正講論,廢而聽之,隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法
肆,或中途少閑,但有法座,無論勝負,咸預位席,橫經
而聽,斯渴法之深,良未儔矣。而謙讓知足,不重榮勢,
名滿天下,公卿咸委而不識其形也,皆來覓之。辯如
常威儀,不變其節,任其來去,曾無迎送時。儕倫諸德,
以此懷尚,而不能行也。以貞觀十六年六月十三日
卒於弘福寺,春秋七十有五。於時炎曦赫盛,停屍二
旬,而相等生存,形色不變,迄於葬日,亦不腐朽。於時
亢旱積久,埃塵漲天,明當將送,夜降微雨,故得幢蓋
引列,俱得昇濟,七眾導從,不疲形苦。殯於郊西龍首
之原,鑿土為龕,處之於內,門通行路,道俗同觀。至今
四年,鮮肌如在。自辯置懷慈濟,愛法為功。路見貧苦,
不簡人畜,皆盡其身命,濟其危厄,講聽之務,惟其恆
習。其《攝論》《中邊》《惟識》《思塵》《佛性》《無性論》,並具出章疏,
在世流布。
法常
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按《續高僧傳》:「法常,俗姓張氏,南陽白水人也。高祖隆,仕魏,因移於河北郡焉。少踐儒林,頗知梗概,而厭其諠雜,情欣出家。奉戒自守,不群非類,霜懷標舉,為眾所推。年十九,投曇延法師,登蒙剃落。既預聽限,大闡宏猷。學不逾歲,即講《涅槃》,道俗聽者,咸奇理趣。自爾專親侍奉,曉夕諮謀,每擊幽致。延仰其情理深當,乃」摩頂曰:「觀子所涉,必住持正法矣。」於即研精覃思,無
釋寸陰。時年二十二。攝論初興,隨聞新法,仰其弘義。
於時論門初闢,師學多途,封守舊章,鮮能迴覺。常乃
博聽眾鋒,校其銛銳,秦、齊、趙、魏,靡不周行。時積五年,
鑽覈名理,至於《成實》《毗曇》《華嚴》《地論》,博考同異,皆為
軌轍。末旋踵上京,慨茲異敘,隨講出疏,示顯群迷。隋
齊王暕召結時望,盛演釋經,登預法座,敷陳至理,詞
義弘遠,罕得其門。僉共美之,嘉歎成俗。遂有胥徒歸
湊,相續依承,四時講解,以為恆任。大業之始,榮唱轉
高,爰下敕旨,入大禪定,相尋講肆,成濟極多。唐運初
興,遐邇清晏,四遠投造,增倍於前。每席傳燈,播揚非
一。貞觀之譯,證義所資,下敕徵召,恒知翻任。後造普
光,宏壯華敞,又召居之,衣服供給,四時隨改。又下敕
令為皇儲受菩薩戒,禮敬之極,眾所傾心。貞觀九年,
又奉敕召入為皇后戒師,因即敕補兼知空觀寺上
座。撫接客舊,妙識物心,弘導法化,長鎮不絕。前後預
聽者數千,東蕃西鄙,難可勝述。及學成返國,皆為法
匠,傳通正教,於今轉盛。新羅王子《金慈》藏,輕忽貴位,
棄俗出家,遠聞虔仰,思睹言令,遂架山航海,遠造京
師。乃於船中夢想顏色,及睹形狀,宛若夢中,悲涕交
流,欣其會遇。因從受菩薩戒,盡禮事焉。十四年,有僧
犯過,下敕普責。京寺大德綱維。因集於元武門,召常
上殿,論及僧過。常曰:「僧等蒙荷恩惠,得預法門,不能躬奉教綱,致有上聞天聽。特由常等寡於訓誨,恥愧難陳」,遂引《涅槃》付囑之旨。上然之。因宥大理獄囚百
有餘人。又延設供食訖而退。及李道居先,不勝此位,
率僧邀駕,隨類表上。既不蒙,遂因染餘疾,的無痛所,
右脅而終於住寺,春秋七十有九。即貞觀十九年六
月二十六日也。至七月二日,葬於南郊高陽之原。時
炎旱既久,埃塵翳日,逮至發引之前,夜降微雨。及於
明旦,天地清朗,雲霧四除,纖塵不作,道路無擁。京寺
僧侶門人子弟等,各建修幢三十餘車,前後威儀四
十餘里。信心士女,執素旛花,列侍左右,乃盈數萬。卿
相儐從,僉以榮之。初常涉詣義門,妙崇行解,故眾所
推美,歸於《攝論》。而志之所尚,宗慕涅槃,恆欲披講,未
之欣悟,遂依眾請,專弘此論,陶冶理味,精貫胸懷。依
時赴講,全無讀誦,纔有餘暇,課業行道,六時自勵,片
無違缺。有大神王冠服皆素,率其部從隨其旋遶,道
俗時見,密以高之。又曾宵夜至佛堂中,壁畫諸天,一
時起舞。後於中夜又在佛堂,觀音菩薩從外入戶,上
住空中,身相瓖琦,佩服瓔珞,晃發希有,良久便滅。後
經五年,天將欲曙,又感普賢菩薩從東而來,去地五
六丈許。常之專精徵應為如此也。故立志清峻,逾久
逾劇,所獲法利,多造經像,但務奇妙,不言其價。歲建
檀會,終盡京師。自所服用,麤敝而已。外施別供,一不
受之。還布眾中,持操無改。著《攝論義疏》八卷、《元章》五
卷、《涅槃》《維摩》《勝鬘》等,各垂疏記,廣行於世。弟子德遜
等為立碑於普光之門,宗正卿李伯藥為文。
智徽
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按《續高僧傳》:「智徽,俗姓焦,澤州高平人也。年十三,志樂出家,不希世累。住本州清化寺,依隨遠法師聽涉經論。於大涅槃偏洞幽極,故齒年學稔,為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪,樂理僧務。每有執役,不憚形苦。晝供眾僧,夜讀章疏,衣不解帶,研精無怠。受具已後,神思高正,戒行明潔,平恕儉約,見者欽屬,歆慕弘道。」歲常講《涅槃》、十地、《地持》、維摩、勝鬘,用為恆業。聲務廣
被,遠近追風,提襆裹糧,尋造非一。隋煬御曆,珍敬彌
隆。大業七年,下詔延請,入於東都內道場,禮異恆倫,
日增榮供。徽立操自昔,一不受之,盈尺之貯,不附箱
囊。率性超然,不妄傾涅,但專講誦,宣導為先。偽鄭之
初,洛城恆閉,徽以兵戈方始,開悟未因乃杖錫出城,
思濟鄉壤。於時守衛嚴防,梗澀難通,而徽安行限閾,
守當不覺,斯固善神之所送也。既達高平,道俗欣赴。
世接此難,饑餒相委。乃遺以糧粒,拯濟實多,皂素賴
之,皆餐法味。便即四時長講,屢有升堂,外施衣帛,悉
供講眾。頻值儉歲,米食不豐,異客暴來,兩倍過舊。徽
以聽侶不安,為營別「院,四方學士,同萃其中,財法兩施,無時寧舍。」懷州都督、鄖國公張亮,欽挹德教,遠近
講說,道俗屯赴。又結河陽,乃請為菩薩戒師。珍敬道
風,誓為善友。夏講《涅槃》,解恣便訖,覺少不悆,眾咸怪
之。還房靜念,俄頃便逝,春秋七十九,即貞觀十二年
三月二十日也。懷州道俗,哀若至親,送葬歸於本邑。
自徽之至遠門也,敬法尊人,誠孝第一。每登法席,講
析幽通,皆云大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸
徒曰:「父母生吾肉身,法師生吾法身,思報此恩,何由可逮。惟有弘教利物,薄展余懷耳。」所以每歲常講,不
敢告勞,以惟斯故也。兼以課己行業,無虧六時。手執
香爐,約數承禮,夜不解衣,一生恒爾。清素寡欲,不樂
交遊,敷化之餘,便營僧事,故澤部長幼,詠仰於今。
元鑒
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按《續高僧傳》:「元鑒,俗姓焦,澤州高平人也。天性仁慈,志樂清潔,酒肉葷辛,自然厭離。十九發心,投誠釋種。愛重松林,終日庇其下,忘遺食息。後住清化寺,依止遠公,聽採經論,於大涅槃深得其趣。隋運末齡,賊徒交亂,佛寺僧坊,並隨灰燼。眾侶分散,顛仆溝壑。鑒守心戒禁,曾無𠍴犯。食惟蔬菜,衣則縕麻。屢經歲序,情」無顰蹙。及至年穀豐熟,還返故鄉,招集緇素,崇建法
席,勸諸信識,「但故伽藍皆得營復,有故塔廟並令塗掃。」遂使合境莊嚴,赫然榮麗。奉信歸向,十室其九。兼
以正性敦直,言行相高,行值飲噉非法,無不面陳訶
毀,極言過狀,不避強禦。或與語不受者,便碎之酒器,
不酬其費。故諸俗士聚集醼飲,聞鑒來至,並即奔散。
由是七眾尊虔,敬其嚴厲,重其清貞。數有繕造,工匠
繁多。豪族之人,或遺酒食。鑒云:「吾今所營,必令如法。乍可不造,無容飲酒。」遂即止之。時清化寺修營佛殿,
合境民庶,同共崇建。澤州名長孫義素,頗奉信,聞役
工匠,其數甚眾,乃送酒兩轝以致之。鑒時檢校營造,
見有此事,又破酒器,狼籍地上,告云:「吾之功德,乍可不成,終不用此,非法物也。」義聞大怒,明欲加惱。夜夢
有人以刀臨之,既忽警寤,即事歸懺。又遇疫氣,死亡
非一,皆投心乞命,鑒為懺悔,令斷酒肉,病者痊復,時
大重之。有鄉人李遷者,性偏嗜酒,既遇時氣,無由自
濟,遂悔酒過,幾為死調。俄爾鑒至,無何便去,遷遂除
差,因爾永離飲酒,並不涉言,縱忽聞氣,如逢毒勢,告
其友曰:「自見鑒師已來,尚不喜聞,況當見也。」故戒節
冥感,皆此之類。於今神志貞亮,每講《涅槃》、十地、《維摩》,
四時不輟。春秋八十有三。初,鑒以傳法之務,職司其
憂,眾侶乖儀,則糾彈驅擯,時俗僉訝其梗直也。及武
德六年,當部濩澤縣李錄事者死經七日,隱身謂妻
曰:「吾是李錄事也。計吾猶得六年在世,但為司命,枉來取我,生埋塚中,已訴閻王,蒙放在人中,浮遊六年,今在鬼道,未然之事,皆預知也。卿家貧窘,但為他卜,無不必中,因可獲財,以利小大便爾。」賣卜鬼為通疑,
遠方皆詣,謂為大聖。後謂妻曰:「人命無常,何不修福?可往鑒師所聽法。」遂相將入講堂中,安置壁角,以物
自障,共人言議,應變迅速,乃經旬朔。或有問者:「何不現形耶?」答曰:「今在鬼趣,受身極陋,自不忍見,況復他也。」又往景業寺,聽《維摩經》。有餘法師謂曰:「今講此經,感何人聽?」答曰:「自人頭已上,便是鬼神,上及諸天,重級充滿。然都講唱文,諸天神等,皆斂容傾耳,恐其聲絕。」法師解釋,皆散亂縱恣,無心聽受,願如法講說,勿
妄飲噉也。何以知之?然見諸天神等,聞法師酒氣,皆
迴面而聽,因即悔過,令廢飲之。鬼曰:「此定須斷,天神不許,寧不講也?非惟此會獨感諸天,但有法事,無不來降,不可輕矣。」鑒聞異寺有此聲告,倍復信奉,兢兢
異常。
元會
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按《續高僧傳》:「元會,字懷默,俗姓席氏,其先豳土安定人也。遠祖因宦故,又居京兆樊川之祕坂焉。年十二,精苦絕倫,欣志捐俗,而儀相秀挺,有異神童。隋漢王諒見而奇之,奏度出家,仍住海覺寺,為總法師弟子。自落髮之後,即預講席,專志涅槃,勤至之功。倫等推尚,總深會之解也,舉為覆述。所以槃節拘致,由來擁」慮者,皆剖決通釋,泠然可見。時大賞之,以為涅槃之
後嗣也。因爾改前舊章,更新戶牖,穿鑿之功,難與讎
抗。造《涅槃義章》四卷,義源文本、時文釋抄部各四卷。
自延遠輟斤之後,作者祖述前言,惟會一人,獨稱孤
拔。武德之始,學觀大張,沙門曇獻,道開國望,造慈悲
寺,奏會以為寺主。經始惟新,法務連續,引接後昆,講
揚此部,將四十遍。於時同侶同業相推先席而讓以
成治,雅為學宗。性慕人法,不濫尊嚴,但有法座,皆通
諮聽。縱有舊聞,傾如新渴。斯敬重之極,末像罕遇也。
故總法師曰:「吾非聖人,何得此子入吾室乎?」相法師
曰:「《經》云『後五百歲有福智者』。此子謂乎?法之大將,豈不然乎?」岳法師曰:「此公就我學《俱舍》者,同事攝也。願比《妙莊嚴》,世值善知識矣。」振法師曰:「此公就我學加延者,乃贊成吾學耳。以我小術,不恥下問,乃迴龍象於兔徑也。吾何言哉!」貞觀八年,又敕住弘福寺,講事
都廢,專修定業。夢登佛手,號無量壽,遂造彌陀像一
座,常擬繫心,作身同觀,欲入山林。寺眾勸住,請講《涅
槃》,至藤蛇喻,忽有異蛇從空而下,顧視四方,尋即不
見。講至諍論,常有魔事,因茲遘疾,還返慈悲,見佛來
迎,因而氣盡,春秋五十有九。即十四年五月二十七
日也。合邑聞知,悲涼相及,葬於高陽原。晚又收其遺
骸,於故城西南隅起塼塔供養,自會之弘道也。溫柔
在性,弘贍為心,遠近流寓,投造非一。而能推心接誘,
惟法是務。晚又常坐,乃終身世。
行等
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按《續高僧傳》,「行等,姓吉氏,馮翊人,十二出家,與會公同事總師為弟子。服章麤素,立性鏗卓,登聽淨影,遠公涅槃,伏讀文義,時以榮之。相從講說百一十遍,中逢阻難,必預先知,或聞異杳,或感怪夢,幢折蓋翻,以為標據。即令大眾同念般若,所有魔事,無何而退。故每講後,常禮佛名及讀《華嚴》,以為消障之本也。」又與
元會同住慈悲,弘法之時等必先登會,隨後赴時,以
為相成之道也。故常講時感雞伏聽,從受戒者死而
還活,冥曹所放,云傳等教,斯亦駭動幽顯,非言厝也。
以貞觀十六年三月六日因疾而終,春秋七十有三。
初臨終累日:「護戒之語,吾何重及?但少欲知足,可為永誡。吾今死後,勿作威儀,惟以一椽」轝送山所:「願食吾身,早成正覺。有乖此願,非吾門人。」弟子等營辦幢
轝,盛設威儀,將欲塋送。其夜列宿大明,地方欲了,大
雨洪注,道俗同擁,一不得往。還依遺訣,單轝至山,雨
即通霽。收葬於京南神和原,起塔樹松,立銘塔所。
志寬
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按《續高僧傳志》,寬姓姚氏,蒲州河東人也。祖宗仕族,
不交群小。父任,隋青州刺史。寬自幼及長,以清約知
名,歷聽諸經,以《涅槃》《地論》為心要也。東西訪道,無釋
寸陰。業成登器,遊講為務。生常履信,言行不乖,望似
專正,而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安,詣市買絹,有人曰:
「可見付直,明當送絹於此。」便付直還寺,為諸僧所笑。
寬曰:「自憶不負於人,豈有人而乖信?」至期果獲,以事
陳之。彼人云:「兵食可亡,信不可廢。」弟子俗人奉之,豈
意釋門綴斯慮也。寬常誦《維摩》及戒本,所居住房,每
夜必有振動介胄之響。竊而觀者,咸見非常神人,遶
房而行。又一時夜中,房重閣上有打物聲,同學寶通
聞之,驚迷不安其席。寬就而慰之,猶打物如故。至旦
看之,乃舍梁將折,即令拄之,得免其命。其為幽靈所
衛如此。而性好瞻病,無憚遠近及以道俗。知無人治
者,皆轝迎房中,躬運經理。或患腹癰,不可膿出者,乃
《口就》。
「之,遂至於瘥,往往非一。其慈惠之懷,信難繼也。」後於中夜室內大明,及觀房外與晝無異,乃自縫
綻衣帛,不謂神光所照。後召諸徒,方知半夜。此相數
現,後遂不怪。加以開務誘引,弘濟為業,道俗胥悅,慶
其幸遇。屬煬帝弘道,海內搜揚,以寬行解同推,應斯
榮命。既處慧日,講悟相仍。會梟感作逆,齊事拘纏,寬
便下獄待罪。有來餉遺,一不自資。通給囚僧,歡笑如
昔。後並配徒隸,役於天路。常令負土,使裝滿籠,盡力
輦送,初不懈息。同役僧曰:「此無監檢,當可小停。」寬曰:
「業報如此,何能自欺?違心行事,誠未安耳。」末又配流
西蜀,行達陝州,有送財帛祖餞之者,並即散而不遺,
惟留一驢負經而已。路次潼關,流僧寶暹者,高解碩
德,足破不進。寬見臥於道側,泣而哀焉。即捨驢與乘,
自擔經論,徒行至蜀,雖有事勞,而口不告倦,其仁恕
之性,登苦知其人矣。既達蜀境,大發物情,所在利安,
咸興敬悅。時川邑虎暴,行人斷路,或數百為群,經歷
村郭,傷損人畜。中有王獸,其頭最大,五色純備,威伏
諸獸。遂州都督張遜遠聞慈德,遣人往迎。寬乃令州
縣立齋行道,各受八戒。當夕虎災消散,莫知所往。時
人感之,奉為神聖。然寬因名立行,弘裕有儀,凡所宣
化,風之靡草。每至散席,禮䞋相仍,或至十萬二十萬
者,皆即坐散盡,了無資已。告施者曰:「財猶種子,聚則難繁,故為散之,令從用有在耳。」其虛懷應物,為若此
也。兼又輕生疏素,敝服尋常,一經履御形,動經累稔,
愛護之甚,有過身肉。時逢儉歲,躬煮糜粥,親惠饑餒,
銜泣說化,令誦佛名。又以所服,衣之與氈,或割或減,
用充貧乏。每年冬首,預積坐氈履替觀諸沙門,少者
便給,以此為常。貞觀之初,還返蒲晉,緇素慶幸,歡詠
如雲。屢建法筵,重揚利涉。時州部遇旱,諸祈不遂。官
民素承嘉績,乃同請焉。寬為置壇場,以身自誓,不降
雨者,不處堂房。曝形兩日,密雲垂布,三日已後,合境
滂流,民賴來蘇,有年斯在。昔在蜀土,亦以此致譽,故
使遍洽,時諺號為「一代佛日。」有沙門神素者,架業相
鄰,尤所欽友,以先卒於棲巖。寬住州寺,先絕凶問,忽
降形歡敘,欣若生平。明晚來告,乃知其死。寬致書慰
曰:「等同幻境,俱稟泡影,不意之情,非復言像。素法師俗風清美,道器沖深,包總義門,研機至實。但正業久成,必之淨土。此方薄運,頓失所歸,老病之僧,早應先去,罪重福微,猶守餘報耳。法師不遺故舊,昨二十五日夜降神共聚,同臥一床,通夕言議,至曉方別。情猶今昔,事即存亡,冥」感之誠,未可陳述。素以貞觀十七
年春二月二十四日卒。寬以其年夏五月十六日卒
於仁壽寺,春秋七十有八。初未終之前,右脅而臥,枕
於右臂,告門徒曰:「生死長遠,有待者皆爾。汝等但自觀身如幻,便無愛結自纏。吾命亦斷,當取椽兩根,籧篨一領,裹縛轝送,無得隨俗紛紜,為不益事也。」言訖
而卒。時蒲虞等州,道俗奔赴,號慟川野。屯於壙側七
里人滿。自寬從釋種靜攝居形,不臥全氈,不畜疋絹。
篋之事,由來絕心,騎乘勞具,終身不涉,口不及利,
手不執錢,或不忤之,便掩口私默,不行讚毀於人物
也。曾用錢一千五百買驢負經,既至東京,值卒,科運
大貴,或頭數至萬者,同侶欲為賣之,寬不許,曰:「已勞負荷,豈復過本乎?」便詣市自出之,但取原價。此雖小
事,廉恥本矣。