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← 博物彙編 神異典 第二百十九卷 欽定古今圖書集成 博物彙編 第二百二十卷 博物彙編 神異典 第二百二十一卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成博物彙編神異典 　第二百二十卷目錄 　道教部雜錄 　道教部外編 神異典第二百二十卷 道教部雜錄 [ 编辑 ] 《南齊書顧歡傳》，明僧紹正《二教論》，以為「佛明其宗，老全其生，守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹」，大乖老、莊立言本理。 《酉陽雜俎》：「夫學道之人，須鳴天鼓，以召眾神也。左相叩為天鐘，卒遇凶惡不祥叩之。右相為天磬，若經山澤邪僻威神，大祝叩之中央，上下相叩，名天鼓。存思念道，當鳴之。叩之數，三十六或三十二，或二十七，或二十四或十二。」《喈噱錄》：二郗奉道，二何奉佛，皆以財賄。中郎云：「二郗謟於道，二何佞於佛」， 發明義理。老子曰：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」《書》稱堯之德曰：「平章百姓，百姓昭明。」記曰：「明明德於天下。」老子：「知不知上，不知知，病。」孔子曰：「知之為知之，不知為不知。」蓋孔子未嘗師老子也。 《莊子》曰：「道之真以治其身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。」予以為聖人以其所以治身者，治國家天 下。 《玉澗雜書》：「司馬子微作《坐忘論》七篇，一曰敬信，二曰斷緣，三曰收心，四曰簡事，五曰真觀，六曰泰定，七曰得道。」又為樞一篇，以總其要，而別為三戒，曰「簡緣、無欲、靜心。」且謂「得道者，心有五時，身有七候：一動多靜少。二、動靜相半。三、靜多動少。四、無事則靜，事觸還動。五、心與道合，觸而不動，謂之五時。一舉動順時，容色和悅。二宿疾益消，心身輕爽。三填補夭傷，還元復命。四延數千歲，名曰仙人。五鍊形為氣，名曰天人。六鍊氣為神，名曰神人。七鍊神合道，名曰至人。謂之七候。」道、釋二氏，本相矛盾，而子微之學，乃全本於釋氏。大 抵以戒定慧為宗，觀七篇《序》可見，而樞之所載，尤簡 徑明白。夫欲修道，先去邪辟之行，外「事都絕，無以干心。然後端坐，內觀正覺，一念起，即須除滅，隨起隨滅，動心不滅，照心俱冥，虛心不冥，有心不依一物而心常住。定心之上，豁然無覆。定心之下，曠然無基。」又云： 「善巧方便，惟能入定，發慧遲速，則不由人。勿於定中急急求慧，求則傷定，傷定則無慧。定而慧生，此真慧也。」此言與智者所論《止觀》。實相表裏。子微中年。隱天 台玉霄峰。蓋智者所居。知其源流有自也。 《識遺》：「孔子師老聃之說，肇於莊子師老子，故其著書，譏侮古今聖賢，獨推老子，甚至假設孔子言語譽之。後來漢儒輯《禮記》，承其言曰『聞諸老聃』。」司馬遷《史記》《老子傳》復增許多老子訓誨孔子言語， 孔鮒作《家語》，著孔子事實，因據以為証，由是堅後學 之信。不知《莊子》一書，多駕空寓言，「時去孔子未遠，知天下崇信其學，故託時所最重者，尊其師，庶幾聃之道益隆。」於此見莊子抑孔子、尊老子之跡。後儒不察 《禮記》《家語》《史記》出《莊子》後，見孔子萬世師表，不應禮 樂無所自來。而問禮老聃一語，又備見諸書，莫詳始 自《莊子》。不知老子之教，主於清淨無為，其著書厭薄 禮樂，曰：「禮樂者，信之薄，亂之首也。」《莊子》傳其學，從而 有剖斗折衡，摧折仁義，焚符破璽，絕聖棄知等論，則 聃又何有禮之可問耶？太史公謂道家以虛無為本， 因循為用，有法無法，有度無度，故後「之尊老、莊者，蕩棄禮法，蓬首垢面，喪酒弔肉」，晉代可証也已。豈有躬 以禮訓孔子，而勗其徒則異是耶？孔子於人之有善， 若管仲之仁，子產之惠，皆亟稱不暇，豈有聃聖師之 而故沒之？此為《莊子》寓言無疑。余嘗謂孔子師表，蓋 推周公，夢想猶冀見之。孟子去孔子甚近，且曾思之 傳誦最的。其敘孔子派接不過文、武、周公，使孔子果 師聃，與莊子輩爾。道之是非，莊子述而傳之足矣，何 必假孔子言明之？此其借孔子尊師可見也。後之衛 道者多為孔子分說，未以寓言及尊師之意，照破莊 子之妄爾。若孔子從聃之事，《莊子外篇》著聃為周藏 史，藏庋書所，或者聃所故多書，孔子因往問聃焉，容 有此理。不然，《魯論》何無一言及聃，而聃之禮何不盡 傳其徒，而甘為棄名檢蕩禮教之罪人耶？東坡嘗謂 莊子雖譏孔子，實尊孔子。書末敘百家之學，有曰：「譬如耳目鼻口，各有所明，而不能相通。」故墨翟、宋鈃、禽 滑釐、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃以至莊周，皆列 敘名之。至鄒、魯之士，搢紳先生，其在《詩》《書》「禮樂，多能明之，則推而不敢斥。」此又可見《莊子》前之推老聃者， 借孔子也 ​ 《避暑錄話》：漢末五斗米道出于張陵，今世所謂張天 師者也。凡受道者出五斗米，故云五斗米道，亦謂之 米賊，與張角略相同。張魯蓋陵之孫，然其法本以誠 信不欺詐為本，而魯為劉焉督義司馬，因與別部司 馬張修共擊漢中太守蘇固，遂襲殺修而奪其兵，惡 在其不欺詐耶？王逸少父子素奉此道，逸少人物高 勝，必非惑於妖妄者，其用意故不可知。然盧循入會 稽，其子凝之為太守，以入靜室求鬼，兵，不設備，遂為 循屠其家，亦可見矣。近世江浙有事魔吃菜者，云其 原出於五斗米而誦《金剛經》。其說與今佛者之言異， 故或謂之金剛禪，然猶以角字為諱，而不敢道也。 李元卓《莊列十論》「一莊周夢蝶，萬物同根，是非一氣，奚物而為周？奚物而為蝶？認周以為非蝶，是未能忘我也；執蝶以為非周，是未能忘物也。物我對待，萬態紛糾，謂彼不齊，皆妄情耳。不知物自無物，雖蝶亦非；我自無我，雖周亦幻。容有分也。栩栩然」而夢，為蝶即 蝶為周，蘧蘧然而覺為周即周無蝶，此見之所獨，而 物之所齊也。夫覽一身而私膠萬物而執，以形開之， 覺而為事之寔，以魂交之，寐而為夢之虛。不知一夕 之覺夢，一形之開闔是也，一形之開闔，一性之往來 是也。一化為物，戚然而惡，一復為人，忻然而樂。物固 奚足惡，人固奚足樂，此特萬化而未始有極者爾。一 犯其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺，而後知大夢； 必有真人，而后有真知。夢不知覺，故不以夢為妄；覺 不知夢，故不以覺為真；周不知蝶，固不以蝶為非；蝶 不知周，故不以周為是。靈源湛寂，觸處皆知，變化代 興，隨遇無擇，而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之 子綦，以開齊物之端；寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意。 噫！舉世皆寐，天下一夢也。櫟社之木，以夢告人；元君 之龜，以夢求免；尹氏之役。夫以夢而樂，鄭人之得鹿； 以夢而訟華胥，以夢游帝所，以夢至，隨其所遇而安 之者，知其幻而非真也。何獨於此不然？彼致道者，疏 以通其礙，靜以集其虛，誠以生其神，寂以反其照，將 視世間得失、是非、貴賤、成敗、生死，真夢幻爾，奚獨於 周與蝶而疑之？古之真人，其寢不夢，其覺無憂。吾嘗 因是說而知《周》非特為寓言。 二、「庖丁解牛」，即無物之自虛者，履萬化而常通；執有 物之為寔者，應一塗而亦泥。然物本無物，其體自離， 道無不通，安所用解而謂之「解牛」者？離心冥物而未 嘗見牛，乘虛順理而未嘗游刃，解牛於無解乎？且以 刀則十九年歷陰陽之數，不為不久；以解則數千牛 應變之故，不為不多。疑若敝矣，而刀刃若新發於硎 者。蓋執跡則瞬息已遷，操本則亙古不去。妙湛之體， 在動而非搖；虛明之用，入塵而非垢。意者一身已幻， 孰為能奏之刀？萬物皆妄，孰為可解之牛？有刀則能 以存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎萬 物之祖，其虛莫之礙也。故能未嘗批而大卻自離，未 嘗導而大窾自釋，未嘗爭而同然者自固未嘗有，而 《技經肯綮》之自宜，況大骱乎？以是奏刀騞然而無應 物之勞，動刀甚微而無競物之心，釋刀而對而無留 物之累，提刀而立而無逐物之跡，其用之終，又將善 刀而藏之復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也。雖 然，至道無在而在妙用非應而應在手。應觸而觸不 知手在肩，應倚而倚不知肩在足，應履而履不知足 在膝，應踦而踦不知膝在，天機自張而各不自知，大 用無擇而咸其自爾，此其刀所以恢恢乎有餘地矣。 一將有見牛之心，則有解牛之累，而《衛生之經》亦已 傷矣。此良庖以其割，故歲更刀，族庖以其折，故《月更 刀》也。是刀也，非古非今，時不能攝，非長非短，數不能 囿，非「新非故，化不能移。非厚非薄，質不能定。本然之剛，不鍛而堅；湛然之用，不淬而明。此庖丁用之，如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之，在解無解，非礙則解亦不知；在礙無礙，非解則礙亦不立。以庖丁而視族庖者，解其礙也；以族庖而視庖丁者，礙其解也。解礙俱遣，虛而已矣。」切原莊周之意，託庖丁以寓 養生之主，次養生於齊物逍遙之後。夫何故「物物皆適囿於形體之累者，不能逍遙。物物皆一列於大小之見者，不能齊物。是以賓賓然與物縻刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能逍遙於自得之場；惟外無物者，故能齊物於至一之域。」夫然，體是道 而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉？故莊周以是起解 牛之喻，而文惠以是達養生焉。 「三藏，舟山於壑澤，自物之無而觀之，真常湛寂，亙古而不去；自物之有而觀之，大化密移，交臂而已失。達此者，即其流動之境，了乎不遷之宗。」夫然，游塵可以 合太虛，秋毫可以約天地，寄萬化於不化之有。宜使 負之而走，將安之乎？昧此者，覽其有涯之生，託乎必 遯之地。夫然而停燈者前焰非後焰，比形者今吾非 「故吾，雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。」此莊周所以 有「藏舟山於壑澤」之喻。夫壑與澤，虛明之用，所以況 造物之無心；舟與山，動止之物，所以況有形之有體 ​ 道一而已，一固無方，壑之與澤為有方矣；一固無體， 舟之與山為有體矣。夫一隨於動止而游於有方，一 昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而 衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則 無二，故獨往獨來而無古無今；對則有耦，故相形相 傾而隨起隨滅。是故以火藏火一也，藏之水則滅；以 水藏水一也，藏之火則湮。又況以舟山且有體矣，壑 澤且有方矣，挈而藏之，且有心矣。彼造物者之未始 有物，所以夜半得以「負之而走也。」雖然，不物者乃能 物物，不化者乃能化化，若驟若馳，日徂於一息不留 之間，化固無常也。我知之矣。此特造化者愚群，動而 有心者，所以妄存亡也，是心存則物存，而心亡則物 亡也。方且藏之壑澤，心之所見自以為固矣，不知此 纖毫未嘗立。俄而失之夜半，而心之所見自以為去 矣，不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊 於物之所不得遯而皆存。夫物之所不得遯而皆存 之處，乃萬物之所繫，一化之所待。古之人藏天下於 天下者以此。夫天下者，萬物之所一也，而人者又萬 物之一耳。誠其得一之全，故知萬物之未始有極者。 動無非我，則夭老終始，皆所欲之而無所惡，與夫一 犯人形而喜之者，其樂可勝計耶？古之人嘗言之矣。 「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」是樂也，昧者終 日用之，而不知旦宅爾，陳人爾，與物周流於造化之 逆旅，安得莊周藏天下於天下而論之？ 「四，《顏回坐忘》。心非汝有，孰有之哉？是諸緣積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心，而萬物皆吾心，則聰明烏用黜？知身無身，而萬象皆吾身，則支體焉用墮？況於仁義乎？況於禮樂乎？若然動靜語默無非妙處，縱橫逆順無非天游，孰知其為忘也耶？不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是」為忘，則聚塊積塵，皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人而 未盡，過於眾人而有餘，順一化之自虛，了乎無物者， 聖人也，隨眾境而俱逝，繫乎有物，則無時而能忘。此 顏回所以坐忘乎！反萬物流轉之境，冥一性不遷之 宗。靜觀世間，則仁義禮樂，舉皆妄名；寂照靈源，則支 體聰明，舉皆幻識；忘物無物，則妄名自離；忘我無我， 則幻識自盡。然仁義禮樂，名不自名，忘者執以為名； 支體聰明，識不自識，幻者認以為識。知身本於無有， 則支體將自墮，必期於墮之者，未離於身見也；知心 本於不生，則聰明將自黜，必期於黜之者，未離於心 見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也 作德於肝膈之上而「物物皆知，今也無知；向也役心於眉睫之間而物物皆見，今也無見，茲乃坐忘乎。」然 既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦 安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂 之忘為末，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即 妙而觀，墜者之忘車，沒者之忘水，人之忘道術，魚之 忘江湖，亦忘也；即麤而觀，得者之忘形，利者之忘真， 怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼 是而此非乎？道無是非，將以彼真而此偽乎？道無真 偽，顏氏之子背塵而反妙，損寔而集虛者爾。吾知其 忘，猶未忘也。使進此道，不忘亦忘，孔子所謂「行年六十而六十化」也，又奚貴忘？ 五季咸相《壺子》，神之妙物者，未嘗顯妙，物之受妙者， 未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、 禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙 而非妙特若神矣。既已謂之神巫，而又曰「季咸」者，以 寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心。方 且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之 「見，故死生存亡，禍福壽夭」者，妄名起矣。名既已妄，又 妄見之；見既愈妄，又妄言之。世之滯於相而不能冥 妄者，又妄受之。直以是為真，故棄而走也。雖《列子》猶 見之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至於《壺子》， 以其未能絕學也，故使人得而相汝。夫壺子者，以空 虛不毀為體，以淵明不測為用。子則有出母之道以 應世者，故能託無相於有相之間。季咸則有心而感 者，故每入則皆曰見；壺子則無心而應者，故每至則 皆曰「示。」彼無心者踐形於無形之表，彼安得而相之？ 超數於無數之先，彼安得而知之？季咸方且累於形 數，而未離見之之處，直以為生死若是而莫之逃也。 故始也示之以《地文》，則歎之以其死；次也示之以天 壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本無 生，心生則生。形之死生，心之起滅；心之起滅，見之有 無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。 與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文。而文者， 物之所自雜也；與陽同波，彼亦不得而見也。必示之 以天壤，而壤者，物之所自生也。示之以太沖則陰陽 之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見 不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先，故 得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示 矣。彼以實投我而此以虛，彼以有授我而此以無，彼 ​ 之起心役見為有盡，此之離人藏天為無盡，以有盡 相無盡，殆以此，季咸所以望之而走，追之而滅也。雖 然，壺子之告列子，且曰：「是見吾杜德機。」又曰：「殆見吾善者機。」又曰：「是見吾衡氣機。」皆曰：「吾者猶且立我」，至 於吾與之虛而委蛇，不知其誰何，雖吾亦喪之。示之 者其誰耶？相之者其誰耶？故逃也。壺子之心太虛矣。 太虛之體，空明妙湛，總持「萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故爾。壼子之心，弔之以死，受之而不惡；慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭。」彼卒 自失滅，亦不以為騰，而得亦以是虛耳。莊周《方論》應 帝王而言此者，夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而 遂通，惟退「藏於密」，故能吉凶與民同患。一將出其宗， 敝敝然以天下為吾患，役於萬物而非所以役萬物， 使人得而相汝，可乎？此古之應帝王者，所以蕩蕩乎 無能名也。 「六象，罔得元珠。赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋復；以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人偽，遂逐大道，元珠其遺乎？」然性不 可因人而知，使之者又其誰耶？性不可有心而知，索 之者又其誰耶？使之而非集虛也，索之而非默契也。 「是三子者，知窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠秕，至真咸在。近不間於眉睫，遠不離於象先，流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大塊非遠而盡迷，以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也，性本無見」，而見非見也；性 本無言，而言非言也。即知是性，以知索知，反為知迷； 即見是性，以見索見，反為見礙；即言是性，以言索言， 反為言縛。謂之象，似有而非有也；謂之罔，似無而非 無也。去知而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解， 此《象罔》所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃 帝，有望乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原， 則一性無性，在得非聖；一真無真，在失非凡。向也遺 之黃帝，亦無一毫之虧；今也得之象罔，亦無一毫之 得。亙古亙今，而獨露真常；大感大靈，而咸為覺性。庸 詎知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃 帝特異之。 七《莊子遊濠梁》「物之所同者同乎一，一之所同者同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生；形者自形，而形本無形。凡森布于貌象聲色之間者，無不具此道。我于物奚擇焉？一性之分，充足無餘；一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者于此。蓋有不期知而知其妙，冥契其理，默會其神者，先」受之，有不能逃，遊其先者，此莊子所以知魚樂于濠 梁之上也。夫出而揚，游而泳，無濡沬之涸，無網罟之 患，從容于一水之中者，將以是為魚之樂乎？以是為 樂，《齊諧》且知之矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在 道而不在水；周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水， 故其樂全；惟周忘于魚，故其知一。至樂無樂，魚不知 樂，其樂真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之 于無物之表，蓋將無言。惠子嘗交於莫逆之際，蓋將 無問。莊子于此非不能默，惠子于此非不能悟。以為 非問則周之言無所說，非言則道之妙無所見，直將 祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾。將物自有其 物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也耶？將 我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂 也耶？知與不知，皆《道》之末，此周所以請循其本也。其 本未嘗不知，昔人嘗言之矣。「眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也，在我者蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人」，在物者蓋如也，如則物物 皆至，游無非妙處，奚獨濠梁之上也哉？如則物物皆 真，樂無非天和，奚獨儵魚之樂也哉？吾知夫周與魚 未始有分也。然則《秋水》之作，始之以河伯北海，若相 矜於小大之域；次之以蟲夔蛇風，相憐於有無之地。 又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託儵魚之 樂以卒其意，而至樂之說因此而作也。古之明乎「至樂無有」者。常見於其言矣。曰「奚樂奚惡。」八、「醉者墜車」，執物以為有所見者，誠車矣；認我以為 實所知者，誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詎無傷耶？彼 醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不 知有地，身不知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且 瞥寄其全於酒者，猶是以外死生而忘驚懼，況性天 之全未始離者乎？天下一車爾，託而乘其上者，內開 知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之 地，與我並生原數之先，則萬物與我為一，奚物而為 車？奚物而為人？奚物而為墜？奚物而為傷？且心與物 對則開天而人，心與物冥則離人而天。機械去而所 循者天理也，適莫融而所體者天均也。「行而無跡，是謂天遊；動而無畛，是謂天機。舉不足以憂之者，天樂​也；舉不足以美之者，天和也。以是相天，無所助也；以是事天，無所役也。夫是之謂全於天。彼其視得失、哀樂、死生、窮通，如醉者之墜車矣。」嘗原周之意，以是說 於《達生》之篇者，以為有生者必盡，有盡者必生。知夫 生本無生，故曰：內觀無心，外觀無身，泛觀無物，乃能 一其性而不二，養其「氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為，奚往而非天哉？形全於天而形形者未嘗有，耳全於天而聲聲者未嘗發，目全於天而色色者未嘗顯，口全於天而味味者未嘗呈，夫是之謂全於天。」是篇既託之以《醉者之墜車》矣，又次之以 《復讎》者不折鏌鋣，又次之以《忮心》者不怨飄瓦，此其 故何也？物自無物，何心於我？我自無我，何心於物？物 我未始有分也。故「墜者不傷，讎者不折，飄者不怨」，一 天之自虛矣。然則以其對人，故謂之天。一性無性，況 有天乎？以其對開，故為之藏。一天無天，況有藏乎？悟 此然後契達生之妙趣也。 《九古之道術》昔之語道者，以謂「道烏乎在？」曰：「無乎不在。」期之以在有耶？古之人常言之矣。「在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫。」道果在有 哉？期之以在無耶？古之人常言之矣。「在天而天，在地而地，在谷滿谷，在坑滿坑，有在於螻螘，有在於瓦礫。」道果在無哉？無不在無名謂之無，而真無不無也；有 不在有名謂之有，而真有不有也；而在在者，有無不 可得而名焉。昔之明在在之妙於天下者，不敢以形 數擬，不敢以畛域睨，即其亙古今而自成，入散殊而 皆一者，強名之曰古人之大體。是猶萬水著見，一月 之所攝也；萬竅怒號，一風之所鼓也；萬象森羅，一氣 之所積也；萬物紛錯，一道之所原也。神明得之而降 出，帝主得之而生成。天人得之，不離乎宗；神人得之， 不離乎情；至人得之，不離乎真。聖人以是而變化，君 子以是而慈仁。以是為法名操稽之數，以是為《詩》《書》 《禮》《樂》之文。古之人即之以為道術者，非累於心也，故 不可謂之心術；非鑿於智也，故不可謂之智術；非機 也，故不可謂之機；術；非技也，故不可謂之技術。此術 者，而謂之道，其該遍者也。惜夫大全裂於一散，百家 諸子隨所見而自滯，以謂道術有在於是。「其生不歌，其死不哭」，而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之，為人太多， 為己太寡，而宋鈃、尹文子聞其風而悅之，謑髁無任 而笑，「上賢，從脫無行而非大聖」，蒙駢、慎到聞其風而 悅之；以謙下為表，以虛空為體，關尹、老聃聞其風而 悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不 捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而 滯道。計其術之在道中，猶壘空之在大澤也，猶稊米 之在太倉也，猶小石之在泰山，猶毫末之「在馬體也，自其所見則殊，而自其所造之道觀之，則不知其殊也。此何故？一石之微與泰山均與成體，一米之細與太倉均與成數，一壘與大澤共虛，一毫與《馬體》皆備，此百家雖裂道於多方，而大體未始有離也。」嗚呼！沒 百家無大全，離《大全》，無百家則不見大全，非大全則 百家不立，其原一也。終日「大全而不知大全」者，百姓 也；欲至大全而未及大全者，賢人也；已極大全而泯 跡大全者，聖人也。堯舜之相授，授此者也；禹湯之相 傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潛心，潛 此者也。孟子之養浩，養此者也；伊尹之先覺，覺此者 也。莊周之書，卒於是篇，深包大道之本，力排百家之 敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭。有列於《數子》之末， 深抵其著書之意，以聖天下後世。孰謂「周蔽於天，而為一曲之士？」《十、宋華子病忘》宋者，火所次而明，陽者，性常浮而動。 里則處而非奧，華則敷而離根。子則又其嬰孩之時 也，中年則湛人偽之深，病忘則還性天之暫復。而謂 之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故動而開天，所 以生智慧；靜而藏天，所以全淵默。德有心，則作德於 物物之知；心有眼，則役心於物物之見。知見立則方 寸擾矣。本然之忘，恬不為迷；妄情之息，反以為病。安 知夫古人語致者，必貴忘乎？夫「人相忘於道術，真也；魚相忘於江湖，性也。有足則屨，非真忘足則屨適矣；有腰則帶」，非真忘腰則帶適矣。「隨煙而上下者，忘火也；操舟若神者，忘水也；『醉者墜而不傷，忘車也；兀者喪而不見，忘足也。彼忘者若是其真也』。」華子之病，幾 其真者歟？真則致一矣。夫朝取而夕忘，一於朝也；夕 與而朝忘，一於夕也；在途而忘行，一於途也；在室而 忘室，一於室也；今不識昔，一於今也；後不識今，一於 後也；忘取予，是忘物也；忘行坐，是忘所也。卒也，先後 之不識，非獨忘也。且獨奈何以此而謂之病也耶？既 已謂之病，則宜有受之者，忘則又受之者，誰乎不知 未嘗問，且圍室而毒之，毒之弗已，又從而卜之，不知 此非吉凶之所能知也。卜之不已，又從而禱之，不知 此非鬼神之所能窺也。禱之弗已，又從而醫之，不知 此非陰陽之所能寇也。三者無所用其術，儒者又躡 ​ 其後而唱之，欲為治之也。魯者文物之地，儒者仁義 之術，大全自此所也。然彼自無疑，則卦卜奚占，彼自 無愆，則祈請奚禱，彼自無疾，則藥術奚攻？欲愈其忘， 試化其心，使心有知，試變其慮，使慮有知。露之使知 寒，餓之使知饑，幽之使知明，心非一而為物耦矣。其 寒而知求衣，其饑而知求食，其幽而知求明，見非獨 而有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開；除「之。一日，世間之萬態俱起，大怒黜妻子，知其有親於我而責之深也；操戈逐儒生，知其有求於我而憾之切也；數十年之境，頓生須臾之忘，安得？是故存亡也，得失也，哀樂也，好惡也，向也各不知，今也營營不已。蓋無心則忘，有心則恐，是八者安知足以累心乎？」子貢問於孔 子，而怪之以其溺於博學之辨也；孔子顧謂顏回而 記之，以其造於坐忘之虛也。然華子病忘，非誠忘也。 方其忘，則冥然而忘，及其悟也，則弗然而怒。是將以 擾擾者為妄耶？默默者為真耶？特不知忘時擾擾之 境自存，悟時默默之妙非遠，夫何恐之有？嗚呼！心本 無心，因物則心，故心亡為忘；智本無智，因知而智，故 智徹為德。徹則不知忘之為忘。而忘亦忘矣。古之人 貴夫坐忘而遺照。 《捫蝨新話》：李德裕云：嘗於便殿對武宗言及方士，上 曰：「宮中無事，以此遣悶耳。」予切疑非武宗之言。按《唐 紀》，會昌五年正月，作仙臺於南郊，六月作望仙樓於 神策軍。至八月，遂大毀僧寺，復僧尼為民。顧其行事 如此，豈但遣悶而已。會昌之政，德裕內之，其深信道 家之說，恐非但武宗之意。予讀會昌投龍文，見武宗 自稱「承道繼元昭明三光弟子、南岳炎上真人」，而德 裕《茅山三像記》則自號「上清元都大闕三景弟子」，蓋 其君臣相傚所為如此。於是知解悶之語，實一時飾 說爾。德裕誠恐天下後世議己，故以此歸咎於其君 者。不然，則德裕於此不容無說。德裕誠有意於諫，何 不以憲宗之事告之？憲宗時，李絳等嘗盛夏廷對，帝 汗浹衣，絳等欲退，帝曰：「宮中無對，惟宦官女子欲與卿等講天下事，乃其樂也。」武宗解悶，得無有講天下 事以為樂者乎？吾故以為德裕實託此語以歸咎於 其君者，不然，則德裕亦可謂不善補闕者矣。 《欒城遺言》：公妙齡舉方聞見在朝兩制諸公書云：「其學出於《孟子》，而不可誣也。」有解說二十四章，老年作 詩云：「『近存八十一章注，從道老聃門下人』。蓋老而所造益妙，碌碌者莫測矣。」《賓退錄》：漢建安二十四年，吳將呂蒙病，孫權命道士 於星辰下為請命醮之法，當本於此。顧況詩：「飛符超羽翼，焚火醮星辰。」姚鵠詩：「羅磴靜攀雲共迥，雷壇當醮月孤明。」李商隱詩：「通靈夜醮達清晨，承露盤晞甲帳春。」趙嘏詩：「春生藥圃芝猶短，夜醮齋壇鶴未回。」醮 之禮，至唐盛矣。隋煬帝詩：「迥月迴三洞，清心禮七真。」馬戴詩：「三更禮星斗，七七服丹砂。」薛能詩：「符咒風雷惡，朝修月露清。」此言朝修之法也。然陳羽《步虛詞》云： 「漢武清齋讀鼎書，內官扶上紫雲車。壇上月明宮殿閉，仰看星斗禮空虛。」漢武時已如此。此高氏《緯略》所 紀。余按，周公金縢，子路請禱，自古有之。後世之醮，蓋 其遺意，特古無道士爾。《黃帝內傳》雖有道士行禮之 文，但謂有道之士，非今之道士也。《大霄經》云：「周穆王因尹軌真人制樓觀，遂召幽逸之人，置為道士。平王東遷洛邑，置道士七人。漢明帝永平五年，置二十一人。魏武帝為九州，置壇，度三十五人。魏文帝幸用陳熾法師，置道士五十人。晉惠帝度四十九人，故用道士請命。」孫權之前，無所見，所書諸詩，亦有非為道士 說者。 《聞見後錄》：東坡書上清宮碑云：「道家者流，本於黃帝、老子，其道以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》何思何慮，《論語》『仁者靜壽』之說，如是而已。」謝顯道親見程伊川誦此數語，以為古 今論仁最有妙理。 《雞肋篇》，道家以兩肩為玉樓，故坡詩：「凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花。」道家以目為銀河《乾。𦠆子》：裴鈞大宴有銀河受一斗 飲器也。 《太平清話》都公譚纂述道者語：「人欲求道，須於功名上鬧一鬧，方心死。」《愧郯錄》：「中興以後，駐蹕浙右，大剎如徑山、淨慈、靈隱，天竺宮觀如太乙、開元、佑聖，皆降敕劄差主首。至於遐陬禪席，如雪峰、南華之屬，亦多用黃牒選補。」按李 文簡燾《續長編》：熙寧八年八月戊申，詔內外宮觀寺 院主首及僧道正舊降宣敕差補者，自今尚書祠部 給帖。神祖之意，凡以為不足，辱制旨而已。其制不知 更於何時，要鄰於「瀆」也。 《嫏嬛記》：「下士學道，因其氣昏，故茹素以澄其氣。上士遇即食之，但不殺爾。氣清則心清，心清則入道易矣。」《黃氏筆記》：北斗垣內星，南斗二十八宿之一宿，羽流 列祠為二十。非也。南斗於次為星紀，在正北，人以其 ​ 見必於南，故謂之南斗，以別北斗爾。若所謂斗覆為 豐年者，乃天市垣之斗解星，又非此二斗也。 《井觀瑣言》：袁紹檄豫州，曹操檄江東將校部曲，其末 皆云「如律令。」李善註：言當履繩墨，動不失律令也。品 延濟謂「賞賜一如律令之法。」二說小異，然大概皆近 之。今道家符咒類言「急急如律令」，蓋竊此語。李濟翁 《資暇錄》乃謂令讀為零。律令雷邊揵鬼善走，故云如 此鬼之疾速。其說怪誕，不足信。 《聽雨紀談》：道家符咒，其永句皆云「急急如律令。」說者 謂律令乃雷部鬼神之名，而善走，用之欲其速也。此 殊不然，「急急如律令」，漢之公移常語，猶宋人云：「符到奉行。」漢末賊張陵私創符咒，以惑愚民，亦僭用之，道 家遂祖述之爾。 《農田餘話》：朱子曰：「『歸根本』，老氏語畢竟無歸，這箇何曾動此性，只是天地之性，當初不是自彼來入此，亦不是自性而復歸。如月影在一盆水裏，除了盆水便無了，豈是這月影又飛上天去，歸那月裏哉？又如這花落，便無這花了，豈是歸去那裏，明年又復來生這枝上哉？」《蠡海集》：「老氏之言交梨火棗者，蓋梨乃春花秋熟，外蒼內白，雖雪梨亦微蒼，故曰交梨，有金木交互之義；棗味甘而色赤，為陽，有陽土生物之義，故曰火棗。」又 梨花白實蒼而味甘，亦其義也。 《大洞經》「從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清君。」《玉符經》《二十四真圖》，五岳之靈寶也。能得之，必能仙 去，飛涉太清。欲得道法，先沐浴去穢，當得東井圖。欲 定五常役山精，當得五嶽圖。欲通神靈法仙訣，當得 《八史真形圖》。欲通五行廚，當得《六甲通靈圖》。欲存吾 身致天神，當得《九宮紫房圖》。欲奉道法，當得《太清圖》。 欲奉順道，當得《混成圖》。欲通道機，當得《西昇寶籙圖》。 欲通變化，當得靈化圖；欲躡大道，當得《九天圖》；欲脫 身形，當得《九變圖》。欲隱存守身，當得常存圖；欲定身 守神，當得含影圖；欲恬泊守一以存身，當得養身圖； 欲寂寞養志，當得精誠守志圖；欲清淨潔白，致其芝 英，當得玉女圖；欲騁六丁，當得《六陰玉女圖》；欲致仙 籙，當得《九九道仙圖》；欲食導氣，當得「《導引圖》。欲治道術，當得《洞中皇寶圖》。欲為變化，當得偃息圖。欲臨罏定九丹金液，當得太一圖。欲登五嶽，求神仙芝藥，當得開山芝藥圖。欲保神形，辟邪精，當得《明鏡圖》」、 《太上元一真人經》，眾真高仙皆有師也，奉受《上清三 洞寶經》，為學無師，則道不成人，景龍輿焉可得乘？太 極玉闕焉可得登？凡學上清之道，豈肉飛之舉。若慢 於師道，則失投夜光也。以是言之，道固難知也。至於 聖賢皆尊其師，所以重道也。 《太上太霄琅書》，「天地布氣，師教之真，真仙登聖，非師不成，心不可師，師心必敗。」《寶元經》「裁制偏邪，同歸中正。能及流末，還至本源。道本無形，假名立象。雖言充用，用實元無物。」《道典》：「制殺生者，天也；順性命者，人也；非逆天者，勿殺也；非逆人者，勿伐也。」為政如是，蓋道之極也。 《七聖記》「南岳赤君下教，變跡為道士，與六弟子俱顯姓名。」《太乙帝君經》：「求道者使其心正，則天地不能違也。捨色累而不願，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人始可與言矣。」《太上三五順行經天》者，道之應形也。應有時漸，交以 引之，元象虛文，莫過三五。三五順行運周則變通不 窮，三才合度。太乙者，天也。天之受一氣，蕩蕩而致清 道者，天之積靈也。 《昇元經》：「道之元妙，出於自然，生於無生，先於無先，彌綸無外，布神化氣，淡然無上，制御諸天。」《元妙內篇》：「大道起無為於萬物之祖也。」《正一真人經》道之淳真，非有言也。惜言道意，因置元 都正一之化，去真近矣。 《寶元經》「正則道合，合則言志。志言在正，正以絕邪。齋戒誦經，仙道自成。成仙之大，莫過太上。太上無言，言以應感。感應之道，表信成經也。」《三皇經》：「求索自然，脫身當國。三光發明，天地常經。《智慧經》，與道士言，則止於道。」《太上經》親近賢智，博問善道，賢者論議，不可專執。 末世道士，講經說法，儀軌云何。若說五千文者，亦依 《靈寶》。 《太上三洞寶經》三洞傳法之師，一人度世，勝黃衣道 士千人也。 「修於其身，其德乃真。」君子立身，道德為任，清淨為師， 太和為友，為元為默，與道窮極，治於根本，求於未兆， 為善者自賞，為惡者自刑。故不爭無不勝，不言無不 應。 能以至心學道，當以道授學者，裴君曰：「我師南嶽赤松子，為太虛真人者，太上以德教老子而得道，赤松​子以道授我而得仙。」《仙道十二試》觀之法，試皆過，然後授之。經此十二事， 大試也。昔太極真人臨見之，可不慎焉。昔彭祖弟子 青鳥公，受明師之教，審仙妙之理，入華陰山學道積 年，十二試有三不過，後服金丹而昇太極。道君以為 試三小過，但仙人而已，不得為真人。 裴君云：「學道者有九患，若審之則仙不遠矣。患人有志無時，有時無變，有變無志，有志不遇其師，遇師不學，學而不勤，勤不守道，或志不固，一心如此，則不須有而成，亦不須感而動，此學仙之廣要也。師有憂戚，弟子出入無善，為學無師，道則不成。心存目想，見師如經，學非師授，不可以教人，恐疑誤後學，故不得妄」傳法事。師莫擇貴賤，勿疑長幼，言「我年大而彼年小，彼是賤而我是貴」，此是未解正真平等之要。人無貴 賤，有道則尊。所謂長老，不必耆年，要當多識多見，以 為先生，不得言彼學在我後，何更反師。彼作此念者， 非學道也。當謙下，推能讓德，惟師是從，不得獨是非 彼。得道度世，莫不由師也。學之有師，亦如樹之有根 也。大智既成，復能成就小智，猶樹根生子，子復能生 根。展轉相生，種類不絕。從師變道，道過於師，還教於 師。所謂「道貴人賤。」義類如此，先師並須尊異。所以爾 者，本師者，學之根也。譬為山一簣之土，漸得高大。本 師者，發蒙之基也。後師者，稱成也。譬如嚴莊服飾，眾 事已辦，惟未加冠，不可以行人事也，妄生下想，所以 然者，論議言說，為人模範，師不明道，焉能解疑難也？ 古者聖賢上學，得其師，名為更生；不得其師，名為《亂 經》。無其師，道不自生也。 《太平經》：「上士學道，輔佐帝王，好生之德也。中士學道，欲度其家。下士學道，裁脫其身。」「言則道不成，多言則為害。閉口不言，萬歲無患。」人得善思，乃使凡賤之人成善。人善不止更賢，賢不 止次聖，聖不止乃得深知真道。守道不止乃得仙。仙 不止乃與天比其神，神不止乃得與元氣比。其得元 氣，乃包天地八方，莫不受其氣而生，是善師之功也。 不得其善，師失路矣。故師師相傳，乃堅如金石。不以 師傳之名為妄作，則致邪矣。叛去其師，是去其真道， 自窮之術也。道有宗師、祖師， 道教部外編 [ 编辑 ] 《道教靈驗記》：崔圖者，坊州中都人。好遊獵，馳馬於野 中，獵次，馬忽不行，鞭箠數下亦不進。圖怒，下馬欲射 之，馬作人言曰：「吾是汝之母也，不得相害。曾竊取汝三十千錢，私與小女為嫁資，不告於汝，吾死冥司罰吾與汝為馬八年，今限已畢，吾將死矣。」圖聞之，舉身 自撲，迷悶良久，悲告母曰：「兒之不孝，致令吾母見受如斯罪。」馬亦流淚曰：「吾為馬身，報汝未了，更罰與汝為瞽目之婢。」仍復喑啞。圖聞之，號哭言曰：「如何免得此罪業？」母曰：「吾聞罪障重者，須作黃籙道場懺悔，即得免苦。」言訖而死。圖收葬其馬，焚射獵之具，請道流 修黃籙道場三日三夜。至第三夜，圖聞扣門之聲甚 急，出看乃是其母，還現本形，立於門外，謂其夫婦曰： 「人生世間，願作善業，勿為惡事，冥司報應，一一分明。母用子錢，尚被責罰如此，況他人非己之物，豈可偷盜乎？吾受此罪，苦痛萬般，不可言說。賴汝夫婦為吾修無上黃籙寶齋一切功德。吾乘此功德，已得昇天，故來相別。」於是乘虛而去，圖自此知罪福必應，大道 可依。夫婦詣王屋山，同志修道矣。 李約者，咸通十二年為諸衛小將軍。妻王氏死已逾 年。忽一日還家，約束大小，幹當家事，言語歷歷，一如 平生。初一家甚驚，及旬月後，亦以為常矣。約罷官二 年，力甚困闕，頻入中書，見宰相求官，未有成命。妻忽 謂約曰：「人間命官，須得天符先下，然後受官。近見陰司文字，五月二十五日方得，符下，必受黃州刺史，可用二十三日更入中書投狀也。」約如其言，二十三日 入中書求官。時相侍中路巖，性甚強正，早聞其妻還 魂之事，又聞二十五日必除刺史，適會其日，路公知 之，即因會話之際，已與諸廳有約云：「李約妖妄之言，固不可聽，某已斷意不與除官矣。」至二十五日，路公 知即黃州刺史有闕，路遲疑多時，未欲注擬，忽下筆 與署黃州刺史，亦總不知。敕下之後，方復醒悟，乃歎 曰：「此天道也，豈人力可爭乎？」約將赴任，妻亦隨之。發 日及上官日，皆其妻所擇。到任旬月，妻謂約曰：「我人間世限，盡與君生死之決，所以未去者，為天司與一主持處。日限未即赴任，又以平生過咎未得原免。今​居官之際，可為作少功德也。」約問要何功德，妻曰：「請修黃籙道場三日。」約素不好道，意甚疑之。問何故須 修黃籙道場。曰：「天上地下，一切神明，無幽無顯，無小無大，皆屬道法所制，如人間萬國，遵奉帝王爾。黃籙齋者，濟拔存亡，消解冤結，懺謝罪犯，召命神明，無所不可。上告天地，拜表陳詞。如世間表奏，帝王即降命敕，上天有命，萬神奉行。天符下時，先有黃光如日出之象，照地獄中，一切苦惱，俱得停歇，救濟拔贖，功德極速，故須修黃籙道場為急矣。」約問曰：「佛家功德，甚有福利，何得不言？」妻曰：「佛門功德，不從上帝所命，不得天符指揮，只似世間人情請託囑致而已。神鬼無所遵稟，得力極遲。雖云來世他生，亦恐難得其效。」約 聞之，乃備法物，置黃籙道場三日三夜。其兒女復為 母氏於紫極宮別修一壇，亦三日三夜。齋時，妻於壇 前設位，奉香觀聽。法事既畢，謂約曰：「此官二十九箇月即當除替，授金吾小將軍。但勤心奉公，濟恤貧弱，矜憫孤獨，疏薄財貨，重人姓命，哀矜刑獄，崇奉大道，清靜身心，勿食珍鮮，勿衣華美，即為上矣。勿以久貧而貪財帛，人生各有定分，勉之思之。此去授一職任，足以自安，無以眷屬為念也。長子後宰昌明，亦在道鄉，中子一尉，不足榮顯，小子當令入道，以奉香火。十年之內，四海多事，善自保焉。」言訖，不復影響。約更焚 香虔請，竟無言矣。後三子及約官任，皆如其所言。