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欽定古今圖書集成
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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第十四卷目錄
漁部彙考
易經
〈繫辭下傳〉
禮記
〈月令季冬〉
周禮
〈天官〉
范蠡養魚經
〈九洲神守〉
吳越春秋
〈魚池〉
岳陽風土記
〈取江豚 取巨魚〉
齊東野語
〈簾〉
蟹譜下篇
〈採捕 盪浦搖江〉
吳中紀聞
〈蟹斷〉
三才圖會
〈
網圖說 罾圖說 釣圖說 推簏魚乂打艋艘罩筌打
箒蟹籪圖說
〉
漁部藝文一
漁父 周屈原
漁論 漢黃憲
遇漁 前人
釣賦 晉潘尼
釣磯應詔文 唐駱賓王
獨繭綸賦 李君房
釣魚盈舟賦 周鍼
呂望釣玉璜賦 王起
元真子漁歌記 李德裕
設漁者對智伯 柳宗元
漁樵問答 宋卲雍
藝術典第十四卷
漁部彙考
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《易經》
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《繫辭下傳》
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作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。
〈大全〉
南山張氏曰:「古者禽獸多而人民少,故伏羲氏為之綱罟,以佃以漁,非徒使民皆知鮮食之利,抑亦去其害而安其居也。取諸《離》者,蓋《離》以一陰麗乎二陽之間,則鳥獸之麗乎網,魚鱉之離乎罟,其義可推矣。」厚齋馮氏曰:「《離》有二義,曰象,曰理。理謂麗也,謂鳥獸魚鱉麗乎網罟也。象謂虛中,網罟之目虛也。」《禮記》
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《月令季冬》
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是月也,「命漁師始漁,天子親往,乃嘗魚,先薦寢廟。」〈註〉
「天子必親往視漁」,明漁非常事,重之也。
《周禮》
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《天官》
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《䱷人》,中士二人,下士四人,府二人,史四人,胥三十人,
徒三百人,掌以時䱷為梁。
〈訂義〉
賈氏曰:取魚之法,歲有五。《月令》孟春云:「獺祭魚」,此時得取,一也;《季春》云「薦鮪於寢廟」者,二也;《鱉人》云:「秋獻龜魚」,三也;《王制》云:「獺祭魚,然後虞人入澤梁」與?《孝經緯》云:「陰用事,木葉落,獺祭魚。」是十月得取魚,四也;獺則春冬二時祭魚也。《潛詩》云「季冬薦魚」,與《月令》季冬「漁人始漁」同,五也;惟夏不取。《魯語》云:「宣公夏濫於泗」淵,里革諫之,以其非時。
春,獻王鮪。
〈訂義〉
鄭康成曰:「王鮪,鮪之大者。」 鄭鍔曰:「王鮪,則鮪之尤大者,非常時所有,唯春乃獻。」辨魚物為鱻薧,以共王膳羞。「凡祭祀、賓客、喪紀,共其魚之鱻薧。《凡䱷》者,掌其政令。凡䱷征,入于王府。」〈訂義〉
賈氏曰:「謂近川澤之民,於十月獺祭魚之時,其民亦得取魚,水族之類,其中鬚骨之事,堪飾器物者,所有征稅,漁人主收之,送入於王府,以當邦賦也。」《鱉人》,「下士四人、府二人,史二人,徒十有六人。」〈訂義〉
鄭鍔曰:「『鱉、龜蜃之類莫不有甲,名官特以鱉,何也?蓋龜主用以卜,蜃主用以飾器,皆不專主於食。有甲之美而食者之眾無如鱉。《詩》曰『炰鱉鮮魚』,曰炰鱉膾鯉』,《莊子》言『擉鱉於江,甘味尢美而食者甚眾,獻尊者物,宜取其美,則其名官宜矣』。」掌取互物。
〈訂義〉
鄭司農曰:「《互物》,謂有甲䓣胡、龜鱉之屬,以時簎魚鱉龜蜃,凡貍物。」〈訂義〉
賈氏曰:言以時者,即下經「春獻鱉、蜃獻秋龜魚。」鄭司農曰:「貍物,龜鱉之屬 。」 王昭禹曰:「藏伏於。」泥中謂之貍物,則不止於魚鱉龜蜃之屬而已。互物言其體,貍物言其性 。《鄭鍔》曰:「貍藏泥中者,宜以簎取,若魚則遊浮水中。」 此亦兼言簎魚者,冬寒則魚貍於泥,至春乃上水。此以簎言之,殆取魚於冬也。
春獻鱉蜃,秋獻龜魚。
〈訂義〉
《劉中義》曰:春獻鱉,蜃,用之春也。陽在內,其美可
獻而非生育之時也。「秋獻龜魚」 ,用之秋也。伏藏之物,浮泛在外,生育既畢,可食矣。
祭祀,共蠯蠃蚳以授醢人。「掌凡邦之簎事。」〈訂義〉
鄭司農曰:「蠯,蛤也。」杜氏曰:「蜯也。」鄭康成曰:「蠃,螔蝓也。」杜氏曰:「蚳,蛾子也。」賈氏曰:「謂蟻之子,取白者以為醢也。」史氏曰:「簎,事。凡非網罟可取,而器之有類于叉,可以得魚鱉者,皆是也。先王設鱉人之官,非為口腹,為先王寢廟當薦,以終其祭祀而已。」《范蠡養魚經》
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《九洲神守》
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朱公居陶。齊威王聘,朱公問之曰:「聞公在湖為漁父,在齊為鴟夷子皮,在西戎為松子,在越為范蠡,有諸?」曰:「有之。」曰:「公居足千萬家,累億金,何術乎?」朱公曰:「夫治生之法,有五水畜。第一水畜謂魚池也。以六畝地為池,池中有九洲,多蓄菱荇水草,壘折為之求懷子。鯉魚長三尺者二十頭,牡鯉魚長三尺者四頭。以二月上庚日納池水,令水無聲,魚必生。至四月納一神守,六月納二神守,八月納三神守。」神守者,鱉也。所以
納鱉者,魚二萬三百六十,則蛇龍為之長,而魚將飛
去,內鱉則魚不復去,在池中,周繞九洲無窮,自謂江
湖也。至來年二月,得鯉魚,長一尺者一萬五千枚,三
尺者四萬五千枚,二尺者萬枚,貨之「可得錢一百二十五萬。至明年,得長一尺者十萬枚,長二尺者五萬枚,長三尺者五萬枚,長四尺者四萬枚,留長二尺者二千枚作種,所餘皆貨,得錢五百一十五萬,候至明年,不可勝計也。」王乃于後苑治池,一年得錢三千餘
萬。池中九洲,仍分八谷,使大小各為一類,不相錯雜
以養鯉者,鯉不相食,《易》長不費也。
以活鯽魚用竹刀破之,入水銀少許,同水滓油菜碎
之,和拌入魚腹內,再以菜裹之,懸空處四十九日,用
河水取腹內元子一二粒,置于水中,以物蓋之,頃之
一粒即成魚。
《吳越春秋》
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《魚池》
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越王既栖會稽,范蠡等曰:「臣竊見會稽之山有魚池,上下二處,水中有三江四瀆之流,九溪六合之廣,上池宜于君王,下池宜于臣民。畜魚三年,其利可以致千萬,越國當益富強。」《岳陽風土記》
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《取江豚》
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江上漁人取江豚,冬深水落,視其絕沒處,布網圍而
取之,無不獲。或用鉤釣,若釣中喉吻,雖巨綸亦掣斷。
或挂牙齒間,則隨上下,惟人所制,略不頓掣。然至腥
臭不可近,惟取脂油以供點照,土人間有能食者。
《取巨魚》
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江上漁人取巨漁,以兩舟夾江,以一人持綸鉤其一
綸繫其兩端,度江所宜用,餘皆軸之。中至十鉤,有大
如秤,鉤皆相連,每鉤相去一二尺,鉤盡處各置黑鉛
一斤,形如鍾,以候水勢深淺。鍾上
以五寸許正鉤,
使欹側絕江往來,挽以待魚行,亟取之,謂之「擺鉤。」數
舟聯比而下,每中魚則候其緩急。急則縱,緩則收,隨
之上下,待其力困,然後引而取之。至有相逐數日者,
雖數百斤之魚,皆可鉤綸,用一百二十絲成魚,至大
者力不能勝,即以環循綸,投副鉤助之。亦須漁人得
之於心,應之於手也。
《周密齊東野語》
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《簾》
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海有魚曰「馬嘉」,銀膚燕尾,常淵潛,不可捕。春夏乳子,
則隨潮出沒波上。漁者用此時簾而取之。簾為疏目,
廣袤數十尋,兩舟引張之,垂以鐵,下垂水底,魚過者
必鑽觸求進。愈觸愈怒,則頰張鬣鉤若鎖岐者不可
脫。
蟹處蒲葦間,一燈《水滸》,莫不郭索而來,悉可俯拾。
《蟹譜下篇》
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《採捕》
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今之採捕者,於大江浦間,承峻流環緯簾而障之,其
名曰「斷。」于陂塘小溝港處,則皆沉沮洳而居,居人盤
黑金作鉤狀,置之竿首自探之。夜則燃火以照,咸附
明而至焉。若魚,以餌而釣之。
《盪浦搖江》
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吳人于港浦間用篙引小舟沉鐵腳網以取之,謂之
「盪浦。」于江側相對,引兩舟中間施網,搖小舟徐行,謂
之「搖江。」上接斷,下接于陂塘。
《吳中紀聞》
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《蟹斷》
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《陸魚望集》有《薔志》云:漁者緯簫,承其流而障之,曰「蟹斷三才圖會[编辑]趕網注網撒網張絲網綽網攩網{{{2}}}艌《網圖說》[编辑]《易》:「庖犧氏結繩為網罟」,此制之所始,制各不同,隨所
宜而用之。惟注:網則施于急流中,其制纖口而巨腹,
所得魚極不貲。
提罾
坐罾
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《罾圖說》
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罾亦網也,不知何易名為「罾。」三制俱相似,惟坐罾稍
大。謂之「坐」者,以其定於一處也。
釣鱉
釣蟹鱔
捕蛙
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《釣圖說》
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《易》稱「太昊以佃以漁」,然釣亦漁事。《尸子》云:「燧人教人以漁。」其釣之為漁,當為此乎?然所漁之物有數種,而
其制則一。語云:「網罟之制多,則魚鱉亂于下,故子釣而不綱。」余之不遺釣者以此。
罩筌
魚義
打艋艘
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蟹籪
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《推簏魚叉打艋艘罩筌打
箒蟹籪圖說》
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皆漁具也。《艋艘》編細竹為簏,其口織篾為蓋,有鬣,從
口漸約而至鬣,使魚能入而不能出。罩,則編竹為巨
簏,空其兩頭,圍水而漁。
箒其形似箕,水寒,魚多伏,
用此以漁之。籪者,斷也,織竹如曲薄,屈曲圍水中以
斷魚。蟹之逸其名曰《蟹籪》,不專取蟹也。
漁部藝文一
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《漁父》
周屈原
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屈原既放,游於江潭,行吟澤畔,顏色憔悴,形容枯槁。
漁父見而問之曰:「子非三閭大夫與?何故至於斯?」屈
原曰:「舉世皆濁我獨清,眾人皆醉我獨醒,是以見放。」漁父曰:「聖人不凝滯於物,而能與世推移。世人皆濁,何不淈其泥而揚其波?眾人皆醉,何不餔其糟而歠其釃?何故深思高舉,自令放為?」屈原曰:「吾聞之,新沐者必彈冠,新浴者必振衣。安能以身之察察,受物之汶汶者乎?寧赴湘流,葬於江魚之腹中?安能以皓皓之白,而蒙世俗之塵埃乎?」漁父筦爾而笑,鼓枻而去。
乃歌曰:「滄浪之水清兮,可以濯吾纓;滄浪之水濁兮,可以濯吾足。」遂去,不復與言。
《漁論》
漢·黃憲
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徵君自以不得志于諸侯,燕居而嘆。客有諷徵君曰:
「以子之智,何不如楚磯之漁乎?」徵君曰:「奚為不若哉?」客曰:「夫楚磯之漁也,擊竿而歌,隱笠而臥,自謂無懷子。棲于洞庭之渚,磯于七澤之畔,吞雲吸霞,浩浩乎與太虛同流,羨魚而無心于鉤,倚磯而無跡于物,臨洞庭而望瀟湘,窺九谿而瞰七澤,旁矚乎武陵之源,和飲乎滄浪之水,終日坐而得魚,大釣無空網,小釣無空鉤,雖五溪三澨之魚,皆慕餌而投其鉤,故能為漁之司命。」今漢之七國,猶楚之七澤也。七國之封建
乎諸侯,猶七澤之棲息乎魚也。七澤依洞庭而為固,
不猶七國倚漢室而為藩籬乎?子何不以洞庭之渚
為棲,以七澤之畔為磯,坐而得諸侯,「以顯其業,使國家乂安,海內殷庶,九夷八蠻不毛之類者,皆慕義而賓乎?何必遠漢室而棲藩籬,辭王命而就侯聘,濡七國之路,而終為匹夫之群乎?」徵君撫琴而釋諷曰:「甫聞聖人達權,賢者完節。故士欲奮而無君,則進夷狄而替諸夏;時既晦而懷忠,則釋耒耜而負鼎俎。是以旁擇乎諸侯,歷聘乎四方,譚笑而策功烈,布韋而歸故鄉,此士夙夜之願也。昔務光遯而伊尹干,伯夷隱而呂尚出,接輿狂而孔子遊,介推蹈而狐偃翊,莊周疏而孟軻毅,四皓棲而毛焦激,此皆得志于諸侯者也。子徒見無懷子漁傲于楚磯,而烏知有心氏擊磬于衛國?」是猶睹山雞之垂翰于樊籠,而烏睹鳳凰之
翱翔「于霄漢乎?何所規之不廣也?」客曰:「『夫知興者疏其津,知亡者閉其名。知亡知興,與時偕行;知興知亡,與時偕藏。故聖人不能背時而達權,賢者不能失時而完節。今漢室蕪穢,王運頹湮。賢士蹇蹇,佞臣煎煎。國之頑民,勝我曆數,以歸所天。懷琛之儒,屠釣而棲巖;貞亮明哲之臣,佯狂而去國。是伊尹為務光,而呂尚為伯夷也。故太史出函谷以避周,魯連蹈東海以避秦。彼一聖一賢者,豈不能輔衰周之諸侯,理亡秦之亂政,而樹功業于無窮哉?亦時不可處也。且子不聞乎:國將興,聽于民;國將亡,聽于神』。今之時,又替于周秦矣。子顧眷伊尹之干,而忽太史之出,不亦戮乎?」徵君曰:「然是或一道也。子」又不聞郢人之歌乎?其辭
曰:「故廈將顛兮,奈良工何?榱題媛兮斲而為窩。」昔周
室顛而榱題媛者,齊、晉也。斲齊晉之榱題而治公室
者,則管仲、鮑叔牙、甯戚、狐偃、趙衰、叔向,皆良工也,是
以能伯諸侯而強公室。夫齊、晉不以周衰而失其伯,
管、狐不以時危而失其材。故賢士之嫁也,非刑戮之
國則就之,「非篡弒之朝則就之。若是而蹇,必內有讒姬,外有譖臣。二網張國,仁者潔身。不待塵而舉,不待逐而行。引之不浮,垂之不沈。君子時屯,一經一綸,補前覺之明識,馳《元同》之令軌,故晉儒之名翁翁焉,子何泥聖賢之寓跡,而病厥心乎?」客慚而謝。
《遇漁》
前人
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徐淵獄中上書暴楚王之過,楚王焚其書而殺之。周
岑放浮于湘江,有漁者並楫而問曰:「子何方上國之士而浮于斯乎?」周岑曰:「吾叔度氏之徒也,寄客于楚,瀟瀟是浮,以濯以漁。棹彼中流,懷我君子,湘水悠悠」,
漁者曰:「子奚不追師而為此遊也?」周岑喟然嘆曰:「師安所追乎?漢道其亡,王業其茫。奸雄攘臂,賢者無廬。流于四方,之晉者浮河,之楚者浮湘。吾將逝洞庭而憩雲夢,窺九嶷而望衡陽,撫雄劍以嘯荊門,濯長纓以歌滄浪。吾進與子而偕釣,退與子而偕狂。幽吾于鷗鳧之渚,棲吾于蘭社之鄉。羌邂逅而猜予,迷聖賢之弛張。信不可乎?」漁者曰:「吾聞無巢之林,其下必廬;無漁之藪,其上必磯。子乃洋洋然悲歌慷慨,浮而不歸,敝褐垢體,為時所疑,之楚遊者不能懷噫。是子之智不如魚之遠磯而虛其藪,鳥之畏廬而廢其巢乎?何子之不能廣也!」周岑曰:「昔者箕子仁而蒙難,文王順而拘羑,展禽和而魯黜,子胥毅而吳媮,仲尼能而陳阨,墨翟智而求囚,史魚直而晉辱,屈平忠而楚流。古之聖哲賢彥之士」,豈不欲避憂患而潔身哉?心有
所激,則諤而不緩;心有所憤,則矯而不戁;心有所忼,
則嘅而不暢;心有所惕,則鬱而不曠。其逸樂足以育
其眾庶,其憂患足以哀其民人。渥以鐘鼎之祿而不
為富,擁以環堵之室而不為貧。其群也跡化,其獨也
道榮,一毀一耀而天下蒙如也。子徒見夫魚不潛緣
磯之藪,以為能逝也,而時遇漁人之罟,又逆鱗而入;
鳥不巢覆廬之林,以為能舉也,而時遇獵者之網,又
解翅而投乎漁者。仰笠而歌曰:「瀟湘秋兮水沄沄,芙蓉落兮鴈南賓。期美人兮江渚,歲暮兮蒼梧雲。」如是
者三闋,周岑憑而聽之曰:「噫嘻乎!噫嘻乎!何楚聲之婉孌也!」是歲楚王索徵君于晉,徵君奔秦,秦人納之。
===
《釣賦》
晉·潘尼
===
「抗余志于浮雲,樂余身于蓬廬。尋渭濱之遠跡,且游釣以自娛。」左援修竹,右縱飛綸;金鉤厲鉅,甘餌垂芬。
眾鯤奔涌,游鱗橫集。觸餌見擒,值鉤被執。長徼繽紛,
輕竿翕熠;雲往飆馳,光飛電入。曜靈未及警策,蓋已
獲其數十。且夫燔炙之鮮,煎熬之味,百品千變,殊芳
異氣;隨心適好,不可勝紀。乃命宰夫,膾此潛鯉。名工
習巧。飛刀逞技,電剖星流,茫散縷解。隨風離鍔,連翩
雪累。西戎之蒜,南夷之薑。鹹酸調適,齊和有方。紅麪
之飯,糅以菰粱。五味道洽,餘氣芬芳。和神安體,易思
難忘。
《釣磯應詔文》
唐·駱賓王
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余以三伏辰行,至七里灘,此地即新安之江口也,有
嚴子陵釣磯焉。澄潭至清,洞徹見底,往往有群魚歷
歷如水上行耳。舟人有釣者,試取而投之,或有游而
不顧者,或有含而輒吞之者。引竿而舉,因以獲焉。其
始出也,掉尾揚鬐,有若恃力而自免;其少退也,即鼓
鬣濡沫,有似屈體而求哀。嗟乎!勢牽於人,道窮乎?「我將欲以下座而歌《馮子》,又安能中轍而呼《莊周》哉?」余
乃祝之曰:「猛獸搏也,拘於檻阱,鷙鳥奮也,縶於籠樊,素龜濡也;被髮阿門,白龍神也。拄鱗罝網,何不泥潛而穴處,何故吞鉤乎?」於是放之江流,盡其生生之理
也。時同行者顧詰余曰:「夫至人之處物也,擬跡而後投,隱心而後動。始終不易其業,悔吝不生其情。而吾子沈緡于川,登魚于陸,烹之可以習政術,羞之可以助庖廚。曩求之將何圖,今舍之將何欲?」余笑而應之
曰:「聖人不凝滯于物,智士必推移于時。知微之謂神,含生之謂道。殷乙聖也,囚於夏矣;孔丘賢也,畏於匡矣。以明哲之資,尚罹幽憂之患,況乎鱗羽之族,能無弋釣之累哉?故曩吾」有心也,恐求之而不得;今吾無
心也,既得之而亡求。夫求與舍,不亦雙美乎?烹與羞,
不亦兩傷乎?況療饑者半菽可以充腹,為政者一言
可以興邦,亦奚必因小鱗而後明三異之規,勦大命
而後寄一餐之飽。擒而不殺,可不謂仁乎?獲而不饗,
可不謂廉乎?且夫垂竿而為事乎,太公之遺術也。形
坐磻溪之石,兆應滋水之潢。夫是如者,將以釣川耶?
將以釣國耶?然後知古之善釣者,其惟太公乎?又有
妙于此者,其惟文王乎?夫文王制六合為鉤,懸四履
為餌,薦之於清廟,投之於巨川,一引而獲太公,再舉
而登尚父。由此觀之,蹲會稽而沈犗者,鮑肆之徒也;
據滄溟而負鼇者,漁父之事也。斯並眇小之所習,安
知大丈夫之所釣哉。
《獨繭綸賦》
李君房
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]
「維絲伊緡,體道之要。裊長風而若絕,度晴空而引耀。隨驚波而乍緊,逐潛流而曳引。時髣髴而如見,忽漂搖而將盡。」美夫綸之裊裊,浮川浩浩。疑空外之游絲,
𦊰波中之弱藻。斯綸也,異園客之功;斯釣也,得詹何
之道。
《釣魚盈舟賦》
周鍼
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傍遙汀,依極浦,下纖鉤而任運,念紅鱗而必取。綸抽
獨繭,鉤屈芒針。綴香餌半粒,裊荊條數尋。泛萬頃之
闊,投百丈之深。不爭之以手,而爭之以心。躍濤獻瀨,
掉尾揚鰭。入其口,挂其頤,據洪津而曾不暫驚。靜宜
剋也,恐巨力而難乎運制。動必隨之。
《呂望釣玉璜賦》
王起
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拔深泉,激紅漣。振錦鱗而雲霞煥若,獲玉璜而篆籀
昭然。皎皎霜淨,亭亭月懸。表蒼兕之期,功鄰造化;騰
白虹之氣,理契先天。所以耀川靈,所以誇漁者。臨清
流而素彩熒煌,昭白日而祥光上下。
《元真子漁歌記》
李德裕
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「德裕頃在內庭,伏睹憲宗皇帝寫真,求訪《元真子漁歌》,歎不能致。余世與元真子有舊,早聞其名,又感明主賞異愛才,見思如此,每夢想遺跡,今乃獲之,如遇良寶。」於戲!漁父賢而名隱,䲭夷智而功高,未若元真
隱而名彰,顯而無事,不窮不達,其嚴光之比歟?處二
子之間,誠有裕矣。長慶三年甲寅歲夏四月辛未日,
潤州刺史兼御史大夫李《德裕記》。
《設漁者對智伯》
柳宗元
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智氏既滅,范、中行志益大,合韓、魏圍趙水晉陽,智伯
瑤乘舟以臨趙,且又往來觀水之所自,務速取焉。群
漁者有一人坐漁,智伯怪之,問焉,曰:「若漁幾何?」曰:「臣始漁于河,中漁于海,今主大茲水,臣是以來。」曰:「若之漁何如?」曰:「臣幼而好漁。始臣之漁于河,有魦鱮,鱣鰋者不能自食,以好臣之餌,日收者百焉。臣以為小,去」而之龍門之下,伺大鮪焉。夫鮪之來也,從魴鯉數萬,
垂涎流沫,後者得食焉。然其饑也,亦返吞。其後愈肆
其力,逆流而上,慕為螭龍。及夫抵大石,亂飛濤,折鰭
禿翼,顛倒頓踣,順流而下,宛委冒懵,環坻漵而不能
出。魚之大者,幸而啄食之,臣亦徒手得焉,猶以為小。
聞古之漁有任公子者,其得益大,于是去而之海上,
北浮于碣石,求大鯨焉。臣之具未及施,見大鯨驅群
蛟,逐肥魚于渤澥之尾,震動大海,簸掉巨島,一啜而
食若舟者數十,勇而未已,貪而不能止,北蹙于碣石,
槁焉。嚮之以為食者,反相與食之。臣亦徒手得焉,猶
以為小。聞古之漁有太公者,其得益大;釣而得文王,
于是舍而來。智伯曰:「今若遇我也,如何?」漁者曰:「嚮者臣已言其端矣。始晉之侈家,若欒氏、祁氏、郤氏、羊舌氏以十數不能自保,以貪晉國之利而不見其害。主之家與五卿嘗裂而食之矣,是無異《魦鱮》」,鱣鰋也,腦
流骨腐,于主之故鼎,可以徵矣。然而猶不肯寤,又有
大者焉,若范氏、中行氏,貪人之土田,侵人之勢力,慕
為諸「侯而不見其害,主與三卿又裂而食之矣。脫其鱗,鱠其肉,刳其腸,斷其首而棄之,鯤鮞遺引,莫不備俎豆」,是無異夫大鮪也,可以懲矣。然而猶不肯寤。又
有大者焉,吞范、中行以益其肥,猶以為不足,力愈大
而求食愈無饜,驅韓、魏以為群蛟,以逐趙之肥魚而
不見其害,貪肥之勢,將不止于趙。臣見韓、魏,懼其將
及也。亦幸主之蹙于晉陽,其目動矣,而主乃傲然以
為咸在機俎之上,方磨其舌,抑臣有恐焉。今輔果舍
族而退,不肯同禍段規,怨深而造謀,主之不寤,臣恐
主為大鯨,首解於邯鄲,鬣摧于安邑,胸披于上黨,尾
斷于中山之外,而腸流于大陸,為鱻薧以充三家子
孫之腹,臣所以大懼。不然,「主之勇力強大,于文王何有?」智伯不悅,終以不寤。于是韓、魏與趙合滅智氏,其
地三分。
《漁樵問答》
宋·卲雍
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漁者垂釣于伊水之上,樵者過之,弛擔息肩,坐于磐
石之上,而問于漁者曰:「魚可鉤取乎?」曰:「然。」曰:「鉤非餌,可乎?」曰:「否。」曰:「非鉤也,餌也。魚利食而見害,人利魚而蒙利,其利同也,其害異也,敢問何故?」漁者曰:「子,樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎?然亦可以為。子試言之:彼之利猶此之利也,彼之害亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也;魚之害食,吾亦害乎食也。」子知魚終日得食為利,又安知魚終日
不得食不為害?如是則食之害也重,而鉤之害也輕。
子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為
害也?如是則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身
當人之一食,則魚之害多矣;以人之「一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉。魚利乎水,人利乎陸,水與陸異,其利一也;魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉?子之言體也,獨不知用爾。」樵者又問曰:「魚可生食乎?」曰:「烹之可也。」曰:「必吾薪濟子之魚乎?」曰:「然。」曰:「吾知有用乎子矣。」曰:「然則子知子之薪能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知,苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?」樵者曰:「願聞其方。」曰:「火生于動,水生于靜,動靜之相生,水火之相息。水火,用也,草木體也,用生于利,體生于害。利害見乎情,體用隱乎性,一性一情,聖人成能。子之薪猶吾之魚,微火則皆為腐臭朽壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?」樵者曰:「火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物,何必待薪而後傳?」漁者曰:「薪,火之體也;火,薪之用也。火無體,待薪然後為體;薪無用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。」曰:「水有體乎?」曰:「然。」曰:「火能焚水乎?」曰:「火之性能迎而不能隨,故滅;水之體能隨而不能迎,故熱。是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。」曰:
「火之道生于用,亦有體乎?」曰:「火以用為本,以體為末,故動;水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也,故能相濟,又能相息。非獨水火則然,天下之事皆然,在乎用之何如爾。」樵者曰:「用可得聞乎?」曰:「可以意得者,物之性也;可以言傳者,物之情也;可以象求者,物之形也;可以數取者,物之體也;用也者,妙萬物為言者也。可以意得,而不可以言傳。」曰:「不可以言傳,則子惡得而知之乎?」曰:「吾所以得而知之者,固不能言傳。非獨吾不能傳之以言,聖人亦不能傳之以言也。」曰:「聖人既不能傳之以言,則《六經》非言也耶?」曰:
「時然後言,何言之有?」樵者贊曰:「天地之道備于人,萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮?吾而今而後知事心踐形之為大,不及子之門,則幾至于殆矣。」乃析薪烹魚而食之。飫而論
《易》。
樵者問漁者曰:「子以何道而得魚?」曰:「吾以六物具而得魚。」曰:「六物具也,豈由天乎。」曰:「具六物而得魚者,人也;具六物而所以得魚者,非人也。」樵者未達,請問其
方。漁者曰:「六物者,竿也,綸也,浮也,沉也,鉤也,餌也。一
不具則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。
六物具而不得魚者,有焉,未有六物不具而得魚者
也。是知具六物者,人也;得魚與不得魚者,天也。六物
不具而不得魚者,非天也,人也。