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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第五十三卷目錄
醫部彙考三十三
黃帝素問三十三
〈六微旨大論篇第六十八〉
藝術典第五十三卷
醫部彙考三十三
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《黃帝素問三十三》
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《六微旨大論篇第六十八》
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馬蒔曰：內言天道六六之節，地理應六節等義，故名篇。
張志聰曰：此篇分論六節，應天應地，主歲、主時，及加臨之六氣，故曰《六微旨大論》言陰陽之數，其旨甚微。
黃帝問曰：「嗚呼遠哉，天之道也！如迎浮雲，若視深淵。視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言，謹奉天道，予聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？」岐伯稽首再拜，對曰：「明乎哉問天之道也，此因天之序，盛衰之時也。」帝曰：「願聞天道六六之節，盛衰何也？」岐伯曰：「上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：『因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象』。」帝曰：其有至而
至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰：至而至者
和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。帝
曰：「至而不至，未至而至，何如？」岐伯曰：「應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。」帝曰：「善。」請言其應。岐伯曰：物生
其應也，氣脈其應也。
王冰曰：「深淵淨瀅而澄澈，故視之可測其深淺，浮雲飄泊而合散，故迎之莫詣其邊涯。言蒼天之象如淵，可視乎鱗介。運化之道，猶雲莫測其去留，六氣深微，其於運化，當如是喻矣。」 道者，運化生成之道也。上下，謂司天地之二氣。餘左右四氣，在歲之左右也。標，末也。聖人南面而立，以閱氣之至也。移光，謂日移光。定位，謂面南觀氣正立，觀歲數氣之至，則氣可待之也。少陽南方火，故上見火氣治之與厥陰合，故中見厥陰也；陽明西方金，故上燥氣治之與太陰合，故燥氣之下，中見太陰也。太陽北方水，故上寒氣治之與少陰合，故寒氣之下，中見少陰也。厥陰東方木，故上風氣治之與少陽合，故風氣之下，中見「少陽也。少陰東南方君火，故上熱氣治之，與太陽合，故熱氣之下，中見太陽也。太陰西南方土，故上濕氣治之，與陽明合，故濕氣之下，中見陽明也。」 本，謂元氣也。氣別為王，則《文言》著矣。本者應之元，標者病之始。病生形用求之標，方施其用，求之本。標本不同，求之中，見法萬全。至謂天之六氣也。初之氣，起於立春，前十五日，餘二三四五，終氣次至而分治六十日，餘八十七刻半，如時至而氣至，和平之應，此為平歲也。假令甲子歲氣有餘，於癸亥歲未當至之期，先期而至也；乙丑歲氣不足，於甲子歲當至之期，後時而至也。故曰：「來氣不及，來氣有餘也。」 言初氣之至期如此，歲氣有餘，六氣之至皆「先期，歲氣不及，六氣之至皆後時，先時後至，後時先至，各差十三日而應也。當期為應，愆期為否。」 天地之氣，生化不息，無止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之氣失常。失常則氣變，變常則氣血紛撓而為病。天地變而失常，則萬物皆病也。夫物之生榮有常，時，脈之至應有常，期有餘，歲早不及歲晚，皆依時至。
馬蒔曰：此言天道右轉，有六節之盛衰者，乃天道之常正。所謂上者右行，又因所見而命標本中氣之所在，又因氣應而察病變之所生也。「天道六六之節盛衰」 者，天之三陰三陽，右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節六六也。「上下有位，左右有紀」 者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天、在泉二位也。「左右」 ，謂司天之左間、右間，及在泉之左間、右間，為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之正盛，至三之氣始布。臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位有二節，陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣
「至四之氣盛。右間者，其氣至二之氣盛；臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀有四節，陰陽盛衰也。故此六節，陰陽每歲各一盛衰，而數得六。寅申歲，少陽旋來司天治之，為初六，少陽之右；卯酉歲，陽明旋來司天治之，為六二，陽明之右；辰戌歲，太陽旋來司天治之，為六三，太陽」 之右，巳亥歲，厥陰旋來司天，治之為六四；厥陰之右，子午歲，少陰旋來司天，治之為六五；少陰之右，丑未歲，太陰旋來司天，治之為六六。太陰之右，周而復始，始於少陽治，故曰：「六六之節盛衰也。」 凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標也。「南面待之」 者，明前少陽之右云云者，皆南面立而待之，乃「右居西，而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明」 者，其火燥、風、寒、熱濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標言之，則本居上，標居下，中氣居本，標之中，故曰：「本之下，中之見也；見之下」 ，氣之標也。中氣者，三陰三陽，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經脈皆應之也。故少陽本標之中見厥陰，厥陰本標之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽三焦，少陽經亦絡肝心包，肝心包，厥陰經亦絡膽三焦，而互交也。陽明本標之中見太陰，太陰本標之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃大腸，陽明經亦絡脾肺，脾肺太陰經亦絡胃大腸，而互交也。太陽本標之中見少陰，少陰本標之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱小腸，太陽經亦絡腎心，腎心少陰經亦絡膀胱小腸，而互交也。本標「不同，氣應異象」 者，謂太陽少陰二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標陽本寒不同，其氣應則太陽所至為寒生中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標陰本熱不同，其氣應則少陰所至為熱生中為寒，而熱寒異象也。至於脈從病反，如瓜甜蔕苦，葱白葉青，參補蘆瀉，麻黃發汗，根節止汗之類，皆太陽、少陰本標不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來，治歲之候至，而其氣化亦應。候至者為至，而至者和也。候至而其氣化不至者為至，而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有餘也。故氣化應候至者為順，未至而至，至而不至者為逆，逆則勝復之變生，變生則病作矣。物生其應，氣脈其應者，覆說「應則順」 之義也。即《六元正紀大論》所謂「厥陰所至為風生」 之類，是物生之應。厥陰之至，其肝弦之類，是氣脈之應也。
張志聰曰：天之道者，陰陽之道也。言陰陽之道，高遠而淵深也。夫有形者，尚可測在天之為氣者，莫知其極也。夫天包乎地，六氣遶地環轉，故不曰在地，而曰在泉。視深淵尚可測者，喻六氣之在泉也。「因天之序」 者，天以六為節，因六氣而環序也。盛衰者，六氣之有太過不及也。六六者，謂司天之三陰三陽，上合天之六氣也。「上下有位」 者，言少陰在上，則陽明在下；太陰在上，則太陽在下；少陽在上，則厥陰在下；厥陰在上，則少陰在下；太陽在上，則太陰在下；厥陰在上，則少陽在下；六期環轉，而各有上下之定位也。「左右有紀」 者，如少陰在上，則厥陰在左，太陰在右；太陰在上，則少陰在左，少陽在右；少陽在上，則太「陽在左，陽明在右；陽明在上，則少陽在左，太陽在右；太陽在上，則陽明在左，厥陰在右；厥陰在上，則太陽在左，少陰在右。各隨氣之在上，而有左右之定紀也。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之。蓋以右位之陰陽，轉遷於上而主歲也。氣之標者，標見於上也。」 夫天氣右旋，故南面觀之，而待其循序環轉也。「移光」 者，日月運行也。以日行一周天，以定一氣之位。「正立」 ，正南面而立也。夫三陰三陽，有六氣之化，有上下之本標，有中見之標本也。風寒暑濕燥火，天之陰陽也。三陰三陽上奉之，故以天氣為本而在上，以三陰三陽之氣標見於下也。然三陰三陽之六氣，雖上下相應，而各有不同。少「陰標陰而本熱，太陽標陽而本寒，是本標之不同也。少陰太陽，從本從標，太陰少陽從本，陽明厥陰，不從標本從乎中也。故有從本而得者，有從標而得者，有從標本而得者，有從中見而得者，是氣應之異象也。」 其三陰三陽之主歲，而各有太過不及也。至而至者，此平氣之年，無太過不及，四時之氣，應期而至。氣之和平也。如春應溫而寒。夏應熱而溫。此應至而不至。來氣之不及也。如未至春而先溫。未至夏而先熱。此未應至而先至。來氣之有餘也。按天元正紀大論曰：「凡此陽明。」
「太陰厥陰司天之政，氣化運行後天。太陽少陽少陰司天之政，氣化運行先天。蓋不及之歲，則司天之氣，後天時而至；有餘之歲，則司天之氣，先天時而至。」 又「陽年主實，陰年主虛，其天符歲會之年，是為平氣，無太過不及者也。」 如不及之歲應至而不至，有餘之歲應未至而至，是為應則順。如不及之歲反未至而至，有餘之歲，反至而不至，是為否則逆，逆則變生，變則為民之災病矣。請言其應者，謂應太過不及之氣也。物生其應者，如厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育；少陽司天，草木早榮；太陰司天，萬物以榮，此生物以應司天之候也。氣脈其應者，如太陽司天，寒臨太虛，陽氣不令；陽明司天，陽專其令，炎暑大行；太陰「司天，陰專其政，陽氣退避。」 又「厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沈，少陽之至大而浮，陽明之至短而濇，太陽之至大而長，此皆氣脈其應也。」帝曰：「善。願聞地理之應六節氣位何如？」岐伯曰：「顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。」帝曰：「何也？」岐伯曰：「亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。」帝曰：「盛衰何如？」岐伯曰：「非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。」帝曰：「何謂當位？」岐伯曰：「木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。」帝曰：「非其位何如？」岐伯曰：「歲不與會也。」帝曰：「土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽；少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？」岐伯曰：「天與之會也。故《天元冊》曰天符。」帝曰：「天符歲會何如？」岐伯曰：「太乙天符之會也。」帝曰：其貴賤何
如？岐伯曰：「天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。」帝曰：「邪之中也奈何？」岐伯曰：「中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。」帝
曰：「位之易也何如？」岐伯曰：「君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微，所謂二火也。」帝曰：「善。願聞其步何如？」岐伯曰：「所謂步者，六十度而有奇，故二十四步，積盈百刻而成日也。」〈中並去聲〉
王冰曰：「日出謂之顯明，則卯地氣分春也。自春分後六十日有奇，斗建卯正至於巳正，君火位也。自斗建巳正未之中，三之氣分，相火治之，所謂少陽也。君火之位，所謂少陰，熱之分也。天度至此，暄淑大行，居熱之分，不行炎暑，君之德也。少陽居之為僭逆，大熱早行，疫癘乃生。陽明居之，為溫涼不時。太陽居之為寒雨間熱。厥陰居之為風濕，雨生羽蟲。少陰居之為天下疵疫，以其得位，君令宣行故也。太陰居之為時雨，火有二位，故以君火為六氣之始也。相火則夏至日前後各三十日也，少陽之分，火之位也。天度至此，炎熱大行。少陽居之為熱暴至，草萎河乾炎亢，濕化晚布。陽明居之為涼氣間發。太陽居之為寒氣間至，熱爭冰雹。厥陰居之為風熱大行，雨生羽蟲。少陰居之為大暑炎亢。太陰居之為雲雨雷電。退」謂南面視之，在位之右一步，凡六十日八十七刻半。餘氣同法。復行一步，土氣治之，雨之分也，即秋分前六十日有奇，斗建未正至酉之中，四之氣也。天度至此，雲雨大行，濕蒸乃作。少陽居之「為炎熱沸騰，雲雨雷雹。陽明居之為清雨霧露。太陽居之為寒雨害物。厥陰居之為暴風雨摧拉，雨生倮蟲。少陰居之為寒熱氣反用，山澤浮雲暴雨溽蒸。太陰居之為大雨霪。」也。復行一步，金氣治之，燥之分也。「即秋分後六十日有奇，自斗建酉正至亥之中，五之氣也。天度至此，萬物皆燥。少陽居之為溫清更正，萬物乃榮。陽明居之為大涼燥疾。太陽居之為早寒，厥陰居之為涼風大行，雨生介蟲。少陰居之為秋濕熱病。時行：太陰居之為時雨沈陰也。」復行一步，水氣治之，寒之分也。即冬「至前後各三十日，自斗建亥至丑之中，六之氣也。天度至此，寒氣大行。少陽居之為冬溫，蟄蟲不藏，流水不冰。陽明居之為燥寒勁切。太陽居之為大寒凝冽。厥陰居之為寒風飄揚，雨生鱗蟲。少陰居之為蟄蟲出見，流水不冰。太陰居之為凝陰寒雪，地氣濕也。復行一步，木氣治之，風之分也。即春分」前六十日有奇也。自斗建丑正至卯之中，初之氣也。天度至此，風氣乃行，天地神明號令之始，天之使也。「少陽居之為溫疫至。陽明居之為清風，霧露朦昧。太陽居之為寒風切冽，霜雪水冰。厥陰居之為大風發榮，雨生毛蟲。少陰居之為熱風傷人，時氣流行。太陰居之為風雨，凝陰不散也。」復行一步，君火治之。熱之分也。復。春分始也。自斗建卯正至巳之中。二之氣也。凡此六位。統一年六
「六三百六十日，六八四百八十刻，六七四十二刻，其餘半刻，分而為三，約終三百六十五度也。餘奇細分，率之可也。」 「相火之下，水氣承之者，熱盛水承，條蔓柔弱，湊潤衍溢，水象可見。水位之下，土氣承之者，寒甚物堅，水冰流涸，土象斯見，承下明矣。」 「土位之下，風氣承之者，疾風之後，時雨乃零」 ，是則濕為風吹，化而為「雨。風位之下，金氣承之」 者，風動氣清，萬物皆燥。金承木下，其象昭然。金位之下，火氣承之者，鍛金生熱則火流，金乘火之上，理無妄也。「君火之下，陰精承之」 者，君火之位，大熱不行，蓋為陰精制承其下也。諸以所勝之氣乘於下者，皆折其慓盛，此天地造化之大體爾。若非太過，非不及，是謂平運主歲。平歲之氣，物生脈應，皆必合，期無先後也。歲不與會者，不與本辰相逄會也。天之與會者，天氣與運氣相逢會也。太乙天符之會，是謂三合，一者天會，二者歲會，三者運會也。執法猶相輔，行令猶方伯，貴人猶君主。執法官人之繩準，自為邪僻，故病速而危。方伯無執法之權，故無速害，病但執持而已。貴人義無凌犯，故病則暴死。相火居君位，是臣位，居君位，故逆。君火居相火，是君位，居臣位，故「順。」 「遠近」 ，謂里之遠近。奇，謂八十七刻又十分刻之五也。夫周天之度，三百六十五度，四分度之一也。二十四步，正四歲也。四分度之一，二十五刻也。四歲氣成，積已盈百刻，故成一日度一日也。
馬蒔曰：此論地道左遷以外，列為盛衰。正所謂下者左行，而有當位非位之正變，又因邪之所在，而命其有微甚也。地理應六節氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。「顯明之右，君火之位」 者，日出顯明，卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之後，為君火之位也。君火之右，退行一步，「相火治之者，地氣至南方相火位，行令治夏至前後三之氣，以應司天之政，布其運主戊癸歲，以應司天之政治歲也。復行一步，土氣治之者，地氣至西南土位。行令至秋分前四之氣，以應司天左間之氣，盛其運主甲己歲，以應司天之政治歲也；復行一步，金氣治之者，地氣至西北金位，行令治秋分後五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應司天之政治歲也。復行一步，水氣治之者，地氣至北方水位，行令治冬至前後終之氣，以應在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應司天之政治歲也。復行一步，木氣治之者，地氣至東北木位，行令治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁」 壬歲，以應司天之政治歲也。「復行一步，君火治之」 者，地氣至東南，君火位行令治春分後二之氣，以應司天右間之氣盛。其運周歲，相火代之，不主歲，故餘皆曰復行，惟相火曰退行也。六步各行本方之氣，入於中國，故木於東方，治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣，與泉左間所居之氣也。君相於南方，治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金於西方，治令時秋氣東行，而中國皆西方涼氣，與天左間所居之氣也。水於北方，治令時冬氣南行，而中國皆北方寒氣，與泉右間所居之氣也。「六氣之下，各有所制之氣承之」 者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏，相火極，水生承之，從微漸化，至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬，水極土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，水氣承之者，長夏土極木生承之，從微漸化，至春著也。木位之下，金氣承之者，春，木極金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋，金極火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。其義與陰陽家「水胎於午，金胎於卯」 等說，大同小異，而皆循環相承以為胎也。亢，過極也。亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂。「生化大病」 者，言六位之氣，過極則必害作，承氣迺生於下，制之使不過也。故制則從微化著，承者自外列，盛，極者自外列，衰而生化循環，害作則敗壞擾亂而生化大病也。外列謂天之六氣，運列於外者，非即謂下承之氣也。故下文帝復問盛衰何如，而答以當其位則正，非其位則邪，所謂同者盛之，異者衰之也。下文又以天符歲會言之，則當其位者可知矣。盛衰非「其位則邪，當其位則正」 者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化，循序漸進，從微至著，而皆當六位之正。其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化而為半非其位之邪，變或復勝而為全非其位之邪也。木運臨卯，「即丁卯歲，火運臨午，即戊午歲；土運臨四季，即甲辰、甲戌、己未、己丑歲；金運臨酉」 ，即
乙酉歲，水運臨子，即丙子歲，所謂歲會氣之平者，言此八歲，皆歲與五運相會而氣和平，又為太乙天符，其盛衰皆能循序，當六位之正，此正所謂歲會之義也。如餘歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也。至於土運之歲，上見太陰，即己丑己未歲；火運之歲，上見少陽，即戊寅戊申歲；上見少陰，「即戊子、戊午歲；金運之歲，上見陽明，即乙卯、乙酉歲；木運之歲，上見厥陰，即丁巳、丁亥歲；水運之歲，上見太陽，即丙辰、丙戌內己丑、己未、戊午、乙酉，以為太乙天符，此乃司天與運氣相會，故《天元冊》名曰天符。」 然天符中之己丑、己未、戊午、乙酉，歲會中之戊午、己丑、己未、乙酉，乃天符歲會相同，又名曰太乙天符也。太乙者，至尊無二之稱也。帝遂以此三者分之，所擬貴賤何如為問。伯言：「天符之歲，猶之執法之臣，法不可假，故邪中執法，其病速而危。假如戊子日，戊為火運，子為火氣，亦是天符，此日得病者困半也。歲會之歲，猶之行令之臣，當有主之者在，故邪中行令，其病徐而持。假如甲辰，甲為」 土運，辰為土支，乃歲會也。年月日時同《太乙天符》之歲，猶之君主之貴人也。故邪中貴人者，其病暴而死。假如戊午日，戊為火運，午為火支，又為火氣，即《太乙天符》，此日病者死。帝又以位之易者為問，伯言以少陰君火而位於少陽相火之位則為順，順則其病遠而害微也；以少陽相火而位於少陰君火之位則為逆，逆則其病近而害速也，惟二火以《易》位言耳。步者，帝復問地之六步也，「六十度有奇」 者，地之六步，繞天一周，凡三百六十五度，以為一歲之日數，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為步而不盈日，積二十四步，凡四歲則共餘奇，積盈百刻而成日，於歲終以為一紀也。曰：「六位下承之氣，其所以為正化之常者為兼化，勝復之變者為和者為乖者之詳，可得聞之，而一證之以經旨乎？」 曰：至誠無息者，道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極陽生承之，夏至陽極陰生承之也；以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛穉之分耳。故火盛陽，水盛陰，木穉陽，金穉陰，土負陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則「冬至陰極，陽生承之，始於長夏土之沖；氣極木穉，陽生承之，次於秋金之穉；陰極火盛，陽生承之，終於冬生之盛」 ；陰極土沖，氣生承之也。夏至陽極，陰生承之，終於春木之穉，陽極金穉陰生承之，次於夏；君火之盛，陽極陰精生承之，終於夏。相火之盛，陽極陰生承之，而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之；「水位之下，土氣承之」 者，初歲也；「土位之下，木氣承之」 者，二歲也；木位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之者，凡三歲周而復始也。故混而陰陽，分而五行。常如是更互相承，循環無端者，實由相承之體，至誠無息而然也。以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊；以其流行之用言之，則極於平氣之紀而當其位，承之者為正化之常而為和；極於太過不及之紀而非其位，承之者為兼化勝復之變而為乖也。其常者，則循序漸進，以為四時之周流；其變者，則或肆威太過，而綦極於非位，或勢位不及而夭極於非位。故所承者，皆隨其極制於下，而躐等陵節，變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者本氣半衰，下承半盛而為半，非位之兼化；「全變」 者本氣全衰，下承全盛而為全，非位之勝復和而變者為德化，政令乖而變者為災害眚傷也。《經》所謂「發生之紀，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化；木不勝德則收氣復之類，乃太過之勝復；委和之紀，其動緛戾拘緩之類，乃不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝復；水發而雹雪，水發而毀折之類，乃災害眚傷之兼化；厥陰所至為飄怒大涼，少陰所至」 為大，暄寒之類，乃災害眚傷之勝復也。故均是至誠無息之體。但其所極所承者，自常變和乖之不齊，則其應見者，有正化兼化勝復及微甚災祥之各異也。
張志聰曰：此論六節應地而主時也。節，度也。氣位，六氣所主之步位也。「顯明」 者，寅正立春節候，乃初之氣也。顯明之右，乃少陰君火之位，主二之氣也。退行一步者，從右而退轉一位也。君火之右，乃少陽相火之位，主三之氣也。復行一步者，復行一位也。復行一位，乃太陰濕土主四之氣也。復行一位，乃陽明燥金主五之氣也；「復行一位，乃太陽寒水主六」 之氣也；「復行一位，乃厥陰風木主初」 之氣也；「復行一位，乃少陰君火之所主，周而復始也。」 六氣以君火為尊，故以少陰為始。然五行之中，有生有化，有制有尅。如無承制而亢極則為害，有制尅則
生化矣。治，主也，謂六氣定位，而各有所主也。承者，謂承奉其上而制之也。陰精者，天乙所生之精水也。如木位之下，乃陽明燥金，太陽寒水，母子之氣以承之，母氣制之，則子氣生化其木矣。如金位之下，乃君相二火，太陰濕土，母子之氣承之，母氣尅之，則子氣生化其金矣。土位之下，乃厥陰風木，君相二火，母子之氣以承之，木制其土，則火氣生化矣。餘三氣相同，是為制則生化也。如火亢而無水以承之，則火炎鑠金，而水之生原絕矣。無水以制火，則火愈亢矣。如水亢而無土以承之，則水濫火滅，而土之母氣絕矣。無土以制水，則水愈亢矣。是以亢則為五行之賊害，害則生化承制之氣皆為敗亂，而生化大病矣。「外列盛衰」 者，謂外列主歲之氣，有盛有衰，如主歲之氣與主時之氣，交相亢極，則為害更甚，故曰害則敗亂，生化大病也。夫太過不及之歲，而有盛衰之氣也。「非其位」 者，謂氣來有餘，則制己所勝而侮所不勝，此歲氣之盛也。氣來不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，此歲氣之衰也。此皆不守本位，而交相乘侮，則邪僻內生矣。當其位者，乃平氣之年，無太過不及之乘侮，而各當其本位，此氣之正也，邪則變甚，正則變微也。若平氣之歲，則無盛衰，木運臨卯，火運臨午之類，會合也。以天干之化運，與地支之主歲相合，故為歲會，此平氣之年也。如非歲會之年，則有太過不及之相承，是為不當其位矣。若司天之氣與五運之氣相合，是為天符。上見者，謂司天之氣見於歲運之上也。土運之歲，上見太陰，火運之歲，上見少陽之類是也。天符與歲會相合，名太乙天符，乃戊午、己丑、己未、乙酉四歲。此乃司天之氣，五運之氣，主歲之氣，三者相合，故又名曰三合。夫地理之應六節，乃主時之六氣，不易之位也。然又有加臨之六氣，隨司天在泉，六期環轉，故曰「位之易」 也。如少陰君火加臨於少陽相火之上，是為君位，臣則順；如少陽相火加臨於少陰君火之上，是為臣位，君則逆，所謂二火之順逆也。類而推之，餘四氣亦有母子之分，如母加於子為順，子加於母為逆，步位也。以一氣各主六十日零八十七刻半，故為「六十度而有奇。」 四歲之中，共計二十四步，每步氣盈八十七刻半，共積盈二千一百刻。以二千刻分為四歲之氣，盈五日，尚積盈一百刻，而成有餘之一日也。
帝曰：「六氣應五行之變何如？」岐伯曰：「位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。」帝曰：「求之奈何？」岐伯曰：
「天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期。」帝曰：「願聞其歲，六氣始終，早晏何如？」岐伯曰：「明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；三之氣始於七十六刻，終於六十二刻半；四之氣始於六十二刻六分，終於五十刻；五之氣始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六天之數也。乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；二之氣始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之氣始於一刻，終於八十七刻半；四之氣始於八十七刻六分，終於七十五刻；五之氣始於七十六刻，終於六十二刻半；六之氣始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二天之數也。」丙寅歲初之氣，天數始於五
十一刻，終於三十七刻半；二之氣始於三十七刻六
分，終於二十五刻；三「之氣始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣始於一十二刻六分，終於水下百刻；五之氣始於一刻，終於八十七刻半；六之氣始於八十七刻六分，終於七十五刻，所謂六三天之數也。」丁
卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；
二之氣始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣始
於五「十一刻，終於三十七刻半。四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半。六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四天之數也。」次戊辰歲，初之氣，復始於
一刻，常如是無已，周而復始。帝曰：「願聞其歲候何如？」岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於「一刻；日行再周天，氣始於二十六刻。日行三周天，氣始於五十一刻；日行四周天，氣始於七十六刻；日行五周天，氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始。」帝曰：「願聞其用也。」岐伯曰：「言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。」帝曰：「何謂氣交？」岐
伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：「天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。」帝曰：「何謂初中？」岐伯曰：「初凡三十度而有奇，中氣同法。」帝曰：「初中何也？」岐伯曰：「所以分天地也。」帝曰：「願卒聞之。」岐伯曰：「初者地氣也，中者天氣也。」帝曰：「其升降何如？」岐伯曰：「氣之升降，天地之更用也。」帝曰：「願聞其用何如？」岐伯曰：「升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」〈
分去
聲
〉
王冰曰：「位，地位也；氣，天氣也。氣與位互有差移，故氣之初天用事，氣之中地主之，地主則氣流於地，天用則氣騰於天，初與中皆分天步而率刻爾。初中各三十日，餘四十三刻四分刻之三也。子甲相合，命曰歲立，則甲子歲也。謹候水刻早晏，則六氣悉可與期。甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻者，常起於平明。寅初一刻，艮中之南也。終於八十七刻半者，子正之中，夜之半也，外十二刻半入二氣之初，諸餘刻同入也。」 「二之氣始於八十七刻六分者，子中之左也，終於七十五刻者，戌之後四刻也，外二十五刻入次三氣之初率。三之氣始於七十六刻者，亥初之一刻也，終於六十二刻半」 者，酉正之中也，外三十七刻半差入後四之氣，始於六十二刻六分者，酉中之北也。終於五十刻者，未後之四刻也。外五十刻差入後五之氣，始於五十一刻者，申初之一刻也。終於三十七刻半者，午正之中，晝之半也。外六十二刻半差入後六之氣，始於三十七刻六分者，午中之南也。終於二十五刻者，辰正之後四刻也。外七十五刻，差入後天地之數，二十四氣乃大會而同，故命曰「初六天數也。」 乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻者，巳初之一刻也；終於一十二刻半者，卯正之中也；二之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也；終於水下百刻者，丑後之四刻也。三之氣，始於一刻者，又寅初之一刻也；終於八十七「刻半者，子正之中也。四之氣始於八十七刻六分者，子中正東也。終於七十五刻者，戌後之四刻也。《五》之氣始於七十六刻者，亥初之一刻也。終於六十二刻半者，酉正之中也。六之氣始於六十二刻六分者，酉中之北也。終於五十刻者，未後之四刻也。一六為初六，二六為六二」 ，名次也。丙寅歲初之「氣，天數始於五十一刻者，申初之一刻也。終於三十七刻半者，午正之中也。二之氣，始於三十七刻六分者，午中之酉也。終於二十五刻者，辰後之四刻也。三之氣，始於二十六刻者，巳初之一刻也。終於一十二刻半者，卯正之中也。四之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也。終於水下百刻者，丑後」 之四刻也。五之氣始於一刻者，寅初之一刻也。終於八十七刻半者，子正之中也。六之氣始於八十七刻六分者，子中之左也。終於七十五刻者，戌後之四刻也。故命曰「六三天數也。」 丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻者，亥初之一刻也。終於六十二刻半者，酉正之中也。二之氣始於六十二刻六分「者，酉中之北也。終於五十刻」 者，未後之四刻也。「三之氣，始於五十一刻」 者，申初之一刻也。「終於三十七刻半」 者，午正之中也。「四之氣，始於三十七刻六分者，午中之西也。終於二十五刻」 者，辰後之四刻也。五之氣，始於二十六刻者，巳初之一刻也。終於一十二刻半者，卯正之中也。《六》之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也。終於水下百刻者，丑後之四刻也。故命曰「六四天數也。」 始自甲子年，終於癸亥歲，常以四歲為一小周，一十五周為一大周。以辰命歲，則氣可與期。日行一周天，氣始於一刻者，甲子歲也。日行再周天，氣始於二十六刻者，乙丑歲也。日行三周天，氣始於五十一刻者，丙寅歲也。日行四周天，氣始於七十六刻者，丁卯歲也。日行五周天，氣復始於一刻者，戊辰歲也。餘五十五歲，循環周而復始也。法以四年為一紀，循環不已，餘三歲一會同，故有三合也。氣會同如陰陽法，以是為三合者，緣其氣會同也。不爾，則各在一方，義無由合。本謂天六氣，寒、暑、燥、濕、風、火也。三陰三陽，由是生化，故云「本所謂六元」 者也。位謂金木火土水君火也。天地之氣，上下相交，人之所處也。上下之位，氣交之中，言自天之下地之上，則二氣交合之分也。人居地上，故氣交之中，人之居也。是以化生變易，皆在氣交之中，天樞當齊之兩旁也，所謂身半矣。伸臂指天，則天樞正當身之半也。三分析之，上分應天，下分應地，中分應氣交。天地之氣，交合之際，所遇寒暑燥濕風火勝復之變之化，故人氣從之，萬物生化，悉由此而合散也。奇謂三十日餘四十三刻又四十分刻之三十也。初中相合，則六十日餘八十七刻半也。以各餘四十分刻之三十，故云「中氣同法」 也。以初中而知氣高下生，人病主之也。氣之初。天用事。天用事。則地氣上騰於太虛之內。氣之中，地氣主之。地氣主則大氣下降於有質之中。升極則降。降極則升。升降不已。故彰天地之更用也。氣之初。地氣升。氣之中。
天氣降，升已而降以下，彰天氣之下流；「降已而升以上」 ，表地氣之上應。天氣下降，地氣上騰，天地交合，《泰》之象也。天地之氣升降，常以三十日半下上，下上不已，故萬物生化，無有休息，而各得其所也。變作者，氣有勝復，故變生也。
馬蒔曰：「此論天之陰陽，與地之陰陽，相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，陰陽相錯者也。六氣應五行之變」者，帝復取上文天道六六之節，及地理應六節，氣位二節之義，合而問之也。言天六氣，風熱、濕、火燥寒之盛衰相應，地五行，木君火相火土金水之治令者，同一歲步，而其氣錯之變，何如求之也。位，即步也。「位有終始」者，即天六氣之盛者，應地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。「氣有初中」者，即每步始終之盛，而治令之氣分為前後，前半步為初氣，主地氣升；後半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣相錯，於位之終始，氣之初中不同，而求之之法亦異也。天氣始於甲，地氣始於子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子歲始，求之者，謹按其始終之時，則其氣候之至，可與之期也。「歲六氣始終早晏」者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣，始終各治六十日八十七刻半。其在歲候，則每歲天地之氣，始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣，始終之候早晏也。「甲子之歲，始於水下一刻，終於八十七刻半」者，甲子歲六步。其天之氣，少陰司天，而左間太陰，右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各於所在之步，更盛而相應，地氣同治其令。今初之氣則在泉，左間太陽，寒氣盛相應地東北木氣，治令而同主。春分前六「十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣始於八十七刻六分，終於七十五刻者，司天右間厥陰風氣盛相應地東南君火治令，而同主春分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣始於七十六刻，終於六十二刻半者，司天少陰熱政布相應地南方相火治令，而同主夏至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣始於六十二刻六分，終於五十刻者，司天左間濕氣盛相應地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣始於五十一刻，終於三十七刻半者，在泉右間火氣盛相應地西北金氣治令，而同主秋分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻者，在泉。陽明燥氣盛，相應地，北方水氣治令，而同主冬至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步，始終之候早晏，餘歲同例推之也。」歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地於一歲之政，天氣之司天，在上者「共主一歲，地氣之主運者，居中配之。凡二氣之候同其始終於一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始於一刻者甲子歲，司天少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運太宮土氣之候始同，治其歲也。日行二周天，氣始於二十六刻者，乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉太陽寒氣，中運少商金氣之候始同，治其歲也。日行三周天，氣始於三十一刻者，丙寅歲，司天少陰火氣，在泉厥陰風氣，中運太羽水氣之候始，同治其歲也。日行四周天，氣始於七十六刻者，丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運少角水氣之候始，同治其歲也。此天地之氣，在初紀四歲始終之候，餘紀同例推之也。」用者，用前歲步始終之「候，求天地之氣也。言天者求之本，言地者求之用，言人者求之氣交」者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風寒暑濕燥火之本氣，其標與中氣，不必求之也。言求地氣者，則求木火土金水火之位氣，其下承之氣，不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應見之氣，其不應見者，不必求之也。「就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱，在泉之燥，泉左間之寒也；言求地氣者，求中運之土，本部之木也；言求人氣者，則求氣交所應見者，或熱、或燥、或寒，或土、或木，五者之氣為常，非是五者皆勝復之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞之上，至司天之位，屬」天氣主之。天樞之下。至在泉之位。屬地氣主之。天地二氣。於天樞交接之界分屬人氣之所從。萬物之所由。故曰「氣交也。」凡此天地始終之候。
「古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同法」者，求氣有初中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇，則為初氣，而月屬陽，主天樞已下之氣皆升；後三十日有奇，則為中氣，而月屬陰，主天樞已上之氣皆降。以甲子歲初之氣言之，天樞已下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部水氣，皆上升也。天樞已上者。謂司天熱
氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯雜，勝侮相乘而定變常化，於氣交而作勝復也。蓋天地之氣，各皆均平，則於升降之間，各守界分，而應歲步本位始終之常化，其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位，虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故常化變而勝復作矣，皆天地升降之氣，隨時變化之用也。曰：「天之陰陽六節，惟司天在泉二節統盛一歲，餘四節獨盛一步者何也？」 曰：「司天在泉二節，正當天地之中，其升降常在中國相持，故統盛一歲，餘四節各居四方，其升降不在中國，惟治令一方，所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國盛之。故此四節各隨四時之令，獨盛一步也。若夫勝復作而出位變常者，雖不居治令之力，亦入中國往復也。」 曰：「天氣以風暑濕火燥寒為序，而濕居火前。地氣以木火土金水為序，而土居火後。夫濕土一氣，其位不同何也？」 曰：「在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少」 為序，在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序：始厥陰，厥陰者一陰也；次少陰，少陰者，二陰也；終太陰，太陰者，三陰也。陽之序：始少陽，少陽者一陽也；次陽明，陽明者，二陽也；終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始於木。初之氣，木生火，故「君火為二之氣，相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣；金生水，故水為終之氣，而復生木。」 此則地氣以五行之相生為序，而土居火後也。王太僕以少陽次太陽，陳無擇以「濕土生相火」 ，皆昧經旨也。
張志聰曰：此論加臨之六氣，與主時之氣相應，而各有不同也。「五行」 者，謂厥陰風木主初氣，君相二火主二氣三氣，太陰濕土主四氣，陽明燥金主五氣，太陽寒水主六氣，此主時之五行，守定位而不移者也。如加臨之六氣，應主時之五行，則更變不同矣。「位有終始」 者，謂主時之六位，始於厥陰，終於太陽，有一定之本位也。「氣有初中」 者，謂加臨之六氣，始於地之初氣，而終於天之中氣也。「上下不同」 者，謂客氣加於上，主氣主於下，應各不同，是以求之亦異也。天干之氣始於甲，地支之氣始於子，子甲相合，而歲立矣。先立其歲，以候其時，則加臨之六氣，可與之相期而定矣。「其歲」 者，謂其一歲之中，有加臨之六氣也。「始終」 者，始於一刻，終於八十七刻半也。「早晏」 者，如卯子辰歲，天氣始於一刻，氣之早也。如寅未亥歲，天氣始於七十六刻，氣之晏也。「天數」 者，以一歲之日數，應周天之三百六十五度四分度之一也。初之氣，始於寅正朔日子初之水下一刻，終於六十日零八十七刻半，六氣共計三百六十日零五百二十五刻，是三百六十五日零二十五刻，此初之六氣應天之數也。乙丑歲初之氣，始於甲子歲三百六十六日之二十六刻，終於六十一日之一十二刻半，計六十日零八十一刻半，六氣共計三百六十五日零二十五刻，所謂六氣之二，以應天之數也。丙寅歲初之氣，始於前二歲七百三十一日之五十一刻，終之氣終於一千九十六日之七十五刻，計三百六十五日零二十五刻，所謂「三歲之六氣」 也。丁卯歲初之氣，始於一千九十六日之七十五刻，終於一千四百六十一日之水下百刻，是每年各三百六十五日零二十五刻，四年共計一千四百六十日，又積盈百刻而成一日也。每年「計朔虛六日，氣盈五日零二十五刻，二十歲中之氣盈朔虛，其積餘二百二十五日，是以三歲一閏，五歲再閏，十有九歲七閏，而除三日之有奇也。」 此論六氣之紀步也。復論一歲之氣，以應周天之數焉。周天三百六十五度四分度之一日，一日遶地一周而過一度，每歲計三百六十五日零二十五「刻，是日行一歲一周天，而復行於再周，四歲共積盈百刻而為一紀也。若天數之與地支會同，是以四歲而為一紀。寅午戌歲，皆主日行三周天，氣始於五十一刻。卯未亥歲，皆主日行四周天，氣始於七十六刻。辰申子歲，皆主日行一周天，氣始於一刻。巳酉丑歲，皆主日行二周天，數始於二十六刻」 四會，而地支已周，終而復始。「用」 者，陰陽升降之為用也。「本」 者，天以風寒暑濕燥火之六氣為本位者，三陰三陽之步位也。「氣交」 者，天地陰陽之氣，上下出入之相交也。上下之位，天地定位也。天樞之上下者，天包乎地，地居天之中也。人與萬物生於天地氣交之中，人氣從之而生長壯老已，萬物由之而生長化收藏也。夫歲半之前。天氣主之。而司天之初氣。又始於地之左。歲半之後。地氣主之。而在泉之初氣。又始於天之右。是上下。
之相交也。而一氣之內，又有初中之分，有奇者各主三十日零四十三刻七分五釐，地主初氣，天主中氣，是一氣之中，而又有天地陰陽之交會，故曰「陰中有陽，陽中有陰。」 夫以司天在泉之氣，皆始於地之初氣，而終於天之中氣，故曰「初者地氣也。」 又司天之氣，始於地之左，而地中有天；在泉之氣，始於司天之右，而「天中有地，皆氣交之妙用也。天氣主降，然由升而降，是所降之氣，從地之升；地氣主升，然由降而升，是所升之氣，從天之降，此天地更用之妙也。天氣流於地，地氣騰於天，高天下地之氣，交相感召，因升而降，因降而升，升降相因，而變化作矣。」帝曰：「善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有問乎？」岐
伯曰：「氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。」帝曰：「何謂邪乎？」岐伯曰：「夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復，用有遲速，四者之有而化而變風之來也。」帝曰：
「遲速往復，風所由生而化而變，故因盛衰之變耳。成」敗倚伏遊乎中，何也？岐伯曰：「成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。」帝曰：「有期乎？」岐伯曰：「不生不化，靜之期也。」帝曰：「不生化乎？」岐伯曰：「出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化」息矣。故無不出
入，無不升降，化有小大，期有近遠，四者之有而貴常
守，反常則災害至矣。故曰：「無形無患」，此之謂也。帝曰：
「善。有不生不化乎？」岐伯曰：「悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。」帝曰：「善。」〈間去聲〉
王冰曰：「撫掌成聲，沃火生沸，物之交合，象出其間，萬類交合，亦由是矣。天地交合，則八風鼓坼，六氣交馳於其間，故氣不能止者，反成邪氣。天地勝復，則寒暑燥濕風火六氣互為邪也。夫氣之有生化也，不見其形，不知其情，莫測其所起，莫究其所止，而萬物自生自化，近成無極，是謂天和。見其象，彰其動，震烈剛暴」 ，飄泊驟卒，拉堅摧殘，摺折鼓慄，是謂邪氣。故物之生也，靜而化成，其毀也躁而變革。是以生從於化，極由乎變，變化不息，此成敗之由來也。天地易位，寒暑移方，水火易處，當動用時，氣之遲速往復，故不常在。雖不可究識意端，然微甚之用，而為化為變，風所由來也。人氣不勝，因而感之，故病生焉。若倚伏者，禍福之萌也。有禍者，福之所倚也；有福者，禍之所伏也。由是故禍福互為倚伏。物盛則衰，樂極則哀，是福之極，故為禍所倚。「否極之《泰》，未濟之濟，是禍之極，故為福所伏。故吉凶成敗，自然之理。彼動靜之理，氣有常運，其微也為物之化，其甚也為物之變。化流於物，故物得之以生；變行於物，故」 物得之以死。由是成敗倚伏，生於動之微甚遲速爾，豈惟氣獨有是哉！人在氣中，養生之道，進退之用皆然也。期者，言人之期可見者二，天地之期不可見也。夫二可見者，一曰生之終也，二曰變易。與土同體，然後捨小生化歸於大化，以死後猶變化未已，故可見者二。天地終極，人壽有分，長短不相及，故人見之者鮮矣。「不生化」 ，言亦有不生不化者乎？出人，謂喘息。升降，謂化氣也。夫毛羽倮鱗介，及飛走跂行，皆生氣根於身中，以神為動靜之主，故曰「神機。」 然金玉土石鎔埏草木，皆生氣根於外，假氣以成立主持，故曰「氣立。」 故無出入升降之四者，則神機與氣立皆絕也。夫因氣以成形者，假出入息以為化主；因物以全質者，本陰陽升降之氣以作生源。若非此道，則無能致生者也。故包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣，往復於中。何以明之？則壁窗戶牖兩面伺之，皆承來氣衝擊於人，是則出入氣也。夫陽升則井寒，陰升則水煖。以物投井，及葉墜空中，翩翩不疾，皆升降所礙也。虛管既滿，捻上懸之，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。「有失無失」 ，有情無情，去出入，已升降而云存者，未之有也。故曰：「升降出入，無器不有。」 器謂天地及諸身也，宇謂屋宇也。以其身形包藏腑臟，受納神靈，與天地同，故皆名器也。諸身者，小生化之器宇。太虛者，廣生化之器宇也。生化之器，自有小大，無不散也。夫小大器，皆生有涯，分散有遠近也。故真生假立形器者，無不有升降。「近者不見遠」 ，謂遠者無涯，遠者無常，見近而嘆其有涯矣。既近遠不同，期合散殊時節，即有無交競，異見常乖，及至分散之時，則近遠同歸於一變也。四者謂出入升降，有出入升降，則為常守；「有出無入，有入無出，有升無降，有降無升。」
則非生之氣也。若非胎息道成，居常而生，則未之有屏出入息，泯升降氣，而能存其生化者，故貴常守。然出入升降，生化之元主，故不可無之。若反常之道，則神去其室，生化微絕，非災害而何哉？夫喜於遂，悅於色，畏於難，懼於禍，外惡風寒暑濕，內繁饑飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累於人間也。不生不化，言人有逃陰陽，免生化，而不生不化，無始無終，同太虛自然也。夫惟真人與道合一耳。馬蒔曰：「帝問其有間乎者，蓋承上文天地初中升降之義，而問寒暑燥熱風火等氣，其於升降相遘相臨相值之交接處，有空隙之間乎否也。」 伯言氣有勝復者，言天地相遘相臨相值者，凡五氣有盈虛多少，常於升降「之交接處，強弱侵陵，乘勢勝復，無空隙之間也。故其勝復之作於升降交接處，有為敷和彰顯溽蒸清潔淒滄之德者，有為生榮蕃茂豐備緊斂清謐之化者，有為曲直燔爍高下散落沃衍之用者，有為摧拉炎燥淫潰肅殺凝冽之變者。惟變則邪氣居之，于人為病死也。」 帝問「何為邪乎，言何故而變」 為邪也。伯，言物之生從於化，物之極由乎變者，言變化二氣，猶陰陽晝夜之相反，而物之生從化極由變，故變之於化，更相薄物，則化者成之所由而為正氣，變者敗之所由而為邪氣，是故謂變為邪也。「氣有往復，用有遲速」 者，言變化之氣，皆有往復，其往復之用，皆有遲速也。如後篇《氣交變大論》所謂「春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政」 者，是其化氣往復之類是也。冬有慘悽殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復者，是變化往復之類，又皆其往復之用遲者也。所謂「少陰所至為大暄寒，陽明所至為散落溫」 者，是其往復之用速者也。凡變化必有此往復遲速，四者播扇，然後化之，正風變之，邪風始來薄人也。成敗倚伏遊於中，即冬傷於寒，春必病溫，春傷於風，夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復播扇，風所由生而化而變，故因運氣盛衰之變，而常然生風者耳。人感其風以為成敗者，則倚伏遊行於中，不於當時，隨感而發作者，何也？伯言成敗倚伏生於動，動而「不已則變作」 者，倚伏之義始明矣。所謂「傷寒屬內傷，十居八九」 者，蓋言成敗。倚伏遊於中者，皆生於人之所動。人動有節而自養，則其氣和，而所感者亦化氣之和，《來居》以為成身之生氣，倚伏遊於中焉。人動無節而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖，《來居》以為敗身之病根，倚伏遊於中焉。至於動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然後舊之倚伏者始發而變作矣。「有期乎」 者，兼動靜而問。但生化以動為期，不生化以靜為期。上已言成敗倚伏生於動，故此但言靜之為期而死耳。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之為期而列矣。故曰：「不生不化，靜之期也。」 故動物靜則以口鼻出入之息廢，而神機化滅為期；植物靜則以根柯升降之化已，而氣立孤危為期也。故動物非息出入，則無以生長壯老已。植物非化升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故動植之器，乃化生之宅宇。氣散則出入升降，各相離分，而生化息矣。器謂天地及諸身也，宇謂屋宇也。以其身形包藏腑臟，與天地同，故皆名器。諸身者，小生化之氣宇，太虛者，廣生化之氣宇也。夫無不出入，無不升降，化有小大，自蠢動之微，至天地之廣，期有遠近，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此出入升降四者，何物不有，而貴常守，否則災害至矣。故曰：「無形無患」 者，蓋言動而不「已則變作，人能忘形而常守出入升降之氣，不至煩勞，則自無化滅之患，正此四者之有，而貴常守反常，則災害至之謂也。」 帝又問人之陰陽，免生化而不生不化者乎？伯言真人與道為一，生化與天地同久而不假於生化也。張志聰曰：「此論六氣臨御於天地上下之間，有勝復之作，有德化之常，有」 災眚之變。人與萬物生於天地氣交之中，莫不由陰陽出入之變化，而為之生長壯老，已能出於天地之外，而不為造化之所終始者，其唯真人乎！遘謂六氣之遇合。臨謂六氣之加臨。值謂六氣之直歲、勝、復、淫勝、鬱、復也。德化者氣之祥。用者體之動。變者復之紀。邪者變易之氣也。《五常政大論》曰：「氣始而生化，氣終而象變。」 是以生長收藏，物之成也；災眚變易，物之敗也。故人與萬物生長於陰陽變化之內，而成敗倚伏於其中。「氣有往復」 ，謂天地之氣有升有降也。「用有遲速」 ，謂陰陽出入有遲有速也。風者天地之動氣，能生長萬物，而亦能害萬物者也。動者升降出入之不息也。萬物之成敗，由陰陽之變化，是以成敗之機，倚伏於變化之中，如不生不化，靜而後已。蓋言天地之氣，動而不息者也。不生化，言有不生不化之
期乎。夫天地開闢，而未有不運動生化者也。出入，闔闢也。機，樞機也。神機者，陰陽不測之變化也。夫闔闢，猶戶扇，樞即轉樞，蓋舍樞則不能闔闢，舍闔闢則無從轉樞，是以出入廢則神機之化滅矣。升降，寒暑之往來也。夫陰陽升降，皆出乎地，天包乎地之外，是以升降息在外之氣孤危，孤則不生矣。《下經》曰：「根於外者命曰氣立，氣止則化絕，根於中者命曰神機，神去則機息也。」 已，死也。生長壯老已指動物而言，生長化收藏指植物而言，凡有形者謂之器，言人與萬物生於天地氣交之中，有生長壯老已皆由乎升降出入之氣化，是以無器不有此升降出入也。凡有形之物，無不感此天地四方之氣而生而化，故器者乃生化之宇。器敗則陽歸於天，陰歸於地，而生化息矣。故萬物無不有此升降出入，亦由成敗而後已。然天地之氣化動靜，又有小大近遠之分，如「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此化之小者也。《靈蓂》大椿，以千百歲為春，千百歲為秋，此化之大者也。夫天地之氣，陽動陰靜，晝動夜靜，此期之」 近者也。天開於子，地闢於丑，天地開闢，動而不息，至戌亥而復。天地渾元，靜而不動，此期之遠者也。而人生於天地之間，有此升降出入之氣，而貴常守此形，常懷憂患如反常，則災害並至，故曰：「無形無患。」 謂能出於天地之間，脫履形骸之外，而後能無患也。然生於天地之間，而不為造化之所囿者，「其惟真人乎。」 真人者，提挈天地，把握陰陽，壽敝天地之外，而無有終時，是不與天地之同動靜者也。。